第九卷 根本說一切有部毗奈耶破僧事

第九卷 根本說一切有部毗奈耶破僧事

爾時(shí)憍薩羅勝軍大王。聞喬答摩沙門游憍薩羅國到室羅筏城住誓多林給孤獨(dú)園。彼世尊喬答摩沙門說云。我得阿耨多羅三藐三菩提。勝軍大王聞此語已。往世尊所在佛前立。慰問世尊在一面坐。我聞世尊得阿耨多羅三藐三菩提。有人作如是說。喬答摩得阿耨多羅三藐三菩提。彼人豈不謗世尊耶。妄說能證。為實(shí)得耶。為正法說。為復(fù)隨順法說。若彼人眾說如是言。世尊得如是阿耨多羅三藐三菩提。若復(fù)有擊難破。豈非恥辱。世尊告曰。若有說我得阿耨多羅三藐三菩提。此語非證。我實(shí)證得阿耨多羅三藐三菩提。若有論難誹謗不成。何以故。大王。我證得阿耨多羅三藐三菩提。勝軍王答曰。喬答摩所說。我實(shí)得阿耨多羅三藐三菩提。我今不信。所以者何。喬答摩所是耆老外道。所謂晡剌拏末羯利珊逝移腳拘陀昵揭爛陀等六師。由云不證得阿耨多羅三藐三菩提。何況喬答摩沙門。小年近始出家。如何證得阿耨多羅三藐三菩提。何人肯信。佛告大王。有四種小。并不應(yīng)欺。何等為四。一者小剎帝利。二者小毒蛇。三者小火。四者年小出家。此等不可輕欺。所以者何。小出家者得阿羅漢有大威德。爾時(shí)世尊即說頌曰。

剎利具足丈夫相父母名稱皆清凈

見小奉敬勿輕慢智者如是不應(yīng)欺

大王應(yīng)當(dāng)知小者不可篾

后若紹王位必能相躓害

恐后懷怨嫉是故應(yīng)恭敬

欲得全身命及后利益者

當(dāng)須隨彼意奉敬不應(yīng)輕

或村或野田若見小毒蛇

不可謂其小智者懷輕惱

其蛇為食故處處而求覓

后若得其便必令人損害

若欲全身命及后利益者

當(dāng)須遠(yuǎn)離彼是故不應(yīng)輕

微火廣能焚燒過背皆黑

彼小不應(yīng)篾智者勿懷輕

小火雖未多薪多火自廣

炎盛損一切城邑及村坊

若欲全身命及后利益者

當(dāng)須速遠(yuǎn)離是故不應(yīng)輕

假使彼盛火燒城及村落

雖焚一切苗經(jīng)宿還復(fù)生

若輕具戒者還燒自善業(yè)

子孫及財(cái)物一時(shí)俱散失

由如多羅樹截苗不復(fù)生

若輕苾芻者不久如多羅

若欲全身命及后利益者

當(dāng)須常遠(yuǎn)離是故不應(yīng)輕

剎利具諸相毒蛇并小火

苾芻具足戒智者不應(yīng)輕

若欲全身命及后利益者

當(dāng)須常遠(yuǎn)離是故不應(yīng)欺

爾時(shí)憍薩羅主勝軍王等。聞此頌已心生歡喜。即從座起禮佛而去。

佛在室羅筏城逝多林給孤獨(dú)園。與大苾芻眾俱。爾時(shí)憍薩羅國勝軍大王。遣使持書向劫比羅城。與凈飯王書曰。王應(yīng)欣慶。王之太子得成正覺。獲甘露法。以微妙義普施群生。皆得充足。深助歡喜。時(shí)凈飯王得書讀已。情甚欣悅。以手掌頰默然而住。面有憂色。時(shí)王大臣。名烏陀夷。見王愁惱仰白王言。大王。何故以手掌頰心生憂惱默然而住。告鄔陀夷曰。我今云何得不憂惱。一切義成太子修苦行時(shí)。我令使問。彼持消息。還報(bào)于我住止之處。今者遣使。竟無一人報(bào)我消息。時(shí)鄔陀夷尋白王曰。我請往彼看問太子。知其消息卻來報(bào)王。時(shí)凈飯王。卻報(bào)鄔陀夷曰。彼遣使往既至子所。見具足教便住不來。汝今請看決定彼住。鄔陀夷白言。我決定來。時(shí)凈飯王。親自作書頌曰。

從受胎以來希佛樹長成

我親長養(yǎng)汝心熱常憂惱

汝今得增長弟子如枝葉

余人獲快樂我今唯憂苦

復(fù)說頌曰。

汝昔于萌芽從小我長養(yǎng)

汝今得實(shí)果不復(fù)報(bào)我恩

汝初誕生時(shí)廣發(fā)諸誓愿

我成無上覺度無量眾生

斯事并證已起大慈悲心

為我及眷屬愿來于我城

時(shí)凈飯王。既作書已付鄔陀夷。鄔陀夷既受得已。向室羅筏城。行經(jīng)三日。詣誓多林給孤獨(dú)園。到世尊所頂禮雙足。以書奉佛白言。世尊。凈飯大王。令我持書奉與世尊。爾時(shí)世尊。開書讀已攝在一處。鄔陀夷從座而起白佛言。世尊�？赏�劫比羅城不。世尊告曰。我今當(dāng)往。鄔陀夷于前世時(shí)已為善友故發(fā)此言。世尊若不去者。我今強(qiáng)將世尊往劫比羅。時(shí)世尊見此語已。以頌答曰(頌如余處)

鄔陀夷聞此頌已而不能報(bào)。作如是語。世尊。我今往凈飯王所報(bào)言。世尊欲來向劫比羅城。世尊報(bào)曰。鄔陀夷。如來使者不應(yīng)如汝。鄔陀夷答曰。世尊使者如何。佛告曰。出家是如來使。鄔陀夷答曰。我昔于凈飯王所。已作誠言。我今往彼定將信來。佛告曰。如汝誠言不須違信。汝可出家然后卻還。為如來往昔過去無量生行菩薩行時(shí)。于父母教師鄔波馱耶及尊者處。不敢違命。是故鄔陀夷聞佛教不敢違背。時(shí)鄔陀夷聞佛教已。唯然信受。我今出家。佛言。善來苾芻。而成出家具足梵行。

佛復(fù)告曰。汝可卻還。不可如舊輒入王宮。于門外住使人往通。門外有釋迦苾芻。若命入者可即隨入。入已若問更有余釋迦苾芻不�？纱鹧杂�。若問悉達(dá)太子形容服飾如汝不�？纱鹧匀缥覠o異。若令汝于宮內(nèi)止宿。必不得止宿。若問悉達(dá)太子不住于宮內(nèi)。汝可答言不止宮內(nèi)。若問何處安住。汝可答言于阿蘭若處。若問悉達(dá)來不。汝可答曰來。若問幾時(shí)當(dāng)來。汝可言七日外可來。時(shí)鄔陀夷既聞斯語。頂禮世尊雙足而白言。我今當(dāng)往。世尊告曰。汝今可去。以如來神力加持。即日到劫比羅城王宮門外。時(shí)鄔陀夷在王門外。告門官曰。汝可通王。門外有一釋迦苾芻。王言。可入苾芻。入已凈飯王見鄔陀夷。即識(shí)問曰。汝得出家耶。答言。大王。我已出家。王言。更有釋迦苾芻不。答言有。王復(fù)問。悉達(dá)太子形狀與汝相似不。答言。無異。王聞此語迷悶擗地。以水灑面良久醒悟。又問鄔陀夷。悉達(dá)太子幾時(shí)當(dāng)來。答言。應(yīng)來。王又復(fù)問。限幾時(shí)到來。答曰。卻后七日應(yīng)來。王即敕諸臣佐�？尚蘩韺m閣。悉達(dá)欲來。鄔陀夷答曰。大王。世尊不住宮閣。王又問曰。若來何處而住。鄔陀夷答曰。阿蘭若處住。王敕大臣�？尚迗@苑。如彼誓多林一種無異。彼諸臣佐問鄔陀夷。其誓多林寺舍院宇�？捎袔缀�。鄔陀夷曰。大院一十六所。其諸小者總六十四。諸院之中皆有重合。諸臣聞已。即令巧工七日之中造諸院宇。如誓多林等無有異。爾時(shí)世尊告具壽大目揵連。汝可告諸苾芻。世尊欲往劫比羅城父子相見。汝可著衣持缽。若有樂見者。當(dāng)共汝去。大目揵連。聞佛語已告諸苾芻。世尊欲往劫比羅城父子相見。有樂見者�？沙忠吕彯�(dāng)共汝去。爾時(shí)乃至世尊。到盧醯多河邊。及諸大眾。時(shí)凈飯王。聞悉達(dá)太子到盧醯多河邊。王敕諸臣。裝飾城郭香水灑地。散種種花燒諸妙香。從尼拘陀園。至盧醯多河。其間道路皆悉裝飾。又于園中敷師子座。及諸徒眾所坐之座。城中諸人聞太子還悉來集會(huì)。于大眾中或有先因緣。而來赴會(huì)。亦有故來看。太子先禮父王。為是父王先禮太子。有如是因皆來赴會(huì)。至第八日旦。諸苾芻澡手漱口洗浴來詣佛所。爾時(shí)世尊作如是念。我若步行入劫比羅城。諸釋迦種皆是高心。若見步行必當(dāng)恥笑作如是語。此悉達(dá)太子出家之時(shí)。無量諸天圍繞騰空而去。多時(shí)苦行得甘露味。成等正覺。今步行入城。作此念已即入三摩地。沒即現(xiàn)東方。上升虛空高七多羅樹。諸苾芻高六多羅樹。從空而行近劫比羅。世尊漸下至六多羅。諸苾芻漸下至五多羅。佛漸至五多羅。苾芻至四多羅。佛至四多羅。苾芻至三多羅。世尊三多羅。苾芻二多羅。世尊二多羅。苾芻一多羅。世尊一多羅。苾芻六仞。世尊六仞。苾芻五仞。世尊五仞。苾芻四仞。世尊四仞。苾芻三仞。世尊三仞。苾芻二仞。世尊二仞。苾芻一仞。世尊一仞。苾芻步涉。時(shí)凈飯王見神變已。而苾芻多。不知何者是世尊。時(shí)王呼鄔陀夷。乃至擊鼓鳴捶。宣王教令。普使投劫比羅城內(nèi)家家一子隨佛出家。時(shí)斛飯王有其二子。一名無滅。二名大名。其大名常令檢校家務(wù)。無滅常樓閣中坐。婇女圍繞歡娛受樂。于時(shí)其母告大名曰。汝今知不。王有教令。于釋種中。家別一人令其舍俗。大名白母。我不出家。母言。何故。大名曰。母所愛子坐樓閣中。不遣出家。令我棄俗。母言。小子。無滅在家有大福德。汝今不應(yīng)于彼生妒。大名報(bào)曰。母于無滅生愛戀心。偏意供承非其福德。母但莫送飲食。試福德不。母答云好。令汝現(xiàn)見。其母將籠盛空食器。對(duì)其小兒以帛覆之。而密封閉。命執(zhí)事女送與無滅。復(fù)教女曰。若問是何物。應(yīng)即報(bào)言�？諢o一物。使者執(zhí)籠而行。于時(shí)帝釋觀見下方。睹是事已便作是念。無滅往昔。曾以飲食供養(yǎng)烏波利瑟吒辟支佛。如何頓絕其食。我今應(yīng)可與其飲食。帝釋以種種飲食。令其籠中器具悉滿。時(shí)執(zhí)事女持其食籠。依前封印至無滅邊。尋問其女。此中何物。女即答報(bào)童子曰。此中無物。既聞?wù)Z已便作是念。其母憐我。豈肯空遣使者來于我所。此籠之中決定此食。名為無物。即便開看。乃見住處種種資具。于其器中香美飲食悉皆充滿。香氣芬馥心生希奇。得未曾有。無滅孝養(yǎng)。便取好食卻奉其母。令其使者咨白母曰。唯愿每日當(dāng)令送此無物飲食。母得其食心生極怪。便視大名。母即告曰。子見此食不。大名報(bào)曰。我今已見。母報(bào)大名。我已先報(bào)汝。無滅有大福德。汝今不應(yīng)而生嫉妒。大名報(bào)曰。母今于無滅。若有福德及無福德。我亦不能出家。母見大名。種種勸語不肯出家。往無滅處作如是語報(bào)言長子。汝今知不。王有教令。于釋種中。家別一人令其舍俗。汝今意者。為復(fù)在家為復(fù)出家。無滅報(bào)曰。今者在家。有何過失有何利益。今若出家有何利益。母報(bào)子曰。如法在家無諸過失。應(yīng)感人天生。若非法住家墮三惡道。若如法出家依持圣教。得勝涅槃。若不能具足出家。即得人天身。無滅聞已尋白母曰。出家造過由勝在家精勤功德。愿母放我當(dāng)自出家。母即報(bào)言。放汝出家。無滅先與賢釋種王素相親近。即詣王所行至門首。時(shí)王在樓閣上撫琴作妓。琴弦忽斷歌聲遂錯(cuò)。無滅善琴。在其門外知琴弦斷所以聲錯(cuò)。門家白王。無滅立在門首欲見大王。誰為障礙。尋命入來。既相見已撫柏而坐。王問無滅。至此門首經(jīng)幾許時(shí)。無滅報(bào)言。琴弦斷時(shí)到其門外。當(dāng)爾無滅以手撫王褥上白氎。當(dāng)報(bào)王曰�？棿薣疊*毛]師當(dāng)織之時(shí)身患熱病。王今何故向此石上而臥。王即怪之。遂揭褥看。便見底下一褥垢膩多污。賢釋種王見已。極生怪愕。呼彼織者來問言。此[疊*毛]汝當(dāng)織時(shí)患熱病不。答言。實(shí)爾。賢釋種王告無滅言。童子。汝何故得知。答言。觸時(shí)覺熱。是故我知。彼極生怪。王又問言。何故至此。白言。大王。凈飯有教。敕諸釋種家。各許度一人。欲往出家故來辭別王言住此一宿當(dāng)共籌量。無滅住彼一宿。王言。童子。我若隨汝出家。天授當(dāng)為釋種王與諸釋種極為大患�？晒蚕鄤裉焓谕�共出家。即喚天授來至彼所。時(shí)王告言。天授。我等今者悉欲出家。汝何所為。聞已即心念言。我報(bào)言不出家者。賢釋種王亦不出家。我設(shè)方便應(yīng)當(dāng)誑彼。又復(fù)念言。當(dāng)時(shí)世尊。于尼拘陀林中。以幻示現(xiàn)神變令諸大眾悉皆信伏。彼時(shí)我已設(shè)此計(jì)。念已告言。大王。王既出家我亦不住。即心念言。此為誑者當(dāng)今大眾咸悉聞知。時(shí)王宣敕告諸人民。我及無滅并天授等釋種五百人同共出家。汝等知聞應(yīng)當(dāng)歡喜。是時(shí)天授聞此語已心生苦惱。即心念言。我若定知賢王出家。我不應(yīng)說同共出家。今者若不出家。是妄語人不得為王。當(dāng)且出家然后為王。時(shí)王凈飯作如是念。為諸釋種設(shè)大供養(yǎng)。凈諸衢路除去瓦礫。以檀水灑地建立幢幡。懸諸繒蓋。燒諸名香。散雜妙花。時(shí)王與諸釋種及諸眷屬。百千萬億前后圍繞。詣師子座坐已。諸釋種女于諸窗牖。皆欲看此出家釋種威儀尊貴及供養(yǎng)具。諸方遠(yuǎn)來。于巷陌中悉皆盈滿。住立瞻仰。王又召諸相師令占釋種。誰欲出家如法住誰不如法。時(shí)諸釋種各辭別父母。自以種種嚴(yán)具莊飾其身。各乘車輅賢王引前。相師見已白言。樂為承事。無滅及假和合亦復(fù)如是。天授次至。有鴟飛來撥髻珠將。相師見已白言。如此征祥。決定于世尊身起害。當(dāng)墮地獄。次瞿迦離褰那沓婆(此云缺財(cái))羯吒牟羅底沙海授等從城出時(shí)。聞?dòng)畜H鳴。相師見已白言。此等皆緣惡口惱亂眾僧當(dāng)墮地獄。次鄔波難陀乘象出來。四面回顧珠瓔尋斷。相師見已記言。此由多貪當(dāng)墮地獄。乃至如是五百釋種。悉皆出來如往園苑。各各自現(xiàn)尊豪嚴(yán)麗。往詣佛所到已。世尊念言。彼五百釋種。我不得總言善來出家。何以故。其中或有得羅漢者。有不得者故。我今白四羯磨令彼出家。作此念已。佛告諸苾芻言。此五百釋種汝等苾芻。應(yīng)作白四羯磨令彼出家授與具戒。諸苾芻言。唯然世尊。爾時(shí)父王敕鄔波離。汝往尼拘陀園。為彼釋種賢王等五百人剃除須發(fā)。時(shí)賢王等如法洗頭以次而坐。時(shí)鄔波離。欲剃賢王發(fā)時(shí)。悲淚啼泣數(shù)數(shù)傷嘆。而為剃發(fā)。賢王見已問鄔波難。汝今何因數(shù)數(shù)啼泣。時(shí)鄔波離胡跪悲淚答賢王言。我從昔來。于贍部洲常事賢王。王今出家無所依怙。轉(zhuǎn)事惡王寧死不生。賢王語鄔波離言。我今知汝實(shí)是誠心。不須悲傷。我今令汝不事惡王。時(shí)鄔波離心生歡喜。從跪而起即剃王頭。剃王頭已。王遣使者鋪一白[疊*毛]。賢王起立普告五百釋種。汝等諦聽。此鄔波離昔來事我。無有資財(cái)。汝等釋種。宜可各各脫上衣及莊嚴(yán)具。隨是一物置于[疊*毛]上。何以故。我既出家。所有俗衣及諸瓔珞。不應(yīng)更用。與鄔波離。

爾時(shí)賢王作是語已。五百釋種所有衣服及諸瓔珞。皆投白氎與鄔波離。時(shí)鄔波離。次第剃發(fā)如法洗浴。即著僧衣從此而去。

時(shí)鄔波離即便思惟。五百釋種尊貴如是。尚舍國城妻子珍寶衣服剃發(fā)出家。況我種姓卑族昔來供事。于此衣服而生貪著。又復(fù)右手拓頰作是念言。我若不是卑族。亦合出家得阿羅漢果。爾時(shí)佛有常法。日夜六時(shí)觀諸有情。阿羅漢等亦復(fù)如是。具壽舍利子。知鄔波離心之憂惱既知見已詣鄔波離所。到已語鄔波離言。何故拓頰而懷憂惱。時(shí)鄔波離白舍利子言。大德。我今云何不生憂惱。今見賢王及五百釋子。悉舍王位國城妻子。無量無邊珍寶衣服。今皆棄舍出家修道。我今貪著必墮惡道。大德。我若不生卑族之中。于佛所說毗奈耶中。必得出家勤加精進(jìn)證羅漢果。時(shí)舍利子語鄔波離言。佛正法中不簡卑族及少聞等。但依佛教修持凈戒威儀無缺。便得出家。是佛正法。汝欲出家。于佛正法毗奈耶中。受具足戒成苾芻性。汝應(yīng)與我往世尊所。如來必定令汝出家。時(shí)鄔波離聞此語已。心生歡喜。所有珍寶上妙衣服。悉皆棄舍如棄涕唾。時(shí)舍利子。與鄔波離俱往佛所。到已頂禮世尊雙足。時(shí)舍利子白言。世尊。此鄔波離。于佛正法毗奈耶中。堪得出家受具足戒成苾芻性。世尊慈悲令得出家。爾時(shí)世尊告言。善來應(yīng)修梵行。爾時(shí)世尊作是語已。時(shí)鄔波離。須發(fā)自落法服著身。如出家已經(jīng)七日者。執(zhí)持應(yīng)器具清凈戒。威儀圓滿如一百臘苾芻。既出家已卻住一面。爾時(shí)舍利子即說頌曰。

世尊告彼言善來衣變迦胝須發(fā)落

諸根寂靜怡然住以佛力故具威儀

爾時(shí)五百賢王釋種。依佛正法白四羯磨。既出家已。還歸佛所禮世尊足。如是次第禮諸苾芻。至鄔波離所。是時(shí)賢王見鄔波離足。既見識(shí)已。端身瞻視告世尊曰。此鄔波離。是我給侍。合頂禮不。世尊答曰。汝善男子。出家之法。應(yīng)當(dāng)降伏我慢之心。以是義故。聽鄔波離于先出家。是故汝等應(yīng)當(dāng)頂禮。爾時(shí)賢王受佛教已。摧伏我慢禮鄔波離足。既禮足已地六種震動(dòng)。如其次第禮余四百九十九人。爾時(shí)天授。至鄔波離所便不頂禮。爾時(shí)世尊告天授曰。汝善男子。應(yīng)當(dāng)降伏我慢之心。應(yīng)合禮拜鄔波離足。爾時(shí)天授白言。世尊。遣我禮拜鄔波離足。有何損益。我不應(yīng)禮。爾時(shí)天授作是語已。第一先起破佛之意。時(shí)諸苾芻。見賢王等禮鄔波離足地六震動(dòng)。心懷猶豫白世尊言。何故賢王禮鄔波離足。地六震動(dòng)。佛告諸苾芻。非獨(dú)今時(shí)賢王禮足地六震動(dòng)。先世禮足震動(dòng)亦然。汝等諦聽。我當(dāng)為說。往昔之時(shí)波羅痆斯大城中。有王名曰梵授。以法化世國無饑饉。人民熾盛安隱豐樂。時(shí)彼城中有一淫女。名曰賢壽。形貌端正。共余丈夫歡愛。每共男子經(jīng)一宿時(shí)。得金錢五百。城中有一摩納婆。名曰端正。往淫女家語賢壽言。我欲共宿。女言。汝有五百金錢不。端正答曰。我家貧無。其女報(bào)曰�？扇∥灏巽y錢迦利沙波拏將來。端正雖無財(cái)物。愛樂彼女。時(shí)摘采種種花果以贈(zèng)彼女。其女頻得花果。心生染著。時(shí)彼城中至一節(jié)日。一切婦人皆著妙服及諸瓔珞。各共夫婿于本家中共受歡樂。是時(shí)淫女于其節(jié)日。獨(dú)無人來共為戲樂。時(shí)彼淫女作是思惟。今此節(jié)日。城中諸有婦人。皆著衣服瓔珞。各共其夫于自家中作諸歡樂。若摩納婆今來相就。不亦樂乎。作此念已。時(shí)摩納婆忽至其家。淫女見已。便記昔時(shí)花果相贈(zèng)。發(fā)歡喜心作如是言。端正。汝去采花明朝可來共作歡樂。是時(shí)端正聞此語已心大歡悅。如囚得脫即歸本處。心念此女顏容端正進(jìn)止威儀。從夜初分及至后夜。思念不息垂欲天明。便即昏睡都無所覺。至于晨時(shí)方始驚悟。即覓好花。是時(shí)人民采花都盡。諸處求花竟無所得。唯有一處得夜合花。即將此花到彼女家。其女見已即說頌曰。

乖鈍披皮愛欲者好色黠慧半摩沙

此時(shí)好花處處有今將少許夜合來

說此頌已報(bào)言。速去更別覓好花來。彼人為貪欲故。而忘艱辛。時(shí)屬極熱景當(dāng)正中。從城而出往遠(yuǎn)阿蘭若。而采好花既不辭勞。行歌自悅。時(shí)梵壽王游獵而還。倦途暑熱詣林止息。聞彼歌聲。王既聞已即漸前行。而說頌曰。

頭上赫日炙足下熱沙蒸

賢壽喜行歌如何不怖熱

時(shí)摩納婆。以頌答王曰。

不怖日炙我思欲能燒我

世欲有熱苦日不能炙人

時(shí)梵授王聞?wù)f偈已。作如是念。當(dāng)知此摩納婆。善說涼話故。時(shí)日中采花不知熱。王即下乘坐一樹下。而命摩納婆。可說涼話。我當(dāng)聽之。摩納婆聞王語已。作如是念。必知王今遇熱至甚要須涼話。作此念已。即于是時(shí)。說種種涼事。王聞此語。即時(shí)身體而得大涼。心生歡悅告諸臣曰。若有人能救灌頂王命者。當(dāng)與何賞。其臣答曰。當(dāng)分半國而贈(zèng)彼人。時(shí)王告摩納婆曰。卿可與我宮內(nèi)同宿。明朝賜卿半國之賞時(shí)摩納婆與王同宿。王即具設(shè)種種凈饌上妙衣服資身臥具。令其寢息。更無伴侶。便作是念。若得半國為半國王。后宮婇女悉當(dāng)屬我。隨意自在當(dāng)受快樂。復(fù)作是念。半國之賞豈足在言。何如殺王而取全位。復(fù)作是念。凡尊勝位人皆共貪。我今何須半國及以全位。何以故。由貪國位欲害國王。作是念已即說頌曰。

未得財(cái)時(shí)起貪愛求不得時(shí)生苦惱

設(shè)得財(cái)物貪不息故知財(cái)利招無利

念此頌已便即睡著。中宵覺后心生悔恨。從床而起。取舊鹿皮敷地而臥。時(shí)梵授王。于晨朝時(shí)告使者曰。喚摩納婆來。我今當(dāng)賜半國之位。使者奉教詣摩納婆所。白言。大王。我觀彼人威儀所作。無堪半國之位。王問其故。答言。大王。我向親觀棄妙床褥委身在地寢臥鹿皮。斯下之人豈當(dāng)王位。王曰。彼是智人。非無緣故。當(dāng)去喚來。使人復(fù)往報(bào)言。王喚。既至王所。王告之曰。何棄床褥臥鹿皮耶。彼便次第具以事答。重前啟曰。王若許者我欲出家。愿王放許。王曰。先共立契我當(dāng)放去。若出家后有所證悟。復(fù)來報(bào)者我當(dāng)聽去。彼白王言。不敢違王命。遂便辭拜往靜林中。無親教師及軌范者。便自策勵(lì)證獨(dú)覺菩提。既證悟已復(fù)作是念。我昔與王共立言契。我今宜去滿彼宿心。卻至王所上升虛空。放大火光現(xiàn)諸神變。王便頭面跪禮彼尊。而說頌曰。

見此少修證大果得大差別殊勝位

摩納婆今獲善利出家至此更何求

是時(shí)尊者。令梵授王生敬信已。舍之而去時(shí)梵授王有剃發(fā)者。名天河護(hù)。令持此頌。報(bào)曰。汝于時(shí)時(shí)可說此頌。令我憶持。時(shí)天河護(hù)善能除發(fā)。為王剃時(shí)王便睡著。剃發(fā)將已彈指警王。睡既覺已甚大歡喜。告天河護(hù)曰。汝今有何所求。當(dāng)隨汝請。白言。愿王。容臣少思方即啟白。時(shí)天河護(hù)既誦伽他已。常在王前時(shí)為宣說。王聞歡喜。于諸五欲生厭離心。婇女現(xiàn)前都不觀視。清歌美詠耳不用聞。何況于中而生愛著。時(shí)諸婇女既失王恩心生憂惱。共相謂曰。我等失寵緣天河護(hù)。誦彼伽他轉(zhuǎn)我王心不生染愛。可共設(shè)計(jì)令速驅(qū)逐。作是計(jì)已。時(shí)一婇女往天河護(hù)所白言。阿舅。王若歡喜問舅所須。即應(yīng)請王解所誦偈。后于異時(shí)。其天河護(hù)。復(fù)為王誦先所伽他。王聞歡喜還問所須。便即啟王。別無所欲。唯愿為我解釋伽他。王即依請廣為開釋。天河護(hù)聞已厭離心生。便白王言。承事大王為日已久。愿流慈造放我出家。王曰。我今共汝先當(dāng)立契。若出家后有所證悟。卻來報(bào)我。即放汝去。若不爾者不從汝請。天河護(hù)白言。不違王命。便放出家。時(shí)天河護(hù)。即詣山林就仙人處。勤加修習(xí)遂證五通。便作是念。我昔與王共立言契。我今宜去滿彼宿心。念已即至王所。上升虛空放大火光現(xiàn)諸神變。王便頭面頂禮作如是語。賢者。汝得如此功能仙人答言。大王。仙人尋即作禮。而說頌曰。

于此庵羅園梵授王從者

舍彼剃刀具出家得五通

時(shí)梵授王聞此頌已。以頌答曰。

莫言天河護(hù)出家默然住

彼苦行難作苦作得大智

苦行能摧諸惡法苦行能超于世間

苦行能凈諸垢穢苦行愿母莫惡說

時(shí)天河護(hù)仙人心生歡喜。便即而去。佛告諸苾芻。彼梵授王者。今賢首釋迦王是。彼天河護(hù)仙人者。今此鄔波離是。今者賢首釋迦王。昔為梵授王。往日禮天河護(hù)。地皆震動(dòng)。今賢首釋迦王。禮鄔波離苾芻。地還六種震動(dòng)。汝等苾芻。應(yīng)當(dāng)知之。