第十六卷 根本說一切有部毗奈耶破僧事

第十六卷 根本說一切有部毗奈耶破僧事

佛言。復(fù)聽。提婆達(dá)多往昔之時(shí)無有恩報(bào)。乃往古昔有一王都。人民熾盛安隱豐樂。王有四子。一名大枝。二名副枝。三名隨枝。四名小枝。其四王子年漸長(zhǎng)大。皆娶鄰國(guó)王女以之為妻。共于父所興逆害心。父覺知已擯令出國(guó)。各將妻去。行至?xí)缫奥芳Z皆盡。共立惡制�？蓺⒁黄奕∪獬涫场Ｓ脻�(jì)身命得出長(zhǎng)途。于時(shí)小枝作如是念。寧可自死不斷他命。更無余計(jì)。宜將己妻密走他國(guó)。作是念已。將妻逃走饑渴所逼。妻便困乏不能前進(jìn)。告其夫曰。圣子。我命將終無由涉路。小枝作念。我于羅剎惡伴存彼軀命。于此而終深可傷惜。即割髀肉與食。又刺臂血令飲。妻食肉血。漸漸徐行至一山谷。采拾根果以濟(jì)身命。于其山間有大河水。時(shí)有一人。因遭怨賊截其手足。擲著河中作苦惱聲。隨流而去。小枝因出聞苦叫聲。生悲愍心尋聲往覓。遂見一人隨水流下。即入河中背負(fù)令出。置河岸上。見手足俱無。情懷痛切。問言。善男子。爾因何事遭斯苦楚。其人具以事答。小枝報(bào)曰。汝今雖苦勿生憂怖。將根果令食。便語妻曰。可生慈念看養(yǎng)此人。既蒙恩養(yǎng)瘡苦漸差。其婦于彼情生愛著。頻頻就彼共作言談。菩薩稟性少行欲染。雖時(shí)聚會(huì)無解淫情。然此山中所有根果。由菩薩威力悉皆精妙。婦人食已彌益邪心。至其人所求行非法。彼便不許答曰。我?guī)酌鼣嘈颐梢姖?jì)。共為惡事便是棄恩。汝夫若知定分身首。婦數(shù)求及被煩惱逼。遂共交通深生愛著。不欲暫離。于其本夫心無戀樂。彼雖遣去亦不見隨。便作是念。今此女人于我耽著。私通他婦乃是大怨。我定遭苦。即共籌議告其婦曰。夫若知我行非法者。必當(dāng)斷命。此不須疑。女人聞?wù)f以之為然。當(dāng)設(shè)余計(jì)。女人耶智不學(xué)而知。即以衣纏頭枕石而臥。小枝采果還至其傍。見有異狀問言。賢首。有何所苦。答言。圣子。頭甚苦痛。小枝報(bào)曰。欲何所作。女密懷計(jì)生此惡心告其夫曰。我先頭痛。醫(yī)與石柏涂頭即差。小枝報(bào)曰。何處得有我往求覓。女曰。于彼崖下于山澗邊。見有斯藥既其懸絕。尋索而下我在上持。彼是大人。為性質(zhì)直不懷邪偽。報(bào)言。可爾。以索系腰懸崖而下。欲采其藥。妻遂放索落崖墮水。由彼有情有長(zhǎng)命報(bào)合紹王位。落崖不死。隨水漂流至王都所。屬彼國(guó)主無子命終。臣佐國(guó)民共為籌議。王既無子今已命終。我等立誰紹繼其位。喚諸相師。令覓一人堪為王者。時(shí)諸相師四方求覓。如有頌曰。

假令經(jīng)百劫所作業(yè)不亡

因緣會(huì)遇時(shí)果報(bào)還自受

是時(shí)小枝。由其業(yè)熟合受王位。從水而出坐在崖邊。然菩薩威德。所住之處光彩異常。時(shí)諸相師因游至彼。見此大人有王瑞相。咸皆歡喜往告諸臣曰。我等求得大人。具王瑞相�？盀閲�(guó)主。諸臣聞已。即令國(guó)人嚴(yán)飾城隍。備其大禮。選擇吉日。共冊(cè)為王。然未有國(guó)后。諸臣告令諸國(guó)貴族。若有端正好女。各令嚴(yán)飾將赴王都。稱王意者納之為后。王緣女人遭大苦惱。深生厭離無心顧眄。諸臣啟言。大王當(dāng)知。國(guó)后若無斷王繼嗣。諸方美女咸集于茲。欲冊(cè)為后及諸婇女。王亦不許。說女人過患。福德有情所在之處�；ü�飲食悉皆甘美多有氣力。爾時(shí)菩薩落崖已后。于其山中花果根莖并悉不生設(shè)有生者苦澀無味。彼二惡人。由諸根果無氣力故。漸漸羸弱不能存濟(jì)。時(shí)彼惡女。即便荷負(fù)無手足人。從山而出。入諸聚落巡行告乞。若他見問此是何人。報(bào)言此是我夫。雖復(fù)如是形容。更無他意。然而國(guó)法。若有女人事夫貞謹(jǐn)。人多敬重皆為供養(yǎng)。此女到處多饒飲食。如是游歷漸至王都。諸人聞已皆悉嗟嘆�；蛴行纳�喜樂山外遙觀。城中諸人見斯事已。謂其方便共起譏嫌。王說女人有多過患。豈不見此貞謹(jǐn)婦人。無手足夫肩上擔(dān)負(fù)。巡門告乞以相濟(jì)給。時(shí)守門人見如上事。具奏王知。王聞是語敕令喚入。女人入內(nèi)。王既見已即便微笑。而說頌曰。

食髀肉充饑飲我血濟(jì)渴

肩負(fù)肉團(tuán)行何處有貞謹(jǐn)

惡計(jì)求石柏冀我落崖亡

肩負(fù)肉團(tuán)行何處有貞謹(jǐn)

時(shí)此女人聞王斯頌。情懷羞恥即便低頭。諸臣聞頌不知其緣。白言。大王。所說之頌是何義利。王為諸臣次第廣說。城中人民嫌此女人。共唱為惡擯令出國(guó)。佛告諸苾芻。于意云何。乃往昔時(shí)小枝者。豈異人乎我今即是。其女人者。今提婆達(dá)多是。非但今時(shí)無有恩報(bào)。過去之世亦復(fù)如然。

汝等苾芻。復(fù)當(dāng)諦聽。提婆達(dá)多無恩無報(bào)。乃往古昔有一王都。王名自在友。人民熾盛安隱豐樂。正法治化信重賢良。自利利他常懷大悲恒求妙法。于諸黎庶深有戀慕。后于異時(shí)。妃誕一子。形儀端正殊妙可觀。顏色光晃如真金鋌。頭有傘髻。手臂纖長(zhǎng)。額廣平正。雙眉相連。鼻高且直。諸根具足。親族立字名自在。蕳付八乳母。年漸長(zhǎng)大令遣入學(xué)。算計(jì)謀策印文秘字無不該練。工巧技藝悉皆通達(dá)。所謂象馬車步乘馭善巧工射干戈。無不備悉。其自在童子。敬信賢良情懷仁讓。自利利人是其本行。常有悲愍普愛黎元。舍去慳貪修行惠施。所有財(cái)貨無一慳心。舉國(guó)知聞悉皆傾慕。四方遠(yuǎn)近百踰膳那。所有孤貧盡來臻湊。皆令無乏咸起歡心。菩薩曾于一時(shí)。乘車出游趣芳園內(nèi)。其車皆以金銀琉璃硨磲碼瑙天帝青寶。共為嚴(yán)飾。皆以微妙栴檀而為轅軛。于其車上。皆以師子虎豹之皮而為莊嚴(yán)。點(diǎn)諸寶佩。見者愛樂。駕以駟馬。其疾如風(fēng)趣于園所。時(shí)有聰明智慧大婆羅門。來告童子曰。

應(yīng)知世間人皆聞汝行施

寶車雖愛重應(yīng)施婆羅門

爾時(shí)菩薩聞是語已。即疾下車生歡喜心。便指其車告婆羅門曰。

我今舍寶車喜施婆羅門

愿我舍三有趣無上菩提

時(shí)婆羅門既得車馬。乘之而去。菩薩又于一時(shí)乘大白象。名曰王增長(zhǎng)。色白如珂雪及白銀花。七支圓滿眾相具足。皆善安住。猶如帝釋翳羅跋拏。行步庠序人所樂見。與諸眷屬并諸仆從。咸共圍繞。譬如滿月耀于星漢。又復(fù)屬以三春之際。雜花叢發(fā)泉池清澈眾鳥和鳴。菩薩于時(shí)欲往芳園暫為游戲。時(shí)有他國(guó)怨敵。告婆羅門。令從菩薩乞大白象。時(shí)婆羅門。即從菩薩舉手而乞。并說頌曰。

諸有人天眾咸同好施名

所乘大白象宜與我將去

爾時(shí)菩薩聞是語已。即疾疾下象生歡喜心。便指其象告婆羅門曰。

我今舍白象喜施婆羅門

愿出三有流速趣菩提岸

時(shí)有諸臣奏父王曰。自在太子。今以增長(zhǎng)大象。施與他國(guó)怨仇婆羅門。王聞是語生大嗔怒。便敕使者。令喚自在太子。既至。王便告言。汝今不應(yīng)住我國(guó)內(nèi)。太子聞是語已便自念言。父今舍我。我今為求無上菩提利益一切。被智慧鎧舍此大象。復(fù)作念言。我今若在家者。必是不能隨情舍施。宜應(yīng)往山林堅(jiān)持戒行。是故今可舍其家緣獨(dú)居林藪。有往乞者誓不違逆。是時(shí)菩薩作是念已。便還本宮具告妃知。妃既聞已。恐離夫故心懷悲苦。即便合掌白菩薩言。圣子。若如是者。我亦隨去往山林中。我終不能須臾之間暫相舍離。若乖離者我命不存。便說伽他告菩薩曰。

虛空無月無光彩大地?zé)o苗實(shí)不生

蓮花池中水流枯婦人無夫亦如是

菩薩告曰。世間常法必有離別。汝于王宮生長(zhǎng)。足好飲食衣服臥具。以斯養(yǎng)故身肉柔軟。若山林間。以草敷地于草而臥。以果為食。采花果時(shí)步游荊棘。常持戒行。自身亦見眾人心常堅(jiān)固來者供養(yǎng)。我亦決定隨意舍施。當(dāng)施之時(shí)勿生憂惱。菩薩復(fù)告妃曰。汝應(yīng)可自當(dāng)善籌量。妃答言。我隨圣子意。菩薩復(fù)告曰。若如是者。心常寄念發(fā)誓愿言。既立誓已。菩薩詣父王所頂禮白言。愿父恕過。所施大象與他國(guó)怨仇婆羅門故。由是過失。我往山林。愿王庫藏常豐不渴。王聞?wù)Z已與子離別。心懷凄愴憂悲苦惱。便告子曰。汝可住此。勿向山林。隨意布施。菩薩頌伽他。答父王曰。

大地諸山林乍可令回轉(zhuǎn)

我于乞求者施心終不移

爾時(shí)菩薩。說是頌已辭父而去。于時(shí)太子妃及男女。并諸侍從數(shù)有千人。皆大泣淚共出此城。時(shí)有一人。聞是大眾泣淚哀號(hào)。問言。今此大眾因何悲泣。答曰。汝豈不聞。便以頌報(bào)。

城中有太子自將象寶施

王責(zé)遠(yuǎn)驅(qū)擯由是眾悲啼

爾時(shí)太子既出城已。告諸侍從。汝等回還。汝今應(yīng)知。一切恩愛會(huì)當(dāng)別離。眷屬聚集法不長(zhǎng)久。如彼行路同息樹陰。會(huì)合片時(shí)要當(dāng)分散。即說頌曰。

一切世間人會(huì)合必離別

爾時(shí)菩薩說是語已�？尚腥�十里。見一婆羅門。來至菩薩告言。剎帝利童子。我聞汝名稱遠(yuǎn)聞。從三十驛故來。為求四馬車。愿施與我四馬車于時(shí)太子妃。既見婆羅門來乞。心生輕慢已。粗惡言詞告婆羅門。即說頌曰。

希奇甚惡性告言婆羅門

在于林樹間來乞四馬車

爾時(shí)菩薩告其妃曰。汝于婆羅門勿出惡言。便說頌曰。

若無求乞人我施誰當(dāng)受

為趣菩提故盡施去慳心

六度殊勝福是名菩薩行

為證于菩提圓修一切智

爾時(shí)菩薩說是頌已。心生歡喜。復(fù)說頌曰。

我今除此慳貪垢寶輅施與婆羅門

古昔大仙皆共行并獲無漏菩提處

爾時(shí)菩薩發(fā)此愿已。心生歡喜。持此寶輅施與婆羅門。時(shí)菩薩自負(fù)其男而于肩上。又妃將女還安肩上。進(jìn)路而行。積漸至于山林。既至林已心生少欲。便修戒行依止而住。后于異時(shí)。有一婆羅門來詣林間。至菩薩所為求男女。時(shí)屬曼低采果不在。時(shí)婆羅門舉手贊嘆。告菩薩言。剎帝利童子。愿得尊勝。便以伽他告菩薩曰。

我今無侍者與妻諸處求

汝之此二子愿將惠施我

爾時(shí)菩薩聞是語已。為離愛子便暫思惟。時(shí)婆羅門復(fù)告菩薩曰。剎利童子。我曾聞汝能施一切。今我乞求何須思忖。便即以頌告菩薩言。

汝今名稱遍諸方能以慈悲施一切

如昔所聞能惠施仁今應(yīng)可順修行

爾時(shí)菩薩聞是語已。便以伽他告婆羅門曰。

我今定可舍身命本愿不生于異心

假令以子施他人于此終無有退轉(zhuǎn)

復(fù)告婆羅門曰。

我今棄二童夫妻住林藪

女人性悲戀云何得存住

后人莫說我無悲棄自兒

不能舍己身而以男將施

爾時(shí)婆羅門告菩薩言。剎利童子。不應(yīng)如是。汝于王種而得生長(zhǎng)。此界大地皆共知聞。名稱十方隨順一切。于諸含識(shí)生大慈悲。種種惠施恭敬供養(yǎng)。猶如香象。諸沙門婆羅門師長(zhǎng)貧士及孤寡類。皆能攝受而興供養(yǎng)。隨所求愿咸稱本心。見者招攜無有空過。所逢惠施福不唐捐。我既遠(yuǎn)來艱辛備盡。有所求乞幸遂希望。心馬難調(diào)無由定住。須臾翻覆不可為常�？滞吮拘牟荒芑菔�。令我辛苦失望而歸。仁今應(yīng)可滿我本愿發(fā)遣而去。即便以頌贊菩薩曰。

名聞遍十方能施于一切

幸愿垂哀愍得遂我希望

爾時(shí)菩薩聞是語已。為離愛子心生憂戚。便自念言。我今若舍二童子與此婆羅門者。我及曼低離愛子故。生大悲苦。若不舍者。于我梵行便大虧違。又婆羅門失其本望空語而去。我今定受離別愛子憂悲大苦。于此地處令我憔然。終是不能違本誓愿虧我梵行。心便決定欲舍其男。而發(fā)愿言說伽他曰。

我今舍此子愿獲大果利

以斯殊勝福度苦海眾生

爾時(shí)菩薩才施女男。而此大地六種振動(dòng)。所居山側(cè)諸有仙人。見地振動(dòng)并皆驚愕�；ハ嘀^曰。以誰福力復(fù)何因緣。而此大地忽然振動(dòng)。今可審觀。誰之勢(shì)力而有此瑞。于仙眾中有一仙人。年最尊邁善閑占相。復(fù)解天文。便以伽他告諸仙曰。

此是菩薩樂山林餐果飲水資身命

可愛童兒今已舍是故大地有斯征

時(shí)二童子。知父情舍悲號(hào)啼泣。頂禮父足合掌白言。愿父哀憐莫舍于我。我今無父。而趣何依。爾時(shí)菩薩聞是語已。心懷悒悵滿目淚流便以伽他告愛童曰。

子等汝應(yīng)知我非不愛愍

為濟(jì)眾生苦是故舍兒身

以斯殊勝福度苦海眾生

令得出迷津同獲菩提果

爾時(shí)二童子聞父語已。知父決定而將舍施。悲號(hào)泣淚頂禮合掌哽咽而言。以頌伽他而白父曰。

父今決定而施我我今遺言囑我娘

我曾先有諸愆過愿母哀憐見容恕

我由幼小愚癡故不遵奉敬親教言

今時(shí)不得報(bào)慈恩如此之愆愿容恕

爾時(shí)子等既說頌已。頂禮父足右繞三匝雙目盈淚辭父而去。于時(shí)菩薩念彼童男言詞悲切。心懷憂苦發(fā)菩提心便入草庵。是彼二子才離草庵。此三千世界六種震動(dòng)。無量百千諸天在于虛空。作如是言曰。嗚呼奇事。異口同音而說頌曰。

希奇所施大威德菩薩如是決定心

身生愛子二童兒舍盡己身心不悔

爾時(shí)童子母曼低離。既采果實(shí)。獲已欲來于草庵處。見是大地六種震動(dòng)。心便驚愕速急向庵。于時(shí)有一天子。化為母師子欄路而住。見菩薩欲度脫一切眾生今舍二子。恐此曼低離于檀波羅蜜心生留難。曼低離既見師子欄路。以頌伽他報(bào)母師子曰。

師子汝是獸王妻何因欄我此道路

我今共汝悉事夫宜速遠(yuǎn)離隨緣去

汝是獸王師子妻我是人主帝王妃

共仁義合為姊妹當(dāng)須開路容我去

爾時(shí)天化師子聞是語已。避道而去。于時(shí)曼低離。在路見種種惡怪。所謂在于虛空聞悲哭聲。復(fù)聞居在山林諸有情類皆啼泣淚長(zhǎng)吁嘆息。須臾之間便作是念。我見如是等怪。決定于彼草庵有不善事。而說頌曰。

我今雙目[目*需]諸鳥共哀鳴

令我心哀切與子定生離

如是大地動(dòng)身心并皆戰(zhàn)

遍身今不安定知離別事

爾時(shí)曼低離說是頌已。思惟千種有損之事。便到草庵進(jìn)入庵已。遍觀諸處不見二子。心生憂惱便作是念。我之二童不與小鹿而為游戲。復(fù)于聚土為城而作戲耶。即往尋求。既尋不見。復(fù)作是念。由不見我入庵而睡。作是思惟。心懷恐懼欲求見子。所采花果便棄一邊。雙目盈淚頂禮夫足。而白問曰。我二幼童今何所在。爾時(shí)菩薩以頌報(bào)曰。

超越求乞者婆羅門詣此

我施彼二童汝可應(yīng)隨喜

爾時(shí)曼低離聞是語已。猶如鹿母被毒箭傷。悶絕擗地。復(fù)如居水之魚在地婉轉(zhuǎn)。譬如鶉?guó)B失子哀切。亦如牛母失犢悲鳴。于時(shí)曼低離。作如是傷嘆頌曰。

我之二子面如花手足柔軟如蓮葉

同時(shí)俱受于斯苦別我孤去獨(dú)如何

爾時(shí)天帝釋。知菩薩與曼低離夫人俱與決定希有難行之行。與三十三天共相圍繞。從虛空而下。光明照耀。至菩薩所居山林庵所。在于空中。以頌伽他。告菩薩曰(此下有頌)爾時(shí)帝釋作是頌已。令菩薩心堅(jiān)固勇健。而作思惟。今菩薩唯有曼低離夫人。以為侍者。若有從乞決定舍施。便即無人可事菩薩。我今應(yīng)從乞取曼低夫人還。且權(quán)寄在菩薩處已。忽然不現(xiàn)。時(shí)天帝釋。于后不久化作婆羅門身。至菩薩所而說頌曰。

此婦容儀極姝好唯獨(dú)專心事一夫

如斯尊貴好夫人幸愿施之承事我

時(shí)曼低離夫人。聞是語已心生憂惱。嗔彼乞人。作如是言曰。

汝是無羞貪愛者滿世間中極惡人

若是知法識(shí)尊儀豈合從夫強(qiáng)乞我

是時(shí)菩薩。心懷悲感回顧夫人。夫人以偈告曰。

我今心不愁亦不憂身苦

唯憂君獨(dú)住如何可存濟(jì)

爾時(shí)菩薩。以頌答夫人曰。

我在此處不須憂我求堅(jiān)固不壞道

汝但恭敬隨斯去我如野獸死于林

于時(shí)菩薩說此頌已。心極歡喜重說頌曰。

我今此山末后施夫人去后我無憂

說半頌已。是時(shí)菩薩即以一手執(zhí)曼低離。以一手執(zhí)持澡罐。向婆羅門而說頌曰。

此人清凈無雜染言詞辯了巧祗承

今我以茲所重妻奉施仁將愿守護(hù)

于時(shí)菩薩既施妻已。發(fā)如是愿。以此施福愿早成佛。說此語時(shí)。爾時(shí)大地。六種震動(dòng)。時(shí)婆羅門遂領(lǐng)夫人。去斯不遠(yuǎn)。時(shí)曼低離心懷悲感。而說是語。我今已別所敬之夫及所鐘愛極好兒女。不審宿因有何罪業(yè)。于此曠野棲遑哀號(hào)。如彼母牛失于犢子。時(shí)天帝釋見此相已。還復(fù)本形向曼低離而說頌曰。

妙女我非婆羅門亦非是人是帝釋

能壞修羅大天王今我深心憐念汝

汝須何愿。我皆與之。聞此語已心生歡喜。便即重心恭敬禮拜。而說頌曰。

千眼天主救我子令離賤身得解脫

值見父耶常歡樂帝釋天王我愿是

說此語已。爾時(shí)帝釋天主。與彼妙女回還至菩薩所。以右手執(zhí)曼低離手。語菩薩曰。我將此女寄與圣者。常以供養(yǎng)看侍仁者。有來求者更不須與。此是受寄。若轉(zhuǎn)與他世人嫌恥。時(shí)天帝釋。即往將兒婆羅門處。令彼荒迷不知所措。慞惶失次。還到本城市中欲賣。大臣見已便報(bào)國(guó)主。有人將王孫子二人。大名悅意。小名黑兒。無慈心憫市中唱賣。王聞?wù)Z已情甚悲怪。便遣使往追彼人來。勿令兒子入怨家手。宮人聞已。悲懷憂惱合城愁嘆。使者速將王所。王見孫子命令近前。見子身著蔽破衣服饑瘦羸弱垢膩塵穢。心即迷悶。遂從師子座上�？v身投地悶絕久蘇。城內(nèi)諸人大臣輔相宮中婇女。一時(shí)號(hào)哭聲振城郭從座斃地。諸臣百官并內(nèi)宮人。一時(shí)號(hào)哭悲切無已。良久乃蘇告諸臣曰。我兒雖在彼山林行檀施。業(yè)猶不休。今遣使往速迎還。爾時(shí)帝釋天王。復(fù)至菩薩所。事既了已。便辭菩薩而退。不久之后父王亡沒。諸臣共議。大王今既舍化。我等諸人應(yīng)迎太子。說是語已。即迎太子冊(cè)立為王。既升王位。作大施會(huì)。內(nèi)外諸有無所吝惜。廣施一切沙門婆羅門及諸貧窮乞求遠(yuǎn)道來者并王眷屬親友人等。普皆沾洽。一切施與種種功德。即說頌曰。

為求菩提故施與歡喜心

剎利婆羅門薜舍達(dá)羅等

旃荼及惡類持戒清凈人

金銀寶瓔珞驅(qū)使奴仆者

男女妻子等俱以舍施心

即得清凈身今世及后世

如王救孫子婆羅門受寶

眷屬共歡喜如是得安隱

皆由彼王孫云我是最上

是人之福田合得受供養(yǎng)

因此得財(cái)寶

佛言。苾芻。汝等當(dāng)知。此是何事。爾時(shí)舍子王者。我身是也。時(shí)婆羅門者。提婆達(dá)多是。此婆羅門作無恩義。汝等苾芻。勿當(dāng)如此得少供養(yǎng)。須作重心。況復(fù)多施。汝等苾芻。當(dāng)如是學(xué)。

爾時(shí)世尊。在王舍城竹林園中。時(shí)有瞻波城長(zhǎng)者。名曰寶德。多饒財(cái)寶受用豐足。娶妻未久便即有娠。其夫遂與盛陳供侍。廣說如余。后時(shí)長(zhǎng)者往王舍城。月滿之后。于女星月更誕一男。形貌端嚴(yán)人所希見。于其足下毛長(zhǎng)四指。同黃金色。即令使人疾詣王舍城報(bào)長(zhǎng)者曰。生一男也。長(zhǎng)者問曰。說何語。使人曰。長(zhǎng)者生男。如是之問皆云長(zhǎng)者生男。時(shí)使人曰。何須多問。更不言答。長(zhǎng)者云。汝今何不百度而說此語。我今還與百過滿口黃金。汝三度說與三口金。令使卻回報(bào)守庫人。與二十俱胝財(cái)寶。與男每日食。長(zhǎng)者即向王所白大王言。我生一男。時(shí)王報(bào)言。我以瞻波城并七頭端正寶莊好象。并與汝男。寶德長(zhǎng)者既啟王已即還本城。經(jīng)三七日眷屬來會(huì)。既是女星月生應(yīng)與號(hào)曰女星。付八奶母。二人與乳。二人常抱。二人洗衣。二人共戲。種種飲食用為養(yǎng)飼。漸漸長(zhǎng)大如蓮在水。其男如是年既長(zhǎng)大即令入學(xué)。歷數(shù)別寶伎能皆悉明達(dá)。諸人將女競(jìng)至求婚。其父與男修三種房室園林。謂春夏冬三時(shí)。隨用為立三種宮人。所謂上中下。其人每在上宮游戲快樂。日用五百兩黃金作食。與男令食。爾時(shí)提婆達(dá)多。惡諫阿阇世王。汝父頭白變黃。不厭女戲種種食飲。爾今長(zhǎng)大。不與爾位得日未期。阿阇世王問言。今欲若為。提婆達(dá)多答言。須存過人事。凡所求事無種不作。當(dāng)為如來服酥。父王持粥欲往竹林至如來所。阿阇世王在于中道。以擲槊刺頻毗娑羅王打破粥鐺。其王卻歸。

爾時(shí)世尊。以他心智皆悉預(yù)知。告目連曰。其提婆達(dá)多。勸阿阇世令墮地獄。我于頻毗娑羅索粥欲食。被打鐺破。汝當(dāng)為我往瞻波城向?qū)毜麻L(zhǎng)者男邊乞粥將來。爾時(shí)大目揵連端坐入定。從王舍城沒于瞻波城現(xiàn)。其長(zhǎng)者男每事日神。平旦事時(shí)。其目揵蓮從日里下。其長(zhǎng)者子見大目連。心極驚怪。而說頌曰。

今見日神身從日下吾前

誰令現(xiàn)其身速答是何人

為當(dāng)是日耶為是多聞天

為當(dāng)是月下為復(fù)帝釋身

爾時(shí)大目揵連審觀知彼長(zhǎng)者子意。即說言曰。

不是千光日我非多聞天

亦非帝釋身我是牟尼子

甚極足威光為乞粥來此

供養(yǎng)于佛身

長(zhǎng)者子問曰何如佛耶。大目揵連以頌答曰。

芥子不可比須彌螢火小蟲不比日

牛跡之水不比海如諸外道不比佛

是時(shí)長(zhǎng)者子聞是所說。問今來意欲須何事答為如來乞粥來。問曰。如來者是何族姓目連答曰。有沙門喬答摩。是族釋子。剃除須發(fā)身被法服。心行正真出家修道證得無上正等菩提。此是佛也。其長(zhǎng)者子先未聞佛。當(dāng)聞佛名心大歡喜。身毛皆豎所有五百金錢造得食飲。一時(shí)受奉置于缽中。爾時(shí)目連即入于定。從瞻波城沒于王舍城。出至竹林中將奉世尊。頻毗娑羅。更將粥來欲至佛所。聞食香氣普遍。意將諸天及天帝釋來供養(yǎng)佛。我所作粥并不堪用。白言世尊。有天帝釋及諸天來供養(yǎng)于佛。此竹林中。極理香好。佛言。王國(guó)界內(nèi)有大城。名曰瞻波。有長(zhǎng)者子。日用五百金錢造食。目連苾芻往彼乞來。其長(zhǎng)者子有是福力。彼王聞已心生歡喜。欲令使喚。佛知王意即語王言。汝莫輕彼遣使往喚。又告大王。汝可頗能受我缽中殘食食不。大王白言。我是積貴摩頂授記王種。不合吃人殘食。佛是我法王。令食即吃。佛問王言。汝曾生來得如此食隨意吃不。答言。世尊。我生王宮。王宮長(zhǎng)養(yǎng)。身見為王。未曾食此好美飲食。佛言。大王當(dāng)知。彼長(zhǎng)者子是大福德之人。常吃如斯上味飲食。爾時(shí)頻毗娑羅王。頂禮佛已退歸還宮。即敕群臣。當(dāng)令四事具辦兵馬往瞻波城。群臣問王。因何向彼。王言。我欲往見寶德之子。臣等答言。在王國(guó)境何因往看。令使喚取。王言。其人是大福德。不可往喚。臣等答王。我作方便不用王喚其人自來。王言�？蔂�。任卿等意。臣即作書使人往送。令掃灑城。大王欲來。其長(zhǎng)者子聞已歡喜。大臣又報(bào)。王子亦來。時(shí)長(zhǎng)者子聞其王子性行兇粗�？钟匈M(fèi)損。諸大臣等更作書報(bào)。王及王子二俱不來。汝等須作計(jì)議。擁塞弶伽令水卻流。無今一滴順河而過。長(zhǎng)者聞已心極憂懼。當(dāng)知王欲科罰我等作此書來。其瞻波城諸人聚集。共作一書馳報(bào)宰相。王頻附書。敕云王來。復(fù)言子來。復(fù)令擁塞弶伽卻流。讀此書已。又得報(bào)云。王及王子俱亦不來。王欲得見寶德之子。汝等速當(dāng)遣來是要。時(shí)瞻波人密遣一人。往王舍城聽察虛實(shí)。其人乃知一依書事。于時(shí)城邑諸人。同往長(zhǎng)者之宅。咨寶德言。大王欲見汝男。其國(guó)臣相實(shí)語不虛。我密遣人而往聽察。一如書事。須見長(zhǎng)者之子寶德答言。若令我等塞弶伽河以金擁之。我男終亦不能發(fā)遣。眾人重言。長(zhǎng)者是大富貴。亦知以金擁塞弶伽。我等貧人無計(jì)可得。要須慈愍我等。長(zhǎng)者答言。若于城內(nèi)。家出一子隨我子者。我當(dāng)放去。于時(shí)人眾皆依長(zhǎng)者所言。長(zhǎng)者即往男所。竊語子言。城邑人眾同來啟我。影勝大王欲得見汝。子白父言。我當(dāng)即去。父言必應(yīng)為汝腳足之下有金色毛欲得相見。汝勿舉腳以視大王。將一寶珠往彼王所。置王足上禮拜王已。即跏趺坐。黃金色毛自然而現(xiàn)。于時(shí)寶德心自思惟。我今發(fā)遣子去。為當(dāng)令乘象去。為復(fù)乘馬乘車。為遣乘船。更自思惟。不及乘船安穩(wěn)。即令造船。船中更造種種園林。有諸好鳥出種種音。及諸婇女莊嚴(yán)身已。往王舍城。