第十四卷 根本說一切有部毗奈耶破僧事

第十四卷 根本說一切有部毗奈耶破僧事

爾時提婆達多。遂出懊聲點頭三回。便起而去。是時阿難陀。在佛左右搖扇而立。爾時世尊告阿難陀曰。汝今可于此竹林園內喚諸苾芻集此食堂。是時阿難陀奉命。巡喚總集食堂。是時阿難陀往詣佛所。頂禮雙足而白佛言。眾今已集。爾時世尊。即往食堂敷座而坐。告諸苾芻。此世間中有五種教師。何者為五。第一有教師。自不具戒稱已具戒。彼有弟子久共一處。即知我?guī)煵荒芫呓�。共相謂曰。我若告向余人。外既聞已。我之教師即被輕賤。我等于后。云何見師共住承事。教師自知好惡。我等應可覆護。勿向人說。何以故。我此教師。時時供我衣服飲食湯藥臥具。是時弟子貪此供給。覆護教師。不向人說令知破戒。時彼教師。應須弟子覆護于我。如上所說。此世間中第一教師。復次第二教師。世間有一教師。用不凈之物以將充命。自將清凈之活。亦非罪失。彼有弟子久居一處。后乃得知我之教師。用不凈物以將充活。自將清凈亦當有罪。我弟子等。若說教師此事。外將輕賤。此等之緣。我諸弟子若為可活。此教師作諸種不凈罪可自知。然不關我諸弟子事。又此教師常念。我等時時供給衣服飲食湯藥臥具。時諸弟子貪著供給覆護教師。教師常思念。此弟子便覆于我。此是世間中第二教師。復次第三教師者。又世間中有如是教師。智見不凈。教師自將智凈無過。彼有弟子久居一處。乃見教師智見不凈。教師自將智凈無過。我等今向外人說陳。教師外將輕賤無禮。我等得如是教師。若為堪活。此教師作智見不凈罪可自知。然不關我諸弟子事。又此教師常念。我等時時供給飲食衣服湯藥臥具。時諸弟子貪著供給覆護教師。教師常思念。此弟子可令覆護于我。此世間中第三教師。復次第四教師者。又世間中有如是教師。妄與人授種種記。自將不妄。我與授記皆悉真實。彼有弟子久居一處。見師妄與諸人種種授記。自將不妄。我與授記悉皆真實。弟子等云。我向外人陳說。教師必將輕賤無禮。我等得如是教師。若為同活。此教師妄與授記之罪。師可自知。然不關我弟子之事。此教師念。我等悉令覆護。此教師時時常念。我等弟子供給衣服飲食湯藥臥具。時弟子等貪著供給覆護教師。教師自念。我妄與授記。弟子可令覆護。于我常憶此念。此世間中第四教師復次第五教師者。又世間中有如是教師。常虛妄說法。自將是實。彼有弟子久居一處。見師常虛妄說法。自將為實。我等弟子向外人說。必將輕賤不禮。我等得如是教師。若為同活。此教師妄與說法之罪。師自得知。然不關我弟子之事。教師常念。我等弟子供給衣服飲食湯藥臥具。其弟子等貪著供給覆護教師。教師亦常念。我雖虛妄說法。弟子可令覆護于我。此世間中第五教師。

佛告諸苾芻。我受持戒清凈。我自將實戒清凈。自知亦無穢故。亦教諸弟子清凈戒奉行故。不用弟子為戒常覆護。我無憂此怖。我用清凈之物以將充活。我將是實凈之物故。不用諸弟子常覆護。我無憂此怖。諸苾芻。我智見實相亦將是實。我無憂此怖。不應令弟子為智見故覆護我。佛告諸苾芻。我所授記一將是實。我念實故無憂此怖。不應令諸弟子為授記故令覆護我。佛告諸苾芻。我說法如實。亦將是如實故。無憂此怖。不應令弟子為法故令覆護我。佛告諸苾芻。當知世間五種妄教師。自有過失故令弟子覆護。我不應如是。不應憂怖。亦不應于汝弟子等勢力可住。常責汝等苾芻。若有苾芻。受我嗔責。可令近住我法。若不能受我嗔責者。自令退散。譬如瓦師未燋之器以將入火。好者自現真牢。惡者自然破裂。瓦師不起惜心。亦不怖畏。善惡自現。應以可住。我亦如是。受學我法。常嗔責汝。好者可自習真。惡者任自退散。我所說法清凈故。不應怖畏。汝等當知。說此言已。即從坐起入自微訶羅中。爾時天授苾芻語四苾芻。一名孤迦利迦。二名騫茶達驃。三名羯吒謨洛迦。四名三沒達羅達多言。汝等可來與我同伴。彼喬答摩沙門。見今在世。我等五人同意。破大眾及破法輪。我等滅后名稱后世我得如是名出。具壽提婆達多等。昔沙門喬答摩在世。多有神通威力。提婆達多等五人。得破眾僧法輪。我名傳流四方。彼孤迦利迦報提婆達多曰。我等不能破于佛世尊弟子眾和合住。及彼法輪亦不能破。何以故。天授。又世尊聲聞弟子。多有神通威力。及有天眼。遠知我心。若我等平章事。他悉具知。為此者故。我等不能破其和合僧。天授報孤迦利迦等言。我有一好方便。我等往諸老宿苾芻邊啟請供養(yǎng)。汝等所須一切之物。我等供給不令闕少。更往于年少苾芻邊供給。無缽者施缽。無衣服者與衣服。所須者我即具給。及求法者賜法。及求教者我教之。令悉成就。孤迦利迦等報天授曰。此之方便亦得成事。爾時提婆達多。為破和合僧眾故。即往詣諸老宿苾芻說陳事意。老宿等苾芻。即知提婆達多欲破和合僧伽作如是方便。老宿等知已遞相告曰。提婆達多。欲作方便故破僧伽事。見此因故。諸苾芻往詣佛所。說提婆達多欲破和合僧及以法輪。以此因緣具白世尊。天授有意欲破僧輪。爾時世尊告諸苾芻等曰。汝等宜應別諫天授。若更有作如是流類。應可諫曰。天授。汝莫破和合僧伽作斗諍事執(zhí)受而住。天授。應與和合僧伽歡喜無諍。同心一說如水乳合。大師教法令得光顯安樂而住。天授。汝等今應舍作破僧伽事。時諸苾芻奉佛教已。尋即別諫提婆達多告言。天授。汝莫破和合僧伽作斗諍事非法而住。天授。應與和合僧伽歡喜無諍。同心一說如水乳合。大師教法令得光顯安樂而住。天授。汝今應舍作破僧伽事。時諸苾芻別諫之時。提婆達多堅執(zhí)其事。無心棄舍云。此事真實余皆虛妄。時諸苾芻具以此緣而白世尊。大德。我已別諫提婆達多。我等為作別諫之時。提婆達多堅執(zhí)不舍。而此事真實余皆虛妄。爾時佛告諸苾芻。汝等應與提婆達多作白四羯磨對眾諫之。若更有余如是流類。應如是諫。當敷座具次鳴健椎應先白言。復總集僧伽。集已令一苾芻作白羯磨。應如是作。大德僧伽聽。此提婆達多。欲破和合僧伽作斗諍事非法而住。時諸苾芻已作別諫。別諫之時堅執(zhí)其事。不肯棄舍云。此真實余皆虛妄。若僧伽時至聽者僧伽應許。僧伽今與提婆達多作白四羯磨曉諫其事。汝提婆達多。莫欲破和合僧伽作斗諍事執(zhí)受而住提婆達多。應與和合僧伽歡喜無諍。同心一說如水乳合。大師教法令得光顯安樂而住。汝提婆達多。應舍破僧伽事。白如是。次作羯磨。大德僧伽聽。此提婆達多欲破和合僧伽作斗諍事執(zhí)受而住。諸苾芻已作別諫。別諫之時堅執(zhí)其事。不肯棄舍云。此事真實余皆虛妄。僧伽今與提婆達多作白四羯磨曉諫其事。汝提婆達多。莫欲破和合僧伽作斗諍事執(zhí)受而住。提婆達多。應與和合僧伽歡喜無諍。同心一說如水乳合。大師教法令得光顯。安樂而住。汝提婆達多。應舍破僧伽事。若諸具壽忍許與提婆達多作白四羯磨曉諫其事。汝提婆達多。莫欲破和合僧伽作斗諍事執(zhí)受而住。汝提婆達多。應與和合僧伽歡喜無諍。同心一說如水乳合。大師教法令得光顯安樂而住。汝提婆達多。應舍如是破僧伽事者默然。若不許者說。此是初羯磨。第二第三亦如是說。僧伽今已作白四羯磨諫提婆達多竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。時諸苾芻既奉佛教已。即以白四羯磨。諫彼提婆達多時。提婆達多堅執(zhí)不舍云。此真實余皆虛妄。時提婆達多有助伴四人。共相隨順說破僧伽事。告諸苾芻曰。大德。莫共彼苾芻所有言說若善若惡。何以故。然彼苾芻。是法語者。是律語者。依于法律。方為言說。知而說非不知說。彼愛樂者。我亦愛樂。時諸苾芻以此因緣具白世尊。廣說如上。乃至我亦愛樂。世尊告曰。汝等苾芻。當與助伴四人作別諫法。若更有余如是流類。亦應呵諫。應如是作。汝孤迦里迦褰荼達驃羯吒謨洛迦底灑三沒達羅達多。知彼苾芻欲破和合僧伽作斗諍事執(zhí)受而住汝等共為助伴。莫相隨順說破僧伽事。莫向諸苾芻作如是語。諸大德。莫共彼苾芻所有言說若好若惡。何以故。而彼苾芻。是法語者。是律語者依于法律方為言說若好若惡。何以故。而彼苾芻。是法語者。是律語者。依于法律方為言說。知而說。非不知說。彼愛樂者我亦愛樂。何以故。具壽。而彼苾芻。非法律語。不依法律而作言說。不知而說。非是知說。堅執(zhí)而住。汝莫愛樂破和合僧伽。當樂和合僧伽。應與僧伽和合歡喜無諍。同心一說如水乳合。大師教法令得光顯。安樂而住。具壽。汝今可舍隨順破僧伽不和合事。時諸苾芻奉教而作。即以別諫諫彼四人作如是說。汝孤迦里迦等四人。知彼苾芻欲破和合僧伽作斗諍事堅執(zhí)而住。莫共為伴順邪違正。諸具壽。汝等勿于諸苾芻作如是語。諸大德。莫共彼苾芻論好論惡。何以故。而彼苾芻。是法律語。依于法律而作言說。知而說非不知說。彼愛樂者我亦愛樂。何以故。具壽。然彼苾芻。非法律語。不依律而作言說。不知而說。非是知說。具壽。汝莫愛樂破僧迦事。當樂和合僧伽。應共和合僧伽歡喜無諍。同心一說如水乳合。大師教法令得光顯。安樂而住。具壽。汝今應舍隨順破僧伽不和合事。時諸苾芻別諫之時。彼助伴人不肯受語。堅執(zhí)不舍云。此真實余皆虛妄。時諸苾芻以此因緣具白世尊。大德。我已別諫孤迦里迦等。我等為作別諫之時。孤迦里迦等堅執(zhí)其事。無心棄舍而云。此事真實余皆虛妄。佛告諸苾芻。汝等應與孤迦里迦等作白四羯磨對眾諫之。若更有余如是流類。同前集眾作白羯磨。應如是作。

大德僧伽聽。此孤迦里迦褰茶達驃羯吒謨洛迦底灑三沒達羅達多。知彼苾芻欲破和合僧伽作斗諍事執(zhí)受而住。隨順于彼不和合事。諸苾芻作如是諫時。汝等莫向諸苾芻作如是語。諸大德。莫共彼苾芻所有言說若好若惡。何以故。而彼苾芻。是法語者。是律語者。依于法律而作言說。知而說非不知說。彼愛樂者我亦愛樂。時諸苾芻為作別諫。別諫之時。彼于其事堅執(zhí)而住。作如是語。此事真實余皆虛妄。若僧伽時至僧伽應許。僧伽今以白四羯磨諫孤迦里迦等四人。汝孤迦里迦等。知彼苾芻欲破和合僧伽作斗諍事執(zhí)受而住。隨順于彼不和合事。諸苾芻作如是諫時。汝等莫向諸苾芻等作如是語。大德。彼苾芻所有言說若好若惡。何以故。而彼苾芻是法語者。是律語者。依于法律而作言說。知而說。非不知而說。彼愛樂者我亦愛樂。何以故。彼苾芻。非法語者。非律語者。而彼苾芻。于非法律執(zhí)受而住。不知而說。非是知說。諸具壽。莫樂破僧伽事。當樂和合僧伽。應共僧伽和合歡喜無諍。同心一說如水乳合。大師教法令得光顯。安樂而住。諸具壽。汝今應舍隨伴破僧伽不和合事。白如是。次作羯磨。準白應為。諸苾芻既奉教已白言。如是。我等當諫。即以白四羯磨。諫彼孤迦里迦等。時彼四人堅執(zhí)不舍云。此真實余皆虛妄。時諸苾芻以緣白佛。大德。我等以白四羯磨。諫彼孤迦里迦等時。堅執(zhí)其事無心棄舍云。此真實余皆虛妄。佛告諸苾芻。提婆達多共伴四人。順邪違正。從今已去。破我弟子和合僧伽。并破法輪。有大勢力。

時提婆達多。聞是語已便作是說。沙門喬答磨與我授記。告諸苾芻曰。提婆達多共伴四人順邪違正。從今已去。破我弟子和合僧伽。并破法輪。有大勢力。即告孤迦里迦等。當知沙門喬答磨與我授記。提婆達多共伴四人。順邪違正。從今已去。破我弟子和合僧伽。并破法輪。有大勢力。時提婆達多。于破僧事更增勇猛。諸苾芻聞具白世尊。爾時世尊。以此因緣集苾芻僧伽。廣說如前。乃至世尊問提婆達多苾芻曰。汝實欲破和合僧伽作斗諍事堅執(zhí)而住。提婆達多白言。大德。實爾。爾時世尊告提婆達多曰。汝非沙門非隨順。不清凈不應為。非出家人之所作事。若苾芻興方便欲破僧伽。皆得惡作罪。若別諫時事不舍者。皆得粗罪。若作白四羯磨如法如律如佛所教諫誨之時舍者善。若不舍者。白了之時得粗罪。作初番了時亦得粗罪。若第三番羯磨結了之時。而不舍者。得僧伽伐尸沙。

爾時世尊即于本座。為諸聲聞弟子。欲制破僧隨伴學處。告諸苾芻曰。汝諸苾芻且未須起。僧伽有少事業(yè)。世尊知而故問。廣說如前。世尊即便問孤迦里迦等四人曰。汝等實知提婆達多欲破和合僧伽。作破僧伽方便。勸作諍事堅執(zhí)而住。汝共為伴順邪違正。告諸苾芻曰。大德。共彼苾芻有所論說。若好若惡等。乃至非出家人之所應作。廣說如前。爾時具壽十力迦攝波。教提婆達多神通道法。當時諸苾芻告十力迦攝波曰。何故上座。教惡人提婆達多神通道法。十力迦攝答曰。具壽。我當不知此惡行人。我若知此人惡行。不教神字。何論教通道法。爾時眾多苾芻告提婆達多曰。汝得利益供養(yǎng)。悉是上座十力迦攝之德。汝得如是。應往供養(yǎng)十力迦攝。其大眾作此語方便。以提婆達多。往十力迦攝。令教提婆達多舍此惡心。得令行善。為說此事故。時提婆達多告諸苾芻。彼十力迦攝與我何力。我自日夜常求精進苦行。得第一禪定力。是我自求。不關十力迦攝事。時提婆達多作此無恩之語。所有神通皆悉退散。時諸苾芻。知提婆達多無恩故神通退散。爾時諸苾芻。有疑詣世尊所。頂禮佛足白世尊曰。提婆達多。于十力迦攝無恩故。所有神通皆悉退散。佛告諸苾芻。其提婆達多。非是今時無恩為此失卻神通。亦是往昔無恩之語。失卻神通。所學之法皆悉退散。汝等諦聽。佛告諸苾芻。此波羅痆斯城。昔有國王名曰梵授。時彼城中有一旃茶羅善明健陀羅咒禁之法。承彼咒力飛騰虛空。詣香山中。采得非時奇妙花果持還城內奉獻國王。王見恭敬心生歡喜。即以聚落賞旃茶羅。爾時南天竺有一摩納婆。為學咒故。往波羅痆斯城。問諸人眾。誰善咒法。諸人見問。報摩納婆。今此國內有旃茶羅。善能治咒。摩納聞已。便詣旃茶羅處合掌白言。我今來此奉侍親教。旃茶羅問曰。為求何事而云供養(yǎng)。答曰。為學咒故。旃茶羅即說頌曰。

明咒不惠人以咒換方與

或時得承事或復獲珍財

若不如是者縱死不傳授

時摩納婆報親教曰。我無珍物。唯空承事供養(yǎng)。幾時可得此咒。旃茶羅曰。十二年中承事供養(yǎng)我者由知得不。摩納婆為學咒故。一心承事供養(yǎng)。漸至一年。爾時旃茶羅。為親會故。身飲酒醉夜至家中。弟子摩納婆。見即作是念。今親教身醉。我于今夜�？芍丶佑H近侍衛(wèi)。即與敷設床席。臥著親教得令安隱。爾時親教床上轉動。當即床桄忽折。聞床桄折聲。摩納婆自起。作如是念。親教床桄摧折。臥不安隱。我于床下脊替床桄。不令墮地。作此念已。即于床下替桄而著。不令墮地。醉人常法�？捎猩砹κ⒄叨�更醒悟。其親教飲酒多。至于初夜不醒。嘔變變于摩納身上摩納婆自見身上變吐狼藉。即作是念。我若為變出言。親教聞已不能得睡。作此念已。桄下不言默然而住。即至半夜親教醒覺。見摩納婆于床下身上嘔變極以狼藉。親教即問。床下是誰。弟子答曰。我摩納婆。親教問曰。云何在于床下。弟子即如上總說。親教聞此語已生大歡喜。喚摩納婆子。我于汝處甚大歡喜。起離于床下。洗浴清凈來。賜汝法。時摩納婆。即洗衣裳平旦來至。親教見已即賜咒法。時弟子依法學得咒已。其弟子為急心故。即作是念。我得此咒。宜于城中作其咒法自試神通。念已即騰虛空。往香山取非時花果。來至波羅痆斯。獻奉國內大臣。大臣得已卻獻國王。國王問大臣曰。卿何處得此非時好花。大臣報曰。南天竺國摩納婆將來與臣。臣即奉獻大王。彼摩納婆。極明咒法族姓亦大。唯愿大王。留此咒師摩納婆。用此旃茶羅作勿此旃茶羅是不凈行。愿即趁卻。所有聚落回與摩納婆。既作語已。爾時國王依臣所請。趁卻旃茶羅。安置摩納婆。亦回聚落訖。其旃茶羅報國王曰。此摩納婆是我弟子。咒法可過勝我。時國王問摩納婆。汝今咒法�？墒庆共枇_教不。時摩納婆答大王曰。我自苦行一年日夜不絕。求得此法。旃茶羅可虛與我。時摩納婆。無恩于親教故。當即失其咒驗。后所作法皆悉不成。佛告諸苾芻。彼摩納婆學得神咒。為無恩故咒力退散。今提婆達多身是也。為無恩故。神通退散。諸苾芻當知。所學法親教不合無恩。自今已后。無恩者獲越法罪。

爾時世尊。從王舍城詣伽耶山。時提婆達多。共五百苾芻于人間行。阿阇世王。愛樂提婆達多。即與五百車粟。奉上提婆達多。令作路糧。至于中路逢諸苾芻。苾芻問將車人曰。此是誰車。車人報曰。此是阿阇世王奉與提婆達多。苾芻聞此語已。即至佛所而說其言。時阿阇世王無智。將五百車粟。與提婆達多。以為供養(yǎng)。不與世尊。世尊告諸苾芻。其阿阇世王。非是今世無智亦供養(yǎng)無智人。往昔先世亦乃如是。汝等諦聽。乃往古昔。東天竺有一村。去村不遠有一林。其林種種花果茂盛流泉浴池。有五百仙住彼林中。常食自落之果。及取樹根以為飲食。亦取樹皮以為衣服。爾時有一阿摩果樹。枝果垂地極將豐熟。彼五百仙人。至于樹邊隨樹乞果。其樹神心貪吝果故。不令落地。是時仙眾見果不落。復留一仙令看所住之處。余者往于余樹更重求果。仙眾去后。有五百賊來至林中。到彼樹邊見果豐盛。遞相議曰。我等作何方便食此樹果。尊者告曰。汝等取斧截割此樹。令果落地。汝等可以食足。樹神聞尊者此語。心生悲怖吝惜其樹。時樹神搖動其身。果悉落地。其時賊眾俱共食果。食果既已。時仙即至。見樹摧果悉落盡。仙眾即問彼守林仙人。今此樹果是誰食盡。彼守仙人即以上事具答諸仙。

爾時諸仙人即責樹神。是汝無智憎善愛惡。不與善人果。與惡人果。佛告諸苾芻。昔無智樹神者。今阿阇世王是。賊中尊者。今提婆達多是。此阿阇世王。先時無智施惡人果。不供養(yǎng)好人。今無智與提婆達多物。不供養(yǎng)清凈苾芻。爾時世尊。從摩揭陀往至王舍城羯蘭鐸迦竹林園中。與大苾芻同住前后圍繞。爾時提婆達多在王舍城。于人間常行非法不善。是時城內眾人皆往白佛。是時提婆達多作諸惡不善。世尊既聞此語告阿難陀曰。汝將一苾芻隨行。入王舍城街街曲曲。人間若見婆羅門及長者居士。說如是語。提婆達多及同伴。若作非法罪惡人。不須謗佛法僧。何以故。此人非行佛法行人。若有人說提婆達多有神通威德。汝報彼。提婆達多先有神通今悉退失。無一神驗。爾時阿難陀受佛教已。即入王舍城說如上語。若后提婆達多。更作不善惡業(yè)。勿更來佛邊恥說其過。爾時世尊。為慈悲故現其身患。時醫(yī)王活命。為佛合煎酥藥。藥名那羅若藥。佛問醫(yī)王。此藥不可思議。醫(yī)王答世尊曰。實不可思議。佛復告醫(yī)王。極不可思議。答曰。實極不可思議。世尊復問醫(yī)王。汝可知不。答曰。我知。世尊。佛復告醫(yī)王。汝實不知。答曰。我實不知。佛復告醫(yī)王。何者是不可思議。答曰。牛食水草能出甘露。此酥合煎成此妙那羅若藥。佛復問醫(yī)王。何者極不可思議。答曰。佛出于世能說妙法。能令僧眾依教而行。此是極不可思議。佛復問醫(yī)王。何者是汝可知耶。答曰。一切皆歸死。除佛之外無有得脫者。佛復問醫(yī)王。何者汝實不知。答曰。我知人滅不知去處。爾時諸苾芻。聞此語已心生疑惑。遞相問曰。此侍縛迦善解佛意。

爾時諸苾芻即問世尊�？创耸炭`迦善知佛意。佛即告諸苾芻。此侍縛迦。非是今世善知佛意。亦前世之中善知佛意。汝等諦聽。佛告諸苾芻。往昔一村落中有一長者。名曰善有。其家極富。后娶一妻。妊至十月乃生一女。至二十一日。集諸眷屬乞立名字。其眷屬等即與此孩女名曰善行。乃至復生一子。集諸眷屬乞立名字。其眷屬等與名。曰善德。其長者作如是念。我今有子。將諸財寶可往興生。更作思念。我若興生。于后多留財物。恐畏我妻用我財卻。作此念已便少留財。自余貴寶。于金瓶中而滿盛之。復以真珠珓珞瓶項蓋其瓶口。將至寒林馬耳樹下。掘坑埋之。別取資財即往興易。至他同所倍加得利。便更娶妻。乃至又誕多子。其前妻子漸為長大。而問母言。我父何在。母曰。承聞。汝父今在某城。多饒財貨甚得安寧。汝可往彼。父若見汝應相濟及。子聞此語便詣父處。入于市內父子相見。父見子面即便識之。喚言。汝從何來欲何所至。其子具陳上事。父知己子將歸住處。告言。汝實莫向他言為是我子。至于住處心生憐愛。洗浣衣服重加情念。自余妻息而問之言。此是何人。父言。此是我友之子。其余子等見父加憐。而作是念。此必是子侵我等財。父便作念。我今宜可與彼財本令還所住。若不如此。自余子等定有妒心。而傷害之。父復作念。若與彼財。為其物故。在此親戚恐殺害之。即作書頌而與其子。作書頌已與子遣還。諸親在道即捉問言。汝父與何等物。答曰。唯與一書。諸人等曰。必以方便令彼歸還。隨意放之便達本國。見母啟拜母問。汝于父邊得何等物。答曰。更不得物。唯與此書。母曰。汝父欺篾徒獲辛苦。子言。我父甚為智慧。實不輕篾。即讀其頌思惟句義。而解釋之。既了知已。即詣瓶處方掘取之。將至家中成大富貴。佛言。苾芻。過去父者。即我身是。彼其子者。今侍縛迦是。我以方便而教訓之。便知我意今亦如是。爾時侍縛迦而作是念。如來大金剛體。微少酥膏何以為足。應用二斤。作是念已。即量取二斤熟酥膏。置佛缽中。世尊食已而殘少許。與諸苾芻。苾芻禮謝世尊。于時提婆達多見此事已。而作是念。我應食酥。而問侍縛迦言。沙門喬答摩。蘇食幾多。侍縛迦答曰。正有二斤。告言。我亦欲食二斤。侍縛迦曰。如來世尊大金剛體。所食酥量能使消化。非汝所及。提婆達多曰。我今亦是大金剛體。何不能消。即取二斤而便食之。至明清旦。佛所食酥皆悉消化。侍縛迦持粥來奉世尊。如來即食。提婆達多酥猶在腹。亦食其粥。腹即大痛。旋轉叫喚晝夜不安。阿難陀于自親族心有顧戀。聞其受痛情生悲愍。詣世尊所而白佛言。提婆達多。為多食酥未消吃粥。腹痛不安。爾時如來。即舒百福莊嚴功德千輻輪臂無畏相手。通徹山壁按提婆達多頂。告諸苾芻曰。我于提婆達多及羅怙羅。心生平等更無有異。提婆達多諸痛苦劇皆悉除滅。作是語已。時提婆達多眾苦頓除。從死得蘇。即觀其手方知佛臂。而作是念。此是沙門喬答摩臂。為提婆達多由無量劫來懷惡毒故。雖知承以佛威得脫劇苦。便作是語。其悉達多善能學得如是醫(yī)療。以因此法能自濟人。于是四面而出大聲。如來世尊以誠實語。救提婆達多劇苦痛惱。提婆達多眾及諸人。聞此聲時無不慶喜。皆共稱贊。世尊神力不可思議。甚為奇特。時諸苾芻。詣提婆達多處告曰。佛若不救當死無疑。提婆達多曰。佛知善術。方欲眾人皆隨己故。而作斯法。諸苾芻曰。提婆達多勿出此語。宜速默然當自心觀。豈非佛救耶。提婆達多曰。何關彼能救我。腹內酥消痛苦自除。時諸苾芻。既聞此語知無恩報。詣世尊所而白佛言。唯愿如來。視聽提婆達多。世尊。于彼有大慈悲彼今無恩無報。