第十卷 根本說一切有部毗奈耶破僧事

第十卷 根本說一切有部毗奈耶破僧事

爾時世尊。既其為彼未生怨王廣說法要。令無根信得生起已�；驎r乘象出外旋游。望見世尊在高樓上。遂于其象不覺投身崩墜于地。又于一時乘象而出。見薄伽梵不覺投身。于世尊所深生敬信。遂便告彼執(zhí)仗人曰。爾等須知。始從今日。我徹歸依薄伽伐多及室羅縛迦僧伽。爾等從今。若見世尊及聲聞眾苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦須進入。時于其門戶勿為遮障。啟門令進。若見提婆達多及彼徒眾。應(yīng)須掩障勿使其前。后于異時。提婆達多有緣。須入未生怨宅。時守門者而告之曰。仁應(yīng)可止。無宜前進。天授問曰。忽有何緣遮不聽進。門人告曰。大王有教。始從今日。我徹歸依薄伽伐多及室羅縛迦僧伽。爾等從今。若見世尊及聲聞眾苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦須進入。時于其門戶勿為遮障。啟門令進。若見提婆達多及彼徒眾。應(yīng)須掩障勿使其前。時提婆達多既被遮止。情懷不樂住于門外。于時嗢缽羅色苾芻尼。從王宮中行乞食已持缽而出。時提婆達多見嗢缽羅色。便生是念。豈不由此禿頭之女為離間事。令未生怨及中宮內(nèi)并大臣宅。便于我處致此稽留。作是思已。告嗢缽羅色曰。我于爾處有何過失。由汝令吾乞食之宅皆生障礙。遂便前進打搭其尼。時尼被打。出悲苦言哀告之曰。愿見清白。我有何因作如斯事。大德。既是世尊兄弟。復(fù)是舍迦上種而為出家。我實無心。敢有談?wù)f。幸能見恕乞表忠誠。假聞斯苦不齒其言。遂努大拳打尼頭破。既其未摩被損。眾苦咸集。遂乃加持壽命起勇進心。疾行詣彼苾芻尼寺。時諸尼眾見其大苦。咸問之曰。禍哉阿離野迦。何意忽遭如斯困辱。便告眾曰。仁等姊妹。所有壽命皆悉無常。一切諸法并無其我。寂靜之處是曰涅槃。仁等咸應(yīng)于善法處可勤勖念。勿為放逸。其提婆達多。已造第三無間之業(yè)。吾今時至可入涅槃。于時便對尼眾之前�，F(xiàn)其種種奇異神變。入無余依妙涅槃界。時諸苾芻咸起疑念。欲斷疑故請世尊曰。大德。頗見提婆達多。于嗢缽羅色苾芻尼處。假令悲苦告謝之時。不齒其言。拳打頭破因斯就滅。世尊告曰。非但今日作如斯事。于過去世。亦為悲苦告謝之時。不聽哀言。遂便斷命而食其肉。爾今應(yīng)聽。如往昔時。于一村內(nèi)有大長者。于此而居。多有羊群廣澤而牧。既其日暮牧者驅(qū)還。群中有一老弱牸羊。不及徒伴在后獨進。忽于路側(cè)逢一餓豺。問豺曰。

大舅多獨行頗得安隱樂

常居林野內(nèi)如何得養(yǎng)神

豺答之曰汝恒踐我尾

并常拔我毛口出大舅言

欲覓逃身處

羊復(fù)告曰爾尾屈背后

我在面前來如何見抂余

尋常蹋仁尾

豺復(fù)答曰四洲并海岳

咸皆是吾尾如其不踐蹋

爾從何處來

羊復(fù)告曰我于親識處

聞?wù)f皆仁尾在地不敢履

我從空處來

豺復(fù)答曰由爾牸羊空處墜

遂使林中野鹿驚廢我今朝所食物

豈非下過理分明

于時牸羊。雖陳哀告廣述苦言。然而罪惡業(yè)豺。不肯相放。遂斷其首并餐于肉。

世尊告曰。汝諸苾芻勿生異念。昔時豺者。即是今日提婆達多。昔時牸羊者。即是今日青蓮花色苾芻尼。往時雖述悲苦之言。不免身死。今日雖作種種悲言。亦還被害。時提婆達多復(fù)生是念。我于世尊屢為尤害。三無間業(yè)具已造之。以大拋石遙打世尊。于如來身惡心出血。此是第一無間之業(yè)。和合僧伽而為破壞。此是第二無間之業(yè)。蓮花色尼故斷其命。此是第三無間之業(yè)。然我未能獲一切智。所余諸事亦未見成。準斯業(yè)道更無生處。決定當往捺落迦中。作是念已。以手支頰退在一邊愁思而坐。時晡刺拏有緣須過。遇到其邊而告之曰。提婆達多。爾今何意。以手支頰退在一邊愁思而住。彼便告曰。如何我今得無愁思。因嗔惱故。于世尊邊屢為尤害。并已具造三無間業(yè)。久當住在大捺落迦受無隙苦。晡刺拏曰。我常謂諸舍迦種內(nèi)唯汝一個解了聰明。豈謂汝今亦成愚憃。豈有后世令汝見憂。若有后世汝造斯業(yè)者。我亦為斯愁思而住。彼為開解天授情故。便于對面撲破己瓶。而告曰�？v天世間。不能令此更為和會。更無后世。誰往受之。作者受者并成虛說。然而可往劫畢羅伐窣睹城。自稱天子為王而住。我當作汝第一聲聞。于時提婆達多。便謗無圣邪見遂興。能令一切善根斷絕。

爾時世尊告諸苾芻曰。汝等應(yīng)知。提婆達多所有善根從斯斷絕。汝諸苾芻。我若見彼提婆達多有少白法。我不授記提婆達多。汝提婆達多。生惡道者。生泥黎者當住一劫不堪救療。又汝苾芻。我不見彼提婆達多有少白法如毛端許。我方授記提婆達多。汝提婆達多。生惡道者。生泥黎者。當住一劫不堪救療。譬如去村及去城邑。其路不遠有糞屎坑。深可丈余。臭穢難近。時有一人墮斯坑內(nèi)。頭及手足并皆淪沒。后有一人。每于長夜。為慕義者。為樂利者。為與樂者。為與歡者。施安隱者。其人到彼糞屎坑邊。周匝觀望情存救濟。我若見彼墮糞屎人有片身分無糞污者。我當方便引之令出。既遍觀察。不見其人有少身軀不被糞污乃至手許可拔令出。汝諸苾芻。我亦如是。我若見彼提婆達多有少白法。我不授記提婆達多。汝提婆達多。生惡道者生泥黎者。當住一劫不堪救療。又汝苾芻。我不見彼提婆達多有小白法如毛端許。我方授記提婆達多。汝提婆達多。生惡道者生泥黎者。當住一劫不堪救療。汝諸苾芻應(yīng)知。天授已具三法。生惡道者。生泥黎者。當住一劫不堪救療。何謂三法。汝諸苾芻。提婆達多。先具生其罪惡樂欲。遂便遭彼惡欲所牽。提婆達多。既生惡欲被欲牽已。此謂是彼提婆達多最初成就罪惡之法。提婆達多。生惡道者生泥黎者。當住一劫不堪救療。又諸苾芻。提婆達多。近惡知識。得不善伴。共惡人交。提婆達多。既近惡知識。得不善伴。共惡人交已。此謂是彼提婆達多第二成就罪惡之法。提婆達多。生惡道者生泥黎者。當住一劫不堪救療。又諸苾芻。提婆達多得其少分。得其下品證悟之時。便生喜足�？v有勝上更不進修。提婆達多既得少分。得其下品。證悟之時。便生喜足�？v有勝上。更不進修已。此即是彼提婆達多第三成就罪惡之法。提婆達多。生惡道者生泥黎者。當住一劫不堪救療。于時世尊說伽他曰。

勿汝世間人生于罪過欲

由斯爾當識惡欲所招殃

世并知天授聰明不伏心

不能存少欲空持美形狀

彼便行驕逸欲陵于世尊

故我記斯人一劫生無隙

慳貪生惡念耶見不虔恭

定生無隙中四門牢閉塞

若他無過失惡謗令生過

今世若后世自受愚癡人

若人于大海毒瓶令水壞

溟渤寬亡際遣惡定無緣

如斯于世尊惡人生謗讟

常行自他利罪謗豈能成

正見心常靜惡緣無處生

應(yīng)共為知識親近者聰明

由斯不造惡恭敬可依行

于是提婆達多。謗毀圣說。決生耶見定斷善根。但有此生更無后世。作是知已。于其徒眾別立五法。便告之曰。爾等應(yīng)知。沙門喬答摩及諸徒眾。咸食乳酪。我等從今更不應(yīng)食。何緣由此。令彼犢兒鎮(zhèn)嬰饑苦。又沙門喬答摩聽食魚肉。我等從今更不應(yīng)食。何緣由此。于諸眾生為斷命事。又沙門喬答摩聽食其鹽。我等從今更不應(yīng)食。何緣由此。于其鹽內(nèi)多塵土故。又沙門喬答摩受用衣時截其縷績。我等從今受用衣時留長縷績。何緣由此。壞彼織師作功勞故。又沙門喬答摩住阿蘭若處。我等從今住村舍內(nèi)。何緣由此。棄捐施主所施物故。故內(nèi)攝頌曰。

不餐于乳酪魚肉及以鹽

長績在村中是天授五法

于時溝伽畔游歷人間。漸行次至室羅筏悉底國。時提婆達多遂生是念。我于沙門喬答摩。屢興刑害。而竟不能傷損其命。我今宜可于其妻室而為陵辱。遂便往詣劫比羅筏窣睹城。遣使報彼耶輸達羅曰。沙門喬答摩。已舍王業(yè)而作出家。我為是緣故來紹繼爾。宜與我為妻室乎。時彼得信。遂便巡事告瞿彌迦。時瞿彌迦報耶輸達羅曰。仁應(yīng)遣使告天授云。菩提薩埵我昔執(zhí)手。彼力堪持汝若有能可來見就。是時天授情無羞恥。不忖己骸力。進入中宮進陛升階。欲就其處。時瞿彌迦顧諸宮女咍然而笑。天授不覺合掌而居。時瞿彌迦有大諾近那力。遂將左手握其天授。于時十指迸血驚流。遂于菩提薩埵昔游戲池。擲之池內(nèi)。既墮池已出大叫聲。是時舍迦競來奔就。遂詳議曰。提婆達多不恃其力輒入宮內(nèi)欲事欺陵。轉(zhuǎn)復(fù)尋聲見在池內(nèi)。遂相告曰。斯內(nèi)亂入可斷其命。復(fù)更議曰。勿于死人更加其害。世尊記此提婆達多。生惡道者墮泥黎者。無間一劫不堪救療。此即與死相似。更復(fù)何勞見害。于時人眾舍不與言。時提婆達多從池起已。于水竇中逃走而出。被其橛?xùn)p裂所著衣。白氎一條遂成兩片。便作是念。善哉斯服巧稱凈儀。為我聲聞制其裙服。又于一時告舍迦種。汝等宜可策我為王。諸人報曰。菩提薩埵現(xiàn)有內(nèi)宮。汝可秉權(quán)令其賓伏。既納妻室方可稱王。時提婆達多。于舍迦處息其猜貳。除恐怖心。遂入宮中升高樓上。到耶輸達羅所。合掌一邊而白之曰。幸存恩澤曲見哀憐。汝為國大夫人。我乃稱王此邑。時耶輸達羅。有大缽塞建拖力。從妙寶床起就天授。捉其合掌雙膝摧地。天授十指迸血流出。婉轉(zhuǎn)于地痛不自勝。時耶輸達羅而告之曰。汝真無賴。愚蠢之極。暫執(zhí)其手已不堪任。況復(fù)求念以充交合。轉(zhuǎn)輪王主應(yīng)作我夫�；蜃詈笊�菩提薩埵。我充其室方始合儀。自外諸人全非偶配。是時天授懷恥出宮。舍迦諸人見其憂苦。而告之曰。汝今先可往世尊處求其懺摩。若見恕容方稱天子。時提婆達多。以極嚴毒填十爪中。詣世尊邊作如是念。若沙門喬答摩見恕我者。斯曰善哉。必也不容。我當就禮以其毒爪摑足令傷。既至佛邊頂禮雙足。請世尊曰。幸愿哀憐見容恕我。于時世尊。觀其天授作何種心來向我所。鑒知天授為殺害情。遂以神力變雙膝下成水精石。默然而住。時提婆達多見默無語。遂起嗔心興其害意。便以毒爪爬摑世尊。于時十指并皆摧破返中其毒生大苦惱。是時尊者阿難陀而告之曰。天授。爾可歸依世尊。報阿難陀曰。大德。我今若其歸依佛者。如佛言曰。若歸依佛陀不生于惡道。舍棄人身已當生勝天上。然而世尊記我。當生惡道泥黎耶中無間一劫不堪救療。我若生天彼成虛語。若墮惡趣還是妄言。正生如是極嗔怒時。惡業(yè)既圓更無所待。無間之火遍燎其身。遂便叫喚高聲告曰。大德阿難陀我現(xiàn)被燒我今被炙。時阿瑜窣滿阿難陀。既見其苦極軫慈悲。又于親族更加愛念。而告之曰。提婆達多。汝今宜可極想歸誠怛他揭多阿羅漢三藐三佛陀。勿為余念。其時天授。被無隙火燎炙其身。業(yè)報現(xiàn)前受嚴極苦。深心殷重口自唱言。今日我身乃至徹骨。于薄伽畔至心歸伏。說斯語已�，F(xiàn)身墜墮無間無隙奈落迦中。于時世尊告諸苾芻。汝等應(yīng)知。提婆達多善根已續(xù)。于一大劫生于無隙大地獄中。其罪畢已后得人身。展轉(zhuǎn)修習(xí)。終得證悟缽剌底迦佛陀。名為具骨。當爾之時。既獲證已持缽巡家。既獲所餐還歸本處。置缽一面。洗手濯足方欲就餐。遂乃攝心觀其宿世。我緣何事久在生津。迷惑輪回今身覺悟。遂便觀見于世尊邊造其種種惡逆之事。復(fù)見往昔世尊本行菩薩時世世生生常為怨隙。但由少許恭敬利養(yǎng)而至于此。既了斯事。其所獲餐一不曾食。遂升空里放大光明現(xiàn)諸神變已。于無余依妙涅槃界而證圓寂。時阿瑜窣滿舍利弗呾啰毛嗢揭羅演那。每于時時往奈落迦。而為看行。時舍利弗呾啰告毛嗢揭羅演那曰。仁可共我往無隙獄觀其天授為慰問耶。于時舍利弗呾啰與毛嗢揭羅演那。往阿毗止既至其所。時舍利弗嗢啰命毛嗢揭羅演那曰。仁今知不。此即是其阿毗止處。上下四邊無不通徹。一焰猛火中無間隙。仁于大神大德眾內(nèi)。世尊記說以為第一。應(yīng)可運心觀無隙獄。受苦情類為滅火災(zāi)。說是語已。時毛嗢揭羅演那。便入如是大水之定。既定心已從上注雨。渧如杵大入阿毗止。其水于空悉皆消散。復(fù)注大雨滴。若犁轅或如車軸。然其雨水亦皆消散。時舍利弗嗢啰見斯事已。遂便斂念入勝解行定。既入定已。其水滂沛遍滿獄中。受苦聲除服其本念。時阿瑜窣滿毛嗢揭羅演那。發(fā)言命曰。若是提婆達多可應(yīng)前進。聞斯命已。有多千數(shù)提婆達多。競來奔就。時阿瑜窣滿摩訶毛嗢揭羅演那。報斯眾曰。若是世尊之親兄弟提婆達多者。宜應(yīng)住此。時提婆達多。遂便進就阿瑜窣滿舍利弗呾啰摩訶毛嗢揭羅演那。既至其所。頂禮二尊之雙足已。二尊問曰。天授。汝今所受大地獄苦。有差別不。天授答曰。且如阿毗止內(nèi)共受之苦。此不須言。然于我躬所受別苦。幸存聽察。時有鐵山火熱遍起。洪焰通為一火。來至我所磨碎我身。譬如石上磨油麻子。復(fù)有極利雙齒鐵鋸。猛焰大熱解割我身。一一肢骸片片零落。又有鐵棒遍皆熱焰。數(shù)數(shù)來至打碎我頭。復(fù)有大象從四方來。踐蹋我身。碎如米粉。時阿瑜窣滿舍利弗呾啰毛嗢揭羅演那。同告之曰。汝提婆達多如汝所云。時有鐵山大熱極熱。遍起洪焰通為一火。來至我所磨碎我身。譬如石上磨油麻子者。斯則由汝于其鷲峰山以大拋石打損如來。由波惡業(yè)招斯苦果。又復(fù)汝云。又有鐵棒遍皆熱焰。數(shù)數(shù)來至打碎我頭者。斯則由汝于阿羅漢嗢缽羅色尼拳打其頭遂致終卒。由彼惡業(yè)招斯苦果。又復(fù)汝云。復(fù)有大象從四方來踐蹋我身碎如米粉者。斯則由汝起大害意放護財象欲蹋世尊。由彼惡業(yè)招斯苦果。二尊命曰。提婆達多。汝今雖受如斯極苦。世尊記汝。受斯罪竟。終得證悟缽剌底迦佛陀。名為具骨。時提婆達多聞斯語已。白二尊曰。若如是者。我今情勇。能于無隙大地獄中。一脅而臥甘受其苦。作是語已忽然不現(xiàn)。時阿瑜窣滿舍利弗呾啰毛嗢揭羅演那。次復(fù)詣彼外道六師受苦之處。遂便見彼高迦離迦。于其舌上有一百犁周遍耕墾。于時索訶界主梵天王。亦隨二尊而往。觀見高迦離迦。而告之曰。汝高迦離迦。汝可于此二大尊者苾芻之處起極敬心。然此二師。堅守凈行智慧神通眾中第一。時高迦離迦。見彼二尊便告之曰。此二罪惡耶欲之人。何來至此。作此惡言才發(fā)聲已。于其舌上遂有千犁而遍耕墾。時阿瑜窣滿舍利弗呾羅毛嗢揭羅演那。作是念曰。此之有情業(yè)重難救。無可奈何。舍之而去。次便往詣晡剌拏迦攝波處。既至彼已。時晡剌拏迦攝波。遂便就禮二尊雙足。而白之曰。愿二大德。察我罪人。我由昔時說其耶法。矯誑時俗遮其正信。緣斯罪業(yè)有五百犁時時耕舌。又復(fù)我諸聽聞弟子。于我所重余骨窣睹波邊呈供養(yǎng)時。便有大苦重來逼迫。幸能見報我所受殃。并復(fù)告知。更勿于其窣睹波處而興供養(yǎng)。于時二尊既然其語。游獄事了。俱便返詣贍部洲中。于時二尊。對薄伽畔并諸大眾。具為說彼提婆達多及高迦離迦并晡剌拏捺落迦中所受苦事。既廣陳已。時諸苾芻咸共疑念。遂便請問斷疑世尊曰。大德世尊。何故提婆達多。尊所告言不肯見用。墮阿毗止受大極苦。以至斯耶。

世尊告曰。汝諸苾芻。非但今日不用我言受斯刑酷。曾于往世。不受我言遭其苦惱。汝等應(yīng)聽。我曾于昔在不定聚。行菩提薩埵行時。中在牛趣為大特牛。每于夜中。遂便于彼王家豆地隨意餐食。既其旭上。還入城中自在眠臥。時有一驢來就牛所。而作斯說。大舅。何故皮膚血肉悉并肥充。我曾不睹暫出游放。牛告之曰。外甥。我每于夜出餐王豆。朝曦未啟返跡故居。驢便告曰。我當隨舅同往食耶。牛遂告曰。外甥。汝口多鳴聲便遠及。勿因斯響反受纓拘。驢便答曰。大舅。我若逐去終不出聲。遂乃相隨至其田處。破籬同入食彼王苗。其驢未飽寂爾無聲。既其腹充即便告曰。阿舅。我且唱歌。特牛報曰。片時忍響待我出已。后任外甥作其歌唱。作斯語已急走出園。其驢于后遂便鳴喚。于時王家守田之輩。即便收掩驅(qū)告眾人。王家豆田并此驢食。宜須苦辱方可棄之。時守田人截驢雙耳。并以木臼懸在其咽。痛杖鞭骸趁之而出。其驢被辱展轉(zhuǎn)游行。特牛既見遂于驢所。說伽他曰。

善歌大好歌由歌果獲此

見汝能歌唱截卻于雙耳

若不能防口不用善友言

非但截卻耳舂臼項邊懸

驢復(fù)伽他而答之曰。

缺齒應(yīng)小語老特勿多言

汝但行夜食不久被繩纏

世尊告曰。汝諸苾芻。勿生余念。往時特牛者。即我身是。昔日驢者。即提婆達多是。往昔不用我言。已遭其苦。今日不聽吾說。現(xiàn)受如斯大殃。又諸苾芻。汝更應(yīng)知。猶如今日提婆達多不用我言招其大苦。往昔之事宜可更聽。汝諸苾芻。昔于一村有一長者。在此而住。有一大牛眾相具足。時彼長者。延請沙門及婆羅門無依無怙貧窶商客。普設(shè)供養(yǎng)。行舍施已遂便解放。具相大牛隨所游行。更無拘系。是時大牛既蒙釋放。隨意游行追覓水草。時行陂澤陷深泥內(nèi)。自出無由。是時長者日將曛暮。方見人傳遂尋覓之。到其牛所。長者念曰。泥深牛大我獨無堪。待至明朝詳來濟拔。牛遂告曰�？梢岳K綣系我角上置于前面任曉方來。如有猴貉來逼我時。我以綣繩振角驚怖。其人遂即以繩系角長。作其綣置地而去。既屆冥宵。野猴便至。遙睹其牛作斯言曰。誰于此處偷竊藕根。牛便報曰。我被泥溺自出無由。非是竊心盜他蓮藕。猴聞是語遂與言曰。我之美膳何忽自來。遂近其牛欲為屠害。牛告猴曰。爾宜遠我莫見相陵。勿使汝身遭羅苦毒。猴雖聞告不齒其言。遂就牛邊欲為摣掣。時勃利沙婆(譯為牛王)見不用言。說伽他曰。

我非偷藕根亦非盜蓮者

必若情存食上背應(yīng)從刳

猴曰。今正是時。應(yīng)從背后次第而食。擲上牛背下口欲餐。牛角振綣罥著猴項。遂便擺索空里懸身。于時大牛說伽他曰。

汝是美少年戲者空中舞

騁伎于村田野田無施主

是時野猴亦以伽他。而答牛曰。

我非作舞者亦非美少年

帝釋投梯下吾當往梵天

又復(fù)牛王。更說頌曰。

實非天帝釋投梯往梵天

繩綣急勒項性命此時窮

汝諸苾芻。勿生異念。昔時牛王者。即我身是。往日野猴即天授。是往昔不用我言已遭其苦。今不聽吾說現(xiàn)受如斯大殃。

時諸苾芻復(fù)有疑念。遂便請問斷疑。世尊。何故提婆達多。于世尊所起大嗔心。不隨正語。生阿毗止大苦燎身。世尊告曰。非但今日不用我言身遭猛火一切無救。汝諸苾芻。宜更應(yīng)聽。曾于往昔有一王都。王名制底迦。敷化于此。時王福力。令其國界富饒昌熾安隱豐樂。多諸人眾無所匱乏。又復(fù)其王有大勝福。每欲坐時。有諸天眾捧其座足止在空里。其王有一知國大臣。便生二子。大名出喜。小名眾愛。于時大兒。每見其父以法非法而教于眾。遂便念曰。我為長子職合襲官。我父終亡當大臣位。吾亦當以法及非法而教于物。緣斯惡業(yè)生捺落迦。豈若我今修出家行。遂至父所求哀出家。父遂許之。于世尊處出家離俗。后于異時。其父大臣掩隨他世。時第二子為國大臣。以法非法而化于俗。國人怨酷說其非理。時有一人。旋游村邑不期展轉(zhuǎn)。見彼大兄修出家行。于時苾芻見其客至。而問之曰。爾從何處今來至斯。其人報曰。我住某城。遂問其弟�？腿司叽�。彼行非法苦刻人庶。眾皆負怨無賴求生。苾芻聞已告其人曰。仁今可去勿生憂戚。我有容隙當往彼城。以理開導(dǎo)令行正法。冀望人庶離苦得安。其人聞已遂還本處。報其親族具述所由。展轉(zhuǎn)風(fēng)聞徹其小弟。弟即便往白其王曰。我之大兄欲來至此。王便告曰。善哉。若至彼即大臣。其人白曰。我已久來事王殿下。勞誠宿著其事如何。王便告曰。我之國法太子襲臣。事不可移知欲何計。王復(fù)告曰。必汝情愿。彼若來時應(yīng)云我大。既蒙王教內(nèi)喜而歸。苾芻不久還其本邑。王眾見已咸悉起迎。唯獨其弟端居而住。苾芻告曰。汝是我弟何故端居。其人報曰。爾小我大。如其不信應(yīng)取證明。我長王宮王知大少。宜應(yīng)共問決判真虛。于時苾芻進白王曰。我之二人誰為長子。王乃故心而妄語曰。此人當大爾為小矣。才發(fā)言已。尋聲之后。天便放座摧之于地。即于口內(nèi)臭氣外充。于時太子苾芻。見斯事已說多頌曰。

若人為妄語諸天便舍去

口中臭氣出失卻天堂路

王應(yīng)為實語平復(fù)還如故

若其為妄語下道定當行

當招無舌報猶若水中魚

若人乖法言作其非法說

王應(yīng)為實語平復(fù)還如故

若其為妄語下道定當行

當作非男女定受黃門形

若人乖法言作其非法說

王應(yīng)為實語平復(fù)還如故

若其為妄語下道定當行

應(yīng)時天不雨非時利雨流

若人乖法言作其非法說

王應(yīng)為實語平復(fù)還如故

若其為妄語下道定當行

當受蛇身報兩舌口中生

若人乖法言作其非法說

王應(yīng)為實語平復(fù)還如故

若其為妄語下道定當行

即如制底王造其極惡業(yè)

當趣阿毗止惡報處泥黎

汝諸苾芻。勿生異念。其大臣長子。即是我昔身。其制底迦王。即今時天授。今仍于我。起極嗔心不受其語。緣斯惡報。生捺落迦在阿毗止。

時有苾芻尚有疑念。更便請白斷疑世尊曰。大德。何故提婆達多。大慈世尊為利益語。不能信用。生捺落迦阿毗止中。受大極苦。世尊告曰。汝諸苾芻。提婆達多。非但今日不用我言受斯獄苦。又過去世時。亦不受語曾遭辛苦。汝今應(yīng)聽。汝諸苾芻。于往昔時在一村內(nèi)有妙巧師。機關(guān)善解在此村住。遂于相似族望之中。納女為妻。綢繆結(jié)好歡娛得意。未久妊身。八九月已便生一息。既其誕已經(jīng)三七日。作其歡會為授其名。號曰巧容。如法長養(yǎng)漸至成立。其父不久遂爾身亡。其息于后便向余村。更就巧師學(xué)機關(guān)技。復(fù)向余邑轉(zhuǎn)求伉儷。有一長者。父女居門許與為妻。而報之曰。汝齊某日促赴我言。不爽斯期任為婚娶。如其不及非我之愆。巧容復(fù)往報巧師曰某村有女許我婚成。吉日時臨相期促至。如能赴節(jié)必不爽言。若也乖時非我之過。巧師報曰。必如是者。我當共汝赴彼促期。良日吉晨理難再得。取木孔雀相與俱升。不遠遐途促赴期日。時彼村邑人物共觀。見所未曾嗟其奇巧。既呈禮贈取婦歸還。遂與三人俱升孔雀。機關(guān)轉(zhuǎn)發(fā)俄陵太虛。未盡浹辰倏歸故邑。既其到已。于時巧師報兒母曰。此機關(guān)象汝可藏之。兒若索時必不應(yīng)與。由其解去未學(xué)還歸。勿使其兒致遭苦厄。其兒于后。數(shù)數(shù)從母索其孔雀。我乘木象暫欲旋游。欲使多人歸伏于我。母遂報曰。汝師去日固有留言。兒索象時不宜見與。但解升去未體歸還。勿令因此致招苦厄。兒報母曰。去還之術(shù)我已并知。師有慳心不令見與。女人心軟數(shù)見求情。遂以機關(guān)持授其子。子得象已遂動發(fā)機。直上摶霄眾人嘆善。其師見已而嘆之曰。此兒一去不復(fù)還來。更轉(zhuǎn)機關(guān)往而不返。到大海上多雨小晴。所有機繩盡皆爛斷。雹之海內(nèi)因乃命終。諸天見之說伽他曰。

諸有悲憐出益語不從其教自隨心

木象無師強乘去終于大海見身沈

世尊告曰。汝諸苾芻。勿生異念。往時機關(guān)師者。即我身是。其弟子者。即提婆達多是。往背利語。已遭沉沒之殃。今棄益言�，F(xiàn)受燒身之酷。