第八卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶破僧事

第八卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶破僧事

時(shí)諸苾芻咸皆有疑。而白佛言。世尊。是具一切智能斷諸疑。我等不審。優(yōu)樓頻螺作何業(yè)故。以五百神變而能調(diào)伏。那提迦攝伽耶迦攝任運(yùn)調(diào)伏佛告諸苾芻。彼迦攝波所集資糧業(yè)。汝等善聽(tīng)。我當(dāng)為說(shuō)。乃至頌曰。如前。佛告諸苾芻。往古昔時(shí)。此賢劫中人壽二萬(wàn)歲。有佛世尊。號(hào)曰迦攝如來(lái)。十號(hào)具足出現(xiàn)于世。在波羅痆斯城仙人墮處施鹿園中。時(shí)彼世尊佛事已畢而入涅槃。時(shí)有國(guó)王。名吉利枳。積諸香木而用焚燒。復(fù)以香乳灑火令滅。以四寶瓶盛其舍利。于形勝地起窣堵波�？v廣一踰繕那。高半踰繕那。時(shí)波羅痆斯城。有一長(zhǎng)者。其家巨富。財(cái)寶豐饒多有受用。如薜室羅末拏天。而彼長(zhǎng)者。于同類家娶女為妻。共相娛樂(lè)后生三子。長(zhǎng)者后時(shí)忽染疾病。種種方藥不能得差。奄就命終。時(shí)彼子等。種種繒彩裝飾其輿。送彼寒林以火焚燒。號(hào)叫悲泣喪事已畢。時(shí)長(zhǎng)兄言。所有財(cái)物吾今欲分。時(shí)彼二弟而不隨從。其兄?jǐn)?shù)數(shù)言欲分之。二弟報(bào)曰。若如此者。先修福業(yè)然后聽(tīng)分。兄言作何等業(yè)。弟曰。于迦攝佛窣堵波處而為供養(yǎng)。時(shí)兄不信。多時(shí)致難。后始隨許。其二弟以種種珍異。于迦攝佛窣堵波所作供養(yǎng)已。便發(fā)愿言。由此善根。愿我同于迦攝波佛應(yīng)正等覺(jué)所。授最上記。摩納婆。汝于來(lái)世人壽百歲時(shí)。當(dāng)?shù)米?a href="/remen/fohao.html" class="keylink" target="_blank">佛號(hào)釋迦牟尼如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。彼佛法中而得出家。獲殊勝果。兄聞弟等發(fā)是愿已。頂禮雙足即發(fā)善愿。而我惡性不信正法。由此隨喜善根。亦于彼釋迦牟尼佛。與我五百神變。而見(jiàn)調(diào)伏令我出家。既出家已便獲勝果。汝等苾芻勿作異念。彼長(zhǎng)兄急性不信正法者。是優(yōu)樓頻螺迦攝。其二弟者。即那提迦攝伽耶迦攝等。是由愿力故。以五百神變而能調(diào)伏之。其那提迦攝伽耶迦攝而易調(diào)伏。頻毗娑羅王為太子時(shí)。王舍城中有一長(zhǎng)者。彼有園苑花果茂盛。心常愛(ài)戀。時(shí)頻毗娑羅太子出外。乃見(jiàn)彼園苑。見(jiàn)已即便生愛(ài)樂(lè)想。告長(zhǎng)者曰。卿可與我此園苑。長(zhǎng)者心生吝惜。竟不與之。如此三返皆不隨從。太子復(fù)告曰。與汝財(cái)物園可屬我。彼答太子曰。乍可出國(guó)終不能與。太子復(fù)告長(zhǎng)者。當(dāng)念我言。若得王位必定取之。長(zhǎng)者答曰。汝得王位我必當(dāng)出。太子曰。汝可記憶。我是頻毗娑羅太子。作是語(yǔ)已便即回車。乃至后時(shí)。大蓮華王而年衰老。奄就命終。便以太子紹王。既得王位強(qiáng)力奪彼園苑。彼長(zhǎng)者便生熱惱。而得心病。怨恨而死。于此園中住。作一毒蛇。其蛇常于王所伺求方便。后于芳春之月。王與宮人及諸婇女。往詣園中除去左右。與諸眷屬歡喜受樂(lè)。便即睡眠。諸女愛(ài)花皆舍王去。唯有一女。執(zhí)刀而衛(wèi)護(hù)王。是時(shí)彼蛇見(jiàn)諸女眾皆悉游散。從穴疾出而欲螫王。王福力故。羯蘭鐸迦鳥圍繞其蛇而眾發(fā)聲。彼執(zhí)刀女聞眾鳥聲。復(fù)見(jiàn)毒蛇而來(lái)向王。即以利刀斷彼蛇命。女為怖故便發(fā)大呼。時(shí)王從睡驚寤而起。便問(wèn)女言。此為何事。女報(bào)王曰。毒蛇欲來(lái)螫王。羯蘭鐸迦鳥群聲繞蛇。我已斷訖。王聞此事。便敕太子群臣。集王舍城所有人民。在此園苑。遠(yuǎn)近盈滿聞亂發(fā)聲。其王善治國(guó)境內(nèi)外諸人聞已皆大悲泣。王告諸人。若剎帝利灌頂王。有人救命合酬何愿。群臣白王。合酬彼人半國(guó)之賞。王言。羯蘭鐸迦鳥而救我命。若如是者。宜與半國(guó)之賞。大臣復(fù)白王曰。羯蘭鐸迦鳥而非人類。縱得王賞將何所用。其此園苑。施與羯蘭鐸迦鳥。復(fù)于終身供給飲食。王曰。如卿所言。時(shí)諸群臣。令其園苑周遍蒔竹。以此緣故。號(hào)為羯蘭鐸迦竹園。爾時(shí)世尊。游行摩羯陀人間王舍城外。在一樹下便住其處。時(shí)影勝王。聞佛到王舍城外在一樹下。與諸眷屬出王舍城。來(lái)詣佛所頂禮佛足退坐一面。爾時(shí)世尊。為說(shuō)妙法示教利喜已默然而住。時(shí)影勝王。從座而起偏袒右肩右膝著地合掌恭敬而白佛言。唯愿世尊及諸苾芻。于明晨朝受我微供。爾時(shí)世尊默然受請(qǐng)。時(shí)影勝王。知佛受請(qǐng)頂禮佛足還至本宮。敕諸眷屬。令辦種種微妙飲食敷設(shè)床座。于彼座前。寶瓶盛水安置會(huì)中。既敷設(shè)已便敕使者。往世尊所白言時(shí)到。爾時(shí)世尊。于晨朝時(shí)著衣持缽。與苾芻眾前后圍繞。入王舍城至王宮中。洗手足已敷座而坐。時(shí)王見(jiàn)佛與諸苾芻寂然安坐。時(shí)影勝王。自手斟酌種種美食。而為供養(yǎng)相續(xù)不絕。皆令飽足。飯食已訖。王自行水。佛及苾芻澡漱已畢。王取寶瓶灌世尊掌。而白佛言。我毗婆迦蘭陀園奉施世尊。唯愿納受。時(shí)佛世尊即說(shuō)咒愿頌曰。

所為布施者必獲其義利

為利樂(lè)布施后必得安樂(lè)

爾時(shí)世尊說(shuō)此頌已。與諸苾芻即便往詣羯蘭鐸迦園。止住其中。以是因緣。結(jié)集尊者于經(jīng)中說(shuō)。佛在此羯蘭鐸迦園。乃至舍利弗目揵連出家。得阿羅漢道。

爾時(shí)王舍城中有一長(zhǎng)者。請(qǐng)佛世尊及苾芻眾于家供養(yǎng)。于此之時(shí)。給孤獨(dú)長(zhǎng)者。別有緣事至王舍城。此長(zhǎng)者家便即止宿。其長(zhǎng)者于夜初分。即起呼諸家眷屬。賢首圣者。可起取薪然火濾水造諸飲食。掃灑涂地敷妙勝座。時(shí)給孤長(zhǎng)者聞此語(yǔ)已。作如是念。此長(zhǎng)者家。為復(fù)嫁女。為當(dāng)娶妻。為復(fù)屈勝上客。為復(fù)請(qǐng)人。為復(fù)請(qǐng)國(guó)王家內(nèi)設(shè)食。作是念已。復(fù)問(wèn)長(zhǎng)者向所念事。長(zhǎng)者答曰。亦不嫁女娶妻屈客并及王等。如所敷設(shè)。明日請(qǐng)佛世尊及僧伽苾芻眾。如法設(shè)食。時(shí)給孤獨(dú)長(zhǎng)者初聞佛名。遍身毛豎心生歡喜。問(wèn)主長(zhǎng)者曰。是何名佛。主即答言。有喬答摩沙門釋迦之子。從釋迦種中以正信故。剃除須發(fā)被著法衣。從家趣于非家。證得無(wú)上正等菩提。號(hào)之為佛。彼復(fù)問(wèn)曰。何名僧伽。主復(fù)答言。有善男子。從剎利種以正信故。歸佛出家。剃除須發(fā)被著法衣。從家趣于非家。名為僧伽。亦有善男子。從婆羅門種族。從薜舍種族。從戍達(dá)羅種族。以信心故。剃除須發(fā)被著袈裟。從家趣于非家。出家修道。名為僧伽。我請(qǐng)彼佛及僧伽眾。明日于此家中以食供養(yǎng)。復(fù)問(wèn)長(zhǎng)者。彼佛今在何處。答曰。今在寒林棄尸之所毗訶羅住。給孤獨(dú)長(zhǎng)者又復(fù)問(wèn)曰。我可得見(jiàn)彼佛不。長(zhǎng)者答曰。汝可得見(jiàn)然于此待。若明日世尊至。汝必得見(jiàn)。是時(shí)給孤長(zhǎng)者系念于佛。便即昏沉忽然驚寤而天未曙心作明想。行詣善自在城門。其國(guó)常法。夜分初更不閉。防外使來(lái)令無(wú)障礙。于后夜分城門亦開。用防內(nèi)使無(wú)有障礙。給孤長(zhǎng)者。見(jiàn)門開明隨明而出。既出城門光明即沒(méi)。是時(shí)天暗。心生怖懼身毛皆豎。我今于此�？秩思胺侨硕�見(jiàn)損害。作此念已即欲卻回。時(shí)此城門所居天神即放光明。從城門外乃至寒林。于其中間而皆大明。其神復(fù)報(bào)長(zhǎng)者曰。汝可前行。有大饒益勿生回想。何以故。而說(shuō)頌曰。

駿馬滿百匹紫磨金百斤

馭牝兩車輪其數(shù)皆有百

載以種種物而用行檀施

不如發(fā)一步向佛之功德

如是等校量十六分中一

假使象百頭皆以金交絡(luò)

復(fù)載妙寶帳而用行檀施

不如發(fā)一步向佛之功德

十六分中一復(fù)有百美女

婇媛中最勝頸絡(luò)妙珠瓔

臂搖眾寶釧如是行檀施

不如發(fā)一步向佛之功德

十六分中一

天復(fù)告曰。汝可前行。有大饒益勿生回想。時(shí)給孤長(zhǎng)者而白天曰。賢首。汝是何人。彼天答曰。我昔是汝善友。名摩頭肩。我于舍利弗大目揵連。甚大信心尊重禮拜。命終之后生四天王宮。為護(hù)眾生住此善自在城門。是汝昔友今故相告。汝可前行有大利益。勿生退想。

爾時(shí)給孤長(zhǎng)者心作是念。佛者。超出異生。不同余圣。其所說(shuō)法深可尊重。是故諸天。見(jiàn)佛生大歡喜。念已乘天光明即詣寒林。爾時(shí)世尊。知給孤長(zhǎng)者來(lái)故。即出寺門而以經(jīng)行。給孤長(zhǎng)者前至佛所。以居士法問(wèn)訊世尊。寢膳安不。爾時(shí)世尊。以頌答曰。

離一切煩惱心不染諸欲

得無(wú)漏解脫常得安樂(lè)眠

斷一切結(jié)縛心息熱煩惱

寂靜得心者乃可安樂(lè)眠

爾時(shí)世尊說(shuō)是頌已。與給孤長(zhǎng)者俱還精舍敷座而坐。給孤長(zhǎng)者頂禮佛足退坐一面。時(shí)世尊為給孤長(zhǎng)者。演說(shuō)妙法示教利喜。如佛常法。所謂先說(shuō)布施功德持戒功德。受天果報(bào)功德。不樂(lè)諸欲過(guò)失受煩惱事。贊嘆出家清凈觀察殊勝功德。宗法廣為演說(shuō)。世尊知給孤長(zhǎng)者心生踴躍歡喜。心無(wú)障礙堪受勝法善能了知。是時(shí)世尊為說(shuō)勝法。所謂苦集滅道。此四諦法廣大演說(shuō)。猶如離垢凈衣將染受鮮好色。給孤長(zhǎng)者亦復(fù)如是。不離本座證四圣諦。所謂苦集滅道。給孤獨(dú)長(zhǎng)者。以見(jiàn)法已得法。了知法深入法。斷諸疑惑不受他教。自能了知不被他引。于師教中心無(wú)怖畏。時(shí)給孤獨(dú)長(zhǎng)者。從座而起偏露一肩。即于佛前合掌恭敬。而白佛言。我已入法。一心歸佛歸法及苾芻僧伽。唯愿授我鄔波索迦戒。從今盡命。永斷殺生心凈歸依。爾時(shí)世尊。告給孤獨(dú)長(zhǎng)者曰。汝名字何。長(zhǎng)者白曰。我名蘇達(dá)多然我資給孤獨(dú)食。是故諸人號(hào)給孤獨(dú)。佛告長(zhǎng)者曰。汝何處人。長(zhǎng)者答曰。在此北方嬌薩羅國(guó)室羅筏城外。有邑我住彼中。唯愿世尊。而受我請(qǐng)?jiān)勈伊_筏城。受我供養(yǎng)。乃至盡形。及苾芻僧伽四事供養(yǎng)。佛告長(zhǎng)者曰。室羅筏城中有寺以不。長(zhǎng)者答曰。彼城無(wú)寺。世尊告曰。彼若有寺。僧伽應(yīng)來(lái)往。彼既無(wú)寺。若為安置。長(zhǎng)者答曰。唯愿世尊而受我請(qǐng)向室羅筏城。我當(dāng)造寺令苾芻眾往來(lái)安置止息思惟。世尊默然受請(qǐng)。是時(shí)長(zhǎng)者知佛許已。即從座起頂禮佛足卻還本處。彼時(shí)長(zhǎng)者。王舍城中事既了已。還至佛所頂禮佛足卻坐一面。而白佛言。唯愿世尊。遣一苾芻與我為伴。往室羅筏造立住處。安置世尊及苾芻僧眾。佛作是念。苾芻眾中誰(shuí)能調(diào)伏室羅筏城人及長(zhǎng)者眷屬。世尊知舍利弗堪彼調(diào)伏。世尊念已。告具壽舍利弗言。汝應(yīng)觀察給孤獨(dú)長(zhǎng)者眷屬及室羅筏城人。應(yīng)往教化造立毗訶羅。舍利弗默然受佛敕已。頂禮佛足與長(zhǎng)者同行。爾時(shí)具壽舍利子。于夜分盡至明清旦。執(zhí)持衣缽入王舍大城次第乞食。卻還本處飯食訖。攝衣缽所有臥具。襞揲一處付余苾芻。往室羅筏城。時(shí)給孤長(zhǎng)者資辦道糧。漸至室羅筏城外。游諸園苑。林泉形勝可愛(ài)樂(lè)處�？白魉律�。去室羅筏城不遠(yuǎn)不近。寂靜無(wú)有雜聲。亦無(wú)大風(fēng)復(fù)不大熱。亦無(wú)蚊虻蛇蝎等。有此勝地。為我世尊造立寺舍。給孤長(zhǎng)者游行。至誓多太子園林中。其園去城不遠(yuǎn)不近。晝夜寂靜乃至無(wú)有諸毒蟲等�？白魉律�。見(jiàn)此園已。入室羅筏城不歸本住。便往太子誓多宮所。而白太子言�？膳c我彼園。當(dāng)為世尊造立寺舍。太子報(bào)曰。彼非是園而是苑林。長(zhǎng)者復(fù)白曰。無(wú)問(wèn)園苑處所與我。如是三請(qǐng)。太子報(bào)曰。我實(shí)不應(yīng)而舍此園�？v得布金遍地。我終不與。長(zhǎng)者復(fù)白曰。汝已定價(jià)汝可取直。其園林屬我。太子報(bào)曰。是誰(shuí)定價(jià)。長(zhǎng)者白曰。汝自定價(jià)。因即爭(zhēng)競(jìng)不定。共詣斷事人所。爾時(shí)四天王。聞斯事已便作是念。今給孤長(zhǎng)者為世尊造立寺舍。我當(dāng)資助。作此念已。遂即各化為斷事人。于法司坐。時(shí)誓多太子給孤長(zhǎng)者。共到其處。給孤長(zhǎng)者及太子各具因緣白。斷事人議曰。太子。汝自定價(jià)。園屬長(zhǎng)者。太子取金。太子既見(jiàn)斷已默然而去。是時(shí)給孤長(zhǎng)者。還家敕諸僮仆。以車象牛驢擔(dān)負(fù)筐籠。運(yùn)載其金。至誓多林用布其地。有少未遍。于時(shí)長(zhǎng)者心自思惟。若取大藏金即太多。欲開小藏復(fù)恐不足。又作是念。諸藏之中何者不多不少。而得充足。

爾時(shí)太子。見(jiàn)長(zhǎng)者默住思惟。即便生念。給孤長(zhǎng)者心應(yīng)生退。為一園林。豈能舍此積集多金。作是念已告長(zhǎng)者曰。汝心應(yīng)退。當(dāng)卻收取金。其園還我。長(zhǎng)者告曰。太子。我心不退。然心中所計(jì)。欲開何藏不多不少而得充足。太子聞此語(yǔ)已便作是念。世尊威德不可思議。其法亦不可思議。是故長(zhǎng)者能舍積聚無(wú)量金寶。作此念已告長(zhǎng)者曰。其地金未遍處。應(yīng)收卻還。我為世尊而作寺門。長(zhǎng)者報(bào)曰。隨意可為世尊而作寺門。爾時(shí)給孤長(zhǎng)者。為世尊初欲造寺。諸外道眾。極生怨恨心懷熱惱。共集一處往長(zhǎng)者所。到已便作是言。長(zhǎng)者。汝不應(yīng)為喬答摩沙門造立寺舍。何以故。我等先已分界。彼王舍城可喬答摩居止。此室羅筏城而我等住。是故不應(yīng)造寺。長(zhǎng)者報(bào)曰。汝等只可分自國(guó)境。不應(yīng)共分我園。我所造功德皆由自心。諸外道等見(jiàn)長(zhǎng)者堅(jiān)意不移。即詣王所具陳上事。給孤長(zhǎng)者共對(duì)獲勝。彼外道心生忿怒面現(xiàn)惡相。便作是語(yǔ)。我終不從汝志。然喬答摩沙門上首弟子。與我等共相論議。若能勝我隨意造寺。長(zhǎng)者報(bào)曰�？蔂�。然我且問(wèn)舍利子。若見(jiàn)許可即來(lái)報(bào)汝。長(zhǎng)者即往尊者。舍利子所。頂禮雙足退坐一面。而即白言。大德。諸外道等皆作是語(yǔ)。汝欲作寺云我制汝。又言。喬答摩沙門上首弟子。今現(xiàn)在此與我論議。若能勝我聽(tīng)汝造寺。未審尊者。如何當(dāng)擬。舍利子聞斯語(yǔ)已。便即觀察此輩外道及室羅人民。頗有善根不。既觀察已知有善根。又復(fù)觀察。誰(shuí)有善根堪調(diào)伏不。自心觀見(jiàn)我能調(diào)伏。又復(fù)觀察。幾時(shí)應(yīng)來(lái)集會(huì)。觀見(jiàn)根器。卻后七日可能集會(huì)。作觀察已告長(zhǎng)者曰。可隨汝意。卻后七日我當(dāng)論議。給孤長(zhǎng)者歡喜踴躍。頂禮舍利子足。往外道所。而作是言。圣者舍利弗作如是語(yǔ)。卻后七日應(yīng)當(dāng)論議。彼外道眾聞斯語(yǔ)已。共相謂曰。有二種因緣。何以為二。一者舍利子必應(yīng)逃走。二者應(yīng)覓伴侶。以此之緣延期七日。外道復(fù)相謂曰。我等亦可覓當(dāng)宗知友。彼皆分頭散訪達(dá)本宗者。乃見(jiàn)一梵志。名曰赤眼。善能幻化。既得見(jiàn)已便即告曰。汝之與我同修道行。我等今呼喬答摩沙門上首弟子。共為論議。彼今已求伴侶。汝可共相資助。其梵志問(wèn)曰。幾時(shí)當(dāng)論。報(bào)曰。卻后七日。梵志答言�？蔂�。若會(huì)集時(shí)汝當(dāng)報(bào)我。諸外道等恐怖煩惱每日各更求覓伴侶。期程將滿至第七日。給孤長(zhǎng)者于廣大勝地。為具壽舍利弗。敷設(shè)師子勝妙高座。亦為外道而敷一座。諸國(guó)外道皆集其會(huì)。及室羅筏城百千萬(wàn)億一切人民。亦集其處。其中或?yàn)榭凑撟h者。其中亦有善根成熟。俱來(lái)集會(huì)。爾時(shí)具壽舍利弗。與給孤長(zhǎng)者及諸眷屬。前后圍繞而來(lái)赴會(huì)。遍觀大眾誰(shuí)堪調(diào)伏。即便微笑整肅威儀。尋升論座。一切大眾一心合掌瞻仰舍利弗。時(shí)舍利弗即告諸外道。為我立宗汝破。為汝立宗我破。外道答曰。我先立宗。舍利弗作如是念。若我先立宗。人亦不能難破。除佛世尊。況赤眼外道。便作是念報(bào)外道曰。任汝立宗。我當(dāng)隨破。彼赤眼善解方術(shù)即便化作大庵沒(méi)羅樹。開花結(jié)實(shí)。具壽舍利弗。為大風(fēng)雨摧樹拔根。須臾散滅。時(shí)解術(shù)者而不能見(jiàn)。外道又化作一蓮花大池。具壽舍利弗�；癁橄笞盂`池折花。尋復(fù)平地。外道化為七頭龍王。舍利弗化為大金翅鳥。從空飛下食龍而去。外道化為起尸鬼。令前害舍利弗。舍利弗以咒咒之。令鬼卻回?fù)p害外道。外道怖急下座。五體投地禮舍利弗。作如是言。愿救我命愿救我命。時(shí)舍利弗攝咒力已。其鬼即滅。為赤眼外道說(shuō)法。便發(fā)信心。從座而起頂禮雙足白言。愿聽(tīng)我善法律中出家受具足戒成苾芻性。求為弟子而修梵行。作是語(yǔ)已。時(shí)舍利弗。即令剃發(fā)受具足戒。精勤修習(xí)不久之間。證無(wú)學(xué)果。三明六通具八解脫。得如實(shí)智。我生已盡梵行已立。所作已辦不受后有。心無(wú)障礙如手揮空。刀割香涂愛(ài)憎不起。觀金與土等無(wú)有異。于諸名利無(wú)不棄舍。釋梵諸天悉皆供養(yǎng)。是時(shí)大眾見(jiàn)此驚怪。各各嗟仰。于舍利子處皆發(fā)信心。作如是語(yǔ)。圣者舍利子。破大論議師調(diào)伏外道。大眾一心合掌瞻仰舍利子。是時(shí)具壽舍利子。知彼大眾意樂(lè)煩惱。六界自性了知說(shuō)法。此是證四諦。彼大眾聞已。無(wú)量百千有情得大殊勝。有發(fā)聲聞心。有發(fā)辟支佛心。有發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。有發(fā)三歸心受五戒。有證須陀洹果。有得斯陀含。有證阿那含。有得出家斷一切煩惱得阿羅漢果。是時(shí)大眾。于佛法僧所深生敬心。時(shí)舍利子。說(shuō)是法已卻歸本處。給孤長(zhǎng)者及諸眷屬。一切人民皆大歡喜。作禮而去。時(shí)諸外道心生惱恨。各相謂曰。我等不能破得舍利子。我等須作方便殺彼舍利子。先須入此寺中傭力。作諸伺候得便之處。即須斷命。時(shí)諸外道詣給孤長(zhǎng)者曰。汝今奪我諸勝利養(yǎng)。我先久住不忍舍離此國(guó)。唯愿慈悲。于寺中許我傭力。長(zhǎng)者報(bào)曰。待我白舍利弗。便即詣具壽舍利弗所。到已而白尊者言。圣者。今諸外道作如是言。汝斷我諸利養(yǎng)。唯愿垂慈。許我寺中有所傭力。由我等久住于此。不能舍離其國(guó)。舍利子聞斯語(yǔ)已。便即觀察。彼外道等有善根不。既觀察已知有善根。復(fù)觀察。彼等誰(shuí)能調(diào)伏。觀知我能調(diào)伏。告長(zhǎng)者曰�？扇�。終不相違。彼外道等。即于寺內(nèi)起首傭力。時(shí)舍利子。化作二執(zhí)杖當(dāng)諸作人。其性甚暴驅(qū)逐彼人。舍利子知彼等調(diào)伏時(shí)至。相去不遠(yuǎn)。于樹林下而以經(jīng)行。彼外道見(jiàn)經(jīng)行已。便作是念比來(lái)伺候今正便宜。諸人一時(shí)而來(lái)圍繞。舍利子見(jiàn)已。起觀察心。彼外道等擬作何意而來(lái)我所。乃見(jiàn)彼等為害我故一時(shí)來(lái)。此時(shí)化執(zhí)杖人。即來(lái)驅(qū)迫以杖鞭撻。便即告曰。汝等應(yīng)往造作。彼即同聲告曰。舍利子愿救我等。舍利弗語(yǔ)執(zhí)杖人。汝且去任彼止息。彼外道便作斯念。共相謂曰。此舍利子有大威德。我等皆發(fā)害心。此于我所而起慈心。作是言已便生信心。舍利子觀見(jiàn)彼等意樂(lè)。隨眠界行自性知已。隨其根器說(shuō)四圣諦法。由聞法故。彼等皆以金剛智杵。摧破二十種薩迦耶見(jiàn)山已。現(xiàn)證預(yù)流果。彼等見(jiàn)實(shí)諦已。皆白舍利子言。大德。唯愿聽(tīng)我等于善教法中調(diào)伏出家受具足戒得苾芻性。我等于舍利子所可修梵行。時(shí)舍利子。度彼外道授具足戒。教應(yīng)作事。彼等漸次精勤修習(xí)。見(jiàn)此五種生死輪轉(zhuǎn)動(dòng)搖。一切行趣摧滅。破壞離散之性。既了知已。斷諸煩惱證阿羅漢。三明六通具八解脫。得如實(shí)智。我生已盡梵行已立。所作已辦不受后有。心無(wú)障礙如手揮空。刀割香涂愛(ài)憎不起。觀金與土等無(wú)有異。于諸名利無(wú)不棄舍。釋梵諸天悉皆供養(yǎng)。爾時(shí)舍利弗。與給孤獨(dú)長(zhǎng)者。以手執(zhí)繩量地置寺。具壽舍利子即便微笑。給孤獨(dú)長(zhǎng)者既見(jiàn)笑已。尋即白言。圣者舍利子。世尊及諸弟子。無(wú)因不笑。今者微笑。有何因緣。舍利子答曰。如是如是長(zhǎng)者。世尊及諸弟子。無(wú)因不笑。今所笑者。當(dāng)爾長(zhǎng)者執(zhí)繩量地之時(shí)。彼凈居天純金宮殿早已成就。以是因緣我今微笑。長(zhǎng)者聞已即大歡喜。告舍利弗。實(shí)若如是。更廣其繩大造立寺。便發(fā)弘愿。時(shí)舍利弗。隨長(zhǎng)者意闊引其繩。是時(shí)長(zhǎng)者更廣發(fā)愿大造其寺。時(shí)凈居天四寶宮殿還已成就。舍利弗見(jiàn)已歡喜復(fù)告長(zhǎng)者。彼凈居天由汝愿廣。過(guò)前宮殿四寶所成。聞此語(yǔ)已倍加嚴(yán)飾。更多造寺滿十六所。其置寺外。別造六十四院。悉皆重閣。既造了已。供寺所須家具悉足。爾時(shí)給孤獨(dú)長(zhǎng)者。往具壽舍利子所。到已禮訖在一面立問(wèn)言。圣者。世尊出游日行幾許。舍利子曰。如轉(zhuǎn)輪王所行之法。又問(wèn)曰。輪王日行幾何。報(bào)曰。輪王日行兩踰繕那半。時(shí)給孤長(zhǎng)者。從室羅筏城于其中間。計(jì)兩驛半置四事供養(yǎng)。時(shí)非時(shí)食悉皆充足。建吉祥門立一首領(lǐng)�？傊�事務(wù)。嚴(yán)飾幡蓋及以寶幢。栴檀香水灑散其地。布眾名花。雜寶香爐置于衢路。作是事已告使者曰。汝今可往詣世尊所頂禮雙足。當(dāng)陳我言奉問(wèn)世尊。起居輕利小病少惱安樂(lè)行不。唯愿世尊及苾芻眾。向室羅筏城。我以盡形四事供養(yǎng)。冀無(wú)闕乏。使受教已即往王舍城。詣世尊所頂禮雙足。即住一面白世尊曰。彼給孤長(zhǎng)者。頂禮世尊雙足而白世尊。起居輕利少病少惱安樂(lè)行不。唯愿世尊及苾芻眾。向室羅筏城。盡我一生四事供養(yǎng)。冀無(wú)闕乏。世尊告曰。給孤長(zhǎng)者及汝己身。愿常安樂(lè)。使者白世尊已。復(fù)白世尊曰。給孤長(zhǎng)者作如是語(yǔ)。唯愿世尊及苾芻眾。向室羅筏城來(lái)。盡我一生四事供養(yǎng)。世尊爾時(shí)默然而受。使者見(jiàn)世尊默然受已。作禮而去。爾時(shí)世尊。由自調(diào)伏故。調(diào)伏圍繞。自寂靜故。寂靜圍繞。自解脫故。解脫圍繞。自安隱故。安隱圍繞。自善順故。善順圍繞。自應(yīng)供故。應(yīng)供圍繞。自離欲故。離欲圍繞。自端嚴(yán)故。端嚴(yán)圍繞。猶如牛王牛眾圍繞。猶如象王小象圍繞。如師子王師子圍繞。猶如鵝王諸鵝圍繞。猶如妙翅鳥王諸鳥圍繞。如婆羅門學(xué)士學(xué)徒圍繞。猶如大醫(yī)病者圍繞。猶如大將眾勇圍繞。如大導(dǎo)師行旅圍繞。猶如商主眾商圍繞。如大長(zhǎng)者諸長(zhǎng)者圍繞。猶如國(guó)王諸臣圍繞。如轉(zhuǎn)輪王千子圍繞。猶如明月眾星圍繞。猶如日輪千光圍繞。猶如持國(guó)天王乾闥婆圍繞。猶如增長(zhǎng)天王鳩槃茶圍繞。猶如丑目天王龍眾圍繞。猶如多聞天王藥叉眾圍繞。如凈妙王阿蘇羅圍繞。如天帝釋三十三天圍繞。如梵天王梵天圍繞。猶如大海湛然安靜。猶如大云叆叇垂布。猶如象王屏息狂醉。調(diào)伏諸根威儀寂靜。三十二相而為莊嚴(yán)。八十種好以自嚴(yán)身。圓光一尋朗踰千日。安步徐進(jìn)如移寶山。十力四無(wú)畏大悲三念住。無(wú)量功德皆悉圓滿。諸大聲聞及無(wú)量百千萬(wàn)億人眾前后圍繞。詣室羅筏。到城外已欲入城門。才舉一足登彼門閫。便即大地六種震動(dòng)。動(dòng)極動(dòng)。搖極搖。震極震。東涌西沒(méi)。西涌東沒(méi)。南涌北沒(méi)。北涌南沒(méi)。中涌邊沒(méi)。邊涌中沒(méi)。于世界中出大光明。鐵圍山間幽冥之處而皆大明。天鼓自鳴。種種妙花霏霏亂行。種種妙香如雨而下。及天妙衣服如雨而下。一切隘路自然寬廣�？涌仓�地自然平坦。城中象馬及傍生等。皆發(fā)音聲。所有家具資身之物。一時(shí)自鳴。盲者能視。聾者能聽(tīng)。啞者得語(yǔ)。跛者能行。根不具者皆得具足。醉者自醒。遇毒者自解。怨酬者釋結(jié)。懷胎之婦無(wú)憂自誕。獄囚系閉自然解脫。貧乏之者種種財(cái)寶自然充足。

爾時(shí)世尊及諸大眾。既入城內(nèi)。見(jiàn)是希奇種種異事。爾時(shí)世尊。從室羅筏城中。與苾芻眾同至寺所。敷座而坐。時(shí)給孤獨(dú)長(zhǎng)者。并諸眷屬前后圍繞。俱詣佛所。金瓶盛水盥世尊手。其水不出。長(zhǎng)者憂惱便作是念。我今應(yīng)有宿世罪障。令水不出。爾時(shí)世尊。知彼長(zhǎng)者心之所念。便即告言。汝無(wú)罪障。此之寺地。汝曾往昔已造毗訶羅。施佛及僧伽。汝今注水。非是昔日舊立施處。所以瓶水不為汝出。汝可移立舊施寺處。長(zhǎng)者受教便立舊處。其水即出。世尊便出五種妙音廣為贊嘆。欲咒愿時(shí)。誓多太子心作是念。唯愿世尊。先說(shuō)我名。世尊知已。隨誓多心告諸苾芻。此誓多林給孤獨(dú)園。施佛及四方苾芻僧伽。是時(shí)誓多太子。聞世尊先稱己名。即大歡喜起大信心。為佛造立寺門四寶所成。為此因緣結(jié)集圣者蘇呾羅中說(shuō)云。佛在室羅筏城逝多林給孤獨(dú)園。