第十九卷 根本說一切有部毗奈耶破僧事

第十九卷 根本說一切有部毗奈耶破僧事

是時(shí)太子既登位已。告諸群臣曰。汝等殺卻達(dá)摩。時(shí)宰牛大臣白大王言。不作觀察。無事何故即殺達(dá)摩。身現(xiàn)懷妊。未審生男或是生女。若生男時(shí)方可殺卻。時(shí)王答大臣言。如是亦得。汝當(dāng)自看時(shí)達(dá)摩月滿以后即生一男。其同日時(shí)。有一采魚師婦。乃生一女。與漁師錢物將男換女。其大臣即白王言。達(dá)摩生一女也。王曰。大好。我得解脫。后時(shí)漁師養(yǎng)育其子漸漸長大。令入學(xué)讀書。乃能綴文巧作辭章。時(shí)乃立名巧作文章。大臣私來告達(dá)摩言。汝子今大巧作辭章。達(dá)摩復(fù)白大臣言。今欲愿見形貌。方便將來大臣答言。何更須見。不須看之。時(shí)大臣見彼愛戀其子。為作方便。令子手持一魚作賣魚人形。即往母所。其母遙見。相師占曰。此持魚人者。必當(dāng)殺我王自住王位。其語遞相告言。轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)乃至王所。王聞此語告諸群臣。乃可速即捉取漁師子。莫令逃逸。其語轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)漁師子聞已即東走而避乃入一老婆家其老婆見已隱藏深處。以大黃涂身。色如死人形。人輿將往深摩舍那之所。安著林所即起而走。近有一人。于林中采取花果。遙見此人從死人中忽起而走。采果之人隨后即趁不遠(yuǎn)便止。王使隨后即到問采果人。汝見一人作如是形容以不。其人答曰。才見從此路去。即速趁捉。其漁師兒忙怕。入一浣衣人家。其家以衣裳重裹。馱于驢上。遠(yuǎn)離人處河邊解放。其漁師兒起立觀察四方。遠(yuǎn)望無人之處便即速走路逢一人。見其疾走路兒赴王訪者。王使尋復(fù)到于村中。括訪其所。見者報(bào)曰。從此走過。時(shí)人被使趁急。復(fù)投一治皮作靴家。而彼家人一一具言。被王逼迫今欲殺我等。廣如上說。復(fù)告彼家人言。愿慈愍故。為我作一量鞋。鞋跟向前鞋頭向后。若尋跡者。無人知我去處。靴師答言。我先未曾作如此鞋。即說頌曰。

曾見種種靴形狀隨彼尺樣便為作

未有如此造靴鞋令跟向前鼻居后

時(shí)彼靴師依言即作。著鞋走出。村墻既高無處踰過。即于水竇中出。時(shí)王使者尋其腳跡。乃見入靴師家處。其漁師子。情懷怖懼投身入水。龍王見已將入宮中。爾時(shí)大王展轉(zhuǎn)聞?wù)f。漁師之子投身入水在龍宮內(nèi)。王敕諸臣。于我國內(nèi)。所有持咒之人。悉喚將來。時(shí)諸咒師既聞皆來詣王所。時(shí)王告言。汝等往彼龍宮。咒龍將來。聞已悉去。于別曠野有一藥叉名賓伽羅。常以魚肉為食。此藥叉住處樹木猶枯。況復(fù)人見存命。龍王被諸咒師咒已。逼迫救彼不得。即以神力。將漁師兒及諸咒師等裹為一服。將往藥叉住處曠野之中安著。龍王告諸咒師曰。汝等所作非是好事。彼漁師兒被藥叉所害。我等亦被損之。咒師問曰。作何方計(jì)。龍王答言。汝等無益之事惱亂于我。我被逼迫。將漁師兒置于曠野之中。令彼藥叉所害。汝等亦無所益。時(shí)諸咒師漸行得歸本國。白大王言。我等惱亂龍王逼迫極困。遂送魚師兒深曠野中賓伽羅藥叉所食。時(shí)王語言。汝等大好。更亦尋聽或時(shí)未死。時(shí)漁師兒在于曠野東行西行。彼賓伽羅藥叉在一方所共諸惡狗聚集一處。漁師兒遙見此狗便作是念。我今決定即死。其狗遙見彼人。復(fù)命一狗往趁捉取。其人見已遠(yuǎn)走上樹。狗在樹下。藥叉隨后即到。藥叉告言。彼可不聞賓伽羅人形藥叉在于曠野之所。若有人來住此者。皆當(dāng)損害。汝今時(shí)到下來。其人答曰。我以盡命在此。時(shí)藥叉住。于悉柰纏結(jié)衣服。系身而住。時(shí)人欲作計(jì)走。即往樹下向一方走。藥叉與狗同走而趁。其人事急即脫身衣擲于藥叉身上。遍覆其體。群狗謂是其人眾。共擒捉食啖。彼人便得走脫。復(fù)作是念。我有親舅。見在仙人所出家。我今可往彼也。其仙所住之處�；ü麍@林滋茂熾盛。有種種鳥出和雅音。時(shí)漁師兒展轉(zhuǎn)尋問。乃到仙所。時(shí)大王使諸處尋訪。亦到其中。于彼捉獲漁師兒。便即投身谷下。于空中捉得頭髻。發(fā)入人手身墮谷底。時(shí)王使者作是思惟。其人決死執(zhí)得其發(fā)。持向王所白大王。今我已誅害漁師兒訖。王大歡喜賞賜其使。時(shí)護(hù)仙人所。天來告仙言。汝外甥兒。今苦逼迫何不觀察。仙人報(bào)曰。我若不擁護(hù)必定命終。彼仙能持如是明咒。令男作女令女成男。其仙即以咒法攝受外甥。即云。汝勿怖懼。時(shí)外甥既得仙人攝受。便化身為美女。相貌殊好特異常倫。即往波羅痆斯。于王園苑而住。其守苑人既見美女。心生希有速詣王所。白大王言。今有美貌成就少女。見在苑內(nèi)。王聞?wù)Z已報(bào)曰。宜速將來。便即以大威儀仆從迎入王宮。時(shí)王于彼美女深生愛著。生愛著已見王暫離。便變女身而作丈夫。即戴王冠命安地大臣曰。冊(cè)我為王。于時(shí)臣佐以大儀著。冊(cè)立為王。爾時(shí)諸天說伽他曰。

頭不斷者不為害復(fù)起能作如是業(yè)

隨宜損彼不名害如害白膠王子者

佛告諸苾芻等。于汝意云何。其白膠王子曰初王者。即是提婆達(dá)多。于彼時(shí)中魚師兒者。我身是也。從彼王時(shí)起此怨仇。世尊復(fù)告諸苾芻。汝等諦聽。昔時(shí)曠野有一大村。其中有二巧兒。作別寶人。其人各座一鋪市易。不得相侵。別時(shí)有一識(shí)寶貧人。將一寶器來至其所止息。三五日間持此寶器。彼一鋪人欲買其寶。酬價(jià)極下。時(shí)彼貧人不肯賣與。更將向彼別寶人邊酬價(jià)平和。即生歡喜報(bào)言。汝可買取。鋪主答言。我無爾許錢財(cái)可買。答曰。隨日所得多少與我。其人聞已即便受取。酬價(jià)少者即來共爭(zhēng)云。我先見此人寶器。汝今因何奪我市易。從此已去遂至怨仇。佛告諸苾芻。彼酬價(jià)少者。即是提婆達(dá)多。于彼時(shí)中酬價(jià)多者。即是我身。乃至今時(shí)如是結(jié)怨惡意不息。復(fù)告諸苾芻。往昔之日曠野村中。有一長者居住。同族姓家娶女為婚共為歡樂。其妻有娠。月滿已后便生一子。母即命終。長者便作是念。我更娶妻共為歡樂。娶妻不久誕生一子。母亦命終。長者便作是念。我亦娶妻不久還死。我為長子索娶一女。當(dāng)即娶女游戲多生子孫。其妻問夫已。次童子者是何人也。夫主答曰。此是我弟。其妻復(fù)問夫曰。于后分我錢物已不。夫曰。世俗之事皆合兄弟有分。妻報(bào)夫曰。若當(dāng)如此。汝今兒子極多。既分財(cái)物。當(dāng)須殺卻儞弟。其夫聞已。凡夫之人為貪財(cái)物無不造罪。即作方計(jì)報(bào)其弟曰今者可共往入山中采取花果。至于山中。兄取大石打弟頭碎。因即命終。佛告諸苾芻。兄者即是提婆達(dá)多。弟者即是我身。于彼時(shí)中乃生怨惡。

佛告諸苾芻。我更說提婆達(dá)多共我作怨惡緣起。于往昔時(shí)。曠野中有一大村。有一居士。同族姓家婚娶一女。共為歡樂游戲。后時(shí)懷妊一子。月滿已后便生一女。形貌端嚴(yán)人所愛樂。居士曰。有人先來從我乞者。我當(dāng)與女時(shí)有一婆羅門來乞�？谠茻o病。居士告言。我有一女奉賞與汝。時(shí)婆羅門曰。我占時(shí)候日星。非是穩(wěn)便。我今不受。待于后時(shí)日星穩(wěn)便。我當(dāng)來取。說此語已便即退去。別有一時(shí)。復(fù)有婆羅門。為求乞故還至彼家�？谠茻o病。乞與我物。答言我有一女奉賞與汝。報(bào)言。先有一婆羅門。來乞之時(shí)何不與女。居士答言。彼為星宿不便�？谠菩撬薹�(wěn)便來取此女。時(shí)婆羅門言。我受此女。問曰何不看星宿相宜即受。時(shí)婆羅門便為頌即受此女。受得女已即便歸還。先來乞者聞別有人來乞女去。即來詣彼婆羅門所告言。此女先受得。因何將我女歸來。答曰。汝為瞻星非是穩(wěn)便。不取此女。我不看星宿穩(wěn)便遂取此女。時(shí)彼婆羅門乃生怨惡嗔恚。從此即生怨害之心。佛告諸苾芻。爾時(shí)后來求乞得女婆羅門者。即是我身是也。其先來婆羅門看星宿穩(wěn)便者。即是提婆達(dá)多是也。時(shí)佛世尊在王舍城竹林園中。時(shí)未生怨王有一大象。名曰護(hù)財(cái)。極大獰惡性操常醉每日損人。諸人皆怖不敢出門。時(shí)王舍城人悉來白王。其護(hù)財(cái)象極大獰惡。每日出屋往于坊市。四道街衢損害眾人。王當(dāng)處分看象之人。莫令每日出屋。須隔日出。若出之時(shí)。預(yù)擊鐘鼓令人藏避。王告言好。即敕大臣令喚看象人來。使人依命喚來。告言。王舍城中諸人眾來白我。護(hù)財(cái)大象獰惡損害諸人。汝當(dāng)隔日出。若出之時(shí)預(yù)擊鐘鼓告聲象出時(shí)調(diào)象人等再拜大王已依敕即去。其王舍城中有一長者。大有財(cái)物多有受用。發(fā)心請(qǐng)佛及苾芻僧。時(shí)提婆達(dá)多。聞長者明日請(qǐng)佛并眾設(shè)齋。即持百千珍寶與調(diào)象人告言。有長者明日請(qǐng)喬答摩沙門并聲聞徒眾。汝可將護(hù)財(cái)惡象當(dāng)面放之踐踏喬答摩沙門。答言。圣者。依命如是。又須令王知之我等依命。時(shí)提婆達(dá)多即詣未生怨王所白言。汝不能立我為佛。為汝殺父今得王位。我今殺卻佛自立一切智。大王�？闪钭o(hù)財(cái)象出。時(shí)未生怨王語提婆達(dá)多言。汝不聞諸佛世尊未調(diào)者能令調(diào)伏。說已得即去。語調(diào)象人曰。我已白王。汝可明日將象出。時(shí)調(diào)象人持鈴擊聲告城中人。明日放護(hù)財(cái)象。汝等自當(dāng)防護(hù)。時(shí)彼長者聞此事已心生愁惱。自嘆我是薄福之人。今請(qǐng)世尊及苾芻眾過家設(shè)供。有此事起放惡象出。若為設(shè)齋。復(fù)作是念。我今須造飲食熟已將往佛所。其夜即辦飲食。明旦向世尊所白佛言。王舍城中擊鈴告人。欲放護(hù)財(cái)惡象。各自防護(hù)。今者世尊莫入城來。所造飲食欲將就此。佛告長者。汝可作辦。我今不怕護(hù)財(cái)惡象。我共聲聞眾同來入王舍城。長者聞已歡喜即去。至家辦食鋪設(shè)座已。遙望世尊。爾時(shí)如來即持衣缽共苾芻眾入王舍城。時(shí)人即放護(hù)財(cái)象。時(shí)象見佛并諸徒眾。即生嗔怒。速走往如來邊。其提婆達(dá)多共未生怨王。上高樓頭遙望惡象。欲踐踏沙門喬答摩。提婆達(dá)多甚大喜悅。即說頌曰。

我見十力者被象力所踏

聲聞釋種子今日應(yīng)消盡

爾時(shí)世尊以右手化作五師子。時(shí)象見師子已。當(dāng)時(shí)忙怕失大便奔走而去。世尊又放大火諸方熾熱。唯佛住所足下涼冷其護(hù)財(cái)惡象東西游走。唯逢熱火。世尊住處清凈涼冷。當(dāng)見惡象。諸聲聞等皆悉迸散遠(yuǎn)走。唯阿難陀一人不離佛邊。其象醉醒羸弱來詣佛所。世尊即以百寶莊嚴(yán)輞輪相無畏之手。摩其象頭行無畏施即說頌曰。

莫樂象身處象趣是惡趣

當(dāng)莫損害他即得賢圣道

汝為前身業(yè)故生在惡趣

損害諸有情將是為歡樂

從此死已后當(dāng)生在何處

復(fù)住在何邊賢首汝善聽

諸行是無常諸法是無我

寂靜是涅槃于我心生信

爾時(shí)世尊。即往長者家敷座而坐。其護(hù)財(cái)象隨佛后行。佛在長者家。其象門外立。為不見佛故。即欲推門屋倒。佛以神力變其宅舍化為水精。內(nèi)外相照令遙見佛世尊食竟說施頌已從坐而去。其象隨佛后行。其國大臣具如上說。啟白大王王聞此事轉(zhuǎn)告提婆達(dá)多汝大損我。其象去已。鄰境國王聞?wù)弑仄鹪箶�。汝大不是時(shí)提婆達(dá)多被訶責(zé)已默然而住王敕諸臣言。若佛出后當(dāng)即關(guān)閉城門。莫令象出城外。勿令隨佛后去。大臣依敕。報(bào)守城門人。及語調(diào)象人。系捉取象莫令隨佛后去。依命即欲捉象。其象見佛出城。面前不見世尊。其象以腳踏鼻氣息不通悶絕而死。當(dāng)生四天王眾天。天法當(dāng)生天者。有三種念起。從何處滅。生在何處。是何業(yè)報(bào)。當(dāng)觀自身。從象中死已。生在于此清凈四天大王中。前生為于佛所發(fā)歡喜心。我今在此歡樂。不往如來所甚非道理。我先須共諸天圍繞詣如來所。其象生天。有身百寶莊嚴(yán)。清凈之身內(nèi)外明徹。其夜即衣咽⒅諉罨āM?繢此?窳衷爸小F涔獗檎帳ぶ縟鍘J幣災(zāi)詒?ㄉ⒎鶘砩稀<從誶白??鶿搗āJ雷鴯鄄燜嫠?痔??λ搗āF涮煳乓選R曰勱鷥砧拼萜貧??治壹?襯丈健<粗ぴち鞴?<戎す?研拇笙蒼冒追鷓浴J雷稹N薷肝弈改蘢鞔聳隆N尥蹌蘢鰲N尢炷蘢鰲N耷孜抻巖轡薰?セ炅欏N奚趁牌怕廾趴葜鈦?!Nǚ鵡芏銜銥嗄蘸!3?襯丈獎(jiǎng)斬袢っ擰0倉萌頌焓っ鈧?Α<此鄧淘弧