第二十卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶破僧事

第二十卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶破僧事

佛告諸苾芻等。如過(guò)往昔。若依我教者。皆得離大苦難。若依提婆達(dá)多者。皆在苦難之中。汝等諦聽(tīng)。乃往古昔于曠野中。近有一村。其村樹(shù)花果滋茂。隨近有二群猴。一部五百各有一猴王。其中一王。夢(mèng)見(jiàn)被五百猿猴擲此二王于熱鑊中。于此夢(mèng)中。生大驚愕。身毛皆豎。便即夢(mèng)覺(jué)。令喚群猴。即說(shuō)此夢(mèng)告言。我今所見(jiàn)夢(mèng)者。不是好耶。我等須棄此居所住之處移往余處。群猴白言。如大王所說(shuō)。當(dāng)須走離。菩薩是大威德。若見(jiàn)夢(mèng)者必當(dāng)真實(shí)。其王即喚第二王告言。我今見(jiàn)如是夢(mèng)。須往別處住。王難信告言。凡所夢(mèng)見(jiàn)�？杉匆来诵乓�。汝若欲往隨意所去。我今于此境界得寬。我終不去。彼王知其難信。領(lǐng)自管五百群猴。即移余處。后時(shí)于彼村中。有一賤婢炒麥。有一羊來(lái)至此婢邊。欲食此麥。其婢即以火燒木打羊�；鹬�身上被燒急已。走入王家象坊。坊內(nèi)多有芻草。其羊抖擻身火便落草上。然著草木眾象被燒。其當(dāng)象人告王。時(shí)王即喚醫(yī)人告言。眾象被燒。爾急作何醫(yī)療。時(shí)彼醫(yī)人便作是念。往日被群猴損暴我田農(nóng)。我今得便當(dāng)須酬冤。白大王言。此象被燒。須用猿猴脂涂身。方可得差。時(shí)大王敕諸群臣。汝等速須訪覓猴脂。臣等依命。即喚獵師。汝等可速覓猴將來(lái)。獵師依命。即往諸方捕捉猴。彼難信猴王并五百群猴。俱被系縛將來(lái)王所。其醫(yī)人為久結(jié)怨恨。將彼猿猴等�；顢S著于熱鑊之中。爾時(shí)諸天即于空中。而說(shuō)頌曰。

近冤不可住城及村野中

婢嗔羊食麥猴等被銷(xiāo)镕

佛告諸苾芻。汝等勿作異念。爾時(shí)見(jiàn)夢(mèng)猴王者。即我身是。其難信猴王者。提婆達(dá)多是。所余獼猴取我語(yǔ)者。免斯火怖。取提婆達(dá)多語(yǔ)者。悉遭劇苦。今時(shí)取我語(yǔ)者。并于生死大怖而得解脫。受提婆達(dá)多言教者。悉遭苦難。復(fù)次所有隨順我意者。皆得平安遠(yuǎn)離苦難。隨提婆達(dá)多意者。悉遭苦難。汝等苾芻諦聽(tīng)。乃往昔時(shí)有異方所。有二獼猴王。各有五百眷屬。其中一獼猴王。與五百眷屬游行人間。至一聚落。于此聚落有一金波伽樹(shù)。其樹(shù)果實(shí)茂盛。時(shí)諸群猴見(jiàn)此果樹(shù)。白猴王曰。此樹(shù)果子繁茂。枝將欲折。我等遠(yuǎn)來(lái)疲乏。取其果食。爾時(shí)猴王。見(jiàn)斯樹(shù)已。遂說(shuō)頌曰。

此樹(shù)近聚落童子不食果

汝等應(yīng)可知此果不堪食

說(shuō)此頌已。諸獼猴等即便舍去。其第二獼猴王。亦與五百眷屬游行人間。漸至此村。是諸獼猴亦入其村果實(shí)繁茂。便告獼猴王曰。我等涉路疲勞。欲食其果安穩(wěn)而去。獼猴王曰。善哉。爾時(shí)五百獼猴即食其果。于時(shí)諸獼猴等。所食其果皆悉致死。汝等苾芻。勿作異念。其不食果獼猴王者。我身是。其第二獼猴王者。提婆達(dá)多是。隨順我意者。平安得達(dá)遠(yuǎn)離苦難。隨提婆達(dá)多意者。悉遭苦難。今時(shí)諸有情等隨順我語(yǔ)。于生死中而得解脫。受提婆達(dá)多言教者。悉遭苦難。爾時(shí)提婆達(dá)多。以石欲擊世尊。于時(shí)諸婆羅門(mén)居士等。悉懷嗔恚咸言。我等即殺提婆達(dá)多。其中有人。是提婆達(dá)多朋友者。即報(bào)提婆達(dá)多。提婆達(dá)多聞已。即于閑林樹(shù)下安禪而住。時(shí)諸婆羅門(mén)居士等。見(jiàn)提婆達(dá)多在于樹(shù)下安禪而住。各相謂曰。汝等應(yīng)知。此提婆達(dá)多有大威德。我等云何而得殺之。云何今我發(fā)斯惡事。宜速各去。時(shí)諸苾芻聞提婆達(dá)多住如是威儀諸婆羅門(mén)居士等雖暫嗔怒而不殺害。是諸苾芻咸皆有疑。唯佛世尊能斷疑惑。以緣白佛。大德世尊。今可觀察提婆達(dá)多作非法罪。于諸人眾示修善法。佛告諸苾芻。其提婆達(dá)多。非但今世作斯非法而現(xiàn)正法。誑惑老鼠以害其命。汝等諦聽(tīng)。我為汝說(shuō)。乃往昔時(shí)有異方所。有一鼠王。與五百鼠為眷屬。有一貓子。名曰火焰。其貓少年之時(shí)。所有鼠等悉皆殺害。后年老邁便作是念。我昔少時(shí)氣力強(qiáng)盛。以力捉鼠而食。我今年既朽邁。氣力微薄不能捉獲。設(shè)何方便而捉獲鼠。作是念已遍觀其地。乃見(jiàn)一鼠王與五百鼠而為眷屬住此方所。即就鼠穴詐作坐禪。時(shí)諸群鼠出穴游行。乃見(jiàn)老貓安然坐禪。其鼠問(wèn)曰。阿舅。今何所作。老貓答曰。我昔少年氣力盛壯作無(wú)量罪。今欲修福除其舊罪。時(shí)群鼠等聞是語(yǔ)已皆發(fā)善心。今此老貓修行善法。即與鼠等右繞老貓。行于三匝便入于穴。其老貓取其最末后者而食。不經(jīng)多時(shí)其鼠漸少。鼠王既見(jiàn)此已便作是念。我鼠等漸漸數(shù)少。其老貓氣力肥盛。是事必有緣由。其鼠王即便觀察。乃見(jiàn)老貓。于其糞中有鼠毛骨。心即知老貓食我鼠等。我今深觀捉鼠之時(shí)。作是念已。便即于窟而看老貓。乃見(jiàn)老貓捉最末后鼠而食。鼠王見(jiàn)已避遠(yuǎn)而立。遂說(shuō)頌曰。

老貓身漸肥群鼠積漸少

食苗實(shí)根葉糞不應(yīng)毛骨

汝今修禪不謂善為利詐作修善人

愿汝無(wú)病安穩(wěn)住我今群鼠汝食盡

佛告諸苾芻。勿生異念。時(shí)彼火焰老貓者。提婆達(dá)多是。作非法罪。于諸人眾示現(xiàn)修善。是諸苾芻咸皆有疑。唯佛世尊能斷疑惑。大德世尊。思審觀察。隨世尊言教者。安穩(wěn)得度生死。順提婆達(dá)多言教者。遭大苦難。佛告諸苾芻。汝等當(dāng)知。非但今世隨順我言教者得度生死。往昔亦復(fù)如是。汝等苾芻諦聽(tīng)諦聽(tīng)。我為汝說(shuō)。乃往昔時(shí)有二導(dǎo)師。各有五百車(chē)乘過(guò)于磧中�；虻盟�草�；虿坏盟�草。乃經(jīng)數(shù)日。諸牛犢等極遭苦難。于后見(jiàn)一方所。其草青茂有多涌泉。時(shí)諸商人將諸牛犢就其水草。時(shí)諸商人入水澡浴。飲諸牛犢。既飲水已便息而住。其五百群牛之中有一牛王。告諸牛曰。此方地所青草郁茂。有好浴泉。我等恣意飲食而住。若有商人備駕于我。便須臥地不復(fù)受使。第二牛王告群牛曰。汝等應(yīng)知。其商人等有大氣力。能調(diào)伏難調(diào)之物。宜可依舊隨順人等般運(yùn)車(chē)乘�？趾笥袚p。其大牛王聞是語(yǔ)已。即嗔第二牛王。汝所言者。依前受他驅(qū)使。是事非法。豈有人類(lèi)能見(jiàn)自背。復(fù)告群牛曰。汝等取我言教。不須相去。于時(shí)商人欲駕其牛。彼諸牛等見(jiàn)商人欲捉。便即嗔怒爮地攫裂。商人見(jiàn)已。各執(zhí)棒打。皮穿流血即令駕車(chē)。余牛牽車(chē)而去。皆不被打。爾時(shí)空中諸天。即說(shuō)頌曰。

今觀惡牛王妄語(yǔ)行惡行

諸牛緣此苦饑渴身流血

復(fù)觀善牛王淳和出正教

由此諸牛類(lèi)度險(xiǎn)身肥飽

佛告諸苾芻。汝等勿生異念。其最勝牛王出正教者。即我身是。時(shí)彼牛王出惡教令。令彼群牛遭苦難者。提婆達(dá)多是。昔時(shí)有能受我教者。皆得安隱。能越�？嘀T險(xiǎn)難處。諸有能受提婆達(dá)多言教者。皆遭如是苦難。非但往昔。現(xiàn)今能有隨我正見(jiàn)受其教誨。皆得安隱越度生死煩惱大海。若隨順提婆達(dá)多耶見(jiàn)惡行。恒遭如是諸大苦難。時(shí)諸苾芻咸皆有疑。唯佛能斷。以緣白佛。唯愿世尊。觀是提婆達(dá)多。自身愚癡眷屬亦愚。

佛告諸苾芻。提婆達(dá)多。非但今世愚癡。往時(shí)亦然。汝等諦聽(tīng)。我為汝說(shuō)。乃往古昔有一閑靜林野之處。有群獼猴游住。于此時(shí)諸獼猴游行漸至一井。乃觀井底見(jiàn)彼月影。既見(jiàn)月已詣猴王處。白言。大王應(yīng)知。其月見(jiàn)墮井中。我等今應(yīng)速往拔出依舊安置。是諸猿猴咸贊言。善便相議曰。云何方便可能拔月。其中或云。不須余計(jì)。我等連肱為索而拔出之。時(shí)一獼猴在井樹(shù)上攀枝而住。其余一一次第以手相接。獼猴既多。樹(shù)枝低下欲折。時(shí)彼最下近水之者攪水覓月。由水渾故月便不現(xiàn)。樹(shù)枝便折。一時(shí)墮水被溺而死。時(shí)有諸天而說(shuō)頌曰。

此諸癡獼猴為彼愚導(dǎo)師

悉墮于井中救月而溺死

佛告諸苾芻等。往昔獼猴王者。即提婆達(dá)多是。昔時(shí)由自愚癡故。以愚癡而為眷屬。今時(shí)亦為愚癡眷屬。

爾時(shí)世尊在王舍城竹林園中。時(shí)世饑儉乞食難得。佛告諸苾芻。我欲三月靜住。不得一人輒來(lái)見(jiàn)我。除取食者及長(zhǎng)凈日。大德亦應(yīng)共立明制。時(shí)舍利弗摩訶目干連。在南山內(nèi)三月安居。時(shí)提婆達(dá)多亦于夏中三月供給飲食及以雜事。滿三月已。提婆達(dá)多為諸大眾廣說(shuō)妙法。苾芻當(dāng)知。沙門(mén)喬答摩常說(shuō)法時(shí)。贊嘆在山寂靜離諸煩惱解脫最疾最速。一者乞食。二者糞掃衣。三者三衣。四者露坐。如是四人去諸塵垢證得解脫。若有人不樂(lè)如是四種修道。不樂(lè)解脫者。即合受籌出離眾外。說(shuō)此語(yǔ)已。于時(shí)大眾五百苾芻人各受籌。隨提婆達(dá)多出離眾外行至門(mén)首。羅怙羅見(jiàn)語(yǔ)五百苾芻曰。云何舍如來(lái)隨逐惡黨而去。諸苾芻告羅怙羅曰。我于三月安居饑餓。蒙提婆達(dá)多供給取食。并將雜物而供養(yǎng)之。若不祗濟(jì)我等死盡。提婆達(dá)多分破僧時(shí)大地震動(dòng)。流星晃耀四方火然。一切諸天擊鼓震響高聲唱言。自今已后涅槃道息。無(wú)有得道果者。無(wú)有漏盡者。無(wú)有讀誦蘇呾羅毗奈耶阿毗達(dá)磨。心亦不著阿蘭若處。亦無(wú)修聲聞辟支佛道者。亦無(wú)修阿耨多羅三藐三菩提者。人天浩亂。三千大千世界法輪不轉(zhuǎn)。眾生隨人不隨于法。舍利子摩訶目揵連。見(jiàn)此奇怪?jǐn)啃娜攵�。睹�?jiàn)提婆達(dá)多破和合僧。便相謂曰。我等宜往滅諸諍論求令和合。三月已滿三衣已具。即往世尊所。漸漸游行詣王舍城竹林園中。安置三衣。洗足已往世尊所。見(jiàn)羅怙羅在門(mén)外立。謂舍利子曰。鄔波馱耶知不。提婆達(dá)多已破僧訖。舍利子曰。我已知訖故為此來(lái)。汝勿憂愁。我當(dāng)和合。便入眾中見(jiàn)世尊�；�首頂禮卻坐一面。而白佛言。我聞惡人提婆達(dá)多已破僧眾。我欲和合。未審世尊。垂慈許不。爾時(shí)世尊即便嘆曰。善哉善哉。若能如是和合僧者。得福無(wú)量。時(shí)舍利子并大目連。白此事已奉辭世尊。便往南山詣提婆達(dá)多所。時(shí)提婆達(dá)多。作佛威儀為眾說(shuō)法。孤迦里迦在右邊坐。褰荼達(dá)驃居在左邊。時(shí)提婆達(dá)多。遙見(jiàn)大德舍利子目揵連來(lái)。便作是念。我已成一切智人。而此大德入我眾中。即遣左右侍從令起。即遣舍利子目健連左右而坐。時(shí)孤迦梨迦褰荼達(dá)驃。既被強(qiáng)移坐處心生嗔恨。善自思惟。我等有大過(guò)失助破僧眾。若欲不起恐被嗔打。便即移處。遣大目健連并舍利子居在左右而坐。提婆達(dá)多告舍利子曰。我今背痛。汝為大眾演說(shuō)妙法。

爾時(shí)舍利弗默然受請(qǐng)。提婆達(dá)多說(shuō)此語(yǔ)已。便疊僧伽胝支頭右脅而臥。時(shí)舍利子以神通力。令遣仰眠不令覺(jué)知。告諸大眾。汝等大師眠如孩兒。時(shí)舍利子告目連曰。汝為大眾可速現(xiàn)神通回心向佛。是時(shí)大目健連。即便身騰虛空。具四威儀行住坐臥。入火光三昧。放種種光明青黃赤白�；蛏砩铣鏊�身下出火�；蛏砩铣龌鹕硐鲁鏊�。東西南北具見(jiàn)四種神通。現(xiàn)神通已。從空而下卻坐本處。是時(shí)大眾見(jiàn)大目干連具此神通。心懷悲惱。我若侍佛亦應(yīng)具得神通道德。舍利子告大眾曰。諸苾芻。汝等若于佛世尊所。有赤心者可隨我去。既聞?wù)Z已。即隨舍利子后往詣佛所。僧眾去后。孤迦利迦苾芻。即喚提婆達(dá)多起。令趁舍利子。時(shí)舍利子�？痔崞胚_(dá)多不見(jiàn)我徒眾故。必當(dāng)懊惱吐血而死。遂便漸次緩緩游行。使提婆達(dá)多得見(jiàn)我等。于時(shí)提婆達(dá)多。從睡起已拭眼而趁。舍利子以神通力當(dāng)路作大深坑。提婆達(dá)多孤迦利迦褰荼達(dá)驃等五人。不覺(jué)墮坑。迷亂不知出處。復(fù)自思惟。我今既失徒眾。莫知尋覓且歸本處。時(shí)舍利子目健連及諸僧眾。漸詣佛所。到闌鐸迦竹林園邊欲見(jiàn)世尊。極大羞慚不能舉目。各自思惟。我等云何作如是非法無(wú)慚愧事。漸詣佛前而立。時(shí)世尊大慈憐愍軟聲慰問(wèn)。汝等苾芻。極大疲勞來(lái)至我所。今者人身難得已得。佛法難聞已聞。六根難具已具。善惡之事已具知之。我已成就如來(lái)應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。我常演說(shuō)寂靜涅槃究竟菩提。說(shuō)無(wú)明緣行。行緣識(shí)。識(shí)緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛(ài)。愛(ài)緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱。若無(wú)明滅則行滅。行滅則識(shí)滅。識(shí)滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛(ài)滅。愛(ài)滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死滅。老死滅則憂悲苦惱滅。汝等苾芻。常思修學(xué)自利利他。自利利他之法。若法不善無(wú)利無(wú)樂(lè)究竟不善。及于他四輩所得飲食衣服臥具湯藥自身不善之事。不應(yīng)作者莫作。但觀自身及他有利益者。常須修學(xué)。于時(shí)諸苾芻等聞此法已。心生歡喜疑網(wǎng)皆除。內(nèi)外清凈。有異苾芻等。心生疑惑而問(wèn)世尊有何因業(yè)。今被破和合僧。佛為諸苾芻說(shuō)過(guò)去業(yè)。我自聚集作業(yè)今自受之。非是他受。苾芻當(dāng)知。有情作業(yè)還有情受。非無(wú)情受。而說(shuō)頌曰。

假令經(jīng)百劫所作業(yè)不亡

因緣會(huì)遇時(shí)果報(bào)還自受

爾時(shí)世尊告諸苾芻。乃往過(guò)去清凈山林有一大仙。五百小仙以為眷屬。俱共修道。時(shí)有客仙來(lái)過(guò)其所。主人不與如法供給看侍�？拖尚纳�懊惱而恨。便破和合仙眾。誘引彼諸小仙言。我善解種種道術(shù)及五神通。我當(dāng)教示。汝當(dāng)隨我。后時(shí)大仙知此事已。勸彼客仙莫破我眾。非是仙法。巧說(shuō)善言令生歡喜。雖得如是滅諍之語(yǔ)。由勸不息設(shè)方便。時(shí)世有辟支佛。有大慈悲。少欲知足上勝福田。游行世間漸詣仙所。大仙見(jiàn)辟支佛端嚴(yán)殊勝。心生歡喜供養(yǎng)恭敬。而發(fā)愿言。以此供養(yǎng)佛功德。愿我當(dāng)來(lái)得大智慧神通之力�？拖呻m成一切智。愿我能破彼和合僧眾。結(jié)會(huì)古今。往時(shí)客仙我身是也。五百仙人中有大仙主者。提婆達(dá)多身是。為此因緣。黑業(yè)有黑業(yè)報(bào)。白業(yè)有白業(yè)報(bào)非黑非白業(yè)有非黑非白業(yè)報(bào)。諸苾芻當(dāng)知。宜舍一切不善之業(yè)。修集善業(yè)。應(yīng)當(dāng)修學(xué)。時(shí)諸苾芻復(fù)有疑故而白佛言。世尊。彼提婆達(dá)多何故內(nèi)作于外外作于內(nèi)。世尊告曰。是提婆達(dá)多非是今身內(nèi)作于外外作于內(nèi)。過(guò)去亦復(fù)作如是惡。諸苾芻諦聽(tīng)我說(shuō)。往昔有一野干其性饕餮。游行聚落處處求食。日至染家。不覺(jué)墮于藍(lán)色盆中。染主見(jiàn)拽出擲地。于時(shí)野犴遂宛轉(zhuǎn)灰土。既見(jiàn)身體污惡不凈。便即入河沐浴而去。身毛光澤似如藍(lán)色。時(shí)眾野犴。見(jiàn)其毛色異于尋常。而生甚怪。眾共問(wèn)言。汝是何人。彼即答曰。我是帝釋天王之使。冊(cè)我作禽獸中王。時(shí)野犴作是思惟。身是野犴色非本類(lèi)。時(shí)眾野犴共報(bào)師子知。師子便告大師子王。師子王遂即遣使令撿虛實(shí)。其使到已。見(jiàn)彼藍(lán)色野犴乘大白象。諸禽獸等普皆圍繞如事獸王。其使見(jiàn)已還來(lái)王所。廣說(shuō)如前。大師子王聞是語(yǔ)已便與軍眾往彼眾所。見(jiàn)野犴王乘大白象眾獸圍繞。大蟲(chóng)及豹大力獸等親為左右。余小野犴遠(yuǎn)避而住。心生懊惱便設(shè)方便。于野犴中差一野犴。令喚王母。其母問(wèn)曰。于我兒所有何伴屬。野犴答曰。內(nèi)有師子虎象我居外院。母曰。汝去定殺我子。并說(shuō)頌曰。

我在山谷中歡喜隨時(shí)得飲清冷水

子若不作野犴鳴得居象上身安樂(lè)

使者還來(lái)報(bào)同類(lèi)曰。彼是野犴。非是王種。我于山中親見(jiàn)其母。諸伴報(bào)曰。我可試看。即便就彼。然野犴法爾。若一鳴時(shí)余不鳴者身毛墮落。余即鳴叫。其王野犴作是念曰。我若不鳴毛便落地。若下象作聲必被他殺。我今寧可象上作聲。即便鳴叫。其象即知此是野犴。即以鼻牽下雙腳踏殺。空中天見(jiàn)說(shuō)伽他曰。

在內(nèi)翻居外合外乃居中

斯皆不合為如野犴乘象

佛告苾芻。汝等當(dāng)知。往時(shí)內(nèi)翻為外外居于中。自滅其身。野犴王者。提婆達(dá)多是也。由彼過(guò)去顛倒業(yè)故。今亦如是破和合僧。內(nèi)翻為外外乃居中。時(shí)提婆達(dá)多。既趁舍利弗等不得回還本處。生大忿怒。便打孤迦利迦等隨儻徒眾。而告彼言。良由汝等失我徒眾。時(shí)諸苾芻疑而問(wèn)佛。提婆達(dá)多以何緣故。舍利弗等領(lǐng)其徒眾。應(yīng)嗔不嗔。于自隨儻無(wú)辜。輒便漫打。佛告諸苾芻。非但今身枉作事業(yè)。亦曾過(guò)去別人炫婦枉殺他人。乃往過(guò)去有夫婦二象。居住山澤。母象淫劮與外象通。既被炫誘欲隨他去�？制浞蛴X(jué)事有乖競(jìng)。與其夫象入河澡浴。語(yǔ)夫象曰誰(shuí)能沒(méi)水久住不出。夫唱我能。便共沒(méi)水。彼二伺其未出。遂私相奔走。其夫象入水多時(shí)。乃一度出看。其二象不見(jiàn)。復(fù)入沒(méi)水。如是再三便至困乏不已。遂便出水尋婦不見(jiàn)。于其水中處處討捕。因此枉踏無(wú)量眾生至死。爾時(shí)空中諸天而說(shuō)頌曰。

象身雖復(fù)大智慧甚微淺

好婦被他將枉殺諸含識(shí)

佛告諸苾芻。時(shí)夫象者。今提婆達(dá)多是。今亦如是。別人作業(yè)別人受厄。時(shí)諸苾芻咸皆有疑問(wèn)佛。世尊是一切智。舍利子及目干連。云何如是能作善巧方便。勸化導(dǎo)誘此五百苾芻。舍邪歸正來(lái)至佛所。佛告諸苾芻。其舍利子及目連等。非但今時(shí)誑得脫彼。于過(guò)去世亦曾誑誘。乃往過(guò)去世時(shí)有一丈夫。常在山居。善能弓射諸伎藝。后生一女。長(zhǎng)養(yǎng)漸大。其人心念。今我此女不應(yīng)輒嫁。若有男子。弓劍業(yè)藝與我相似。方嫁與之。于后不久有二男子來(lái)習(xí)伎藝。一者學(xué)成五種伎藝。一者唯學(xué)成一余四不得。其人遂便將女嫁與業(yè)成之者。藝不成者。心便忿恨舍離而去。便就劫道賊邊共為伴侶。以解用刀。于要路處待彼女夫。欲相屠害。于后不久其人眷屬乘車(chē)將過(guò)。路逢商人多眾將度。便問(wèn)之曰。汝等諸人何故不過(guò)。答言。有賊當(dāng)路。其人報(bào)言。我等但過(guò)無(wú)勞畏懼。諸人告曰。汝若不畏請(qǐng)?jiān)谙冗^(guò)。我等諸人隨后而往。既聞此語(yǔ)馳車(chē)便去。諸賊徒等上樹(shù)遙望。見(jiàn)彼車(chē)來(lái)報(bào)賊主曰。今有車(chē)來(lái)。其賊逆使一人。汝今宜回。不須來(lái)過(guò)。我于此處大有健兒。其人報(bào)云。汝雖極健我亦甚健。于時(shí)賊主差五人來(lái)令與共戰(zhàn)。咸皆致死。又差三七人來(lái)。亦都?xì)⒈M。后時(shí)總來(lái)眾戰(zhàn)。并俱被害。唯舊同學(xué)一人得存。最后二人交戰(zhàn)。然女夫放箭。皆被賊人以刀揮斷竟不能害。且五百箭皆悉放盡。唯殘一箭遷延而住。其婦問(wèn)曰。何以不射。彼便報(bào)曰。今我與君二人之命。并在此箭。所以然者。我留此箭有所防護(hù)。今若放訖。他來(lái)害我并君亦死。婦人見(jiàn)此即便起舞。運(yùn)轉(zhuǎn)之間彼賊樂(lè)觀。遂忘禁御。其夫伺之即便放箭應(yīng)箭便死。臨命終時(shí)而說(shuō)頌曰。

此非彼車(chē)主而能殺于我

由我起染心觀他便失命

佛告苾芻。汝等當(dāng)知。彼車(chē)主者。豈異人乎。今舍利子是。時(shí)彼婦者。今目干連是。其賊主者。今提婆達(dá)多是。如彼過(guò)去車(chē)主及婦俱得賊便。今舍利子及目干連。善能得彼提婆達(dá)多之便。亦復(fù)如是。

爾時(shí)世尊。在王舍城王子侍縛迦庵沒(méi)羅園。時(shí)未生怨王。曾于五月十五日夜將安居。時(shí)明月澄天光景花麗。與諸臣佐后妃淫女在高樓上。告諸人曰。今既夜月清閑圓明可愛(ài)。我及卿等欲何所作。宜各述懷啟請(qǐng)其事。時(shí)有淫女應(yīng)聲報(bào)曰。大王人生行樂(lè)不可虛度今此良宵可以游戲恣情受五欲樂(lè)。是王之事。復(fù)有一女言。大王。我今意欲。此王舍城一切道俗。共為歡會(huì)同受欲樂(lè)。是王之事。時(shí)王太子鄔陀夷白言。大王今此明夜大王親領(lǐng)四兵。罰不臣國(guó)。邊荒靜謐戰(zhàn)勝旋歸。是王之事。復(fù)有大臣。是外道徒黨。白言大王。此明月夜觸目清閑。當(dāng)十五日將安居時(shí)�？捎谧鹫吒�剌拏等六大明師人所遵承為物稱(chēng)首。各有五百人無(wú)衣徒侶。常共隨逐�，F(xiàn)在王舍城將欲安居�？跋�物利。我等宜應(yīng)就彼足下奉事供養(yǎng)。此是王事。復(fù)有王子侍縛迦。于眾中坐。王告之曰。汝侍縛迦何故默然。一無(wú)所說(shuō)。侍縛迦白言。大王。屬此芳辰。朗月澄凈人皆共愛(ài)。將安居時(shí)。然佛世尊具大威德。有圣弟子。慈悲普覆。為世導(dǎo)師最上福田。在我園中為安居事宜親供養(yǎng)。是王業(yè)也。時(shí)未生怨王聞斯說(shuō)已。即整威嚴(yán)乘大香象。并將五百宮人乘五百象。各持明炬與諸眷屬詣庵沒(méi)羅園。王于中路心驚毛豎。便作是念。此是侍縛迦。將非與邊賊相知來(lái)誘引我害我命不。即問(wèn)侍縛迦曰。汝佛世尊與幾多人坐園中住。報(bào)曰。與千二百五十苾芻。王又問(wèn)曰。若非汝有異心。既有許多人眾。吾何不聞謦咳之聲。侍縛迦答曰彼佛世尊。三業(yè)寂靜心常在定。弟子亦爾以是義故。無(wú)喧雜聲。王聞此語(yǔ)心便決定。更無(wú)疑難。便至佛所下象馬已。見(jiàn)佛世尊與諸大眾諸根寂定湛然如海。遂便五體投地頂禮佛足合掌而白佛言。世尊大慈三業(yè)寂靜。唯愿善誘導(dǎo)訓(xùn)我兒。得令似佛常無(wú)喧亂。

爾時(shí)如來(lái)以慈善心慰喻王曰。善哉大王。宜時(shí)就座。諸有疑難恣其所問(wèn)。既坐定已白佛言。世尊。于世間中有種種業(yè)行。有結(jié)花鬘者。有竹作者�；蛴型滥��；蜃髫溬u(mài)調(diào)伏象馬�；蜓栽��；�?yàn)楣�射�；蜃髌蚯蟆��?zhàn)斗勇力事王。剃頭染浣縫衣。如是類(lèi)各以自業(yè)求覓資財(cái)。隨情修福著五欲樂(lè)。世尊。頗有如是眾生之類(lèi)。于現(xiàn)世中得沙門(mén)果不。時(shí)佛卻問(wèn)王曰。大王。于如是義。曾問(wèn)余人以不。王白佛言。世尊。于如是義。我以曾問(wèn)外道晡剌拏等訖。彼諸師答曰。于我經(jīng)中說(shuō)如是法。無(wú)善惡業(yè)。無(wú)善惡報(bào)。無(wú)施與祀。無(wú)施祀業(yè)。無(wú)父母。無(wú)父母恩。無(wú)有此世他世。無(wú)有修道得圣果者。無(wú)有圣人無(wú)羅漢果者。四大散已無(wú)所依止。若有人言今世后世業(yè)因業(yè)果真實(shí)有者。皆是妄言。智慧所說(shuō)愚人所談。二俱皆空。時(shí)未生怨王復(fù)白佛言。世尊。我聞六師種種實(shí)義。彼皆妄答。如人問(wèn)庵沒(méi)羅果。便將梨果而報(bào)答之。若問(wèn)梨時(shí)便將庵沒(méi)羅答。邪見(jiàn)六師晡剌拏等。正問(wèn)耶答。是外道等雖作如是種種耶說(shuō)種種耶答。皆不入我意。亦不隨喜。舍離而去。更問(wèn)諸余六師外道末羯利俱賒離子等于今在世。一切眾生作種種業(yè)。作種種行種種技藝。侍養(yǎng)父母供養(yǎng)三寶供給悲田。于如是等眾生類(lèi)中。依因此業(yè)類(lèi)有得道及圣果不。彼即答曰于我經(jīng)中作如是說(shuō)。無(wú)因無(wú)果無(wú)善無(wú)惡。無(wú)有煩惱無(wú)有斷者。無(wú)有涅槃無(wú)有得者。三世之中所有因果皆悉空無(wú)。一切皆是自然。智者自然智。愚者自然愚。無(wú)有修者。亦無(wú)有得者。亦無(wú)自利。亦無(wú)利他。一切眾生無(wú)因生無(wú)因滅。如是師等皆作如是妄說(shuō)。非善說(shuō)非理說(shuō)。我作東問(wèn)他在西答。我雖聞如是種種邪說(shuō)。不入我意。亦不隨喜。亦不領(lǐng)受。辭舍而退。更復(fù)詣彼散逝移所。亦作如是種種問(wèn)疑如前。眾生種種行業(yè)種種技藝行生死業(yè)。于此業(yè)中。頗有眾生。因如是業(yè)。能盡煩惱證圣果不。彼即答曰。大王當(dāng)知。我所說(shuō)者常教眾生。自行殺生教他殺害。自斫斫他自炙炙他。自行偷盜教他偷盜。自行淫欲教他淫欲自作妄語(yǔ)教他妄語(yǔ)。自行飲酒教他飲酒。自行劫盜教他劫盜破家破國(guó)。所逢眾生地行空中悉皆殺害。若殺無(wú)量無(wú)邊眾生。若能恒河此岸。殺無(wú)邊眾生。作無(wú)邊惡。恒河彼岸。供養(yǎng)無(wú)量無(wú)邊眾生。作無(wú)量無(wú)邊功德。此二眾行。并無(wú)因無(wú)果無(wú)得無(wú)失無(wú)增無(wú)減。世尊。我問(wèn)正義。他作如是種種妄說(shuō)。我作東問(wèn)他乃西答。我聞此已亦不歡喜。亦不隨喜。便舍而去。復(fù)往余處阿市多雖舍甘拔羅所。我如前正問(wèn)。他亦如前耶答。作如是說(shuō)。都有七物。是七種物。體是自然。亦非他作。非是化生。不從化有。非聚非散。常是自然。何等為七。地水火風(fēng)苦樂(lè)命。是七種物。無(wú)人能造亦不相妨。于善于惡及苦樂(lè)不苦不樂(lè)。此之七事作與不作。俱無(wú)記驗(yàn)亦無(wú)報(bào)。無(wú)有死者亦無(wú)殺者。萬(wàn)四千種樂(lè)更有六萬(wàn)。三業(yè)二業(yè)一業(yè)半業(yè)等惡。若能具造如是種種諸惡。即得解脫生死苦難。