第二卷 諸經(jīng)要集

第二卷 諸經(jīng)要集

敬法篇第二(此有八緣)

敬僧篇第三(此有三緣)

述意緣 說(shuō)法緣 聽(tīng)法緣 漸頓緣 求法緣 感福緣 報(bào)恩緣 謗法緣。

述意緣第一

蓋聞寂滅不動(dòng)。是則無(wú)象無(wú)言。感而遂通。所以有名有教。是以一四之句難聞。三千之火易入。庶使凝寒靜夜。朗月長(zhǎng)宵獨(dú)處空閑。吟誦經(jīng)典。吐納宮商。文字分明。言味流美。詞韻相屬。適眾人心。利生物。善足使幽靈欣躍。精神悅豫。久習(xí)純熟。文義洞曉敬心殷誦。至誠(chéng)冥感。信知受持一偈福利弘深。書(shū)寫(xiě)一言功超累劫。是以迦葉頂受。靡吝剝皮薩陀心樂(lè)無(wú)辭灑血。此是甘露之初門(mén)。入道之終德也。

說(shuō)法緣第二

夫法師升座。先須禮敬三寶。自?xún)羝湫�。觀時(shí)擇人。具慈悲意。救生利物。然后為說(shuō)。故報(bào)恩經(jīng)云。聽(tīng)者坐說(shuō)者立。不應(yīng)為說(shuō)若聽(tīng)者求說(shuō)者過(guò)。不應(yīng)為說(shuō)。若聽(tīng)者依人不依法。依字不依義。依不了義經(jīng)不依了義經(jīng)。依識(shí)不依智。并不應(yīng)為說(shuō)。何以故。是人不能恭敬諸佛菩薩清凈法故。若說(shuō)尊重于法。聽(tīng)法之人亦生宗敬。至心聽(tīng)受不生輕慢。是名清凈說(shuō)。

又五分律云。除其貪心。不自輕心。不輕大眾心。慈心喜心。利益心。不動(dòng)心。立此等心。乃至宣說(shuō)一四句偈。令前人如實(shí)解者。長(zhǎng)夜安樂(lè)利益無(wú)量。

又涅槃經(jīng)云。若有受持讀誦書(shū)寫(xiě)宣說(shuō)。非時(shí)非國(guó)不請(qǐng)而說(shuō)。輕心輕他自嘆。隨處而說(shuō)。反滅佛法。乃至令無(wú)量人死墮地獄。則是眾生惡知識(shí)也。

又十誦律云。有五種人。問(wèn)法皆不應(yīng)為說(shuō)。一試問(wèn)。二無(wú)疑問(wèn)。三不為悔所犯故問(wèn)。四不受語(yǔ)故問(wèn)。五詰難故問(wèn)。并不得答。若前人實(shí)有好心。不具前意。為欲生善滅惡者。法師隨機(jī)方便好心為說(shuō)。若自解未明�；蛴诜ㄓ幸烧�。則不得為說(shuō)�？至钋叭擞绣e(cuò)傳之失。彼此得罪。

又優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。佛言。如法住者。能自他利。不如法住者。則不得名自利利他。如法住者有八智。何等為八。一法智。二義智。三時(shí)智。四知足智。五自他智。六眾智。七根智。八上下智。是人具足如是八智。凡有所說(shuō)具十六事。一時(shí)說(shuō)。二至心說(shuō)。三次第說(shuō)。四和合說(shuō)。五隨義說(shuō)。六喜樂(lè)說(shuō)。七隨意說(shuō)。八不輕眾說(shuō)。九不訶眾說(shuō)。十如法說(shuō)。十一自他利說(shuō)。十二不散亂說(shuō)。十三合義說(shuō)。十四真正說(shuō)。十五說(shuō)已不生憍慢。十六說(shuō)已不求來(lái)世報(bào)。如是之人能從他聽(tīng)。

又正法念經(jīng)云。若有眾生正行善業(yè)。為邪見(jiàn)人說(shuō)一偈法。令凈信佛。命終生應(yīng)聲天。受種種樂(lè)。從天還退隨業(yè)流轉(zhuǎn)。若為財(cái)物故與人說(shuō)法。不以悲心利益眾生。而取財(cái)物�；蛴蔑嬀�。或與女人共飲共食。如伎?jī)悍ㄗ再u(mài)求財(cái)。如是法施其果甚少。生于天上作智慧鳥(niǎo)。能說(shuō)偈頌。是則名曰下品法施也。云何名為中品法施耶。為名聞故。為勝他故。為勝余大法師故。為人說(shuō)法。或以?shī)バ臑槿苏f(shuō)法。如是法施得報(bào)亦少。生于天中受中異報(bào)�；蛏�人中。是則名曰中品法施也。云何名為上品法施耶。以清凈心。為欲增長(zhǎng)眾生智慧。而為說(shuō)法不為財(cái)利。為令邪見(jiàn)眾生等住于正法。如是法施自利利人。無(wú)上最勝。乃至涅槃。其福不盡。是則名曰上品法施也。

又迦葉經(jīng)。爾時(shí)世尊而說(shuō)偈曰。

三千大千界珍寶滿(mǎn)其中

以此用布施所得功德少

若說(shuō)一偈法功德為甚多

三界諸樂(lè)具盡持施一人

不如一偈施功德為最勝

此功德勝彼能離諸苦惱

若恒沙世界珍寶滿(mǎn)其中

以施諸如來(lái)不如一法施

施寶福雖多不及一法施

一偈福尚勝?zèng)r多難思議

又十住毗婆沙論云。在家之人當(dāng)行財(cái)施。出家之人當(dāng)行法施。何以故。在家法施不及出家人。以聽(tīng)受法者。于在家人信心淺薄故。又在家之人多有財(cái)物。出家之人。于諸經(jīng)法讀誦通達(dá)。為人解說(shuō)在眾無(wú)畏。非在家者之所能及。又使聽(tīng)者起恭敬心。不及出家。又欲說(shuō)法降伏人心。不及出家。如偈說(shuō)曰。

先自修行法然后教余人

乃可作是言汝隨我所行

身自行不善安能令彼善

自不得寂滅何能令人寂

又出家之人。若行財(cái)施則妨余善。遠(yuǎn)離阿練若處。必至聚落。與白衣從事多有言說(shuō)。發(fā)起三毒。于六度等心薄。乃至貪著五欲。舍戒還俗。故名為死�；蚰芊唇湟灼鹬刈铩Ｊ敲�死等諸煩惱苦患。以是因緣故。于出家者稱(chēng)嘆法施。于在家者稱(chēng)嘆財(cái)施。

又金光明經(jīng)云。說(shuō)法者有五種事。一者法施彼我兼利。財(cái)施不爾。二者法施能令眾生出于三界。財(cái)施者不出欲界。三者法施利益法身。財(cái)施之者長(zhǎng)養(yǎng)色身。四者法施增長(zhǎng)無(wú)窮。財(cái)施必有竭盡。五者法施能斷無(wú)明。財(cái)施唯伏貪心。故知財(cái)施不及法也。就法施中自有階漸。若有所解不用他知�？炙麆偌好囟�不說(shuō)。則自未來(lái)常不聞法。

又智度論云。若吝惜法。則常生邊地?zé)o佛法處。由吝法故障他慧明。此則不如賣(mài)法他人反勝過(guò)此。

又諸法勇王經(jīng)云。閻浮提中。所有水陸空行眾生。盡得人身。若有一人教是諸人。令其安住五戒十善。所得功德。不如有人教誨一人令得信行。

又十住毗婆沙論云。有四法。能退失智慧。菩薩所應(yīng)遠(yuǎn)離。何等為四。一不敬法及說(shuō)法者。二于要法秘匿吝惜。三樂(lè)法者為作障礙壞其聽(tīng)心。四懷憍慢自高卑人。復(fù)有四法。得其智慧。應(yīng)常修習(xí)。何等為四。一恭敬法及說(shuō)法者。二如所聞法及所讀誦。為他人說(shuō)。其心清凈不求利養(yǎng)。三知從多聞得智慧者。勤求不息如救頭然。四如所聞法受持不忘。貴如說(shuō)行不貴言說(shuō)。

聽(tīng)法緣第三

夫欲聽(tīng)法。要須真心。敬法重人。至誠(chéng)出離。不希人天。有為之法。故阿含經(jīng)佛說(shuō)偈云。

聽(tīng)者端心如渴飲一心入于語(yǔ)義中

聞法踴躍心悲喜如是之人可為說(shuō)

又優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。從他聽(tīng)時(shí)具十六事。一時(shí)聽(tīng)。二樂(lè)聽(tīng)。三至心聽(tīng)。四恭敬聽(tīng)。五不求過(guò)聽(tīng)。六不為論議聽(tīng)。七不為勝聽(tīng)。八聽(tīng)時(shí)不輕說(shuō)者。九聽(tīng)時(shí)不輕于法。十聽(tīng)時(shí)終不自輕。十一聽(tīng)時(shí)遠(yuǎn)離五蓋。十二聽(tīng)時(shí)為受持讀誦。十三聽(tīng)時(shí)為除五欲。十四聽(tīng)時(shí)為具信心。十五聽(tīng)時(shí)為諸眾生。十六聽(tīng)時(shí)為斷闇根。善男子。具八智者。能說(shuō)能聽(tīng)。如是之人能自他利。不具足者。則不得名自利利他。

又阿育王經(jīng)云。昔阿恕伽王使道人說(shuō)法。時(shí)以步障遮諸婦女使其聽(tīng)法。爾時(shí)法師為諸婦女說(shuō)法。恒說(shuō)施論戒論生天之論。有一婦女分犯王法。發(fā)幕向法師前。問(wèn)法師言。如來(lái)大覺(jué)。于菩提樹(shù)下覺(jué)諸法時(shí)。覺(jué)悟施戒耶。更悟余法耶。法師答言。佛覺(jué)一切有漏法皆苦。猶若融鐵。此苦因從習(xí)而生。猶如毒樹(shù)。修八正道以滅苦習(xí)。是女人得聞此語(yǔ)。獲得須陀洹道。以刀系頸往到王所。而白王言。我今日犯王重法。愿王以法治我。王問(wèn)言。汝犯何事。答言。我破王禁制至道人所。譬如渴牛不避于死。我實(shí)渴于佛法。是以默突聽(tīng)法。王問(wèn)言。聽(tīng)法時(shí)頗有所得不。答言。得見(jiàn)四真諦解陰入界。及以諸大皆知無(wú)我遂得法眼。王聞是語(yǔ)踴躍歡喜。即為作禮即唱令言。自今已后不聽(tīng)作障隔。樂(lè)聽(tīng)法者聽(tīng)直至法師所對(duì)面聽(tīng)法。嘆言奇哉。我宮內(nèi)乃出人寶。以是因緣當(dāng)知聽(tīng)法有大利益。

又雜寶藏經(jīng)云。爾時(shí)般遮羅國(guó)以五百白雁獻(xiàn)波斯匿王。王命送著只桓精舍。眾僧食時(shí)人以食乞。雁見(jiàn)僧聚來(lái)在前立。佛以一音說(shuō)法。眾生各得類(lèi)解。當(dāng)時(shí)群雁亦解佛。語(yǔ)聞法歡喜。鳴聲相和還于池水。后毛羽轉(zhuǎn)長(zhǎng)飛至余處。獵師以網(wǎng)都覆殺之。一雁作聲諸雁皆和。謂聽(tīng)法時(shí)聲。乘是善心生忉利天。生天之法。法有三念。一念本所從來(lái)。二念定生何處。三念先作何業(yè)得來(lái)生天。便自思惟。自見(jiàn)宿日更無(wú)余善。唯佛僧邊聽(tīng)法。作是念已。五百天子即時(shí)來(lái)下。在如來(lái)邊。佛為說(shuō)法悉得須陀洹。波斯匿王遇到佛所。常見(jiàn)五百雁羅列佛前。是日不見(jiàn)。便問(wèn)佛言。此中諸雁向何處去。佛言。欲見(jiàn)諸雁者。先雁飛去他處。為獵所殺命終生天。今此五百諸天子等。著好天冠端正殊特者是。今日聽(tīng)法皆得須陀洹。王問(wèn)佛言。此諸群雁以何業(yè)緣。墮于畜生。命終生天今日得道。佛言。昔迦葉佛時(shí)。五百女人盡共受戒。用心不堅(jiān)毀所受戒。犯戒因緣墮畜生中。作此雁身。以受戒故。得值如來(lái)聞法獲道。以雁身中聽(tīng)法因緣。生于天上。

又舊雜譬喻經(jīng)云。昔有沙門(mén)晝夜誦經(jīng)。有狗伏床下。一心聽(tīng)經(jīng)不復(fù)念食。如是積年。命盡得人形。生舍衛(wèi)國(guó)中。作女人長(zhǎng)大。見(jiàn)沙門(mén)分衛(wèi)。便走自持飯與沙門(mén)歡喜。后作比丘尼得應(yīng)道果。又付法藏經(jīng)云。佛言。一切眾生。欲出三界生死大海。必假法舡方得度脫。法為清涼除煩惱熱。法是妙藥能愈結(jié)病。法是眾生真善知識(shí)。作大利益濟(jì)諸苦惱。所以然者。一切眾生志性無(wú)定。隨所染習(xí)。近善則善。近惡則惡。若近惡友。便造惡業(yè)。流轉(zhuǎn)生死無(wú)有邊際。若近善友。起信敬心聽(tīng)受妙法。必能令離三涂苦惱。由此功德受最勝樂(lè)。華氏國(guó)王有一白象。能滅怨敵。若人犯罪令象蹋殺。后時(shí)象廄為火所燒。移象近寺。象聞比丘誦法句經(jīng)偈云。為善生天。為惡入淵。象聞法已。心便柔和起慈悲心。后付罪人。但以鼻嗅舌[舌*氐]而去。都不肯殺。王見(jiàn)斯已心大惶怖。即召諸臣共謀此事。智臣白王。此象近寺必聞妙法。是故爾耳。今可移近屠肆處系。王用其言。象見(jiàn)屠殺惡心猛熾。殘害更增。是以當(dāng)知一切眾生志性無(wú)定。畜生尚爾聞法生慈見(jiàn)殺增害。豈況于人而不染習(xí)。是故智者宜應(yīng)覺(jué)知。見(jiàn)惡須棄。睹善宜近。勤聽(tīng)經(jīng)法。又于往昔有婆羅門(mén)。持人髑髏其數(shù)甚多。詣華氏城中遍行炫賣(mài)。經(jīng)歷多時(shí)都無(wú)買(mǎi)者。時(shí)婆羅門(mén)極大嗔恚。高聲罵言。此城中人愚癡闇鈍。若不就我買(mǎi)髑髏者。我當(dāng)與作惡名聞也。爾時(shí)城中諸優(yōu)婆塞。聞畏毀謗便將錢(qián)買(mǎi)。即以銅箸貫穿其耳。若徹過(guò)者便與多價(jià)。其半徹者與價(jià)漸少。都不通者全不與直。婆羅門(mén)言。我此髑髏皆悉無(wú)異。何故與價(jià)差別不等。優(yōu)婆塞言。前徹過(guò)者。此人生時(shí)聽(tīng)受妙法。智慧高勝。貴其如此相與多價(jià)。其半徹者。雖聽(tīng)經(jīng)法未善分別。故與少直。全不通者。此人往昔都不聽(tīng)法。故不與價(jià)。時(shí)優(yōu)婆塞持此髑髏。往至城外起塔供養(yǎng)。命終之后悉得生天。以是因緣。當(dāng)知妙法有大功德。此優(yōu)婆塞。以聽(tīng)法人髑髏起塔。而供養(yǎng)之。尚得生天。況能至心聽(tīng)受經(jīng)法。供養(yǎng)恭敬持經(jīng)人者。此之福報(bào)實(shí)難窮盡。未來(lái)必當(dāng)成無(wú)上道。是故智者。欲得無(wú)上安隱快樂(lè)。應(yīng)當(dāng)至心勤聽(tīng)經(jīng)法。

又賢愚經(jīng)云。昔佛在世時(shí)。舍衛(wèi)國(guó)中須達(dá)長(zhǎng)者。信敬佛法為僧檀越。彼僧所須一切供給。須達(dá)家內(nèi)有二鸚鵡。一名律提。二名賒律提。稟性黠慧解人言語(yǔ)。見(jiàn)比丘來(lái)。先告家內(nèi)令出迎逆。阿難后時(shí)到長(zhǎng)者家。見(jiàn)鳥(niǎo)聰黠。為說(shuō)四諦苦集滅道。門(mén)前有樹(shù)二鳥(niǎo)聞法。飛向樹(shù)上歡喜誦持。夜在樹(shù)宿野貍所食。緣此善根生四天王天。盡彼天壽生忉利天。忉利天壽盡生夜摩天。夜摩壽盡生兜率天。兜率壽盡生化樂(lè)天�；瘶�(lè)壽盡生于第六他化自在天。他化壽盡還生化樂(lè)天。如是次第還復(fù)下至四天王天。四天壽盡還復(fù)上至他化自在天。如是上下經(jīng)于七返。生六欲天自恣受樂(lè)。六天之壽而無(wú)中夭。后時(shí)命終來(lái)生人中。出家修道得辟支佛。一名曇摩。二名修曇摩。

又賢愚經(jīng)云。昔佛在世時(shí)。有一比丘林中誦經(jīng)。音聲雅好。時(shí)有一鳥(niǎo)聞法敬愛(ài)。在樹(shù)而聽(tīng)。時(shí)為獵師所射命終。緣此善根生忉利天。面貌端正光明昉然。無(wú)有倫匹。自識(shí)宿命。知因比丘誦經(jīng)聽(tīng)法。得生此中。即持天華到比丘所。禮敬問(wèn)訊。以天香華供養(yǎng)比丘。比丘具問(wèn)知其委曲。即命令坐為其說(shuō)法。得須陀洹。既得果已還歸天上。禽鳥(niǎo)聽(tīng)法尚獲福報(bào)無(wú)邊。豈況于人。信心聽(tīng)法寧無(wú)善報(bào)。

又善見(jiàn)律論云。昔佛在世時(shí)。到瞻婆羅國(guó)迦羅池邊。為眾說(shuō)法。時(shí)彼池中有其一蛤。聞佛池邊說(shuō)法之聲。即從池出入草根下。聽(tīng)佛說(shuō)法。時(shí)有一人持杖放牛。見(jiàn)佛在坐為眾說(shuō)法。即往佛所欲聞法故。以杖刺地。誤著蛤頭。即便命終生忉利天。以福報(bào)故。宮殿縱廣十二由旬。與諸天女娛樂(lè)受樂(lè)。即乘宮殿往至佛所。頭頂禮足。佛知故問(wèn)。汝是何人忽禮我足。神通光明相好無(wú)比。照徹此間。蛤天即以偈而答曰。

往昔為蛤身于水中覓食

聞佛說(shuō)法聲出至草根下

有一牧牛人持杖來(lái)聽(tīng)法

杖劖刺我頭命終生天上

佛以蛤天人所說(shuō)偈。為四眾說(shuō)法。是時(shí)眾中八萬(wàn)四千人。皆得道跡。蛤天得須陀洹果。含笑而去。

漸頓緣第四

如百喻經(jīng)云。昔有一聚落。去王城五由旬。村中有好美水。王敕村人。常使日日送其美水。村人疲苦。悉欲避遠(yuǎn)此村去。時(shí)彼村主語(yǔ)諸人言。汝等莫去。我當(dāng)為汝白王。改五由旬作三由旬。使汝得近往來(lái)不疲。即往白王。王為改之作三由旬。眾人聞已便大歡喜。有人語(yǔ)言此故。是本五由旬。更無(wú)有異。雖聞此言信王語(yǔ)故。終不肯舍。世間之人亦復(fù)如是。修行正法。度于五道向涅槃城。心生疲倦便欲舍離。頓駕生死不能復(fù)進(jìn)。如來(lái)法王有大方便。于一乘法分別說(shuō)三。小乘之人聞之歡喜。以為易行。修善進(jìn)德求度生死。后聞人說(shuō)無(wú)有三乘。故是一乘。以信佛語(yǔ)終不肯舍。如彼村人。亦復(fù)如是。

又華嚴(yán)經(jīng)云。佛子。譬如日出先照一切大山王。次照一切大山。照金剛寶山。然后普照一切大地。日光不作是念。我應(yīng)先照諸大山王。次第乃至普照大地。但彼山地有高下故。照有先后。如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)亦復(fù)如是。成就無(wú)量無(wú)邊法界智慧日輪。常放無(wú)量無(wú)礙智慧光明。先照菩薩等諸大山王。次照緣覺(jué)。次照聲聞。次照決定善根眾生。隨應(yīng)受化。然后悉照一切眾生乃至邪定。為作未來(lái)饒益因緣。如來(lái)智慧日光。不作是念。我當(dāng)先照菩薩。乃至邪定。但放大智日光。普照一切。佛子。譬如日月出現(xiàn)世間。乃至深山幽谷無(wú)不普照。如來(lái)智慧日月亦復(fù)如是。普照一切無(wú)不明了。但眾生希望善根不同故。如來(lái)智光種種差別。

又涅槃經(jīng)云。若離四法得涅槃?wù)�。無(wú)有是處。何等為四。一親近善友。二專(zhuān)心聽(tīng)法。三系念思惟。四如法修行。以是義故。聽(tīng)法因緣則得近于大般涅槃。何以故。開(kāi)法眼故。世有三人。一者無(wú)目(譬凡夫人)二者一目(譬聲聞人)三者二目(譬諸菩薩)言無(wú)目者。常不聞法。一目之人。雖暫聞法其心不住。二目之人。專(zhuān)心聽(tīng)受如聞而行。以聽(tīng)法故。得知世間。如是三人。

求法緣第五

如雜寶藏經(jīng)云。佛法寬廣濟(jì)度無(wú)崖。至心求道無(wú)不獲果。乃至戲笑福不唐捐。如往昔時(shí)有老比丘。年已朽邁神情昏塞。見(jiàn)諸年少比丘種種說(shuō)法。聞?wù)f四果心生羨尚。語(yǔ)少比丘言。汝等聰慧。愿以四果以用與我。諸少比丘[山/一/蟲(chóng)]而語(yǔ)言。我有四果。須得好食然后相與。時(shí)老比丘聞其此語(yǔ)。歡喜即設(shè)種種肴膳。請(qǐng)少比丘求乞四果。諸少比丘食其食已。更相麾弄老比丘語(yǔ)言。大德。汝在此舍一角頭坐。當(dāng)與爾果。時(shí)老比丘聞已歡喜。如語(yǔ)而坐。諸少比丘即以皮鞠。打其頭上而語(yǔ)之言。此是須陀洹果。老比丘聞已系念不散。即獲初果。諸少比丘復(fù)弄之言。雖與爾須陀洹果。然其故有七生七死。更移一角。次當(dāng)與爾斯陀含果。時(shí)老比丘獲初果故。心轉(zhuǎn)增進(jìn)即復(fù)移坐。諸少比丘復(fù)以鞠打頭而語(yǔ)之言。與爾二果。時(shí)老比丘益加專(zhuān)念。即證二果。諸少比丘復(fù)弄之言。汝今已得斯陀含果。猶有往來(lái)生死之難。汝更移坐。我當(dāng)與爾阿那含果。時(shí)老比丘如言移坐。諸少比丘復(fù)以鞠打而語(yǔ)之言。我今與爾第三之果。時(shí)老比丘聞已歡喜。倍加至心。即時(shí)復(fù)證阿那含果。諸少比丘復(fù)弄之言。汝今已得不還之果。然故于色無(wú)色界。受有漏身。無(wú)常遷壞念念是苦。汝更移坐。次當(dāng)與爾阿羅漢果。時(shí)老比丘如語(yǔ)移坐。諸少比丘復(fù)以皮鞠撩打其頭。而語(yǔ)之言。我今與爾彼第四果。時(shí)老比丘一心思惟。即證阿羅漢果。得四果已甚大歡喜。設(shè)諸肴膳種種香華。請(qǐng)少比丘報(bào)其恩德。與少比丘共論道品無(wú)漏功德。諸少比丘發(fā)言滯塞。時(shí)老比丘方語(yǔ)之言。我已證得阿羅漢果已。諸少比丘聞其此音。咸皆謝悔先戲弄罪。是故行人宜應(yīng)念善。乃至戲弄猶獲實(shí)報(bào)。況至心也。

又雜寶藏經(jīng)云。昔有一女人。聰明智慧深信三寶。常于僧次請(qǐng)一比丘。就舍供養(yǎng)。后時(shí)便有一老比丘。次到其舍。年老根鈍素?zé)o知曉。齋食訖已女人至心求請(qǐng)說(shuō)法。敷坐頭前閉目靜坐。比丘自知不解說(shuō)法。趣其睡眼棄走還寺。然此女人至心思惟。有為之法無(wú)常苦空。不得自在。深心觀察。即時(shí)獲得須陀洹果。既得果已。向寺求覓欲報(bào)其恩。然此比丘自審無(wú)知。棄他逃走。倍生慚恥轉(zhuǎn)復(fù)藏避。而此女人苦求不已。方自出現(xiàn)。女人見(jiàn)已。具說(shuō)蒙得道果因緣。赍供報(bào)恩。老比丘聞。甚大慚愧深自克責(zé)。亦復(fù)獲得須陀洹果。是故行者。應(yīng)當(dāng)至心精誠(chéng)求法。若至心者所求必獲。又集一切福德三昧經(jīng)云。昔過(guò)去久遠(yuǎn)阿僧祇劫。有一仙人。名曰最勝。住山林中具五神通。常行慈心。后作是念。非但慈心能濟(jì)眾生。唯集多聞。能滅眾生煩惱邪見(jiàn)。能生正見(jiàn)。念已便詣城邑聚落。處處推求說(shuō)法之師。時(shí)有天魔來(lái)語(yǔ)仙言。我今有佛所說(shuō)一偈汝今若能剝皮為紙。刺血為墨。折骨為筆。書(shū)寫(xiě)此偈。當(dāng)為汝說(shuō)。最勝仙人聞已念言。我于無(wú)量百千劫中。常以無(wú)事為他割截。受苦無(wú)量都無(wú)利益。我今當(dāng)舍不堅(jiān)之身易得妙法。歡喜踴躍。即以利刀剝皮為紙。刺血為墨。折骨為筆。合掌向天請(qǐng)說(shuō)佛偈。時(shí)魔見(jiàn)已。愁憂(yōu)燋悴。即便隱去。仙人見(jiàn)已作如是言。我今為法不惜身命。剝皮為紙。刺血為墨折骨為筆。為眾生故至誠(chéng)不虛。余方世界有大慈悲。能說(shuō)法者當(dāng)現(xiàn)我前。作是語(yǔ)時(shí)。東方去此三十二剎。有佛國(guó)土名普無(wú)垢。其國(guó)有佛。號(hào)凈名王。忽住其前。放大光明照最勝身�？嗤醇闯�平復(fù)如故。佛即廣為說(shuō)集一切福德三昧。最勝聞法得無(wú)礙辯。佛說(shuō)法已還復(fù)不現(xiàn)。最勝仙人得辯才已。為諸眾生廣說(shuō)妙法。令無(wú)量眾生住三乘道。經(jīng)千歲后爾乃命終。生凈名王普無(wú)垢國(guó)。由敬法故今得成佛。佛告凈威。昔最勝者今我身是。是以當(dāng)知。若有人能恭敬求法。佛于其人不入涅槃。法亦不滅。雖在異土。常面睹佛得聞?wù)��?如涅槃經(jīng)雪山童子為半偈舍身大品經(jīng)薩陀菩薩為求法故打骨出髓等如是因緣無(wú)量不可具說(shuō))

述曰。時(shí)有道俗。薄學(xué)淺識(shí)。謂智過(guò)人。設(shè)欲修學(xué)。不專(zhuān)內(nèi)典。唯慕俗書(shū)外道典籍。故涅槃經(jīng)佛言。我滅度后。有聲聞弟子。愚癡破戒。喜生斗爭(zhēng)。舍十二部經(jīng)。讀誦種種外道典籍。文頌手筆。受畜一切。不凈之物言是佛聽(tīng)。如是之人。以好栴檀貿(mào)易凡木。以金易鋀石。以銀易白镴。以絹易氀褐。以甘露易于惡毒汁。

又婆沙論云。如人觀日眼不明凈。外道書(shū)論思求之時(shí)。使慧眼不。凈如人觀月眼則明凈。佛法經(jīng)論思求之時(shí)。令慧眼明凈。若思求外俗如打獼猴。唯出不凈。若思求佛法如練真金。多練多凈。

又菩薩善戒經(jīng)云。菩薩不讀不誦如來(lái)正經(jīng)。讀誦世典文頌書(shū)疏者得罪不犯者。若為論義破于邪見(jiàn)。若二分佛經(jīng)。一分外書(shū)。何以故。為知外典是虛妄法佛法真實(shí)故。為知世事故。不為世人所輕慢故。以此文證。佛法學(xué)人。若一向廢內(nèi)尋外。則便得罪。縱解理行唯可暫習(xí)。為伏外道還須厭離。進(jìn)修內(nèi)業(yè)務(wù)令增勝。若偏耽著則壞正法。故地持論云。若菩薩于佛所說(shuō)。棄舍不學(xué)。反習(xí)外道邪論世俗經(jīng)典。是名為犯。眾多犯。是犯染污起。若上聰明人能速受學(xué)。得不動(dòng)智。于日日中。常以二分受學(xué)佛法。一分外典。是名不犯。若于世典外道邪教。愛(ài)樂(lè)不舍不作棄想。是名為犯。眾多犯是犯染污起。

感福緣第六

如普曜經(jīng)云。若有賢人聞是經(jīng)典。叉手自歸。即舍八事懈怠之本。成八功勛。何謂為八。一得端正好色。二得力勢(shì)強(qiáng)盛。三得眷屬滋茂。四逮得辯才無(wú)量。五學(xué)疾得出家。六所行清凈。七得三昧定。八得智慧明無(wú)所不照。若有法師。布坐諷誦是經(jīng)得八座福。何謂為八。一得長(zhǎng)者座。二得轉(zhuǎn)輪王座。三得天帝座。四得自在天座。五得羅漢座。六得菩薩座。七得如來(lái)座。八得轉(zhuǎn)法輪度脫一切眾生座。若有法師斑宣是法。有贊嘆善哉者。當(dāng)?shù)冒饲鍍粜�。何謂為八。一言行相應(yīng)無(wú)所違失。二口言至誠(chéng)而無(wú)虛妄。三在于眾會(huì)真諦無(wú)欺。四所言人信不舍遠(yuǎn)之。五所言柔軟初無(wú)粗獷。六其聲悲和猶如哀鸞。七身心隨時(shí)音聲如梵。會(huì)中人聞。莫不咨受。八音響如佛可眾生心。若有書(shū)是經(jīng)典。得八大藏。何謂為八。一得意藏。未曾忘舍。二得心藏。無(wú)所不解分別經(jīng)法三。得往來(lái)藏普。解一切諸佛經(jīng)法。四得總持藏。一切所聞皆能識(shí)念。五得辯才藏。為諸眾生斑宣經(jīng)典。皆歡喜受。六甚深法藏。將護(hù)正法。七道意法藏未曾。斷絕三寶法教。八奉行法藏。則輒逮得無(wú)所從生忍。

又度無(wú)極集經(jīng)云。昔有比丘。精進(jìn)守法。所可諷誦是般若波羅蜜。其有聞?wù)吣�不歡喜。有一小兒厥年七歲。城外牧羊。遙聞比丘誦經(jīng)聲。即詣精舍禮拜聽(tīng)其經(jīng)言。時(shí)說(shuō)色空。聞即悟解。便問(wèn)比丘。應(yīng)答不可。小兒反為比丘解說(shuō)其義。昔所希聞。怪此小兒智慧非凡。時(shí)小兒即去逐牛至山。值一虎害此小兒。命終生長(zhǎng)者家。夫人懷妊�？诒隳苷f(shuō)般若波羅蜜。從朝至夜初不懈息。其長(zhǎng)者家怪此夫人。謂呼鬼病。有比丘至舍。聞聲甚喜。比丘報(bào)言。此非鬼病。但說(shuō)尊經(jīng)。夫人出禮。比丘復(fù)為說(shuō)法。諸有疑難不能及者。盡為解說(shuō)。眾僧歡喜。日月滿(mǎn)足產(chǎn)得男兒。適生叉手長(zhǎng)跪說(shuō)波羅蜜。夫人產(chǎn)已還復(fù)如本。比丘言。真佛弟子。好養(yǎng)護(hù)之。此兒后大。當(dāng)為一切眾人作師。吾等悉當(dāng)從其啟受。時(shí)兒七歲道法悉備。舉眾超絕。智度無(wú)極。經(jīng)中誤脫。皆為刪定。兒每所至輒開(kāi)化人。長(zhǎng)者室家大小五百人眾。皆從兒學(xué)。八萬(wàn)四千人。皆發(fā)無(wú)上正真道意。五百比丘。聞兒所說(shuō)盡漏意解。志求大乘得法眼凈。是時(shí)兒者則吾身是。比丘者迦葉佛是。

又舍利弗處胎經(jīng)云。母懷舍利弗。母亦聰明。高僧傳云。母懷羅什令母聰明。舊日誦千偈。懷胎之時(shí)日得二千偈。初成須陀洹果。后得斯陀含果。

如勝天王經(jīng)云。若有法師流通此經(jīng)處。此地即是如來(lái)所行。于彼法師當(dāng)生善知識(shí)心。尊重之心。猶如佛心。見(jiàn)是法師。恭敬歡喜尊重贊嘆。又云我若住世。一劫若減一劫。說(shuō)是流通。此經(jīng)法師功德。不能究盡。若此法師所行之處。善男子善女人。宜應(yīng)刺血灑地令塵不起。如是供養(yǎng)未足為多也。如來(lái)法難受持故。

又涅槃經(jīng)云。若有善男子善女人。聞是經(jīng)名生四惡趣者。無(wú)有是處。若有眾生一經(jīng)耳者。悉能滅除一切諸惡無(wú)間罪業(yè)。又云。若有眾生一經(jīng)耳者。卻后七劫不墮惡趣。又云。若有能知如來(lái)常住無(wú)有變異�；蚵劤Ｗ《�字音聲。若一經(jīng)耳。即生天上。后解脫時(shí)。乃能證知如來(lái)常住無(wú)有變易。

又華嚴(yán)經(jīng)云。若聞一句。未曾聞法。勝得三千大千世界珍寶。是菩薩得聞一偈正法。生無(wú)上財(cái)想。勝得轉(zhuǎn)輪圣王位。又法華經(jīng)云。若善男子善女人。受持是法華經(jīng)。若讀若誦。若解說(shuō)若書(shū)寫(xiě)。是人當(dāng)?shù)冒税傺酃Φ�。千二百耳功德。八百鼻功德。千二百舌功德。八百身功德。千二百意功德�?/p>

又涅槃經(jīng)云。我涅槃后。若有得聞如是大乘微妙經(jīng)典。生信敬心。當(dāng)知是等。于未來(lái)世百千億劫。不墮惡道。又云。若有于一恒佛所發(fā)心。然后乃能于惡世中。不謗是法。愛(ài)樂(lè)是典。不能為人分別廣說(shuō)。若有于二恒佛所發(fā)心。然后乃能于惡世中。不謗是法。正解信樂(lè)受持讀誦。亦不能為他人廣。說(shuō)若有于三恒佛所發(fā)。心然后乃能于惡世。中不謗是。法乃至?xí)鴮?xiě)經(jīng)。卷雖為他說(shuō)未解深義。若有于四恒佛所發(fā)心。然后乃能于惡世中。不謗是典。乃至?xí)鴮?xiě)經(jīng)卷。為他廣說(shuō)十六分中一分之義。若有于五恒佛所發(fā)心。乃至于惡世中。為人廣說(shuō)十六分中八分之義。若有于六恒佛所發(fā)心。乃至于惡世中。為他廣說(shuō)十六分中十二分義。若有于七恒佛所發(fā)心。乃至于惡世中。為他廣說(shuō)十六分中十四分義。若有于八恒佛所發(fā)心。乃至于惡世中。書(shū)寫(xiě)經(jīng)卷。亦勸他人令得書(shū)寫(xiě)。自能聽(tīng)受。亦勸他人令解聽(tīng)受。如說(shuō)修行。具足能解盡其義味。

報(bào)恩緣第七

如善恭敬經(jīng)云。佛告阿難。若有從他聞一四句偈�；虺�或?qū)憰?shū)之竹帛。所有名字。于若干劫。取彼和上阿阇梨等。荷擔(dān)肩上�；驎r(shí)背負(fù)。或以頂戴常負(fù)行者。復(fù)將一切音樂(lè)之具。供養(yǎng)是師作如是事。尚自不能具報(bào)師恩。若當(dāng)來(lái)世于師和上所。起不敬心恒說(shuō)于過(guò)。我說(shuō)愚癡極受多苦。于當(dāng)來(lái)世必墮惡道。是故阿難。我教汝等。常行恭敬尊重之心。當(dāng)?shù)萌缡莿偕现�法。所謂愛(ài)重三寶甚深之法。

又梵網(wǎng)經(jīng)云。若佛子。見(jiàn)大乘法師同見(jiàn)同行來(lái)入僧坊舍宅城邑。若百里千里來(lái)者。即迎來(lái)送去禮拜供養(yǎng)。日日三時(shí)供養(yǎng)。日食三兩金百味飲食床座供養(yǎng)法師。一切所須盡給與之。常請(qǐng)法師三時(shí)說(shuō)法。日日三時(shí)禮拜。不生嗔心。患惱之心為法滅身請(qǐng)法。若不爾者。犯輕垢罪。

又優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。若優(yōu)婆塞受持六重戒已。四十里中有講法處。不能往聽(tīng)。得失意罪。

又大方等陀羅尼經(jīng)云。佛告阿難。若有父母妻子。不放此人至于道場(chǎng)者。此人應(yīng)向父母等前燒種種香。長(zhǎng)跪合掌應(yīng)作是言。我今欲至道場(chǎng)。哀愍聽(tīng)許。亦應(yīng)種種諫曉隨宜說(shuō)法。亦應(yīng)三請(qǐng)。若不聽(tīng)者。此人應(yīng)于舍宅默自思惟。誦持經(jīng)典。又正法念經(jīng)云。若人供養(yǎng)說(shuō)法法師。當(dāng)知是人。即為供養(yǎng)現(xiàn)在世尊。其人如是。隨所供養(yǎng)所愿成就。乃至得阿耨菩提。以能供養(yǎng)說(shuō)法法師故。何以故以聞法故心得調(diào)伏。以調(diào)伏故。能斷無(wú)知流轉(zhuǎn)之闇。若離聞法。無(wú)有一法能調(diào)伏心。

又勝思惟經(jīng)云。不起罪業(yè)。不起福業(yè)。不起無(wú)動(dòng)業(yè)者。是名供養(yǎng)佛。

又華手經(jīng)云。若以華香衣食湯藥等。供養(yǎng)諸佛。不名為真供養(yǎng)。如來(lái)坐道場(chǎng)所得微妙之法。隨能修學(xué)者。是名真供養(yǎng)。故說(shuō)偈云。

若以華涂香衣食及湯藥

以此供諸佛不名為真供

如來(lái)坐道場(chǎng)所得微妙法

若人能修學(xué)是真供養(yǎng)佛

又十住婆沙論云。佛告阿難。天雨香華。不名供養(yǎng)恭敬如來(lái)。若比丘比丘尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。一心不放逸。親近修集圣法。是名真供養(yǎng)佛。

又寶云經(jīng)云。不以財(cái)施供養(yǎng)于佛。何以故。如來(lái)法身不待財(cái)施。唯以法施供養(yǎng)于佛。為具佛道以法供養(yǎng)。為最第一。

又善恭敬經(jīng)云。佛言。若有比丘。雖復(fù)有夏。不能閑解如是法句。彼亦應(yīng)當(dāng)從他依止。所以者何。自尚不解。況欲與他作依止師。假令耆舊百夏比丘。而不能解沙門(mén)秘密之事。不解法律等。亦應(yīng)說(shuō)依止。

若有比丘從他受法。于彼師邊。應(yīng)起尊貴敬重之心。欲受法時(shí)。當(dāng)在師前不得輕笑。不得露齒。不得交足。不得視足。不得動(dòng)足。不得踔腳。師不發(fā)問(wèn)不得輒言。凡有所使勿得違命。勿視師面。離師三肘。令坐即坐。勿得違教。于彼師所應(yīng)起慈心。若有所疑先應(yīng)咨白。若見(jiàn)師許然后請(qǐng)決。當(dāng)知一日三時(shí)應(yīng)參進(jìn)止。若三時(shí)間不參進(jìn)止。是師應(yīng)當(dāng)如法治之若參師不見(jiàn)。應(yīng)持土塊或木或草以為記驗(yàn)。若當(dāng)見(jiàn)師在房室內(nèi)。是時(shí)學(xué)者。應(yīng)起至心繞房三匝向師頂禮。爾乃方還。若不見(jiàn)師。眾務(wù)皆止不得為也。除大小便。又復(fù)弟子于其師所。不得粗言。師呵訶責(zé)不應(yīng)反報(bào)。師坐臥床應(yīng)先敷拭。令無(wú)塵污蟲(chóng)蟻之屬。若師坐臥乃至師起。應(yīng)修誦業(yè)。時(shí)彼學(xué)者。至日東方便到師所。善知時(shí)已數(shù)往師邊。咨問(wèn)所須。我作何事。又復(fù)弟子在于師前。不得涕唾。若行寺內(nèi)。恭敬師故。勿以袈裟覆于肩膊。不得籠頭。天時(shí)若熱。日別三時(shí)以扇扇師。三度授水授令洗浴。又復(fù)三時(shí)應(yīng)獻(xiàn)冷飲。師所營(yíng)事應(yīng)盡身力而營(yíng)助之。佛告阿難。若將來(lái)世有諸比丘。或于師所不起恭敬。說(shuō)于師僧長(zhǎng)短之者。彼人則非是須陀洹。亦非凡夫。彼愚癡人應(yīng)如是治。師實(shí)有過(guò)尚不得說(shuō)。況當(dāng)無(wú)也。若有比丘。于其師邊不恭敬者。我說(shuō)別有一小地獄。名為椎撲。當(dāng)墮是中。墮彼處已一身四頭。身體俱然。狀如火聚。出大猛焰熾然不息。然已復(fù)然。于彼獄處復(fù)有諸蟲(chóng)。曰名鉤嘴。彼諸毒蟲(chóng)常啖舌根。時(shí)彼癡人。從彼舍身生畜生中。皆由往昔罵辱于師。舌根過(guò)故恒食屎尿。舍彼身已雖生人間。常生邊地。具足惡法。雖得人身皮不似。人不能具足人之形色。常被輕賤誹謗陵辱。離佛世尊恒無(wú)智慧。從彼死已還墮地獄。更得無(wú)量無(wú)邊苦患之法。

謗法緣第八

惟念末世法逐人訛。道俗相濫。傳謬背真混雜同行。不修內(nèi)典專(zhuān)事俗書(shū)�？v有抄寫(xiě)心不至殷。既不護(hù)凈又多舛錯(cuò)。共同止宿�；蛱幵陂T(mén)檐。風(fēng)雨蟲(chóng)嚙都無(wú)驚懼。致使經(jīng)無(wú)靈驗(yàn)之功。誦無(wú)救苦之益。寔由造作不殷。亦由我人途慢也。故敬福經(jīng)云。善男子。經(jīng)生之法。不得顛倒乙字重點(diǎn)。五百世中墮迷惑道中。不聞?wù)�法�?/p>

又大集經(jīng)云。若有眾生。于過(guò)去世作諸惡業(yè)。或毀于法。或謗圣人。于說(shuō)法者為作障礙�；虺瓕�(xiě)經(jīng)法洗脫文字�；驌p壞他法�；蜷湶厮�經(jīng)。由此業(yè)緣今得盲報(bào)。

又大般若經(jīng)(第四十四卷云)佛言。諸善男子善女人等。書(shū)寫(xiě)般若波羅蜜多甚深經(jīng)時(shí)。嚬[口*伸]欠呿無(wú)端戲笑�；ハ噍p凌身心躁擾。文句倒錯(cuò)迷惑義理。不得滋味。橫事欻起書(shū)寫(xiě)不終。當(dāng)知是為菩薩魔事。

又大乘蓮華藏經(jīng)云。受佛禁戒不護(hù)將來(lái)。各言我是。于大乘法亦如冥夜。各自說(shuō)言。我得佛法。受鐵鏘地獄苦事難述。從地獄出。喑啞聾盲不見(jiàn)正法。

又阿難請(qǐng)戒律論云。僧尼白衣等因讀經(jīng)律論等。行語(yǔ)手執(zhí)翻卷者。依忉利天歲數(shù)。犯重突吉羅。傍報(bào)二億歲。墮獐鹿中。恒被折脊苦痛難忍。無(wú)記戲言捉經(jīng)律論。亦招前報(bào)�；虬步�(jīng)像房堂檐前者。依忉利天歲數(shù)八百歲。犯重突吉羅罪。傍報(bào)二億歲。墮豬狗中生。若得人身一億歲。恒常作客迻屑不得自在。

又大品經(jīng)云。是人毀呰三世諸佛一切智。起破法業(yè)因緣集故。無(wú)量百千萬(wàn)億歲墮大地獄中。是破法人輩。從一大地獄至一大地獄。若火劫起時(shí)。至他方大地獄中生在彼間。從一大地獄至一大地獄。彼間若火劫起時(shí)。復(fù)至他方大地獄中。生在彼間。從一大地獄至一大地獄如是遍十方獄。彼間若火劫起故。從彼死已。破法業(yè)因緣未盡故。還來(lái)是間大地獄中。生在此間。亦從一大地獄至一大地獄。受無(wú)量苦。此間火劫起故。復(fù)至十方他國(guó)土生畜生中。受破法罪業(yè)苦。如地獄中說(shuō)。重罪轉(zhuǎn)薄。或得人身生盲人家。生旃陀羅家。生除廁擔(dān)死人種種下賤家。生若無(wú)眼。若一眼若瞎眼。無(wú)舌無(wú)耳無(wú)手。所生之處。無(wú)佛無(wú)法無(wú)佛弟子處生。何以故。種破法業(yè)積集厚故。

又涅槃經(jīng)云。若有不信是經(jīng)典者�，F(xiàn)世當(dāng)為無(wú)量病苦之所惱害。多為眾生所見(jiàn)罵辱。命終之后人所輕賤。顏貌丑陋資生艱難。常不供足。雖復(fù)少得粗澀弊惡。常處貧窮下賤誹謗正法邪見(jiàn)之家。若臨終時(shí)�；蛑祷膩y刀兵競(jìng)起。帝王暴虐。怨家仇郄之所侵逼。雖有善友而不遭遇。資生所須求不能得。雖少得利常為饑渴。唯為凡下之所顧識(shí)。國(guó)王大臣悉不齒錄。設(shè)復(fù)聞其有所宣說(shuō)。正使是理終不信受。如是之人。如折翼鳥(niǎo)不能飛行。是人亦爾。于未來(lái)世。不能得至人天善處。若復(fù)有人。能信如是大乘經(jīng)典。本所受形雖復(fù)粗陋。以經(jīng)功德即便端正。威顏色力日更增多。常為人天之所樂(lè)見(jiàn)。恭敬愛(ài)戀情無(wú)舍離。國(guó)王大臣及家親屬。聞其所說(shuō)悉皆敬信。若我聲聞弟子之中。欲行第一希有事者。當(dāng)為世間廣宣如是大乘經(jīng)典。善男子。譬如霧露勢(shì)雖欲住不過(guò)日出。日既出已。消滅無(wú)余。善男子。是諸眾生所有惡業(yè)。亦復(fù)如是。住世勢(shì)力。不過(guò)得見(jiàn)大涅槃日。是日既出。悉能除滅一切惡業(yè)。又法華經(jīng)云。若佛在世若滅度后。其有誹謗如斯經(jīng)典。見(jiàn)有讀誦書(shū)持經(jīng)者。輕賤憎嫉而懷結(jié)恨。此人罪報(bào)汝今復(fù)聽(tīng)。其人命終入阿鼻獄。具足一劫劫盡更生。如是展轉(zhuǎn)至無(wú)數(shù)劫。從地獄出當(dāng)墮畜生。于無(wú)數(shù)劫如恒河沙。生輒聾啞諸根不具。告舍利弗。謗斯經(jīng)者。若說(shuō)其罪窮劫不盡頌曰。

朝聞?wù)\有悅夕死固無(wú)憂(yōu)

空見(jiàn)尋青簡(jiǎn)詎是滌玄流

灑血良難訪焚軀豈易求

浮涼泛層液飛景燭重幽

群鴻啟將慶一鳥(niǎo)革前修

始怡披寶篋終然亂法舟

八藏微難識(shí)三祇未可休

自非懲心垢何得會(huì)真如

敬僧篇第三(此有三緣)

述意緣 順益緣 違損緣。

述意緣第一

夫論僧寶者。謂禁戒守真。威儀出俗。圖方外以發(fā)心。棄世間而立法。官榮無(wú)以動(dòng)其意。親屬莫能累其想。弘道以報(bào)四恩。育德以資三有。高越人天。重逾金玉。稱(chēng)為僧也。是知僧寶利益不可稱(chēng)紀(jì)。故經(jīng)曰�？v有持戒破戒若長(zhǎng)若幼。皆須深敬。不得輕慢。若違斯旨交獲重罪。如釋迦佛等。是真佛寶。金口所說(shuō)。理行教果。是真法寶。得果沙門(mén)。是真僧寶。致令一瞻一禮萬(wàn)累冰消。一贊一稱(chēng)。千災(zāi)霧卷。自惟薄福不逢正化。賴(lài)蒙遺跡。幸承余蔭。金檀銅素漆纻丹青。圖像圣容。名為佛寶。紙絹竹帛。書(shū)寫(xiě)玄言。名為法寶。剃發(fā)染衣。執(zhí)持應(yīng)器。名為僧寶。此之三種體相雖假。用表真容。敬之永絕長(zhǎng)流。蔑之常招苦報(bào)。如木非親母。禮則響逸十齡。凡非圣僧。敬則光逾萬(wàn)代。是知斯風(fēng)已扇遐邇共遵。冥資含識(shí)神功網(wǎng)測(cè)。儻有所虧獲罪彌大。既許出家。理宜革俗。且如禮云。介者不拜。為失豈同。去俗之人。身被忍鎧。屈節(jié)白衣。理所不可。三寶既同。義須齊敬。不可偏遵佛法頓棄僧尼。故法不自弘。弘之在人。人能弘道。故須齊敬也。

順益緣第二

如梵網(wǎng)經(jīng)云。出家人法。不合禮拜國(guó)王父母六親。亦不敬事鬼神。

又涅槃經(jīng)云。出家人不禮敬在家人。

又四分律云。佛令諸比丘長(zhǎng)幼相次禮拜。不應(yīng)禮拜一切白衣。

又佛本行經(jīng)云。輸頭檀王與諸眷屬百官。次第禮佛已。佛言。王今可禮優(yōu)波離比丘等諸比丘。王聞佛教即從座起。頂禮五百比丘。新出家者次第而禮。

又薩遮尼干經(jīng)云。若謗聲聞辟支佛法及大乘法。毀呰留難者。犯根本罪(今僧依大小乘經(jīng)不拜君親是本佛教今乃令禮交違佛教使拜跪俗人即不信佛語(yǔ)故犯根本罪)。又順正理論云。諸天神眾。不敢希求受五戒者禮。如國(guó)君主。亦不求比丘禮拜。以懼損功德及壽命故。

又涅槃經(jīng)云。佛告迦葉。若有建立護(hù)持正法。如是之人。應(yīng)從啟請(qǐng)。當(dāng)舍身命而供養(yǎng)之。如我于是大乘經(jīng)說(shuō)。

有知法者若老若少故應(yīng)供養(yǎng)

恭敬禮拜猶如事火婆羅門(mén)等

有知法者若老若少故應(yīng)供養(yǎng)

恭敬禮拜亦如諸天奉事帝釋

迦葉白佛言。若有長(zhǎng)宿護(hù)持禁戒。從年少邊咨受未聞。云何是人當(dāng)禮敬不。若當(dāng)禮敬。是則不名為持戒也。若是年少護(hù)持禁戒。從諸宿舊破戒人邊。咨受未聞復(fù)應(yīng)禮不。若出家人從在家人。咨受未聞。復(fù)當(dāng)禮不。然出家人不應(yīng)禮敬在家人也。然佛法中年少幼小。應(yīng)當(dāng)恭敬耆舊長(zhǎng)宿。以是長(zhǎng)宿先受具戒成就威儀。是故應(yīng)當(dāng)供養(yǎng)恭敬。

又中阿含經(jīng)云。云何知人勝如。謂比丘知有二種人有信有不信。若信者勝。不信者為不如也。謂信人復(fù)有二種。有數(shù)往見(jiàn)比丘。有不數(shù)往見(jiàn)比丘。若數(shù)往見(jiàn)比丘者勝。不數(shù)往見(jiàn)比丘者為不如也。謂數(shù)往見(jiàn)比丘人復(fù)有二種。有禮敬比丘。有不禮敬比丘。若禮敬比丘者勝。不禮敬比丘者為不如也。謂禮敬比丘人復(fù)有二種。有問(wèn)經(jīng)有不問(wèn)經(jīng)。若問(wèn)經(jīng)者勝。不問(wèn)經(jīng)者為不如也。

又舊雜譬喻經(jīng)云。昔有國(guó)王出游。每見(jiàn)沙門(mén)輒下車(chē)禮。道人言。大王。止不得下車(chē)。王言。我上不下。所以言上不下者。今我為道人作禮。壽終已后當(dāng)生天上。是故言上不下也。

又善見(jiàn)律云。輸頭檀那王禮佛已。白佛言。我今三度禮如來(lái)足。一佛初生時(shí)阿夷相曰。若在家者應(yīng)作轉(zhuǎn)輪圣王。若出家學(xué)道必得成佛。是時(shí)地為震動(dòng)。我見(jiàn)神力即為作禮。第二我出游戲有耕田人。菩薩在閻浮樹(shù)下。日時(shí)已晡樹(shù)影停住不移。覆菩薩身。我見(jiàn)神力即為作禮。第三今迎佛至國(guó)。佛升虛空作十八變。如伏外道神力無(wú)畏。即為作禮。

又中阿含經(jīng)云。爾時(shí)世尊告諸比丘。過(guò)去世時(shí)釋提桓因。每入園觀。時(shí)敕御者。令嚴(yán)駕千馬之車(chē)。嚴(yán)駕已竟唯王知時(shí)。時(shí)天帝釋即下常勝殿。東向合掌禮佛。爾時(shí)御者見(jiàn)則心驚毛豎。馬鞭落地。帝釋見(jiàn)已即說(shuō)偈言。

鬼汝何憂(yōu)怖馬鞭落于地

御者說(shuō)偈白帝釋言。

見(jiàn)王天帝釋為舍脂之夫

所以生恐怖馬鞭落地者

常見(jiàn)天帝釋一切諸大地

人天大小王及四護(hù)世主

三十三天眾悉皆恭敬禮

何處更有尊尊于帝釋者

而今正東向合掌修敬禮

爾時(shí)帝釋說(shuō)偈答言。

我實(shí)于一切世間大小王

及四護(hù)世主三十三天眾

最為其尊主故悉來(lái)恭敬

而復(fù)有世間隨順等正覺(jué)

名號(hào)滿(mǎn)大師故我稽首禮

御者復(fù)白言。

是必世間勝故使天王釋

恭敬而合掌東向稽首禮

我今亦當(dāng)禮天王所禮者

佛告諸比丘。彼天帝釋為自在王。尚恭敬佛。汝等比丘出家學(xué)道。亦應(yīng)如是恭敬于佛。彼天帝釋舍脂之夫。敬禮法僧亦復(fù)贊嘆。禮法僧者。汝等已能正信出家學(xué)道。亦當(dāng)如是敬禮法僧。當(dāng)復(fù)贊嘆禮法僧者。

爾時(shí)帝釋從常勝殿來(lái)下。周向諸方合掌恭敬。時(shí)御者見(jiàn)天帝釋。從殿來(lái)下住于中庭。周向諸方合掌恭敬。見(jiàn)已驚怖馬鞭復(fù)落地。而說(shuō)偈言。

何故憍尸迦故重于非家

為我說(shuō)其義饑渴愿欲聞

時(shí)天帝釋說(shuō)偈答言。

我正恭敬彼能出非家者

自在游諸方不計(jì)其行止

城邑國(guó)土色不能累其心

不畜資生具一往無(wú)欲定

往則無(wú)所求唯無(wú)為為樂(lè)

言則定善言不言則寂定

諸天阿修羅各各共相違

人間自共諍相違亦如是

唯有出家者于諸諍無(wú)諍

于一切眾生放舍于刀杖

于財(cái)離財(cái)色不醉亦不荒

遠(yuǎn)離一切惡是故敬禮彼

是時(shí)御者復(fù)說(shuō)偈言。

天王之所敬是必世間勝

故我從今日當(dāng)禮出家人

又阿育王經(jīng)云。昔阿恕伽王見(jiàn)一七歲沙彌。將至屏處而為作禮。語(yǔ)沙彌言。莫向人道我禮汝。時(shí)沙彌前有一澡瓶。沙彌即入其中。從澡瓶中復(fù)還來(lái)出。而語(yǔ)言。王慎莫向人道沙彌入澡瓶中復(fù)還來(lái)出。王即語(yǔ)沙彌言。我當(dāng)現(xiàn)向人說(shuō)。不復(fù)得隱。是以諸經(jīng)皆云。沙彌雖小亦不可輕。王子雖小亦不可輕。龍子雖小亦不可輕。沙彌雖小能度人。王子雖小能殺人。龍子雖小能興云。由興云故。致雨雷電霹靂感其所小而不可輕也。

又付法藏經(jīng)云。昔佛涅槃一百年后。有阿育王信敬三寶。常作般遮于瑟大會(huì)。王至?xí)�日。香湯洗浴著新凈衣。上高樓上四方頂禮。遙請(qǐng)眾僧。圣眾飛來(lái)凡二十萬(wàn)。王之信心深遠(yuǎn)難量。見(jiàn)諸沙門(mén)若長(zhǎng)若幼若凡若圣。皆迎問(wèn)訊恭敬禮拜。時(shí)有一臣名曰夜奢。邪見(jiàn)熾盛無(wú)信敬心。見(jiàn)王禮拜而作是言。王甚無(wú)智。自屈貴德禮拜童幼。王聞是已。便敕諸臣。各遣推覓自死百獸。人仰一頭。唯使夜奢獨(dú)求人首。得已各敕詣市賣(mài)之。余頭悉售。夜奢人頭見(jiàn)者惡賤都無(wú)買(mǎi)者。數(shù)日欲臭。眾人見(jiàn)已咸共罵辱。而語(yǔ)之言。汝今非是旃陀羅人夜叉羅剎。云何乃捉死人頭賣(mài)。夜奢爾時(shí)被罵辱已。來(lái)詣王所白王言。臣賣(mài)人頭反被罵辱。尚無(wú)欲見(jiàn)況有買(mǎi)者。王復(fù)語(yǔ)言。若無(wú)買(mǎi)者但當(dāng)虛與。夜奢受教重赍入市。唱告眾人。無(wú)錢(qián)買(mǎi)者今當(dāng)虛與。市人聞已重加罵辱。無(wú)肯取者。夜奢慚愧還至王所。合掌白王。此頭難售虛與不取。反被罵辱。況有買(mǎi)者。王問(wèn)夜奢。何物最貴。夜奢答王。人最為貴。王言。若貴何故不售。夜奢答王。人生雖貴死則卑賤。王問(wèn)夜奢。吾頭若死同此賤不。夜奢惶懼怖不敢對(duì)。王即語(yǔ)言。施汝無(wú)畏汝當(dāng)實(shí)答。夜奢惶怖俯仰答王。王頭若死亦同此賤。王語(yǔ)夜奢。吾頭若死同此賤者。汝何怪我禮敬眾僧。卿若是吾真善知識(shí)。宜應(yīng)勸我以危脆頭易堅(jiān)固頭。如何今日止吾禮拜。夜奢爾時(shí)聞王此語(yǔ)。方自悔責(zé)改邪從正。歸敬三寶。以是因緣眾生聞?wù)�。若�?jiàn)三寶。應(yīng)當(dāng)至心恭敬禮拜。

違損緣第三

如像法決疑經(jīng)云。乃至一切俗人不問(wèn)貴賤。不得撾打三寶奴婢畜生。及受三寶奴婢禮拜。皆得殃咎故。薩遮尼揵經(jīng)云。若破塔寺�；蛉》鹞铩Ｈ艚套髦�喜。若有沙門(mén)身著染衣�；蛴谐纸淦平洹Ｈ粝甸]打縛�；蛄钸�俗�；驍嗥涿�。若犯如是根本重罪。決墮地獄受無(wú)間苦。以王國(guó)內(nèi)行此不善。諸仙圣人出國(guó)而去。大力諸神不護(hù)其國(guó)。大臣諍競(jìng)四方咸起。水旱不調(diào)風(fēng)雨失時(shí)。人民饑餓劫賊縱橫。疫癘疾病死亡無(wú)數(shù)。不知自作而怨諸天。

又仁王經(jīng)云。國(guó)王大臣自恃高貴。滅破吾法以作制法。制我弟子不聽(tīng)出家。不聽(tīng)造作佛像。立統(tǒng)官制等。案籍記錄僧。比丘地立白衣高坐。又國(guó)王太子橫作法制。不依佛教因緣。破僧因緣。統(tǒng)官攝僧典主僧籍�？嘞鄶z持佛法不久。

又大集經(jīng)云。佛言。所有眾生。于現(xiàn)在世及未來(lái)世。應(yīng)當(dāng)深信佛法眾僧。彼諸眾生于人天中。常得受于勝妙果報(bào)。不久當(dāng)?shù)萌霟o(wú)畏城。如是乃至供養(yǎng)一人。為我出家。及有依我剃除須發(fā)。著袈裟片不受戒者。供養(yǎng)是人。亦得功德。乃至入無(wú)畏城。以是緣故我如是說(shuō)。若復(fù)有人為我出家。不持禁戒。剃除須發(fā)著袈裟片。有非法惱害此者。乃至破壞三世諸佛法身報(bào)身。乃至盈滿(mǎn)三惡道故。佛言。若有眾生為我出家。剃除須發(fā)被服袈裟。設(shè)不持戒。彼等悉已為涅槃?dòng)≈�所印也。若�?fù)出家不持戒者。有以非法而作惱亂罵辱毀呰。以手刀杖打縛斫截。若奪衣缽。及奪種種資生具者。是人則壞三世諸佛真實(shí)報(bào)身。則挑一切天人眼目。是人為欲隱沒(méi)諸佛所有正法三寶種故。今諸天人不得利益。墮地獄故。為三惡道增長(zhǎng)盈滿(mǎn)故。爾時(shí)娑婆世界主大梵天王。而白佛言。若有為佛剃除須發(fā)被服袈裟。不受禁戒受已毀犯。其剎利王與作惱亂罵辱打縛者。得幾許罪。佛言。大梵。我今為汝且略說(shuō)之。若有人于萬(wàn)億佛所。出其身血。于意云何。是人得罪寧為多不。大梵王言。若人但出一佛身血。得無(wú)間罪。尚多無(wú)量不可算數(shù)。墮于阿鼻大地獄中。何況具出萬(wàn)億諸佛身血也。終無(wú)有能廣說(shuō)彼人罪業(yè)果報(bào)。唯除如來(lái)。佛言。大梵。若有惱亂罵辱打縛為我剃發(fā)著袈裟片不受禁戒受而犯者。得罪多彼。何以故。是人猶能為諸天人。示涅槃道。是人便已于三寶中。心得敬信。勝于一切九十五道。其人必速能入涅槃。勝于一切在家俗人。唯除在家得忍辱者。是故天人應(yīng)當(dāng)供養(yǎng)。何況具能受持禁戒。三業(yè)相應(yīng)。其有一切國(guó)王及以群臣諸斷事者。如其見(jiàn)有于我法中而出家者。作大罪業(yè)。大殺生。大偷盜。大污梵行。大妄語(yǔ)及余不善。但擯出國(guó)。不聽(tīng)在寺同僧事業(yè)。亦不得鞭打。亦不應(yīng)口業(yè)罵辱加其身罪。若故違法而謫罰者。是人便于解脫退落。受于下類(lèi)。遠(yuǎn)離一切人天善道。必定歸趣阿鼻地獄。何況鞭打?yàn)榉鸪黾揖叱纸湔摺?/p>

又十輪經(jīng)云。佛言。族姓子。有四種僧。何等為四。一第一義僧。二清凈僧。三啞羊僧。四無(wú)慚愧僧。云何名第一義僧。諸佛菩薩辟支及四沙門(mén)果。是七種人名為第一義僧。在家得圣果者。亦名第一義僧。云何名為清凈僧。諸有持具足戒者。是名清凈僧。云何名為啞羊僧。不知犯不犯輕重微細(xì)罪可懺悔。愚癡無(wú)智不近善知識(shí)。不能咨問(wèn)深義是善非善。如是等相名為啞羊僧。云何名無(wú)慚愧僧。若有為自活命來(lái)入佛法。悉皆毀犯破和合僧。不畏后世。放縱六情貪著五欲。如是人等名為無(wú)慚愧僧(如是四僧并須恭敬)

又大悲經(jīng)云。佛告阿難。于我法中但使性是沙門(mén)。污沙門(mén)行自稱(chēng)沙門(mén)。形似沙門(mén)。當(dāng)有被著袈裟衣者。于此賢劫彌勒為首。乃至最后盧遮如來(lái)。彼諸沙門(mén)如是千佛于無(wú)余涅槃界。次第當(dāng)?shù)萌氚隳鶚�。無(wú)有遺余。何以故。如是一切諸沙門(mén)中。乃至一稱(chēng)佛名一生信者。所作功德終不虛設(shè)。阿難。我以佛智測(cè)知法界非不測(cè)知。阿難。所有白業(yè)得白報(bào)。黑業(yè)得黑報(bào)。若有凈心諸眾生等。作是稱(chēng)言南無(wú)佛者。彼人以是善根。必定得近涅槃。何況值佛親承供養(yǎng)。

又十輪經(jīng)云。佛言。若諸比丘依佛法出家。一切天人阿修羅皆應(yīng)供養(yǎng)。若護(hù)持戒。不應(yīng)謫罰閉系。兀其手足乃至奪命。悉無(wú)是法。若有破戒比丘如敗膿壞。非梵行而言梵行。退失墮落圣道果證。為諸煩惱結(jié)使所壞。猶能開(kāi)示一切天龍人非人等。無(wú)量功德珍寶伏藏。是以依我出家。若持戒若破戒。我悉不聽(tīng)。輪王大臣宰相。不得謫罰系閉。加諸鞭杖截其手足。乃至斷命。況復(fù)余輕犯小威儀破戒比丘。雖是死人是戒余力。猶如牛黃。是牛雖死人故取之。亦如麝香死后有用。能大利益一切眾生。惡行比丘雖犯禁戒。其戒勢(shì)力。猶能利益無(wú)量天人。譬如燒香。香體雖壞熏他令香。破戒比丘亦復(fù)如是。自墮惡道。能令眾生增長(zhǎng)善根。以是因緣。一切白衣不應(yīng)侵毀輕蔑破戒比丘。皆當(dāng)守護(hù)尊重供養(yǎng)。不聽(tīng)謫罰系閉其身。乃至奪命。爾時(shí)世尊而說(shuō)偈言。

瞻卜華雖萎勝于諸余華

破戒諸比丘猶勝諸外道

又大集經(jīng)世尊說(shuō)偈云。

剃頭著袈裟持戒及毀戒

天人可供養(yǎng)常令無(wú)有乏

如是供養(yǎng)彼則為供養(yǎng)我

若能為敬法歸依而剃頭

身著袈裟服說(shuō)彼是我子

假使毀禁戒猶住不退地

若有撾打彼則為打我身

若有罵辱彼則為罵辱我

是人心欲滅正法大明燈

為財(cái)共斗諍剎利同生嗔

又十輪經(jīng)云。譬如過(guò)去有王。名曰福德。若人有犯罪過(guò)乃至系縛。王不欲奪命。將付狂象。爾時(shí)狂象捉其二足欲撲其地。而見(jiàn)此人著染色衣故�？裣蠹幢惆残熘玫�。不敢損傷。共對(duì)蹲坐以鼻[舌*氐]足。而生慈心。族姓子。象是畜生。見(jiàn)染衣人尚不加惡生于害心。乃至未來(lái)世。有旃陀羅王。見(jiàn)我法中有人出家�？叭�法器。及不成法器。故作逼惱或奪其命。命終之后必墮阿鼻地獄。

頌曰。

騄驥資鞭策蘭蕙佇熏風(fēng)

至理信難見(jiàn)非人孰可通

輸心仰圓極瑩曬入玄中

總轡超三有搏飛上四空

簪纓猶忽夢(mèng)財(cái)利若塵蒙

高揖謝時(shí)俗蕭灑出煩籠