第五卷 諸經(jīng)要集

第五卷 諸經(jīng)要集

受請(qǐng)部第七(此有八緣)

述意緣 供養(yǎng)緣 簡(jiǎn)偽緣 圣僧緣 施食緣 食時(shí)緣 食法緣 食訖緣。

述意緣第一

夫三寶平等。曠若虛空。無(wú)怨無(wú)親。事絕貴賤。無(wú)適無(wú)莫。乃應(yīng)檀心。故冥懷遣相。與空際而為極。任時(shí)隨緣。共法界而等量。因既不窮。果亦無(wú)盡。且俗儉財(cái)貧限約而施。物既有限心亦局執(zhí)�；蛴�(jì)人以選德�；蚣s行以簡(jiǎn)濁�；蛉∠嘁詣e形�；蛴^容以驅(qū)陋。如是約人約財(cái)。局心難記。有涯之福不信。無(wú)邊之報(bào)頗沾。故昔有毗舍佉母。別請(qǐng)五百羅漢。如來(lái)譏呵。不如僧次請(qǐng)一凡僧。得福無(wú)量。故知心無(wú)限極。則福遍十方。財(cái)無(wú)多少。則心該法界也。

供養(yǎng)緣第二

如地持論云。菩薩供養(yǎng)如來(lái)。略說(shuō)十種。一身供養(yǎng)。二支提供養(yǎng)。三現(xiàn)前供養(yǎng)。四不現(xiàn)前供養(yǎng)五自作供養(yǎng)。六他作供養(yǎng)。七財(cái)物供養(yǎng)。八勝供養(yǎng)。九不染污供養(yǎng)。十至處道供養(yǎng)。若菩薩于佛色身而設(shè)供養(yǎng)。是名身供養(yǎng)。若菩薩為如來(lái)故。若供養(yǎng)偷婆。若窟若舍。若故若新。是名支提供養(yǎng)。

若菩薩面見(jiàn)佛身及支提。而設(shè)供養(yǎng)。是名現(xiàn)前供養(yǎng)。若菩薩于如來(lái)及支提。悕望心俱。歡喜心俱。現(xiàn)前供養(yǎng)。如一如來(lái)三世亦然。及現(xiàn)前供養(yǎng)如來(lái)支提。三世十方無(wú)量世界。若新若故。是名菩薩共現(xiàn)前供養(yǎng)。

若菩薩于不現(xiàn)前如來(lái)及支提。及涅槃后。以佛舍利起偷婆。若多至億百千萬(wàn)。隨力所能。是名廣不現(xiàn)前供養(yǎng)。以是因緣。得無(wú)量大果。常攝梵福。于無(wú)量大劫不墮惡趣。無(wú)上菩提眾具滿足。

若菩薩現(xiàn)前供養(yǎng)。得大功德。不現(xiàn)前供養(yǎng)。得大大功德。共現(xiàn)前不現(xiàn)前供養(yǎng)。得最大大功德。

若菩薩于如來(lái)及支提。手自供養(yǎng)。不依懈惰令他作。是名菩薩自作供養(yǎng)。若菩薩于如來(lái)及支提。不獨(dú)供養(yǎng)。普令親屬在家出家悉共供養(yǎng)。是名自他共供養(yǎng)。若菩薩有少許物。以慈悲心施彼貧苦薄福眾生。令供養(yǎng)如來(lái)及支提。令得安樂(lè)而不自為。是名他作供養(yǎng)。自作供養(yǎng)者。得大果報(bào)。他作供養(yǎng)者。得大大果報(bào)自作他作供養(yǎng)者。得最大大果報(bào)。若菩薩于如來(lái)及支提。以衣食雜寶。種種供養(yǎng)者。是名財(cái)物供養(yǎng)。

若菩薩久來(lái)以財(cái)物供養(yǎng)。若多若少。現(xiàn)不現(xiàn)前。自作他作。淳凈信心而作供養(yǎng)。以是善根。回向無(wú)上菩提。是名勝供養(yǎng)。

若菩薩自手供養(yǎng)如來(lái)及支提。不輕他人。不放逸不懈怠。至心恭敬。不染污心。不于信心勝人所現(xiàn)諂曲求財(cái)。亦不得以諸不凈物等供養(yǎng)。是名無(wú)染供養(yǎng)。

若菩薩殊勝不染財(cái)物。供養(yǎng)如來(lái)及支提。若自力得。若從他求。若如意得財(cái)。若化作身。若二若三。乃至百千萬(wàn)億身。悉禮如來(lái)。彼一一身�；�作百千手。彼一一手以種種華香。供養(yǎng)如來(lái)及支提。彼一切身。悉贊嘆如來(lái)真實(shí)功德。饒益眾生。如是等名為如意自在力供養(yǎng)。不待如來(lái)出現(xiàn)于世。何以故。住不退轉(zhuǎn)地菩薩。于一切佛剎未曾障礙故。若菩薩不自力得財(cái)。亦不從他求。而為供養(yǎng)。然于他眾生。乃至十方無(wú)量世界。上中下心所作供養(yǎng)。菩薩于彼一切供養(yǎng)。以凈信心勝妙解心周遍隨喜。是菩薩以少方便。興大供養(yǎng)。攝大菩提。乃至于一構(gòu)牛頃。于一切眾生。修四無(wú)量心等。是名至處道供養(yǎng)。如來(lái)第一最上。比前財(cái)物供養(yǎng)。百倍千倍。乃至算數(shù)譬喻不得為比。如是十事。名菩薩一切種供養(yǎng)。如來(lái)法僧亦爾。當(dāng)知于此三寶。作十種供養(yǎng)。菩薩于如來(lái)所。起六種凈心。謂福田無(wú)上心。恩德無(wú)上心。于一切眾生無(wú)上心。如優(yōu)曇缽華難遇心。于三千大千世界獨(dú)一心。于世間出世間法一切具足依義心。以此六心少想供養(yǎng)如來(lái)法僧。獲無(wú)量功德。何況多。

又瑜伽論云。何菩薩于如來(lái)所供養(yǎng)如來(lái)。當(dāng)知供養(yǎng)略有十種。一設(shè)利羅供養(yǎng)。二別供養(yǎng)。三現(xiàn)前供養(yǎng)。四不現(xiàn)前供養(yǎng)。五自作供養(yǎng)。六教他供養(yǎng)。七財(cái)敬供養(yǎng)。八粗大供養(yǎng)。九無(wú)染供養(yǎng)。十正行供養(yǎng)(釋文大同)又優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。佛言。善男子。在家菩薩。若欲受持優(yōu)婆塞戒。先當(dāng)次第供養(yǎng)六方。言。

東方者。即是父母。若有人能供養(yǎng)父母。衣服飲食。臥具湯藥。房舍財(cái)寶。恭敬禮拜。贊嘆尊重。是人則能供養(yǎng)東方父母。是父母還以五事報(bào)之。一至心憂念。二終不欺誑。三舍財(cái)與之。四為娉上族。五教以世事。

南方者。即是師長(zhǎng)。若有人能供養(yǎng)師長(zhǎng)衣服飲食。臥具湯藥。尊重贊嘆。恭敬禮拜。早起晚臥。受行善教。是人則能供養(yǎng)南方師長(zhǎng)。是師復(fù)以五事報(bào)之。一速教不令失時(shí)。二盡教不令不盡。三勝己不生嫉妒。四將付嚴(yán)師善友。五臨終舍財(cái)與之。

西方者即是妻子。若有人能供給妻子衣服飲食臥具湯藥瓔珞服飾嚴(yán)身之具。是人則能供養(yǎng)西方妻子。是妻子復(fù)以十四事報(bào)之。一所作盡心營(yíng)之二常作終不懈惰。三所作必令終竟。四疾作不令失時(shí)。五常為瞻視賓客。六凈其房舍臥具。七愛(ài)敬當(dāng)則柔軟。八儻使軟言教詔。九善能守護(hù)財(cái)物。十晨起夜寐。十一能護(hù)凈舍。十二能忍教誨。十三能覆惡事。十四能瞻病苦。

北方者即是知識(shí)。若有人能供施善友任力與之。恭敬柔言禮拜贊嘆。是人則能供養(yǎng)北方善知識(shí)。是善知識(shí)。復(fù)以四事而還報(bào)之。一教修善法。二令離惡法。三有恐怖時(shí)能為救解。四放逸之時(shí)能令除舍。

下方者即是奴婢。若有人能供給奴婢衣食病瘦醫(yī)藥。不罵不打。是人則能供給下方奴婢。是奴婢復(fù)以十事報(bào)之。一不作罪過(guò)。二不待教作。三作必令竟。四疾作不令失時(shí)。五主雖貧窮終不舍離。六早起。七守物。八少恩多報(bào)。九至心敬念。十善覆惡事。

上方者。即是沙門婆羅門等。若有供養(yǎng)上方沙門婆羅門。衣服飲食房舍臥具病瘦醫(yī)藥。怖時(shí)能救。饑饉世施食。聞惡能遮。禮拜恭敬尊重贊嘆。是人則能供養(yǎng)上方沙門等。是出家人。復(fù)以五事報(bào)之。一能令生信。二教修智慧。三教令行施。四教令持戒。五教令多聞。若有供養(yǎng)是六方者。是人則能增長(zhǎng)財(cái)命。能得受持優(yōu)婆塞戒。

又智度論云。諸佛恭敬法故。供養(yǎng)于法。以法為師。何以故。三世諸佛。皆以諸法實(shí)相為師。問(wèn)曰。如佛不求福德。何故供養(yǎng)。答曰。佛從無(wú)量劫中。修諸功德。常行諸善。不但求報(bào)。敬功德故而作供養(yǎng)。如佛在世時(shí)。阿那律長(zhǎng)老得天眼前。盲無(wú)所見(jiàn)。而以手縫衣。時(shí)針纴脫。便言。誰(shuí)愛(ài)福德為我纴針。是時(shí)佛到其所。語(yǔ)比丘言。我是愛(ài)福德人。為汝纴來(lái)。是比丘識(shí)佛聲。疾起著衣禮佛足。白佛言。佛功德已滿。云何言愛(ài)福德。佛言。我雖功德已滿。我深知功德恩報(bào)力。故令我于一切眾生中得最第一。由此功德。又為欲教化弟子。故語(yǔ)之言。我為作功德。汝云何不作。如伎家百歲老公而舞。有人呵之言。老公年已百歲。何用是舞。老公答曰。我不須舞。但欲教子孫故耳。佛亦如是功德滿。為教弟子作功德故。而作供養(yǎng)。故佛乳母大愛(ài)道亡。四天王輿床送。佛在前擎香爐燒香供養(yǎng)。為報(bào)恩故。雖不求果。而行等供養(yǎng)。唯佛應(yīng)供養(yǎng)佛。余人不知佛德。如說(shuō)偈言。

智人能敬智智論則智喜

智人能知智如蛇知蛇足

又頻毗娑羅王作佛供養(yǎng)經(jīng)云。爾時(shí)摩竭國(guó)。頻毗(此云顏色)娑羅(此云端正)往詣佛所。白世尊言。我典此國(guó)界。所有資財(cái)。能有所辦。欲盡形壽供養(yǎng)如來(lái)及比丘眾。衣被飲食床座臥具病瘦醫(yī)藥。亦當(dāng)勸率臣民使得蒙度。得離三涂永處安隱。又雜寶藏經(jīng)云。佛告諸比丘言。有八種人。應(yīng)決定施不須生疑。一父。二母。三佛。四弟子。五遠(yuǎn)來(lái)之人。六遠(yuǎn)去之人。七病人。八看病人。

又智度論云。諸菩薩無(wú)量無(wú)盡功德成就。以一食供養(yǎng)十方諸佛及僧。皆悉充足而亦不盡。譬如涌泉出而不竭。如文殊師利。以一缽歡喜丸。供養(yǎng)八萬(wàn)四千僧。皆悉充足。而亦不盡。復(fù)次菩薩于此一缽食。供養(yǎng)十方諸佛。而十方佛前飲食之具。具足而出。譬如鬼神得人一口食。而千萬(wàn)倍出。

又文殊師利問(wèn)經(jīng)云。菩薩為供養(yǎng)佛法僧。及父母兄弟。得畜財(cái)物。為起寺舍造像。為布施。若有此因緣。得受金銀財(cái)物。無(wú)有罪過(guò)。

簡(jiǎn)偽緣第三

如賢愚經(jīng)云。若有檀越。于十六種。具足別請(qǐng)。雖獲福報(bào)。亦未為多。何謂十六。比丘比丘尼各有八輩。不如漫請(qǐng)四人。所得功德福多于彼。十六分中。未及其一。將來(lái)末世法欲垂盡。正使比丘畜妻挾子。四人已上。名字眾僧。應(yīng)當(dāng)敬如舍利弗目揵連等。爾時(shí)彌勒菩薩。問(wèn)眾僧言。若有檀越。請(qǐng)一持戒清凈沙門就舍供養(yǎng)。所得盈利。何如有人得十萬(wàn)錢。時(shí)憍陳如尋即說(shuō)言。假使有人得百車珍寶。計(jì)其福利。不如請(qǐng)一凈戒沙門就舍供養(yǎng)。得利弘多。舍利弗言。設(shè)令有人得一閻浮提滿中珍寶。猶不如請(qǐng)一凈戒者就舍供養(yǎng)。獲利彌多。目揵連言。正使有人得二天下乃至滿四天下珍寶。其利猶不如請(qǐng)一清凈沙門詣舍供養(yǎng)。得利殊勝。

又像法決疑經(jīng)云。若檀越設(shè)食。并請(qǐng)眾僧。遣人防門。遮障比丘及諸老病貧窮乞人。不聽(tīng)入會(huì)。徒喪飲食了無(wú)善分。

又普廣經(jīng)云。四輩弟子若行齋戒。心當(dāng)存想請(qǐng)十方僧。不擇善惡持戒毀戒高下之行。到諸塔寺請(qǐng)僧之時(shí)。僧次供養(yǎng)無(wú)別異想。其福眾多無(wú)量無(wú)邊。若值羅漢四道果人及大心者。緣此功德受福無(wú)窮。一聞說(shuō)法可得至道無(wú)上涅槃。

又十誦律云。鹿子母別請(qǐng)五百羅漢。佛言。無(wú)智不善。若于僧中。依次請(qǐng)一人者。得大功德。果報(bào)利益。勝別請(qǐng)五百羅漢。一切遠(yuǎn)近無(wú)不悉聞。

又請(qǐng)僧福田經(jīng)。及仁王經(jīng)。種種呵責(zé)不許別請(qǐng)。若別請(qǐng)者是外道法非七佛法。

又梵網(wǎng)經(jīng)云。若有檀越來(lái)請(qǐng)眾僧�？蜕�有利養(yǎng)分。僧房主應(yīng)次第差客僧受請(qǐng)。而先住僧獨(dú)受。而不差客僧。房主得無(wú)量罪。畜生無(wú)異。非沙門。非釋種姓。犯輕垢罪。

又智度論云。如有富貴長(zhǎng)者。作樂(lè)供養(yǎng)眾僧。白僧執(zhí)事。我次第請(qǐng)僧于舍食。日日須請(qǐng)及至沙彌。執(zhí)事不聽(tīng)沙彌受請(qǐng)。諸沙彌言。以何意故。不聽(tīng)沙彌。答言以檀越不喜請(qǐng)年少故。便說(shuō)偈言。

鬢發(fā)白如雪齒落皮肉皺

僂步形體羸樂(lè)請(qǐng)如是眾

諸沙彌等。皆是大阿羅漢。如打師子頭。欻然從坐而說(shuō)偈言。

檀越無(wú)智人見(jiàn)形不取德

舍是耆年相擇取老瘦黑

上尊耆年之相者如佛說(shuō)偈云。

所謂長(zhǎng)老相不必以年耆

形瘦鬢發(fā)白空老內(nèi)無(wú)德

能舍罪福果精進(jìn)行梵行

已離一切法是名為長(zhǎng)老

是諸沙彌復(fù)作是念。我等不應(yīng)坐觀檀越量僧好惡。即說(shuō)偈言。

贊嘆呵罵中我等心雖一

是人毀佛法不應(yīng)不教誨

當(dāng)疾到其舍以法教語(yǔ)之

我等不度者是則為棄物

即時(shí)諸沙彌。自變其身皆成老年。

鬢發(fā)白如雪秀眉垂覆眼

皮皺如波浪其脊曲如弓

兩手負(fù)杖行次第而受請(qǐng)

舉身皆振掉行止不自安

譬如白楊樹(shù)隨風(fēng)而動(dòng)搖

檀越見(jiàn)此輩歡喜延入坐

坐已須臾頃還復(fù)年少形

檀越驚怖言如是耆老相

還變成小身如服還年藥

是事何由然

諸沙彌言。汝莫生疑。平量是事。甚可傷愍。故現(xiàn)是化。汝當(dāng)深識(shí)之。圣眾不可量。如說(shuō)偈曰。

譬如以蚊嘴猶可測(cè)海底

一切天與人無(wú)能量僧者

僧以功德貴猶尚不分別

而汝以年歲稱量諸大德

大小生于智不在于老少

有智勤精進(jìn)雖少而是老

懈怠無(wú)智慧雖老而是少

汝今平量僧是則為大失

如欲以一指測(cè)知大海底。為智者之所笑。汝不聞佛說(shuō)。四事雖小而不可輕。太子雖小當(dāng)為國(guó)王。是不可輕。蛇子雖小毒能殺人。亦不可輕。小火雖微能燒山野。亦不可輕。沙彌雖小得圣神通。最不可輕。檀越聞是事已見(jiàn)是神通。身驚毛豎。合手向諸沙彌言。諸圣人等。我今懺悔。我是凡夫心常懷罪。今欲請(qǐng)問(wèn)。于佛僧寶中信心清凈。何者福勝。答言我等初不見(jiàn)佛僧寶中有增減。何以故。如佛一時(shí)入舍婆提城乞食。有婆羅門。姓婆羅埵逝。佛數(shù)數(shù)到其家乞食。心作是念。是沙門何以來(lái)數(shù)數(shù)。如負(fù)其債。佛時(shí)說(shuō)偈言。

時(shí)雨數(shù)數(shù)墮五谷數(shù)數(shù)成

數(shù)數(shù)修福業(yè)數(shù)數(shù)受果報(bào)

數(shù)數(shù)受生法故受數(shù)數(shù)死

圣法數(shù)數(shù)成誰(shuí)數(shù)數(shù)生死

婆羅門聞是偈已。大圣具知我心慚愧。取缽入舍盛滿美食。以奉上佛。佛不受作是言。我為說(shuō)偈故得此食。我不食也。婆羅門言。是食當(dāng)與誰(shuí)。佛言。我不見(jiàn)天及人能消是食者。汝持安置小草地若無(wú)蟲(chóng)水中。即如佛教。持食著無(wú)蟲(chóng)水中。水即大沸煙火俱出。如投大熱鐵。婆羅門見(jiàn)已驚怖言。未曾有也。乃至食中神力如是。禮佛懺悔。乞出家受戒。漸漸斷結(jié)得阿羅漢道。后摩訶憍曇彌。以金色上下寶衣奉佛。佛勸施僧。能消能受。故知佛寶僧寶福無(wú)多少。故說(shuō)偈言。

若人愛(ài)敬佛亦當(dāng)愛(ài)敬僧

不當(dāng)有分別同皆為寶故

又法句喻經(jīng)。世尊說(shuō)偈云。

人道念有意無(wú)食自知少

從是痛用薄節(jié)消而保壽

又十誦律云。時(shí)王舍城中有居士。名尸利仇多。大富多財(cái)。是外道弟子。此人每疑。沙門瞿曇有一切智不。行到佛所白言。沙門瞿曇。明日我舍食。佛以彼應(yīng)度故。默然受請(qǐng)。時(shí)居士到舍門外。開(kāi)作大火坑。令火無(wú)煙焰。以沙覆上。即入舍敷不織坐床。又以毒和食。心生口言。瞿曇若是一切智人。當(dāng)知此事。若非一切智人。當(dāng)墮此坑及中毒死。遣使白佛言。飲食已辦。佛語(yǔ)阿難。令諸比丘。皆不得先佛前行。時(shí)佛前行。比丘后入。尸利仇多舍火坑。佛變作蓮華池。滿中凈水。既甘而冷。佛與僧皆行花葉上入舍。坐不織床。變令成織。佛告尸利。當(dāng)除心中疑。我實(shí)是一切智人。居士見(jiàn)二神力。信心即生尊重于佛。叉手白佛言。此食毒藥。不堪佛食。佛言。但施此食。僧不得病。佛告阿難。僧中宣令。未唱等供一不得食。是佛咒愿。淫欲嗔恚愚癡。是世界中毒。佛有實(shí)法。除一切毒。以是實(shí)語(yǔ)故。毒皆得除。食即清凈。眾僧飽滿竟。居士于佛前坐聽(tīng)。即于坐處得法眼凈。佛還已集僧告言。從今不得在佛前行。及和上師僧上座前行。未唱等供不得食也。又摩德勒伽論云。眾僧行食時(shí)。上座應(yīng)語(yǔ)一切平等。與使唱僧跋。然后俱食(此云等供是)

圣僧緣第四

自大覺(jué)泥洹。法歸眾圣。開(kāi)士應(yīng)真。導(dǎo)揚(yáng)末教。并飛化眾剎。隨緣攝誘。見(jiàn)殊則同室天隔應(yīng)合則異境對(duì)顏。宋泰始之末。正勝寺釋法愿。正喜寺釋法鏡等。始圖畫(huà)圣僧。別坐標(biāo)擬。迄至唐初。亟降靈瑞�；蜃阒猴@露。半現(xiàn)于床間�；蛑舱冗z跡。印陷于平地。所以梁帝。聞而贊悅。敬心翹仰。家國(guó)休感。必祈齋供。到永明八年。帝躬弗愈。雖和鵲薦術(shù)。而茵枕猶滯。乃結(jié)心發(fā)誓。歸命圣僧。敕于延昌殿內(nèi)。七日祈請(qǐng)。供飯諸佛及眾圣賢。齋室嚴(yán)峻。輕塵不動(dòng)。七日將滿。方感靈應(yīng)。乃有天香妙氣。洞鼻徹心。映蔽熏爐。無(wú)復(fù)芳勢(shì)。又足影屣跡。布滿堂中。振錫清越。響發(fā)牖外。睹蹤聞香。皆肅然魄聳。時(shí)有徐光顯等十有余人。咸同見(jiàn)聞。登共奏啟。于是齋坐既畢。而御膳康復(fù)。所以遍朝歸依明驗(yàn)神應(yīng)。其后徐光顯等。道俗數(shù)人。設(shè)齋奉請(qǐng)。并有征瑞。圣人通感。不可備載。

如昔有樹(shù)提伽長(zhǎng)者。造栴檀缽。著絡(luò)囊中。懸高象牙杙上。作是言。若沙門婆羅門。不以梯杖能得者。即與之。諸內(nèi)外道。知欲現(xiàn)神通。皆挑頭而去。賓頭盧聞是事。問(wèn)目連言。實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。汝師子吼中第一。便往取之。其目連懼佛教不肯取。賓頭盧即往其舍入禪定。便于坐上。伸手取缽。依四分律。當(dāng)時(shí)坐于方石�？v廣極大。逐身飛空。得缽已還去。佛聞呵云。比丘為外道缽。而于未受戒人前�，F(xiàn)神通力。從今盡形擯汝。不得住閻浮提。于是賓頭盧。如佛教敕。往西瞿耶尼。教化四眾。廣宣佛法。閻浮提四部弟子。思見(jiàn)賓頭盧。白佛。佛聽(tīng)還座�，F(xiàn)神足故。不聽(tīng)涅槃。敕令為末世四部眾作福田。其亦自誓。三天下有請(qǐng)悉赴。又阿育王經(jīng)。海意比丘。從鑊乘空。為王說(shuō)偈云。

汝身同人身汝力過(guò)人力

應(yīng)令我知之為汝作神力

王發(fā)心。請(qǐng)四方僧。說(shuō)偈云。

有諸阿羅漢當(dāng)來(lái)攝受我

我請(qǐng)阿羅漢當(dāng)悉來(lái)此處

故依請(qǐng)賓頭盧經(jīng)云。如天竺優(yōu)婆塞國(guó)王長(zhǎng)者。若設(shè)一切會(huì)者。常請(qǐng)賓頭盧頗羅惰誓阿羅漢。賓頭盧者字也。頗羅惰者姓也。其人為樹(shù)提長(zhǎng)者�，F(xiàn)神足故。佛遏之不聽(tīng)涅槃。敕令末法四部眾生作福田。請(qǐng)時(shí)于靜處燒香禮拜。向天竺摩梨山。至心稱名言。大德賓頭盧頗羅惰誓。受佛教敕。為末法人作福田。愿受我請(qǐng)。于此處食。若新作屋舍。亦應(yīng)請(qǐng)之。愿受我請(qǐng)。于此舍床敷上宿。若普請(qǐng)眾僧澡浴時(shí)。亦應(yīng)請(qǐng)之言。受我請(qǐng)于此洗浴。及末明前。具香湯灰水澡豆楊枝香油。調(diào)和冷暖。如人浴法。開(kāi)戶請(qǐng)入。然后閉戶。如人浴訖頃。眾僧乃入。凡欲會(huì)食澡浴。要一切諸僧。至心求解脫。不疑不昧。信心清凈。然后可屈。近世有一長(zhǎng)者。聞?wù)f賓頭盧大阿羅漢受佛教敕為末法人作福田。即如法施設(shè)大會(huì)。至心請(qǐng)賓頭盧氍[叟*毛]下遍敷好華。欲以驗(yàn)之。大眾食訖。發(fā)氍[叟*毛]華皆萎黃。懊惱自責(zé)。不知過(guò)所從來(lái)。更復(fù)精竭。審問(wèn)經(jīng)師。重設(shè)大會(huì)。如前布華。亦復(fù)皆萎。復(fù)更傾竭。盡家財(cái)產(chǎn)。復(fù)作大會(huì)猶亦如前。懊惱自責(zé)。更請(qǐng)百余法師。求請(qǐng)所失。懺謝罪過(guò)。如向上座一人。年老。四布悔其愆咎。上座告之。汝三會(huì)請(qǐng)我。我皆受請(qǐng)。汝自使奴門中見(jiàn)遮。以我年老衣服弊壞。謂是被擯。賴提沙門。不肯見(jiàn)前。我以汝請(qǐng)欲強(qiáng)入。汝奴以杖打我頭破。額右角瘡是。汝自為之。何所懊惱。言已不現(xiàn)。長(zhǎng)者乃知是賓頭盧。自爾已來(lái)。諸人設(shè)福。皆不敢復(fù)遮門。若得賓頭盧來(lái)。其坐處華即不萎黃。若新立房舍床榻。欲請(qǐng)賓頭盧時(shí)。皆當(dāng)香湯灑地。然香油燈。新床新縟�？d上奮綿敷之。以白練覆上。初夜如法請(qǐng)之。還閉房戶。慎勿輕慢窺看。皆各至心信其必來(lái)。精誠(chéng)感徹?zé)o不至也。來(lái)則縟上現(xiàn)有臥處。浴室亦現(xiàn)用湯水處。受大會(huì)請(qǐng)時(shí)�；蛟谏献��；蛟谥凶��；蛟谙伦��，F(xiàn)作隨處僧形。人求其異終不可得。去后見(jiàn)坐處華不萎。乃知之矣。述曰。今見(jiàn)齋家。多不依法但逐人情安置凡人。全不憂佛及圣僧座。如前經(jīng)所說(shuō)。施主先須預(yù)掃灑佛堂。及安置圣僧坐處。洗浴潔身。燒上名香。懸繒幡蓋。散眾雜華。手執(zhí)香爐。盡誠(chéng)敬仰。奉請(qǐng)三寶及以圣僧。十方法界一切圣凡。亦皆普請(qǐng)。受弟子請(qǐng)。降屈圣儀。來(lái)臨住宅。合家大小。并共虔誠(chéng)。預(yù)前七日已來(lái)。發(fā)此重心。若是貧家。無(wú)好香華。復(fù)無(wú)安置之處。然須臨時(shí)斟酌。未坐前先上好處。安置佛座。掃灑如法。其次好處。安置圣僧座。敷設(shè)軟物新白凈者。布綿在上。若施主心重有感。食訖候看。似人坐處。即知報(bào)身來(lái)赴。若無(wú)相現(xiàn)。但化身來(lái)。若全輕慢。報(bào)化俱不至。其座不得彩畫(huà)錦綺綾羅金銀雜飾及散華置上。雖是羅漢。然共凡僧。同受二百五十別解脫戒。所以不受雜彩金銀等物。若是諸佛菩薩大乘之人。非局出家相者。所以得受種種供養(yǎng)。安圣僧座。及以獻(xiàn)食。亦不得越過(guò)尺六高處安置。尺六已下。如法僧座則得。亦不得作素形圣僧在座安置。儻報(bào)身自來(lái)。豈可推卻素像而坐。亦不得在寺將常住僧器盛食�？謭�(bào)身來(lái)。不可觸僧凈器而食。若用缽盂及俗盤(pán)器獻(xiàn)者。即通化報(bào)。最為如法。若有圣僧錢還入圣僧用。將買缽盂匙箸銅碗手巾。及將買上好槃器。背上書(shū)題記之余人不敢雜用。日別隨家常食。每旦及午。盛食常獻(xiàn)佛及僧。豈非好事。更有余錢。買取一胡床及一食單。食訖澡豆凈洗。置胡床上。以油帊覆之。日別如是。表供養(yǎng)三寶心。常不絕大得功德。若多得錢。即如西國(guó)寺法。及俗人舍�？侦o上處。為圣僧造房堂。隨四時(shí)冬夏安物供養(yǎng)。若在夏內(nèi)。堂內(nèi)日別敷好凈席。儭身單敷。銅盆銅瓶。澡豆凈巾。若至午前并獻(xiàn)飯食。夜中然燈燒香。隨心量力。如法供養(yǎng)。若至冬寒。安被厚氈炭火。湯水燈明隨時(shí)供養(yǎng)�？v有余長(zhǎng)圣僧錢財(cái)。不得將入別僧。乃至常住僧用。亦不得入佛法用。亦不得別作圣僧形。數(shù)見(jiàn)有人索圣僧錢。彩畫(huà)佛形。及四壁畫(huà)圣僧迦葉阿難等形。以賓頭盧羅漢圣人現(xiàn)在不入涅槃。既不得圣僧囑授進(jìn)止。豈得互用浪將別入。若己用者。并須倍還。不還得罪。故四分律云。許此處不得。異處得罪(如似己物他人不問(wèn)己身余人輒將作別用豈可得不)。上來(lái)所述。并依經(jīng)律圣意錄之。不得不行。三寶物重不得互用�？植钪�毫毛失之千里。誠(chéng)言不虛。省己用之。故梁武帝時(shí)。漢國(guó)大德英儒。共請(qǐng)西域三藏。纂集圣僧法用。翻出五卷。如前所述。略亦同之。

施食緣第五

如增一阿含經(jīng)云。爾時(shí)世尊告諸比丘。眾生之類有四種食。長(zhǎng)養(yǎng)眾生。何等為四。所謂段食�；虼蠡蛐�。更樂(lè)食念食識(shí)食。是謂四食。彼云何段食。謂今人中所食。諸入口之物可食啖者。是謂段食。云何更樂(lè)食。謂衣裳傘蓋。雜香華熏火及香油。與婦人集聚。諸余身體所更樂(lè)者。是謂更樂(lè)食。云何念食。謂意中所念所想所思惟者�；蛞钥谡f(shuō)�；蛞泽w觸。及諸所持之法。是謂念食。云何識(shí)食。謂意之所知。梵天為首。乃至有想無(wú)想天。以識(shí)為食。是謂識(shí)食。以此四食流轉(zhuǎn)生死。

又增一經(jīng)云。世尊告阿那律曰一切諸法由食而存。眼以眠為食。耳以聲為食。鼻以香為食。舌以味為食。身以細(xì)滑為食。意以法為食。涅槃以無(wú)放逸為食。爾時(shí)佛告諸比丘。如此妙法。夫觀食有九事。人間有四食。一段食。二更樂(lè)食。三念食。四識(shí)食。復(fù)有五種。是出世間食。一禪食。二愿食。三念食。四八解脫食。五喜食。是出世間之食。當(dāng)共專念舍除四種之食。求辦出世之食。

又正法念經(jīng)云。若有眾生信心悲心。以種種食施人。命終生質(zhì)多羅天。受種種樂(lè)。命終得受人身。大富饒財(cái)。常行正法。

又正法念經(jīng)云。若有眾生見(jiàn)諸病人。施其湯藥令離病苦。命終生欲境天。受五欲樂(lè)。從天命終。若得人身大富多財(cái)。若見(jiàn)病人臨終渴病。以石蜜漿若冰水施此人。命終生清涼天。受天快樂(lè)。從天命終得受人身。常離饑渴。

又涅槃經(jīng)云。因曠野鬼神。為授不殺戒已。以不食肉故。氣力虛弱命欲將終。佛告鬼言。我敕聲聞弟子。隨有佛法處。悉施汝等食。若有住處不能施者。是魔眷屬。非我弟子。真聲聞也。然出眾生食時(shí)。須有分齊。若食他施主食即須依五分律云。若與乞兒鳥(niǎo)狗等。并應(yīng)量己分內(nèi)減施與之。不得取分外施(比見(jiàn)道俗至于齋上施主儉約不與妻兒先供眾僧將為福田僧等不費(fèi)前食然有眾僧先自飽食已將他殘食施乞兒鳥(niǎo)犬等損他施主又自得罪若減己分內(nèi)將施與人任意多少不論限約也)。又依十二頭陀經(jīng)云。若得食時(shí)應(yīng)作是念。見(jiàn)渴乏眾生。以一分施之。我為施主彼為受者。施已作是愿言。令一切眾生與福救乏莫墮慳貪。持至空靜處。減一段著凈石上。施諸禽獸。亦如上愿。正欲食時(shí)作是念言。身中有八萬(wàn)戶蟲(chóng)。蟲(chóng)得此食皆悉安隱。我今以食施此諸蟲(chóng)。后得道時(shí)當(dāng)以法施汝。是為不舍眾生。又灌佛形像經(jīng)云。佛告大眾。世人多有發(fā)意求所愿者。布施之日。不計(jì)少多。趣使充饒。事業(yè)畢竟。殘有肴膳啖食不盡。皆當(dāng)送與守寺中持法沙門。眾僧自共分之。以出物時(shí)當(dāng)望生福。不應(yīng)各各競(jìng)分歸與妻子。是為種于石上。根株焦盡終無(wú)生時(shí)。令以布施者余福重以施僧。是為施一得萬(wàn)倍報(bào)。

又四分律。施僧粥得五種利益。一除饑。二除渴。三消宿食。四大小便調(diào)適。五眼目精明。僧祇律。施粥得十種利益。故偈云。

持戒清凈人所奉恭敬隨時(shí)以粥施

十利饒益于行者色力壽樂(lè)辭清辯

宿食風(fēng)除饑渴消是名為藥佛所說(shuō)

欲生人天長(zhǎng)壽樂(lè)今當(dāng)以粥施眾僧

又食施獲五福報(bào)經(jīng)云。佛告諸比丘。當(dāng)知食以節(jié)度受而不損。佛言。人持飯食施人。有五功德。令人得道。智者消息。意度弘廓?jiǎng)t獲五福。何等為五。一曰施命。二曰施色。三曰施力。四曰施安。五曰施辯。何謂施命。人不得食時(shí)。顏色憔悴不可顯示。不過(guò)七日奄忽壽終。是故智者則為施食。其施食者則為施命。其施命者。世世長(zhǎng)壽生天世間壽命延長(zhǎng)不中夭傷。自然福報(bào)財(cái)富無(wú)量。是為施命。何謂施色。人不得食時(shí)。顏色憔悴不可顯示。是故智者則為施食。其施食者則為施色。其施色者。世世端正生天世間。顏色暐曄人見(jiàn)歡喜�；�首作禮。是為施色。何謂施力。人不得食時(shí)。身羸意弱所作不能。是為智者則為施食。其施食者則為施力。其施力者。世世。多力生天人間力無(wú)等雙。出入進(jìn)止力不耗減。是為施力。何謂施安。人不得食時(shí)。心愁身危坐起不定。不能自安。是故智者則為施食。其施食者則為施安。其施安者。世世安隱生天人間。不遇眾殃。其所到處常遇賢良。財(cái)富無(wú)量不中夭傷。是為施安。何謂施辯。人不得食時(shí)。身羸意弱口不能言。是故智者則為施食。其施食者則為施辯�？谡f(shuō)流利無(wú)所躓礙�；坜q通達(dá)。生天世間。聞?wù)邭g喜靡不稽首聽(tīng)采法言。是為五福食之報(bào)也。

又增一阿含經(jīng)云。施有五事名為應(yīng)時(shí)。一遠(yuǎn)來(lái)。二遠(yuǎn)去。三病時(shí)。四冷熱時(shí)。五初得果苽。若得新谷先與持戒精進(jìn)人。然后自食。又施有三法。一送食至寺名上。就舍供養(yǎng)名中。造食乞施。發(fā)心供養(yǎng)名下。

又付法藏經(jīng)云。昔過(guò)去九十一劫。毗婆尸佛入涅槃后。有一比丘。甚患頭痛。薄拘羅。爾時(shí)作一貧人。見(jiàn)病比丘。即便持一呵梨勒果。施病比丘。比丘服訖病即除愈。緣施果故。九十一劫天上人中。受福快樂(lè)未曾有病。最后生一婆羅門家。其母早亡。父便聘妻。拘羅年幼。見(jiàn)母作餅從母索之。后母嫉妒。即捉拘羅擲置[金*敖]上。[金*敖]雖燋熱不能燒害。父從外來(lái)。見(jiàn)薄拘羅在熱[金*敖]上。即便抱下。母于后時(shí)釜中煮肉時(shí)。薄拘羅從母索肉。母益嗔恚尋擲釜中。亦不燒爛。父覓不見(jiàn)。即便喚之。拘羅聞喚。釜中而應(yīng)。父即抱出平復(fù)如故。母后向河拘羅逐去。后母嗔忿而作是言。此何鬼魅妖祥之物。雖復(fù)燒煮不能令死。即便捉之?dāng)S置河中。值一大魚(yú)。即便吞食。以福緣故猶復(fù)不死。有捕魚(yú)師捕得此魚(yú)。詣市賣之。索價(jià)既多人無(wú)買者。至暮欲臭。薄拘羅父見(jiàn)即隨買。持來(lái)歸家。以刀破腹。兒在魚(yú)腹。高聲唱言。愿父安詳勿令傷兒。父開(kāi)魚(yú)腹抱兒而出。年漸長(zhǎng)大求出家。得阿羅漢果。從生至老。年百六十未曾有病。乃至無(wú)有身熱頭痛。由施藥故得是長(zhǎng)壽。五處不死。[金*敖]鑠不燋。釜煮不爛。水溺不死。魚(yú)吞不消。刀割不傷。以是因緣。智者應(yīng)當(dāng)作如是事。又雜譬喻經(jīng)云。昔者舍衛(wèi)國(guó)。有一貧家。庭中有蒲桃樹(shù)。上有數(shù)穗。念施道人。時(shí)國(guó)王先前請(qǐng)食一月。是貧家力勢(shì)不如王。正懸一月。乃得一道人。便持施之。語(yǔ)道人言。念欲施來(lái)已經(jīng)一月。今乃得愿。道人語(yǔ)優(yōu)婆夷。已一月中施。優(yōu)婆夷言。我但施一穗蒲桃。那得一月施耶。道人言。但一月中。念欲舍施。則為一月。

食時(shí)緣第六

問(wèn)曰。何名食時(shí)。何名過(guò)食時(shí)。答曰。依四分律云。謂明相出時(shí)。始得食粥(明相未出即是非時(shí))乃至日中。案此午時(shí)為法。即是食時(shí)(依僧祇律云過(guò)此午時(shí)影一發(fā)一瞬草葉等即是非時(shí))。四天下準(zhǔn)此皆同。故毗羅三昧經(jīng)。世尊為慧法菩薩說(shuō)云。食有四種。平旦天食時(shí)。午法食時(shí)。暮畜生食時(shí)。夜鬼神食時(shí)。佛斷六趣因。令同三世佛。故日午時(shí)是法食時(shí)也。過(guò)此已后。同于下趣非上食時(shí)。故曰非時(shí)也。十誦律云。唯天得過(guò)中食無(wú)罪。又十誦律云。有閻浮比丘。至西拘耶尼。用閻浮提時(shí)。拘耶尼比丘。往余三方。亦如是。若此間宿則用此間時(shí)。若在彼宿則用彼間時(shí)。余三方亦爾。故摩德勒伽論問(wèn)。頗有非時(shí)食不犯耶。答曰有。若住北郁單越。用彼食時(shí)不犯。余方亦爾。若在閻浮。日正午時(shí)。北方是夜半。東方是日沒(méi)。西方是日出。余方互轉(zhuǎn)可知。

又薩婆多論云。釋時(shí)有四。一始從日出乃至日中。其明轉(zhuǎn)熾。名之為時(shí)。從中已后至后夜分。其明減沒(méi)。故名非時(shí)。二從旦至中。是作食時(shí)乞不生慳。故名為時(shí)。從中已后至于夜分。是俗人宴會(huì)游戲之時(shí)。入村乞食。多有觸惱。故名非時(shí)。三從旦至中。俗人作務(wù)淫亂未發(fā)。乞不生惱。故名為時(shí)。從中已后事務(wù)休息。淫戲言笑。入村乞食喜被誹謗。故名非時(shí)。四從旦至中。是乞食時(shí)。得食濟(jì)身。寧心修道。事順應(yīng)法。故名為時(shí)。從中已后。宜依修道。非乞食時(shí)。故名非時(shí)。

食法緣第七

如大遺教經(jīng)云。比丘欲食時(shí)。當(dāng)為檀越燒香三唄。贊揚(yáng)布施可食美食。又從上座教言。道士各自出澡手漱口已。還各就座而坐。各說(shuō)一偈。以隨次起。不得踰越。

又增一經(jīng)云。若有供者。手執(zhí)香爐而唱時(shí)至。佛言。香為佛使。故須燒香遍請(qǐng)十方(既知燒香本擬請(qǐng)佛。為凡夫隔目睹不知。佛令燒香遍請(qǐng)十方一切凡圣表呈福事騰空普赴正行香作唄時(shí)一切道俗依華嚴(yán)經(jīng)各說(shuō)一偈云)

戒香定香解脫香光明云臺(tái)遍世界

供養(yǎng)十方無(wú)量佛見(jiàn)聞普熏證寂滅

又三千威儀經(jīng)云。坐受香亦得為女人行香。恐觸手染著。故開(kāi)坐受(若恐譏慢令懸放下亦得男子行香女人受香翻前即是)述曰。若得衣食不簡(jiǎn)精粗。但得支濟(jì)身命令得修道。便合佛意如膏車須油。何簡(jiǎn)精妙但令運(yùn)轉(zhuǎn)得達(dá)前所。即是佳事。故雜寶藏經(jīng)。世尊說(shuō)偈云。

此身猶如車好惡無(wú)所擇

香油及臭脂等同于調(diào)利

又智度論云。食為行道不為益身。如養(yǎng)馬養(yǎng)豬無(wú)異。若初得食時(shí)。先獻(xiàn)三寶后施四生。故華嚴(yán)經(jīng)偈云。

若得食時(shí)當(dāng)愿眾生志在佛道

為法供養(yǎng)

又優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。若自造作衣服缽器。先奉上佛。并令父母師長(zhǎng)和上先一受用。然后自服。若上佛者。以花香贖。凡所食啖。要先施于沙門梵志。然后自食。正下食時(shí)復(fù)須作念。初下一匙時(shí)。愿斷一切惡盡。下第二匙時(shí)。愿修一切善滿。下第三匙時(shí)。所修善根�；厥┍娚�普共成佛。若不能口口作念。臨欲食時(shí)�？傋饕荒钜嗟�。故摩德勒伽論云。若得食時(shí)口口作念。若得衣時(shí)著著作念。入房時(shí)入入作念。若鈍根者總作一念。故華嚴(yán)經(jīng)第六卷。菩薩有一百四十愿。凡所施為皆誦偈念。如此食者。非有煩惱非離煩惱。理事會(huì)通。利生物善。故增一阿含經(jīng)云。施中上者不過(guò)法施。業(yè)中上者不過(guò)法業(yè)。恩中上者不過(guò)法恩。若過(guò)飽食。則氣急身滿百脈不通。令心壅塞坐念不安。若限分少食。則身羸心懸。氣虛無(wú)固。故增一阿含經(jīng)偈云。

多食致患苦少食氣力衰

處中而食者如稱無(wú)高下

薩遮尼干子經(jīng)偈云。

啖食太過(guò)人身重多懈怠

現(xiàn)在未來(lái)世于身失大利

睡眠自受苦亦惱于他人

迷悶難寤寐應(yīng)時(shí)籌量食

又五分律云。若月直監(jiān)食人。欲知生熟堿酢。得貯掌中舌舐嘗之(齋法經(jīng)不許口嘗者為無(wú)好心貪心嘗故犯罪)

述曰。所以出家之人。欲食之時(shí)。先以凈手從他受者。為出家高勝。不同凡下故。須受已而食。故薩婆多論。比丘受食。凡有五意。一為斷竊盜因緣故(自取而食亦同盜想)二為作證明故(儻有失脫不干比丘)三為止誹謗故(出家自取非是高勝)四為成少欲知足故(若當(dāng)不受非同儉素)五為生他信敬心(見(jiàn)受而食外道生信)如昔有一比丘。與外道共行止一樹(shù)下。樹(shù)上有果。食時(shí)將到。外道語(yǔ)比丘云。上樹(shù)取果。比丘言。我戒法中。樹(shù)過(guò)人不應(yīng)上。又語(yǔ)比丘言。何不搖樹(shù)取果。比丘言。我戒法中。不得自搖樹(shù)落果。外道聞已。自上樹(shù)取果。擲地與之。語(yǔ)比丘言。取果食。比丘言。我戒法中。不得不受而食。外道下樹(shù)取果。授與比丘。外道既見(jiàn)如此。于一果尚有如此法用。何況出世之法。外道遂生信敬心。知佛法清凈不同外道。于是即隨比丘。于佛法中出家修道。尋得漏盡。

又舍利弗問(wèn)經(jīng)云。佛言。外道梵志尚知受取。況我弟子而不受食。但一切諸物不得不受。唯除生寶及施女人。若作法者。猶應(yīng)授與體上之衣。若貯金器。受則制施。

述曰。一切僧食并須平等。無(wú)問(wèn)凡圣上下均普。故僧祇律云。若檀越須食多與上座者。上座應(yīng)問(wèn)。一切僧盡得爾許不。答止上座得耳。應(yīng)言一切平等與。若言盡得者。應(yīng)受。僧上座法。不得隨下便食。待行遍唱等供已。然后得食。上座之法。當(dāng)徐徐食。不得速食竟在前出去。應(yīng)待行水。隨順咒愿已。然后乃出。

又處處經(jīng)云。佛言。中后不食。有其五福。一者少淫。二者少臥。三者得一心。四者無(wú)有下風(fēng)。五者身得安隱。亦不作病。是故沙門知福不食。

述曰。若于食長(zhǎng)貪。增加煩惱。即須觀厭作不凈之想。故智度論云。說(shuō)厭想者。應(yīng)當(dāng)觀是食從不凈生。如肉從精血水道生。是為膿蟲(chóng)住處。如蘇乳酪血變所成。與爛膿無(wú)異。廚人污垢種種不凈。若著口中。腦有爛涎二道流下。與唾和合然后成味。其狀如吐。從腹門入。地持水爛。風(fēng)動(dòng)火煮。如釜熟糜。滓濁下沉。清者在上。譬如釀灑。滓濁為屎。清者為尿。咽有三孔。風(fēng)吹膩汁。散入百脈。與先血和合。凝變?yōu)槿�。從新肉生脂骨髓。從是中生身根。從新舊肉合。生五情根。從此五根生五識(shí)。五識(shí)次第生意識(shí)。分別取相籌量好丑。然后生我我所心等。諸煩惱及諸罪業(yè)。復(fù)次思惟此食。功夫甚重。計(jì)一缽之飯。作夫流汗。集合量之。食少汗多。此食辛苦如是。入口即成不凈。宿昔之間變?yōu)槭耗颉１臼敲牢�。惡不欲�?jiàn)。行者自思。如此弊食。我若貪著。當(dāng)墮三涂如是觀食。當(dāng)厭五欲。譬如有一婆羅門。修凈潔法有事緣故。到不凈國(guó)。自思我當(dāng)云何得免不凈。唯當(dāng)干食。可得清凈。見(jiàn)一老母賣白髓餅。而語(yǔ)之言。我有因緣。住此百日。常作餅送來(lái)。多與汝價(jià)。老母日日作餅送之。婆羅門貪著飽食歡喜。老母作餅。初時(shí)白凈。后轉(zhuǎn)無(wú)色無(wú)味。即問(wèn)老母。何緣爾耶。母言。癰瘡差故。婆羅門問(wèn)。此何謂耶。母言。我大家夫人。隱處生癰以面蘇拊之。癰熟膿出。和合蘇餅。日日如是。以此作餅與汝是以餅好。今夫人癰差。我當(dāng)何處更得。婆羅門聞之。兩卷打頭。推胸干嘔。我當(dāng)云何。破此凈法。我為了矣。棄舍緣事馳還本國(guó)。行者亦爾。著是飲食。歡喜樂(lè)啖不觀不凈。后受苦報(bào)悔將何及。

食訖緣第八

如十誦律云。有比丘受他請(qǐng)食。默然入默然去。諸居士呵責(zé)云。我等不知食好不好。諸比丘白佛。佛言。從今食時(shí)。為施主唄贊咒愿。不知誰(shuí)作。佛言。上座作。若上座不能。差次第能者應(yīng)作。故僧祇律云。上座應(yīng)知。前人為何等施。當(dāng)為應(yīng)時(shí)咒愿。

又波離論云。出家僧尼白衣等。齋訖不用澡豆末巨摩等用澡口者。皆不成齋。如過(guò)去有比丘字蓮提。六十歲持齋戒不闕。唯一日食用巨摩豆屑等成齋。若不爾者皆不成齋。此經(jīng)無(wú)目。依出要律儀云。巨摩者牛糞是也。若依此經(jīng)豈用牛糞凈口耶。舍法師傳記云。西方俗人外道等。宗事梵天牛等。以此二事。能生萬(wàn)物養(yǎng)育人民。故將牛糞以凈道場(chǎng)。佛隨俗法亦以為凈。然不用凈口耶。若依四分律等。但護(hù)行住坐臥四種威儀。食五正食。四相不乖便成齋法。不論澡豆凈口成齋。時(shí)節(jié)若過(guò)威儀若失�？v用澡屑亦不成齋。又善見(jiàn)論云。齋已吐食。未出咽喉還咽無(wú)犯。若出還咽犯罪。又僧祇律云。食已若渴。佛令取一切谷豆麥煮。不破者非時(shí)取汁得飲。若蘇油蜜及石蜜。諸生果汁等。要以水凈得飲。若器底殘水被雨湔。亦名為凈。善見(jiàn)論云。舍樓伽果漿。澄汁使清。非時(shí)得飲(謂藕根是)摩德勒伽論云。沙糖漿。亦得非時(shí)飲。僧祇律云。人有四百四病。風(fēng)大百一。用油脂治之�；鸫鬅岵“僖弧Ｓ锰K治之。水大冷病百一。用蜜治之。雜病百一。隨用上三藥治之。十誦律云。石蜜非時(shí)不得輒啖。有五種人得非時(shí)食。謂遠(yuǎn)行人。病人。食少人。若施水處。和水得飲。五分律云。聽(tīng)饑渴二時(shí)得飲(故知無(wú)病非時(shí)縱是石蜜蘇油等亦不得食之)僧祇律云。胡椒蓽茇。姜訶梨勒等。此藥無(wú)時(shí)食。和者聽(tīng)非時(shí)服。又四分律云。一切苦辛堿甘等。不任為食者。聽(tīng)非時(shí)盡形作藥服。善見(jiàn)論云。一切樹(shù)木。及果根莖枝葉等。不任為食者。并得作盡形藥服。

述曰。比見(jiàn)諸人。非時(shí)分中。食于時(shí)食。何者是耶。謂邊方道俗等。聞律開(kāi)食果汁漿。遂即食干棗汁�；蛏�梨蒲桃石榴。不搗汁飲并子總食。雖有搗汁。非澄使清。取濁濃汁并滓而食�；蛴新勯_(kāi)食舍樓伽果漿。以患熱病。遂取生藕根生食。或有取清飯漿飲�；蛏頍o(wú)饑渴。非時(shí)食蘇油蜜石蜜等�；蛴眯尤始遄鞒頊�。如此濫者非一。不可具述。若準(zhǔn)十誦非前遠(yuǎn)行等五種之人。不得輒食。食便破齋。見(jiàn)犯者多。故別疏記頌曰。

令月建清齋佳辰召無(wú)強(qiáng)

四部依時(shí)集七眾會(huì)升堂

蕭條清梵舉哀宛動(dòng)宮商

香氣騰空上乘風(fēng)散遐方

嘆德研沖邃詞辯暢玄芳

折煩呈妙句臨時(shí)折婉章

緇素相依托財(cái)法發(fā)神光

福田今夕滿恩慧導(dǎo)存亡