藥師琉璃光如來(lái)本愿功德經(jīng)

藥師琉璃光如來(lái)本愿功德經(jīng)

大唐三藏法師玄奘奉詔譯

如是我聞。一時(shí)薄伽梵游化諸國(guó)至廣嚴(yán)城住樂(lè)音樹(shù)下。與大苾芻眾八千人俱。菩薩摩訶薩三萬(wàn)六千。及國(guó)王大臣婆羅門(mén)居士。天龍藥叉人非人等。無(wú)量大眾恭敬圍繞而為說(shuō)法

爾時(shí)曼殊室利法王子。承佛威神從座而起偏袒一肩右膝著地。向薄伽梵曲躬合掌白言。世尊。惟愿演說(shuō)如是相類(lèi)諸佛名號(hào)及本大愿殊勝功德。令諸聞?wù)?a href="/remen/yezhang.html" class="keylink" target="_blank">業(yè)障銷(xiāo)除。為欲利樂(lè)像法轉(zhuǎn)時(shí)諸有情故

爾時(shí)世尊贊曼殊室利童子言。善哉善哉曼殊室利。汝以大悲勸請(qǐng)我說(shuō)諸佛名號(hào)本愿功德。為拔業(yè)障所纏有情。利益安樂(lè)像法轉(zhuǎn)時(shí)諸有情故。汝今諦聽(tīng)極善思惟。當(dāng)為汝說(shuō)。曼殊室利言。唯然愿說(shuō)。我等樂(lè)聞佛告曼殊室利。東方去此過(guò)十殑伽沙等佛土。有世界名凈琉璃。佛號(hào)藥師琉璃光如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)明行圓滿善逝世間解無(wú)上丈夫調(diào)御士天人師佛薄伽梵。曼殊室利。彼佛世尊藥師琉璃光如來(lái)。本行菩薩道時(shí)發(fā)十二大愿。令諸有情所求皆得

第一大愿。愿我來(lái)世得阿耨多羅三藐三菩提時(shí)。自身光明熾然。照曜無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊世界。以三十二大丈夫相八十隨好莊嚴(yán)其身。令一切有情如我無(wú)異

第二大愿。愿我來(lái)世得菩提時(shí)。身如琉璃內(nèi)外明徹凈無(wú)瑕穢。光明廣大功德巍巍。身善安住焰網(wǎng)莊嚴(yán)過(guò)于日月。幽冥眾生悉蒙開(kāi)曉。隨意所趣作諸事業(yè)

第三大愿。愿我來(lái)世得菩提時(shí)。以無(wú)量無(wú)邊智慧方便。令諸有情皆得無(wú)盡。所受用物。莫令眾生有所乏少

第四大愿。愿我來(lái)世得菩提時(shí)。若諸有情行邪道者。悉令安住菩提道中。若行聲聞獨(dú)覺(jué)乘者。皆以大乘而安立之

第五大愿。愿我來(lái)世得菩提時(shí)。若有無(wú)量無(wú)邊有情。于我法中修行梵行。一切皆令得不缺戒具三聚戒。設(shè)有毀犯聞我名已。還得清凈不墮惡趣

第六大愿。愿我來(lái)世得菩提時(shí)。若諸有情。其身下劣諸根不具。丑陋頑愚盲聾喑痖攣躄背僂白癩癲狂種種病苦。聞我名已一切皆得端正黠慧。諸根完具無(wú)諸疾苦

第七大愿。愿我來(lái)世得菩提時(shí)。若諸有情。眾病逼切無(wú)救無(wú)歸無(wú)醫(yī)無(wú)藥無(wú)親無(wú)家貧窮多苦。我之名號(hào)一經(jīng)其耳。眾病悉得除身心安樂(lè)。家屬資具悉皆豐足。乃至證得無(wú)上菩提

第八大愿。愿我來(lái)世得菩提時(shí)。若有女人。為女百惡之所逼惱。極生厭離愿舍女身。聞我名已一切皆得轉(zhuǎn)女成男具丈夫相。乃至證得無(wú)上菩提

第九大愿。愿我來(lái)世得菩提時(shí)。令諸有情。出魔罥網(wǎng)。解脫一切外道纏縛。若墮種種惡見(jiàn)稠林。皆當(dāng)引攝置于正見(jiàn)。漸令修習(xí)諸菩薩行速證無(wú)上正等菩提

第十大愿。愿我來(lái)世得菩提時(shí)。若諸有情。王法所錄。縲縛鞭撻系閉牢獄或當(dāng)刑戮。及余無(wú)量災(zāi)難凌辱悲愁煎迫。身心受苦。若聞我名。以我福德威神力故。皆得解脫一切憂苦

第十一大愿。愿我來(lái)世得菩提時(shí)。若諸有情。饑渴所惱。為求食故造諸惡業(yè)。得聞我名專(zhuān)念受持。我當(dāng)先以上妙飲食飽足其身。后以法味。畢竟安樂(lè)而建立之

第十二大愿。愿我來(lái)世得菩提時(shí)。若諸有情。貧無(wú)衣服。蚊虻寒熱晝夜逼惱。若聞我名專(zhuān)念受持。如其所好即得種種上妙衣服。亦得一切寶莊嚴(yán)具華鬘涂香鼓樂(lè)眾伎。隨心所玩皆令滿足

曼殊室利。是為彼世尊藥師琉璃光如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)行菩薩道時(shí)所發(fā)十二微妙上愿

復(fù)次曼殊室利。彼世尊藥師琉璃光如來(lái)行菩薩道時(shí)。所發(fā)大愿及彼佛土功德莊嚴(yán)。我若一劫若一劫余說(shuō)不能盡。然彼佛土一向清凈無(wú)有女人。亦無(wú)惡趣及苦音聲。琉璃為地。金繩界道。城闕宮閣軒窓羅網(wǎng)皆七寶成。亦如西方極樂(lè)世界。功德莊嚴(yán)等無(wú)差別。于其國(guó)中有二菩薩摩訶薩。一名日光遍照。二名月光遍照。是彼無(wú)量無(wú)數(shù)菩薩眾之上首。悉能持彼世尊藥師琉璃光如來(lái)正法寶藏。是故曼殊室利諸有信心善男子善女人等。應(yīng)當(dāng)愿生彼佛世界

爾時(shí)世尊復(fù)告曼殊師利童子言。曼殊室利。有諸眾生。不識(shí)善惡唯懷貪吝。不知布施及施果報(bào)。愚癡無(wú)智闕于信根。多聚財(cái)寶勤加守護(hù)。見(jiàn)乞者來(lái)其心不喜。設(shè)不獲已而行施時(shí)。如割身肉深生痛惜。復(fù)有無(wú)量慳貪有情。積集資財(cái)。于其自身尚不受用。何況能與父母妻子奴婢作使及來(lái)乞者。彼諸有情從此命終。生餓鬼界或傍生趣。由昔人間曾得暫聞藥師琉璃光如來(lái)名故。念在惡趣。暫得憶念彼如來(lái)名。即于念時(shí)從彼處沒(méi)還生人中。得宿命念畏惡趣苦不樂(lè)欲樂(lè)。好行惠施贊嘆施者。一切所有悉無(wú)貪惜。漸次尚能以頭目手足血肉身分施來(lái)求者。況余財(cái)物

復(fù)次曼殊室利。若諸有情。雖于如來(lái)受諸學(xué)處。而破尸羅。有雖不破尸羅而破軌則。有于尸羅軌則雖得不壞然毀正見(jiàn)。有雖不毀正見(jiàn)而棄多聞?dòng)诜鹚�說(shuō)契經(jīng)深義不能解了。有雖多聞而增上慢。由增上慢覆蔽心故。自是非他嫌謗正法為魔伴黨。如是愚人自行邪見(jiàn)。復(fù)令無(wú)量俱胝有情墮大險(xiǎn)坑。此諸有情。應(yīng)于地獄傍生鬼趣流轉(zhuǎn)無(wú)窮。若得聞此藥師琉璃光如來(lái)名號(hào)。便舍惡行修諸善法。不墮惡趣。設(shè)有不能舍諸惡行修行善法。墮惡趣者。以彼如來(lái)本愿威力。令其現(xiàn)前暫聞名號(hào)。從彼命終還生人趣。得正見(jiàn)精進(jìn)善調(diào)意樂(lè)。便能舍家趣于非家如來(lái)法中。受持學(xué)處無(wú)有毀犯。正見(jiàn)多聞解甚深義。離增上慢不謗正法。不為魔伴。漸次修行諸菩薩行速得圓滿

復(fù)次曼殊室利。若諸有情慳貪嫉妒自贊毀他。當(dāng)墮三惡趣中。無(wú)量千歲受諸劇苦。受劇苦已。從彼命終來(lái)生人間。作牛馬駝驢。恒被鞭撻。饑渴逼惱。又常負(fù)重隨路而行�；虻脼�人生居下賤。作人奴婢受他驅(qū)役。恒不自在。若昔人中。曾聞世尊藥師琉璃光如來(lái)名號(hào)。由此善因今復(fù)憶念至心歸依以佛神力眾苦解脫。諸根聰利智慧多聞。恒求勝法常遇善友。永斷魔罥破無(wú)明[谷-禾+卵]。竭煩惱河解脫一切生老病死憂愁苦惱

復(fù)次曼殊室利。若諸有情好憙乖離更相斗訟惱亂自他。以身語(yǔ)意造作增長(zhǎng)種種惡業(yè)。展轉(zhuǎn)常為不饒益事�；ハ嘀\害。告召山林樹(shù)冢等神。殺諸眾生取其血肉祭祀藥叉羅剎娑等。書(shū)怨人名作其形像以惡咒術(shù)而咒咀之。厭媚蠱道咒起尸鬼。令斷彼命及壞其身。是諸有情若得聞此藥師琉璃光如來(lái)名號(hào)彼諸惡事悉不能害。一切展轉(zhuǎn)皆起慈心。利益安樂(lè)無(wú)損惱意及嫌恨心。各各歡悅于自所受生于喜足。不相侵凌互為饒益

復(fù)次曼殊室利。若有四眾苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。及余凈信善男子善女人等。有能受持八分齋戒。或經(jīng)一年或復(fù)三月受持學(xué)處。以此善根愿生西方極樂(lè)世界無(wú)量壽佛所。聽(tīng)聞?wù)�法而未定者。若聞世尊藥師琉璃光如�?lái)名號(hào)。臨命終時(shí)有八菩薩。乘神通來(lái)示其道路。即于彼界種種雜色眾寶華中自然化生�；蛴幸虼松�于天上。雖生天中而本善根亦未窮盡。不復(fù)更生諸余惡趣。天上壽盡還生人間�；�?yàn)檩喭踅y(tǒng)攝四洲。威德自在安立無(wú)量百千有情于十善道。或生剎帝利婆羅門(mén)居士大家。多饒財(cái)寶倉(cāng)庫(kù)盈溢。形相端嚴(yán)眷屬具足。聰明智慧。勇健威猛如大力士。若是女人得聞世尊藥師如來(lái)名號(hào)至心受持。于后不復(fù)更受女身

爾時(shí)曼殊室利童子白佛言。世尊我當(dāng)誓于像法轉(zhuǎn)時(shí)。以種種方便。令諸凈信善男子善女人等得聞世尊藥師琉璃光如來(lái)名號(hào)。乃至睡中亦以佛名覺(jué)悟其耳。世尊若于此經(jīng)受持讀誦�；驈�(fù)為他演說(shuō)開(kāi)示。若自書(shū)若教人書(shū)。恭敬尊重以種種花香涂香末香燒香花鬘瓔珞幡蓋伎樂(lè)而為供養(yǎng)。以五色彩作囊盛之。掃灑凈處敷設(shè)高座而用安處。爾時(shí)四大天王與其眷屬及余無(wú)量百千天眾。皆詣其所供養(yǎng)守護(hù)。世尊若此經(jīng)寶流行之處。有能受持。以彼世尊藥師琉璃光如來(lái)本愿功德及聞名號(hào)。當(dāng)知是處無(wú)復(fù)橫死。亦復(fù)不為諸惡鬼神奪其精氣。設(shè)已奪者還得如故。身心安樂(lè)

佛告曼殊室利。如是如是如汝所說(shuō)。曼殊室利。若有凈信善男子善女人等。欲供養(yǎng)彼世尊藥師琉璃光如來(lái)者。應(yīng)先造立彼佛形像敷清凈座而安處之。散種種花燒種種香。以種種幢幡莊嚴(yán)其處。七日七夜受持八分齋戒。食清凈食澡浴香潔著新凈衣。應(yīng)生無(wú)垢濁心無(wú)怒害心。于一切有情起利益安樂(lè)慈悲喜舍平等之心。鼓樂(lè)歌贊右繞佛像。復(fù)應(yīng)念彼如來(lái)本愿功德讀誦此經(jīng)思惟其義演說(shuō)開(kāi)示。隨所樂(lè)求一切皆遂。求長(zhǎng)壽得長(zhǎng)壽。求富饒得富饒。求官位得官位。求男女得男女。若復(fù)有人忽得惡夢(mèng)。見(jiàn)諸惡相或怪鳥(niǎo)來(lái)集�；蛴谧√幇俟殖霈F(xiàn)。此人若以眾妙資具。恭敬供養(yǎng)彼世尊藥師琉璃光如來(lái)者。惡夢(mèng)惡相諸不吉祥皆悉隱沒(méi)不能為患�；蛴兴�火刀毒懸崄惡象師子虎狼熊羆毒蛇惡蝎蜈蚣蚰蜓蚊虻等怖。若能至心憶念彼佛恭敬供養(yǎng)。一切怖畏皆得解脫。若他國(guó)侵?jǐn)_盜賊反亂。憶念恭敬彼如來(lái)者亦皆解脫

復(fù)次曼殊室利。若有凈信善男子善女人等。乃至盡形不事余天。惟當(dāng)一心歸佛法僧受持禁戒。若五戒十戒菩薩四百戒苾芻二百五十戒苾芻尼五百戒。于所受中或有毀犯怖墮惡趣。若能專(zhuān)念彼佛名號(hào)恭敬供養(yǎng)者。必定不受三惡趣生�；蛴信�人臨當(dāng)產(chǎn)時(shí)受于極苦。若能至心稱(chēng)名禮贊恭敬供養(yǎng)彼如來(lái)者。眾苦皆除。所生之子身分具足。形色端正見(jiàn)者歡喜。利根聰明安隱少病無(wú)有非人奪其精氣

爾時(shí)世尊告阿難言。如我稱(chēng)揚(yáng)彼佛世尊藥師琉璃光如來(lái)所有功德。此是諸佛甚深行處難可解了。汝為信不。阿難白言。大德世尊。我于如來(lái)所說(shuō)契經(jīng)不生疑惑。所以者何。一切如來(lái)身語(yǔ)意業(yè)無(wú)不清凈。世尊。此日月輪可令墮落妙高山王可使傾動(dòng)。諸佛所言無(wú)有異也。世尊。有諸眾生信根不具。聞?wù)f諸佛甚深行處。作是思惟。云何但念藥師琉璃光如來(lái)一佛名號(hào)便獲爾所功德勝利。由此不信反生誹謗。彼于長(zhǎng)夜失大利樂(lè)墮諸惡趣流轉(zhuǎn)無(wú)窮。佛告阿難。是諸有情。若聞世尊藥師琉璃光如來(lái)名號(hào)。至心受持不生疑惑。墮惡趣者無(wú)有是處。阿難。此是諸佛甚深所行難可信解。汝今能受。當(dāng)知皆是如來(lái)威力。阿難。一切聲聞獨(dú)覺(jué)及未登地諸菩薩等。皆悉不能如實(shí)信解。惟除一生所系菩薩。阿難。人身難得。于三寶中信敬尊重亦難可得。得聞世尊藥師琉璃光如來(lái)名號(hào)復(fù)難于是。阿難。彼藥師琉璃光如來(lái)無(wú)量菩薩行。無(wú)量善巧方便。無(wú)量廣大愿。我若一劫若一劫余而廣說(shuō)者。劫可速盡。彼佛行愿善巧方便無(wú)有盡也

爾時(shí)眾中有一菩薩摩訶薩。名曰救脫。即從座起偏袒右肩。右膝著地曲躬合掌。而白佛言。大德世尊。像法轉(zhuǎn)時(shí)。有諸眾生。為種種患之所困厄。長(zhǎng)病羸瘦不能飲食。喉唇干燥見(jiàn)諸方暗。死相現(xiàn)前。父母親屬朋友知識(shí)啼泣圍繞。然彼自身臥在本處。見(jiàn)琰魔使引其神識(shí)至于琰魔法王之前。然諸有情有俱生神。隨其所作若罪若福皆具書(shū)之。盡持授與琰魔法王。爾時(shí)彼王推問(wèn)其人。算計(jì)所作隨其罪福而處斷之。時(shí)彼病人親屬知識(shí)。若能為彼歸依世尊藥師琉璃光如來(lái)。請(qǐng)諸眾僧轉(zhuǎn)讀此經(jīng)。然七層之燈懸五色續(xù)命神幡�；蛴惺翘幈俗R(shí)得還。如在夢(mèng)中明了自見(jiàn)�；蚪�(jīng)七日或二十一日或三十五日或四十九日。彼識(shí)還時(shí)。如從夢(mèng)覺(jué)皆自憶知善不善業(yè)所得果報(bào)。由自證見(jiàn)業(yè)果報(bào)故。乃至命難亦不造作諸惡之業(yè)。是故凈信善男子善女人等。皆應(yīng)受持藥師琉璃光如來(lái)名號(hào)。隨力所能恭敬供養(yǎng)

爾時(shí)阿難問(wèn)救脫菩薩曰。善男子。應(yīng)云何恭敬供養(yǎng)彼世尊藥師琉璃光如來(lái)。續(xù)命幡燈復(fù)云何造。救脫菩薩言。大德。若有病人欲脫病苦。當(dāng)為其人。七日七夜受持八分齋戒。應(yīng)以飲食及余資具。隨力所辦供養(yǎng)苾芻僧。晝夜六時(shí)禮拜供養(yǎng)彼世尊藥師琉璃光如來(lái)。讀誦此經(jīng)四十九遍。然四十九燈。造彼如來(lái)形像七軀。一一像前各置七燈。一一燈量大如車(chē)輪。乃至四十九日光明不絕。造五色彩幡長(zhǎng)四十九搩手。應(yīng)放雜類(lèi)眾生至四十九。可得過(guò)度危厄之難。不為諸橫惡鬼所持

復(fù)次阿難。若剎帝利灌頂王等。災(zāi)難起時(shí)。所謂人眾疾疫難。他國(guó)侵逼難。自界叛逆難。星宿變怪難。日月薄蝕難。非時(shí)風(fēng)雨難。過(guò)時(shí)不雨難。彼剎帝利灌頂王等。爾時(shí)應(yīng)于一切有情起慈悲心赦諸系閉依前所說(shuō)供養(yǎng)之法供養(yǎng)彼世尊藥師琉璃光如來(lái)。由此善根及彼如來(lái)本愿力故。令其國(guó)界即得安隱。風(fēng)雨順時(shí)谷稼成熟。一切有情無(wú)病歡樂(lè)。于其國(guó)中。無(wú)有暴虐藥叉等神惱有情者。一切惡相皆即隱沒(méi)。而剎帝利灌頂王等。壽命色力無(wú)病自在皆得增益。阿難若帝后妃主儲(chǔ)君王子大臣輔相中宮釆女百官黎庶。為病所苦及余厄難。亦應(yīng)造立五色神旛然燈續(xù)明。放諸生命。散雜色華燒眾名香。病得除愈眾難解脫

爾時(shí)阿難問(wèn)救脫菩薩言。善男子。云何已盡之命而可增益。救脫菩薩言。大德。汝豈不聞如來(lái)說(shuō)有九橫死耶。是故勸造續(xù)命幡燈修諸福德。以修福故盡其壽命不經(jīng)苦患。阿難問(wèn)言。九橫云何。救脫菩薩言。有諸有情。得病雖輕然無(wú)醫(yī)藥及看病者。設(shè)復(fù)遇醫(yī)授以非藥。實(shí)不應(yīng)死而便橫死。又信世間邪魔外道妖[薩/女]之師。妄說(shuō)禍福便生恐動(dòng)。心不自正卜問(wèn)覓禍。殺種種眾生解奏神明呼諸魍魎請(qǐng)乞福祐欲冀延年。終不能得。愚癡迷惑信邪倒見(jiàn)。遂令橫死入于地獄無(wú)有出期。是名初橫。二者橫被王法之所誅戮。三者畋獵嬉戲。耽淫嗜酒放逸無(wú)度。橫為非人奪其精氣。四者橫為火焚。五者橫為水溺。六者橫為種種惡獸所啖。七者橫墮山崖。八者橫為毒藥厭禱咒咀起尸鬼等之所中害。九者饑渴所困不得飲食而便橫死。是為如來(lái)略說(shuō)橫死有此九種。其余復(fù)有無(wú)量諸橫難可具說(shuō)

復(fù)次阿難。彼琰魔王主領(lǐng)世間名籍之記。若諸有情不孝五逆破辱三寶壞君臣法毀于信戒。琰魔法王隨罪輕重考而罰之。是故我今勸諸有情然燈造幡放生修福。令度苦厄不遭眾難

爾時(shí)眾中有十二藥叉大將俱在會(huì)坐。所謂

宮毗羅大將 伐折羅大將

迷企羅大將 安底羅大將

頞儞羅大將 珊底羅大將

因達(dá)羅大將 波夷羅大將

摩虎羅大將 真達(dá)羅大將

招杜羅大將 毗羯羅大將

此十二藥叉大將。一一各有七千藥叉以為眷屬。同時(shí)舉聲白佛言。世尊。我等今者蒙佛威力。得聞世尊藥師琉璃光如來(lái)名號(hào)。不復(fù)更有惡趣之怖。我等相率皆同一心。乃至盡形歸佛法僧。誓當(dāng)荷負(fù)一切有情為作義利饒益安樂(lè)。隨于何等村城國(guó)邑空閑林中。若有流布此經(jīng)或復(fù)受持藥師琉璃光如來(lái)名號(hào)恭敬供養(yǎng)者。我等眷屬衛(wèi)護(hù)是人。皆使解脫一切苦難。諸有愿求悉令滿足。或有疾厄求度脫者。亦應(yīng)讀誦此經(jīng)以五色縷結(jié)我名字得如愿已然后解結(jié)

爾時(shí)世尊贊諸藥叉大將言。善哉善哉大藥叉將。汝等念報(bào)世尊藥師琉璃光如來(lái)恩德者。常應(yīng)如是利益安樂(lè)一切有情

爾時(shí)阿難白佛言。世尊。當(dāng)何名此法門(mén)我等云何奉持。佛告阿難。此法門(mén)名說(shuō)藥師琉璃光如來(lái)本愿功德。亦名說(shuō)十二神將饒益有情結(jié)愿神咒。亦名拔除一切業(yè)障。應(yīng)如是持。時(shí)薄伽梵說(shuō)是語(yǔ)已。諸菩薩摩訶薩及大聲聞。國(guó)王大臣婆羅門(mén)居士。天龍藥叉揵達(dá)縛阿素洛揭路荼緊捺洛莫呼洛伽人非人等。一切大眾聞佛所說(shuō)。皆大歡喜信受奉行。