爾時(shí)阿難。即說(shuō)偈言。

　　大地忽震動(dòng) 狂風(fēng)四激起

　　海水波翻倒 須彌寶山搖

　　天人心悲痛 泣淚猶如雨

　　皆悉大恐怖 如被非人執(zhí)

　　由佛般涅槃 故有如此事

　　爾時(shí)眾中。有未得道比丘人天。既見(jiàn)如來(lái)已般涅槃。心生懊惱。宛轉(zhuǎn)于地。已得道者。深嘆世間無(wú)常之苦。悲號(hào)啼泣不能自勝。是時(shí)阿?樓馱語(yǔ)諸比丘及以天人。汝等不應(yīng)生大憂惱。如來(lái)。前已為汝等說(shuō)諸行性相法皆如是。云何猶故而悲泣耶。爾時(shí)阿難即便普語(yǔ)四遠(yuǎn)來(lái)眾。如來(lái)今已入般涅槃。爾時(shí)眾人聞阿難言。悲號(hào)啼泣悶絕懊惱。而以微聲語(yǔ)阿難言。今此人眾極為闐塞。三十二喻阇那。皆悉充滿。唯愿尊者。各令我等次第得前親見(jiàn)如來(lái)。最后瞻仰禮拜供養(yǎng)。如來(lái)出世難可值遇。如優(yōu)曇缽華時(shí)時(shí)乃現(xiàn)。今者親在此般涅槃。愿必哀愍。令我得見(jiàn)。爾時(shí)阿難聞眾人言。心自思惟。如來(lái)出世。極為難值。最后供養(yǎng)亦復(fù)甚難。我今當(dāng)令誰(shuí)在于先供養(yǎng)佛者。今者宜使諸比丘尼及優(yōu)婆夷。得在前來(lái)供養(yǎng)佛身。所以然者。斯等女弱。昔來(lái)之時(shí)。不必得到如來(lái)之所。以是因緣故宜在先。作此念已。即便普唱諸比丘尼及優(yōu)婆夷。皆聽(tīng)前于如來(lái)身所。諸比丘尼及與無(wú)量?jī)?yōu)婆夷等。俱到佛所。既見(jiàn)如來(lái)已般涅槃。啼泣懊惱。圍繞禮拜。種種供養(yǎng)。爾時(shí)有一貧窮優(yōu)婆夷。年一百歲。見(jiàn)諸婆羅門。并及剎利長(zhǎng)者居士。力士妻女長(zhǎng)幼大小。以妙香華種種供養(yǎng)。自傷貧乏獨(dú)絕此愿。心自思惟。如來(lái)出世極為難值。最后供養(yǎng)復(fù)為甚難。而今窮罄無(wú)以自表。作此念已。倍增悲慟。臨佛足上心大懊惱。涕泣流連污如來(lái)足。愿我將來(lái)所生之處。常得見(jiàn)佛。諸比丘尼及優(yōu)婆夷。供養(yǎng)畢已。即還本處。爾時(shí)阿難。又復(fù)普告諸余人言。諸比丘尼及優(yōu)婆夷。供養(yǎng)已畢。汝等可前次第供養(yǎng)。時(shí)諸人眾以次而來(lái)。到佛身所。既見(jiàn)如來(lái)已般涅槃。號(hào)泣宛轉(zhuǎn)心大悲惱。以諸供具而用供養(yǎng)。爾時(shí)諸力士眾。皆悉集聚。共相謂言。我等今者。云何阇維如來(lái)之身。世尊臨欲般涅槃時(shí)。應(yīng)有遺敕。即便共往。問(wèn)阿難言。我等今者欲共阇維如來(lái)之身。其法云何。世尊臨可般涅槃時(shí)。當(dāng)有遺旨。唯愿見(jiàn)告。爾時(shí)阿難語(yǔ)力士言。如來(lái)遺敕阇維之法。令與轉(zhuǎn)輪圣王等無(wú)有異。阿難即便具說(shuō)佛向所敕之事。諸力士等聞阿難言。皆共嚴(yán)辦阇維之具。先造寶輿雕鏤莊麗。以如來(lái)身置寶輿上。燒香散華。作眾伎樂(lè)。歌頌贊嘆。于音樂(lè)中。而說(shuō)苦空無(wú)常無(wú)我不凈之法。時(shí)諸力士白阿難言。如來(lái)今者既般涅槃。最后供養(yǎng)極為難遇。我等請(qǐng)留如來(lái)之身。七日七夜恣意供養(yǎng)。令諸天人長(zhǎng)夜獲安。阿難即便以力士言問(wèn)阿?樓馱。阿?樓馱答阿難言。善哉隨意。阿難爾時(shí)告諸力士。聽(tīng)留佛身七日七夜恣意供養(yǎng)。時(shí)諸力士聞阿難言。心大悲慶。即于林中種種供養(yǎng)。滿七日已。時(shí)諸力士以新凈綿及以細(xì)?纏如來(lái)身。然后內(nèi)以金棺之中。其金棺內(nèi)散以牛頭栴檀香屑及諸妙華。即以金棺內(nèi)銀棺中。又以銀棺內(nèi)銅棺中。又以銅棺內(nèi)鐵棺中。又以鐵棺置寶輿上。作諸伎樂(lè)歌唄贊嘆。諸天于空。散曼陀羅花。摩訶曼陀羅花。曼殊沙花。摩訶曼殊沙花。并作天樂(lè)。種種供養(yǎng)。然后次第下諸棺蓋。時(shí)力士等共相謂言。七日之期今者已滿。我等宜應(yīng)舁如來(lái)棺。周匝繞城。令諸人民恣意供養(yǎng)。然后往于城南阇維。作此言已。即便共舁如來(lái)之棺。盡其身力而不能起。各共驚怪不知何故。而以問(wèn)于阿?樓馱。我等諸人欲舁佛棺。周匝繞城。還趣南門供養(yǎng)阇維。盡竭身力而不能舉。不知此是何等事相。唯愿尊者為我說(shuō)之。時(shí)阿?樓馱語(yǔ)眾人言。所以然者。虛空諸天欲令佛棺周匝繞城。從北門入住于城中。聽(tīng)諸天人種種供養(yǎng)。然后應(yīng)從東門而出。往于寶冠支提之所。而阇維之。彼諸力士聞此語(yǔ)已。共相謂言。諸天意爾。宜應(yīng)順從。即舁佛棺。繞城一匝。從北門入。住城之中。聽(tīng)諸天人恣意供養(yǎng)。作妙伎樂(lè)。燒香散華。歌唄贊嘆。諸天于空。雨曼陀羅花。摩訶曼陀羅華。曼殊沙花。摩訶曼殊沙花。并作天樂(lè)。種種供養(yǎng)。供養(yǎng)訖已。即便從城東門而出。往于寶冠支提之所。既到彼處。比丘比丘尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。天龍八部。感結(jié)悲哽不能自勝。而便聚積牛頭栴檀及諸雜香。又于??上。敷舒繒?。施大寶帳以覆其上。舁舉寶棺。繞彼香??周回七匝。燒香散花。作眾伎樂(lè)。而以寶棺置香??上。取妙香油周澆灑之。時(shí)四部眾并諸天人。戀慕懊憹不能自勝。即便以火從下燒之�；鸩豢先荒酥猎偃�。亦復(fù)不然。時(shí)諸人眾不知所以。即以此事問(wèn)阿?樓馱。三燒香??。何故不然。阿?樓馱言。所以然者。尊者摩訶迦葉在鐸叉那耆利國(guó)。聞?dòng)谌鐏?lái)欲般涅槃。與五百比丘從彼國(guó)來(lái)。欲見(jiàn)世尊。是以如來(lái)不令火然。爾時(shí)大眾聞此語(yǔ)已。深嘆奇特。

　　爾時(shí)摩訶迦葉在鐸叉那耆利國(guó)。遙聞如來(lái)在鳩尸那城。欲般涅槃。心大悲戀。與五百比丘緣路而來(lái)。去城不遠(yuǎn)。身患疲極在于路邊。與諸比丘坐于樹(shù)下。見(jiàn)一外道。手執(zhí)曼陀羅華。迦葉問(wèn)言。汝從何來(lái)。答言。我從鳩尸那城來(lái)。迦葉又問(wèn)。汝知我?guī)煈?yīng)正遍知不。其即答言。識(shí)。汝大師在鳩尸那城娑羅林中雙樹(shù)之間。已般涅槃。得今七日。即時(shí)正在寶冠支提。將欲阇維。天人充滿�；ジ�(jìng)供養(yǎng)故。我于彼得此天華。爾時(shí)迦葉聞此言已。悲號(hào)哽咽。諸比丘眾悶絕躄地。而以微聲共相謂言。嗚呼苦哉。世間眼滅。于是迦葉而安慰之。汝等不應(yīng)作此苦憹。諸行性相皆悉如是。如來(lái)天尊猶尚不免。況復(fù)余人而得脫耶。宜應(yīng)精進(jìn)求離世苦。今可速起前于寶冠支提之所禮拜瞻仰。爾時(shí)眾中有余比丘。晚暮出家愚癡無(wú)智。共相謂言。佛在世時(shí)。禁呵我等。不得縱意。既般涅槃。何其快哉。是時(shí)迦葉與諸比丘。進(jìn)鳩尸那城。到于寶冠支提之所。見(jiàn)如來(lái)棺。在香??上。悲泣流淚圍繞七匝。而登香??。至寶棺所。在于足處號(hào)啕嗚咽。頭面作禮。爾時(shí)如來(lái)于寶棺內(nèi)。而出雙足。迦葉見(jiàn)此。倍增悲驚。時(shí)諸天人既睹奇特希有之事。莫不嗟嘆。深生苦戀。爾時(shí)迦葉見(jiàn)佛足上而有點(diǎn)污。即便回顧。問(wèn)阿難言。如來(lái)足上何緣有此。阿難答言。如來(lái)初可般涅槃時(shí)。四眾充滿。我時(shí)思惟。若令大眾同時(shí)進(jìn)者。女人羸弱。不必得前。即便先聽(tīng)諸比丘尼及優(yōu)婆夷到如來(lái)所禮拜供養(yǎng)。爾時(shí)有一貧窮優(yōu)婆夷。年一百歲。見(jiàn)諸婆羅門。及以剎利長(zhǎng)者居士。力士妻女。長(zhǎng)幼大小。以妙香華種種供養(yǎng)。自傷貧乏無(wú)以表心。作此念已。倍增悲慟。臨佛足上。心大懊憹。涕泣流連。污如來(lái)足。爾時(shí)迦葉既聞此語(yǔ)。心懷惆悵。怪責(zé)阿難曾不呵止致此點(diǎn)污。即以香華。供養(yǎng)佛棺。禮拜贊嘆。皆悉畢已。于是雙足自然還入。迦葉即便還下于地。以佛力故香??自然。四面火起。經(jīng)歷七日。寶棺融盡。于時(shí)諸天。雨火令滅。諸力士眾收取舍利。以千張?纏佛身者。最里一張及外一重。如本不然。猶裹舍利。當(dāng)爾之時(shí)。虛空諸天雨眾妙華。并作伎樂(lè)。歌唄贊嘆。供養(yǎng)舍利。時(shí)諸來(lái)眾及以力士。皆悉各設(shè)種種供養(yǎng)。諸力士眾。即以金罌收取舍利。置寶輿上。燒香散華。作眾伎樂(lè)。還歸入城。起大高樓而以舍利置于樓上。即嚴(yán)四兵。防衛(wèi)守護(hù)。唯聽(tīng)比丘及比丘尼。得入禮拜。種種供養(yǎng)。其余國(guó)王及婆羅門。長(zhǎng)者居士。一切人民。皆不聽(tīng)前。

　　爾時(shí)韋提希子阿阇世王。聞彼力士收佛舍利。置高樓上。而嚴(yán)四兵防衛(wèi)守護(hù)。心大悲惱。又復(fù)忿怒。諸力士輩。即便遣信。語(yǔ)力士言。世尊在世。亦是我?guī)�。般涅槃時(shí)。恨不臨見(jiàn)。我之族姓。及與世尊。皆是剎利。汝今云何。獨(dú)收舍利。置高樓上。而嚴(yán)四兵防衛(wèi)守護(hù)。不分余人。汝便可以一分與我。我欲于國(guó)起妙兜婆。興諸供養(yǎng)。若能見(jiàn)許。永通國(guó)好。不見(jiàn)許者。興兵伐汝。余七國(guó)王及毗耶離。諸離車等。遣使之法。皆亦如是。時(shí)婆羅門。長(zhǎng)者居士。亦各遣信。白力士言。世尊亦是我等之師。愿能哀愍。賜舍利分。時(shí)諸國(guó)使到力士所。具宣王意。力士聞已。深懷不平。答諸使言。佛來(lái)我國(guó)而般涅槃。舍利自然應(yīng)屬我等。欲于國(guó)界興造兜婆莊嚴(yán)供養(yǎng)。此不可得。若兜婆成。恣汝等意。快共來(lái)此供養(yǎng)禮拜。若欲興兵。而見(jiàn)向者。此國(guó)軍眾。亦足相擬。時(shí)彼諸使。各歸本國(guó)。人人向王說(shuō)如此事。諸王聞已。益懷瞋忿。各嚴(yán)四兵而往攻伐。時(shí)諸力士。亦嚴(yán)戰(zhàn)具。以擬來(lái)敵。鳩尸那城中。有一婆羅門。名徒盧那。聰明多智。深信三寶。心自思惟。彼八國(guó)王及諸離車。身力壯健。軍眾精銳。又且力士勇猛難當(dāng)。若交戰(zhàn)者必?zé)o兩全。而即便語(yǔ)諸力士言。汝等雖復(fù)勇銳果敢。彼八國(guó)王。齊力同心。人眾云集。軍陣猛盛。若戰(zhàn)斗者。理無(wú)兩全。鋒刃既交。必有傷害。如來(lái)在世。教人行慈。而于今日。忽相殺戮。汝等不應(yīng)吝惜舍利。宜分諸國(guó)及離車等。各于其界。造立兜婆。稱于世尊往昔之訓(xùn)。又使汝等普獲福利。諸力士眾。聞此語(yǔ)已。心意解悟。即答之言。汝之所說(shuō)。實(shí)得于理。聽(tīng)如汝言。彼婆羅門。見(jiàn)力士眾皆悉解甲。即便出城。語(yǔ)諸王言。汝今為法何故興兵。諸王答言。我為法故。遠(yuǎn)求舍利。而見(jiàn)拒逆。不肯分與。是以今者興兵共來(lái)。時(shí)婆羅門。復(fù)語(yǔ)王言。我已相為和。諸力士皆悉與汝舍利之分�？扇�寶瓶。為汝分之。八王歡喜。奉授金瓶。彼婆羅門。受諸金瓶。持以還歸。于高樓上而分舍利。以與八王。于時(shí)八王。既得舍利。踴躍頂戴。還于本國(guó)各起兜婆。彼婆羅門從諸力士。乞分舍利瓶自起兜婆。諸力士等取其一分。于阇維處。合余灰炭而起兜婆。如是凡起十處兜婆。如來(lái)從始欲般涅槃。及般涅槃后至于阇維。起諸兜婆。其事如是。其后迦葉共于阿難及諸比丘。于王舍城。結(jié)集三藏。