一句話解脫所有煩惱

　　寫下這么個題目，像世間那些虛假不實(shí)的廣告，先把話說大，引來了看客再說。

　　而佛法，是絕不會欺騙你，讓你失望的。

　　真的有那么一句話，常想著念著就解脫了一切煩惱。

　　我們活得多煩惱啊，舉目四望，外在的、周圍的一切總有不合我意之處，簡直永遠(yuǎn)不會缺乏能讓我們不滿、批評、指摘的對象：世界太混亂，領(lǐng)導(dǎo)很不公平，那個人長得真丑，為什么我加班加點(diǎn)地干卻所得那么少？人家只道我養(yǎng)尊處優(yōu)，誰知道我每天活得像個粗使丫頭？……

　　看起來，這世界缺什么都不會缺牢騷，缺意見和煩惱。

　　那句可以醫(yī)治萬千煩惱的靈丹妙藥是我從臺灣的慧律法師處拿來：

　　“我對生滅無常的世間徹底沒有意見。”

　　怎么會沒有意見？因?yàn)?a href="/remen/shana.html" class="keylink" target="_blank">剎那變幻，本來無一物。哪兒來的意見？

那煩惱又從何而來呢？

　　來自我們像一個科學(xué)家一樣，只站在事物之外，只站在自己的角度，把我們觀察的對象借助漏洞百出的分析轉(zhuǎn)換成了一個個固著不變的點(diǎn)，而這個點(diǎn)可能與我們期待的不相符，可能給我們帶來傷害。

　　我們不知道的是，我們通過這種方法所認(rèn)識到的事物是被扭曲、被摧毀了的。

　　將《西方哲學(xué)史》翻到了柏格森那一部分，因他排斥分析的方法而主張直覺的認(rèn)識。

　　直覺，就是一種“理智的同情，一個人借此而置身于對象之中，以便能與對象所具有的獨(dú)特的因而不可表達(dá)的東西相一致。”

　　這是觀察者與觀察對象的合二為一，能觀與所觀的二元分離轉(zhuǎn)換成了能所俱泯，我們看到、感受到的都是我們自己。

　　這位二十世紀(jì)最重要的法國哲學(xué)家1859年生于巴黎，1900年即開始主持法蘭西學(xué)院著名的現(xiàn)代哲學(xué)講席。我愛他哲學(xué)中的那個著名概念——“綿延”。

　　“綿延”就是事物的動態(tài)的、發(fā)展的、生機(jī)勃勃的、活生生的、持續(xù)的存在。換句話說，一切有為法、可見相的流動不居才是它們的本質(zhì)。

　　也就是說，“沒有分離的固態(tài)物體，只有一個不盡的生成之流，在這個生成之流中，無物生成，而且這個無物所生成的物也是無有的。”

　　這不是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相的另一種注解嗎？

　　了解到這一點(diǎn)后，面對激起了我們煩惱情緒的萬事萬物，我們都可以一再提醒自己：“我看到的，我感受到的并不是事物本來的樣子。世界存在，是為了讓我們解脫，而不是批判。”

　　于是將從前盯著外界挑毛病的用心收回來，在這永無休止的變動中，做那如如不動的修行。

　　蓮池大師有“正好念佛”的那一段：

　　“若人富貴，受用現(xiàn)成，正好念佛；

　　若人貧窮，家小累少，正好念佛；

　　若人有子，宗祀得托，正好念佛；

　　若人無子，孤身自由，正好念佛；

　　若人子孝，安受供養(yǎng)，正好念佛；

　　若人子逆，免生恩愛，正好念佛；

　　若人無病，趁身康健，正好念佛；

　　若人有病，切近無常，正好念佛；

　　若人年老，光景無多，正好念佛；

　　若人年少，精神清利，正好念佛；

　　若人處閑，心無事擾，正好念佛；

　　若人處忙，忙里偷閑，正好念佛；

還有什么可抱怨呢？

　　知世間萬象生滅無常，因此再不費(fèi)心在無常萬象中尋找皈依處、黏著處，也就此失了任何抱怨處、牢騷處。

　　境遇哪里有好壞，有好壞的只是人心。那就轉(zhuǎn)了一切的境遇以做修心的背景和依托。無論富貴貧窮、有子無子、子孝子逆、有病無病、年老年少、處閑處忙，都是念佛、修行的正好處、正當(dāng)時。

　　去年此時我正病到奄奄一息，今年則又壯如母牛、活潑可喜了。

　　懼怕什么？在乎什么？

　　生滅滅已，寂滅為樂。

　　將這句話寫在你目光所及的一切處，把它刻在心里：

　　“我對生滅無常的世間徹底沒有意見。”