為什么說眾生即佛，煩惱即菩提？

　　我們學(xué)禪常常接觸到“眾生即佛”、“煩惱即菩提”這樣的句子，感覺到非常矛盾，不能統(tǒng)一。眾生明明是眾生，眾生是熱惱痛苦、愚昧不覺、自掘墳?zāi)�，而佛是光�?a href="/remen/jietuo.html" class="keylink" target="_blank">解脫、至高無上，怎么說眾生就是佛呢？煩惱是痛苦無奈的，甩都甩不掉，怎么說它即是菩提呢？

　　這看起來好像是矛盾，而實際上對于真正的佛法來講，它是不二法門。如果“佛是佛，眾生是眾生”，那是二法，二法就不是佛法，《六祖壇經(jīng)》講得很清楚。如果“煩惱是煩惱，菩提是菩提”，那也是二法，那就不叫不二法門了。這樣說，是否勉強把佛和眾生變成一樣？勉強說煩惱就是菩提呢？不是勉強，你若往深處去發(fā)掘，你就會知道。這個問題我們分幾個看法：

　　第一個，為什么說眾生即佛？你若認識佛，你就認識了眾生，《六祖壇經(jīng)》講得很清楚。你若不認識佛，你也不認識眾生。

　　佛是什么？佛就是布大（Buddha），布大就是“覺”。覺是什么？覺是生命的表征、生命的特性。若是不覺，就不叫眾生，而叫做眾死。“佛者，覺也”，眾生是因為覺才叫做眾生的，所以眾生即佛了。如果他離開覺性，那就不叫眾生，那叫“眾死”，若把太平間躺著的人叫做眾生，那并不實在，他已經(jīng)沒有知覺了，算什么眾生呢？

　　第二個，既然眾生就是佛，生命就是“覺”，為什么他不解脫？為什么他煩惱？因為他不肯揚棄、不肯放棄、不肯付出、不肯舍。

　　我們讀過《圓覺經(jīng)》就知道：眾生是什么？眾生是金礦里的礦石。佛是什么？佛是凈化、提煉了以后的純金。金的礦石雖然含有黃金，但畢竟不能馬上當(dāng)黃金使用。你如果拿塊礦石去買一碗面吃，老板會說：我送碗面請你吃，吃完面請你把石頭帶走吧。這簡直是找人家麻煩嘛！但是，如果沒有礦石，根本就沒有黃金。離開了眾生，就沒有佛，因為佛是由眾生自己提升、凈化了以后完成的。