什么是明心見性？如何才能明心見性？

　　什么是明心見性？明心見性是開悟嗎？開悟的人還輪回嗎？

　　所謂的明心見性就是見性成佛，就是指徹見自己之本性而成為覺者。這是禪宗之根本主張。在《涅槃經集解》云：“見性成佛，即性為佛。”禪宗六祖慧能在《法寶壇經》中說：“汝之本性猶如虛空，了無一物可見，是名正見。無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清凈覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來知見。”此謂若能徹此執(zhí)我、執(zhí)法之心本無自性，現(xiàn)觀自性本來清凈，則與佛無別。歷來的祖師大德是先悟后修，因修乃證。“悟”并非是“證”，你開悟了以后，仍然處在三界之內、六道之中，三毒仍然未除。得證以后，才能超越六道三界。我們看過了祖師們修行的歷程，常常有這樣的描述：某一位修行人在某位師父面前，經過一番指點，“豁然頓悟”。大家往往會以為這一悟就已經到底，就已經大功告成。誤以為以后就不需要再修行了。實際上下半句很少有人注意，“豁然頓悟，作禮而去，歡喜奉行”。這后半句又當如何解釋呢？意思就是說，經過老前輩的指點，豁然頓悟了以后，高高興興地磕頭鞠躬，下去了，走掉了。走掉干什么了？實際上是下去好好修道去了，他知道下一步該怎么修了。就目前大家的狀況，怎么用功呢？大家誤以為每天在誦經、拜佛、持咒、觀想、打坐，這就是修行。那只能說大家心目中的“修行”是這樣的。一個未明心的人，以為這樣做就算是在修道；而一個明心的人，他絕對不會僅僅做以上這些事情。

　　可是，往往大家會認為這個明心的人絕對沒有修行。因為已經明心的人，他知道如何做、如何修，才是真正在修道，才能夠真正與道相應。誦經、拜佛、持咒、觀想，是不是修行呢？只能說它是“皮毛”的修行。一個見性的人，他做以上這些事情，完全可以與道相應！一個未明心、未見性的人做以上這些，與道毫不相干。一個明心見性的人，他做任何一件事情，都能夠和道相應。并不是說只有通過盤腿打坐、誦經拜佛、觀想持咒，才能夠和道溝通。并不是說只有通過盤腿打坐、誦經拜佛、觀想持咒，才能夠和道溝通。

　　“明心”明的是什么呢？如果大家明的“心”不對，還是沒辦法修行。所以說我們每天都在誦經、拜佛，究竟是否有一點點和道相應過、溝通過，自己心中非常清楚。古人講：“如果你用功辦道，百日之內，絕對見性！”實際上古人說的“百日”也是一個不定的數(shù)字，有的人在明心的同時，就能夠見性。因為心、性一線之隔、一線之差。實際上也無隔無差，你真的明心了以后，同時一定能夠見性。除非你不是真正的“明心”，只是對理上若有所悟。大家之所以不會用功，就是因為沒有明心。宇宙萬物都有它的性能，性能好的物品持久耐用，性能不好的物品容易耗損。只有我們的佛性亙古今而不變，歷萬劫而彌新。

　　柴陵郁禪師悟道時，說了一首詩偈：我有明珠一顆，久被塵勞封鎖，今朝塵盡光生，照破山河萬朵。

　　我們的心本來具有無限潛能，蘊藏無限寶藏，但是由于無明造作，追逐五欲六塵，使明鏡般的清凈自性不能顯現(xiàn)應有的光明，所以明心見性就是開發(fā)自己的潛能。

　　如何才能明心見性，開發(fā)內在的潛能呢？

　　1、能大能小：佛性是在圣不增，在凡不減，就理體而言，我們與佛陀一樣具有尊貴的佛性，至大無外：我們與眾生一體，可以為眾生做牛做馬，犧牲奉獻，至小無內。我們不一定生而萬能，只要我們“肯能”，自能形成一股動力，將內在的佛性開發(fā)出來。

　　2、能苦能樂：我們的佛性遍一切時，盡一切處。所以通達佛性的人不逃避人間的苦樂，而視苦樂為鍛鏈自己意志的試金石。古德曾說：刀山劍樹為寶座，龍?zhí)痘⒀ㄗ鞫U床。道人活計原為此，劫火燒來也不忙。只要我們能開啟佛性，自能處苦不以為苦，處樂不以為樂，難行能行，難忍能忍，即使劫火來臨，也不能動搖我們的悲心愿力。

　　3、能前能后：佛性橫遍十方，豎窮三際，前面的世界固然燦爛風光，后面的世界也一樣遼闊深遠：當仁不讓固然可以領導群倫，謙沖自牧更可以認識自己；舉一反三固然可以進步神速，腳踏實地更可以站穩(wěn)步伐；犀利辯才固然可以懾人以威，忍苦耐勞更可以服人以德。佛性之前，眾生是平等的，既沒有階級之分，更沒有長幼之別，只有迷悟之差而已。我們必須看清前后兩個世界，懂得進退之道，才能擁有自己全部的佛性。

　　“真人不露相，露相非真人”。開悟的人看上去和普通人一樣，依然有喜怒哀樂、七情六欲，就像大海一樣，表面上洶涌澎湃，變化萬端，但里面卻是渾厚、寧靜與無限的寬廣。開悟的人不會搞個人崇拜，搞個人崇拜的都是沒有開悟的人。一個通達“無我”的人，一個覺悟到“萬物與我為一”的人，一個認識了平等真相的人，怎么會又怎么可能搞個人崇拜呢？他只能樹立道，樹立整體，樹立“一即一切，一切即一”，樹立“諸相非相即見如來”。

　　釋迦牟尼佛在《金剛經》所說：“以色身見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來”。如來是什么？如來如去，不來不去——如來就是我們自己的本性！如來是生，如去是滅，不來不去就是不生不滅，如來如去是現(xiàn)象，不生不滅是本質。如來是什么？如來就是道。道是修出來的嗎？道是本自具足、本來如是、自有永有、如如不動、獨立不改的，它不能被創(chuàng)造，也不能被改變，只能被認識，所以佛的本意是覺者，即悟道的人。所以開悟的人會很自信，因為他找到了生命的根。所謂自信，就是對自我生命的本體認識與毫無疑惑的確信。開悟的人就是點燃自己生命的人，這生命是光，自照照人，在光里沒有黑暗，無論什么時候、什么環(huán)境他的思想都是正面的、積極的，他有無畏的勇氣面對一切，沒有牢騷，沒有抱怨，他真實的活在每一個當下，開悟的人明白了如是因感得如是果，明白了斷惡修善、修善得福的道理；所以說開悟的人是沒有輪回的。