“我”是誰(shuí)

　　追求真理是人類的渴望與本能。

　　老子、釋迦牟尼、蘇格拉底等等，他們之前或之后都有無(wú)數(shù)的先哲們?cè)谧非笳胬�，追求一個(gè)被稱為終極真理的真理。

　　那么，這些先哲們追求的所謂終極真理到底是什么？

　　最深的往往是最淺的，最淺的往往又是最深的。這個(gè)終極真理就是——“我是誰(shuí)？”！

　　“我是誰(shuí)？”，猛然一聽(tīng)，似乎這是一個(gè)荒謬而又可笑的問(wèn)題，一個(gè)人活著，難道連自己都不認(rèn)識(shí)嗎？是的，很少有人認(rèn)識(shí)。

　　“我是誰(shuí)？”這是人類最為艱難和困惑的一個(gè)科學(xué)命題，是人類的千古之謎，也是人類的千古之問(wèn)。

　　我是我生命的主人嗎？

　　如果是，我能主宰自己的生死嗎？

　　如果不是，主宰我生死的又是誰(shuí)？

　　誰(shuí)讓人成為人？誰(shuí)讓我成為我？我究竟是誰(shuí)？

　　佛教創(chuàng)始人釋迦牟尼說(shuō)：“人生百年，不解生滅法；不如生一日，而得了解之。”被尊為道教三清之一的老子說(shuō)：“我獨(dú)異于人，而貴食母。”儒家的代表孔子說(shuō)：“朝聞道夕死可矣！”偉人毛澤東也曾在詩(shī)中寫到：“問(wèn)蒼茫大地，誰(shuí)主沉��？”關(guān)于生命、宇宙的真相，誰(shuí)又沒(méi)有想過(guò)、問(wèn)過(guò)呢？只是大多數(shù)人沒(méi)有深究，而是選擇了回避。

　　古希臘阿波羅神廟中就曾鐫刻著這么一道神諭：“認(rèn)識(shí)你自己”。法國(guó)思想家蒙田說(shuō)：“世界上最重要的事情就是認(rèn)識(shí)自我”。

　　一個(gè)不認(rèn)識(shí)“我”的人，無(wú)論他的地位多么顯赫，無(wú)論他的事業(yè)多么成功，無(wú)論他的資產(chǎn)多么豐厚，無(wú)論他的身體多么健康，無(wú)論他的人生多么安逸、“幸福”，他依然是一個(gè)極其可悲、可憐的人，說(shuō)穿了，不過(guò)是一只沒(méi)有“頭”的蒼蠅，一個(gè)被“無(wú)明”牽引的行尸走肉。

　　以智慧與財(cái)富著稱于世的一代帝王所羅門就曾發(fā)出這樣的慨嘆：“人不能強(qiáng)于獸，都是虛空。誰(shuí)知道人的靈是往上升、獸的魂是下入地呢？”

　　清朝順治皇帝也說(shuō)出同理的話：“來(lái)時(shí)糊涂去時(shí)迷，空在人間走一回。”

　　人的痛苦與掙扎來(lái)自內(nèi)心的浮躁，內(nèi)心的浮躁來(lái)自人自我的迷失。迷失自我的人，由于不認(rèn)識(shí)自己，他們的心就不能從“道”出發(fā)，只能被現(xiàn)象所牽引，現(xiàn)象在不停地變化，他們的心也跟著在不停地變化，“樹(shù)欲靜而風(fēng)不止”。

　　迷失自我的人，無(wú)法享受到內(nèi)在生命的逍遙與安寧，只好靠外在的物質(zhì)和虛名來(lái)滿足里面的空虛，并以此來(lái)定義成功與自我價(jià)值，以及人生的意義。表面上他們自私，實(shí)際上他們并不懂得什么是自、什么是私，名利成為了他們的生命，他們活著完全是活給別人看的，即敏感又脆弱，是外強(qiáng)中干的紙老虎，“好像粉飾的墳?zāi)梗�外面好看，里面卻裝滿了死人的骨頭”。

　　名利導(dǎo)致了人們對(duì)物質(zhì)的過(guò)分依賴與追求，導(dǎo)致了人們對(duì)大自然無(wú)止境的貪婪索取與破壞，其結(jié)果只能是自掘墳?zāi)埂?/p>

　　人類不和諧，社會(huì)不和諧，家庭不和諧，人自身不和諧，人欲橫流與貪污腐敗，這些所有的根本都在于人迷失了自我，為了證明“我”存在的價(jià)值，他們身不由己、欲罷不能地追求名利，就像吸食了毒品一樣，最終死在無(wú)明的黑暗里。

　　迷失自我的人就是以“小我”為中心的人。當(dāng)一個(gè)人以“小我”為中心看待自己及周遭一切的時(shí)候，他與環(huán)境、與自我之間是割裂的，這種割裂的體現(xiàn)就是矛盾——“我”與“對(duì)象”的矛盾，“我”與自己的矛盾。當(dāng)人生活在矛盾中，就會(huì)形成思想與情感高低起伏的落差，這種落差導(dǎo)致的結(jié)果就是煩惱，人生煩惱，煩惱人生。

　　以“小我”為視角看待外在的一切，就是以點(diǎn)看待面，“點(diǎn)”在“面”的包圍下，就會(huì)表現(xiàn)出孤獨(dú)與壓迫，顛倒、妄想、執(zhí)著，人生沒(méi)有歸屬感，內(nèi)心無(wú)法安寧，只能跟著感覺(jué)走，成為欲望的奴仆，美其名曰“順其自然”。

　　那么，一個(gè)覺(jué)悟的人，一個(gè)認(rèn)識(shí)自我的人，會(huì)是一個(gè)怎樣的人，會(huì)過(guò)一個(gè)怎樣的人生呢？

　　所謂認(rèn)識(shí)自我，就是覺(jué)悟生命、宇宙的本源，就是悟道，就是明心見(jiàn)性；就是從“小我”認(rèn)識(shí)“大我”，從“假我”認(rèn)識(shí)“真我”，從“有我”認(rèn)識(shí)“無(wú)我”；就是從無(wú)常認(rèn)識(shí)常，從有限認(rèn)識(shí)無(wú)限，從變化認(rèn)識(shí)永恒，從生死認(rèn)識(shí)“涅槃”，從現(xiàn)象認(rèn)識(shí)本質(zhì)；“君子當(dāng)悟本，本立而道生”。所謂的大徹大悟并非人們想象的無(wú)所不知，無(wú)所不能，而是對(duì)生命、宇宙本體的認(rèn)知與把握；大徹大悟非但不是神通廣大，反而是大智若愚。

　　覺(jué)悟就是放下，放下對(duì)“小我”的執(zhí)著；覺(jué)悟就是拿得起，以無(wú)相為宗，舍“我”（大我）其誰(shuí)，“治大國(guó)若烹小鮮”。

　　“不謀萬(wàn)世者，不足謀一時(shí)；不謀全局者，不足謀一域”。開(kāi)悟的人會(huì)擁有一種無(wú)比廣闊的胸懷，也正是這種廣闊的胸懷才是人生幸福的根本，他不僅能包容別人，更重要的是他能包容自己，這樣他才能如是的安住在生命原本的光輝里，“無(wú)所住而生其心”。每個(gè)人不一定都能成為偉人，但每個(gè)人都可以擁有一顆圣人的心，可以坦蕩的、赤裸的、從容的，表達(dá)生命的真實(shí)與純?nèi)�。那是一個(gè)別開(kāi)生面的世界，置身其中，既無(wú)現(xiàn)在，亦無(wú)過(guò)去，又無(wú)未來(lái)，但覺(jué)一片浩渺無(wú)邊、廣博宏偉之大域，“一真一切真，萬(wàn)境自如如”。

　　“真人不露相，露相非真人”。開(kāi)悟的人看上去和普通人一樣，依然有喜怒哀樂(lè)、七情六欲，就像大海一樣，表面上洶涌澎湃，變化萬(wàn)端，但里面卻是渾厚、寧?kù)o與無(wú)限的寬廣。

　　開(kāi)悟的人不會(huì)搞個(gè)人崇拜，搞個(gè)人崇拜的都是沒(méi)有開(kāi)悟的人。一個(gè)通達(dá)“無(wú)我”的人，一個(gè)覺(jué)悟到“萬(wàn)物與我為一”的人，一個(gè)認(rèn)識(shí)了平等真相的人，怎么會(huì)又怎么可能搞個(gè)人崇拜呢？他只能樹(shù)立道，樹(shù)立整體，樹(shù)立“一即一切，一切即一”，樹(shù)立“諸相非相即見(jiàn)如來(lái)”。

　　釋迦牟尼曾如是說(shuō)：“若以色見(jiàn)我，以音聲求我，是人行邪道，不能見(jiàn)如來(lái)”。如來(lái)是什么？如來(lái)如去，不來(lái)不去——如來(lái)就是我們自己的本性！如來(lái)是生，如去是滅，不來(lái)不去就是不生不滅，如來(lái)如去是現(xiàn)象，不生不滅是本質(zhì)。如來(lái)是什么？如來(lái)就是道。

　　道是修出來(lái)的嗎？道是本自具足、本來(lái)如是、自有永有、如如不動(dòng)、獨(dú)立不改的，它不能被創(chuàng)造，也不能被改變，只能被認(rèn)識(shí)，所以佛的本意是覺(jué)者，即悟道的人。自古以來(lái)，沒(méi)有一個(gè)人是通過(guò)修行而悟道的，正如黃檗禪師所說(shuō)：“修六度萬(wàn)行欲求成佛，即是次第，無(wú)始以來(lái)無(wú)次第佛”。修行是一種境界，是變化的、是無(wú)常的、是有為法、是生滅法，是永無(wú)止境的，“生來(lái)坐不臥，死去臥不坐，一具臭骨頭，何來(lái)立功課？”。修行沒(méi)有出期，覺(jué)悟只在一念，“萬(wàn)般神通皆小術(shù)，惟有覺(jué)悟是大道”。

　　不悟道，如何修道？修的是什么？不認(rèn)識(shí)自己，如何修自己？修的是誰(shuí)？道是究竟的、徹底的，本自圓滿的，道是悟的不是修的。所謂先修行而后悟道，實(shí)際上是一種誤導(dǎo)，是建立在“我執(zhí)”上的“法執(zhí)”。

　　誰(shuí)在修？我是誰(shuí)？這才是作為修行者首要解決的問(wèn)題。覺(jué)悟?yàn)楸�，修行為末，本末不分是謂顛倒；覺(jué)悟?yàn)轶w，修行為用，體用一如，是謂自然。覺(jué)悟是解決“我是誰(shuí)”，修行是解決有所作為。“為學(xué)日益”是磨磚成鏡，“為道日損”是悟后修行；磨磚成鏡是夢(mèng)幻泡影，悟后修行是“守一、抱一”穿衣吃飯。不悟道而去修行，一生被妄想所縛，結(jié)果是“如露亦如電，應(yīng)作如是觀”；悟道之后修行，是“獨(dú)與天地精神往來(lái)”，是鷹擊長(zhǎng)空、魚(yú)翔潛底、萬(wàn)類霜天競(jìng)自由！

　　開(kāi)悟的人心不離身，身心合一，身在哪里心就在哪里，他的心定在生命的本真上，“不變隨緣，隨緣不變”。也只有身心合一的人，才能做到不為物喜不為己悲，寵辱不驚，得意不忘形，失意不悲觀，“不管風(fēng)吹浪打，勝似閑庭信步”。

　　開(kāi)悟前是“我在活著”，開(kāi)悟后是“我看著我在活著”；開(kāi)悟前是當(dāng)局者迷，開(kāi)悟后是旁觀者清；開(kāi)悟前是為成功而拼命，開(kāi)悟后是“無(wú)事以取天下”；開(kāi)悟前是以局部看局部、以現(xiàn)象看現(xiàn)象，開(kāi)悟后是以整體看局部、以本質(zhì)看現(xiàn)象；開(kāi)悟前“我”在矛盾中生活，開(kāi)悟后“我”在圓滿中存在，“以道蒞天下......抱一為天下式”。

　　開(kāi)悟的人是真實(shí)的活在圓滿里的人。圓滿不是沒(méi)有缺點(diǎn)，圓滿不是“拍腦袋”，不是想當(dāng)然，圓滿是優(yōu)點(diǎn)與缺點(diǎn)、對(duì)與錯(cuò)、善與惡、是與非的統(tǒng)一體，圓滿是真實(shí)的，圓滿是事實(shí)本身。再豪華的宮殿，也有衛(wèi)生間和垃圾；再美麗的女人，也有口痰和屎尿；污泥能生出蓮花也是好泥土，圓滿的本身就是這樣——“不垢也不凈”。認(rèn)識(shí)圓滿就是覺(jué)悟，覺(jué)悟就是實(shí)事求是，就是對(duì)事物真相的認(rèn)識(shí)與把握。當(dāng)一個(gè)人不再妄想，以一顆圓滿的心看待自己和一切的時(shí)候，他的心是平靜的，在平靜中做自己應(yīng)該做的事，這就是佛行，就是順天行道，就是道法自然，自然而然。

　　開(kāi)悟的人會(huì)很自信，因?yàn)樗�找到了生命的根。所謂自信，就是對(duì)自我生命的本體認(rèn)識(shí)與毫無(wú)疑惑的確信。自信不是給別人看的，自信不需要被證明，自信與外在無(wú)關(guān)，用禪宗六祖慧能的話就是：“能善分別諸法相，于第一義而不動(dòng)”。

　　開(kāi)悟的人就是點(diǎn)燃自己生命的人，這生命是光，自照照人，在光里沒(méi)有黑暗，無(wú)論什么時(shí)候、什么環(huán)境他的思想都是正面的、積極的，他有無(wú)畏的勇氣面對(duì)一切，沒(méi)有牢騷，沒(méi)有抱怨，他真實(shí)的活在每一個(gè)當(dāng)下，“梅花歡喜漫天雪，凍死蒼蠅何足奇”。

　　開(kāi)悟人的胸中會(huì)有一種氣，這種氣叫做浩然正氣，這種氣來(lái)自生命，來(lái)自天地，來(lái)自浩蕩乾坤，來(lái)自無(wú)邊的宇宙，來(lái)自一顆念念歸道的赤子之心。點(diǎn)回歸面，部分回歸整體，人回歸地球，地球回歸宇宙，“人”原本是這么大——天上天下唯“我”獨(dú)尊！

　　在冰中央，在水中央，在我中央，一盞燈兒，閃爍月光！未生我時(shí)誰(shuí)是我？生我之時(shí)我是誰(shuí)？自導(dǎo)自演自觀賞，自來(lái)自去自如如。