地獄名號(hào)品第五

　　梵語泥犁，義譯「不樂」「可厭」「苦具」等，近于中國(guó)牢獄，以其報(bào)居地下，故曰「地獄」。是諸地獄，受刑各別，依刑立名，故有地獄名號(hào)。吾人聞其名號(hào)，則其罪刑可知。此品居于第五，故曰：「地獄名號(hào)品第五」。

　　本經(jīng)第三品說明眾生造業(yè)因緣，第四品說明由業(yè)因故，感招罪報(bào)，本品說明由因感果所受之苦刑也。

　　就在四大天王涕淚悲嘆，合掌而退的時(shí)候，會(huì)中有位普賢菩薩摩訶薩，問地藏菩薩道：「仁者�。ㄖ阜Q詞）愿您為天、龍、四眾及未來世和現(xiàn)在世一切眾生，說說這娑婆世界和娑婆所屬的閻浮提，這些罪苦眾生，他（她）所受報(bào)的處所，和地獄的名號(hào)，及惡報(bào)等事，使未來世的末法眾生，知道這些造業(yè)受苦的果報(bào)。」

　　地藏菩薩回答說：「仁者！我現(xiàn)在承佛陀的威神和大士的力量，略說地獄名號(hào)及惡業(yè)感招的罪報(bào)吧！

　　「仁者！在南閻浮提東方有一座大山，叫做大鐵圍山，其山不但黑暗，而且淵深莫測(cè)，在那里面日月光明所照不到，陰森恐怖，寒風(fēng)刺骨，就在那兒有兩大地獄，一個(gè)叫做極無間，一個(gè)叫做大阿鼻。『無間獄』者，前已說明；『大阿鼻』者，梵語音譯，義譯無遮無救；此獄縱廣八千由旬，七重鐵城，七層鐵網(wǎng)，刀林劍樹各各七層，所屬各有十八寒冰地獄。若有眾生侵占僧物，佛物，殺父，殺母，殺阿羅漢，破和合僧，壞比丘凈戒，犯凈行比丘尼，作『一闡提』，是諸眾生，恒在大阿鼻獄，總經(jīng)千萬億劫，無遮無救。

　　「仁者！總獄已說，分門別類，復(fù)有無量諸眷屬獄。一曰『四角地獄』：若有眾生，偽作沙門，欺誑白衣，身壞命終，墮于此獄。若比丘、比丘尼，聞婦女歌舞戲笑，心生愛著，漏失不凈，身壞命終，墮于此獄。墮此獄者，周圍鐵壁，五百由旬，從虛空中雨鐵火末，落在罪人身上，常炙常燒。

　　「二曰『飛刀地獄』：若有眾生，與人刀杖，挑撥離間，聚眾斗毆，肆意殺害，身壞命終，墮于此獄。又此獄者，亦名『刀輪地獄』：刀輪獄者，四面刀山，有八百萬億極大刀輪；是諸刀輪，皆電動(dòng)化，隨所著處，絞成肉泥。

　　「三曰『火箭地獄』：若有眾生，為貪欲故，不孝父母，甚至遺棄尊親，不敬師長(zhǎng)，不納善言，殺害眾生，身壞命終，墮于此獄。墮此獄者，有五百億鐵機(jī)地獄；獄中有床，純鐵制成，縱廣正等四百由旬；床面之上，聯(lián)鎖鋼針，針間復(fù)有百萬億鐵弩；鐵弩皆是鏃頭，罪人生在鐵機(jī)之上，萬億鋼針，機(jī)關(guān)下動(dòng)，無量鐵弩，皆電動(dòng)化，罪惡所感，猶觸電鈕，萬弩齊發(fā)，射成肉泥。罪人死后，業(yè)風(fēng)一吹，復(fù)現(xiàn)原形，如是生生死死，死死生生，一日一夜，有六百億生死輪回。

　　「四曰『夾山地獄』：罪苦眾生，畏地獄卒，驚惶逃避，走入陰森恐怖的山間，罪業(yè)所感，自然火起，火焰熊熊，截?cái)嗳ヂ罚�這時(shí)兩山自動(dòng)夾合，擠成肉泥，血流成河。

　　「五曰『通槍地獄』：罪人已度『糞尿地獄』，次第而至『劍葉地獄』，見此地獄，如庵羅林，心生愛著；由愛著故，爭(zhēng)赴趣之，那知是劍林路，各各劍葉，猶如匕首，刺刀，鋒刃，遍布其地，罪人行此林路，備受鉆刺等苦，這是由殺生增上業(yè)故，感招此獄。

　　「六曰『鐵車地獄』：楞嚴(yán)經(jīng)云：『思報(bào)結(jié)息，則為火車、火船、火檻』，此獄以赤紅的鐵輪，輾斃罪人。賢愚經(jīng)云：『釋迦初發(fā)慈心，即在此獄�！�

　　「七曰『鐵床地獄』：楞嚴(yán)經(jīng)云：『淫習(xí)交接，發(fā)于相磨，研磨不休，故有大猛火光，于中發(fā)動(dòng)，如人以手自相磨觸，暖相現(xiàn)前，故有鐵床，銅柱諸事�！划�(dāng)知此獄為淫習(xí)所感。

　　「八曰『鐵牛地獄』：若有眾生，見牛馬淫，以牸牛驥馬作婦女想，而作意淫者；臨命終時(shí)，惡業(yè)因故，習(xí)氣種子好像電影般的呈現(xiàn)八識(shí)田中；是命終人，欲火熾然，走向牛馬，乘其方便，入彼根門，此時(shí)亡者神識(shí)，入牛馬腹，滿中熱火，受無量苦。

　　「九曰『鐵衣地獄』：若有眾生，鞭撻人畜；或出家破戒，受國(guó)王衣；臨命終時(shí)，見彼獄卒，口牙如劍，眼如電光，執(zhí)大鐵戟，罪人畏怖！欲起逃避，但是身不自主，動(dòng)彈不得，這時(shí)有千萬赤鐵袈裟和赤鐵衣從空而下，罪人叫喚，『衣來，衣來！』此時(shí)衣至，自然著身，各各纏裹，皮肉筋骨，全部燋爛，鐵衣自去。

　　「十曰『千刃地獄』：若有眾生，不順師教，乃至盜師、謗師、殺師，壞佛塔寺，劫三寶物，或殺父母伯叔兄弟，臨命終時(shí)，亡者神識(shí)，坐大劍床，有百億劍刃，噴烈火焰燒刺罪人。復(fù)有火輪，從空中旋轉(zhuǎn)而下，劈罪人頂。

　　「十一曰『鐵驢地獄』：此獄眾生，亦由觸報(bào)招引，同于『鐵牛地獄』。

　　「十二曰『烊銅地獄』：此獄眾生，以烊化的銅汁，灌在罪人口里。

　　「十三曰『抱柱地獄』：與『鐵床地獄』同，同為淫習(xí)所感。世間之愚癡眾生，貪著邪淫，臨命終時(shí)，生于銅柱頂端，猛火熾然，焚燒其身，驚怖下視，見鐵床上，有端正女，若是女人，見端正男，心生愛著，從銅柱上，欲投于地，落鐵床己，男女俱時(shí)六根火起，燒得焦頭爛額，業(yè)風(fēng)一吹，復(fù)現(xiàn)原形。此邪淫報(bào)，一日一夜，九百億生死。

　　「十四曰『流火地獄』：亦名『大哭地獄』，在大鐵圍山間，四處火然，無路可逃，是諸獄卒，立火焰中，手執(zhí)鐵杵，口吐火陷，把罪人燒得焦頭爛額。

　　「十五曰『耕舌地獄』：若有眾生，惡口，兩舌，妄言，綺語，毀謗三寶，死墮此獄，拔出其舌以牛犁之。

　　「十六曰『剉首地獄』：若有眾生，破碎魚頭蛇頭而以此為業(yè)者，死墮此獄，獄卒以犀利刀斧，剉斬其頭。

　　「十七曰『燒腳地獄』：亦名『熱灰地獄』，罪人從大地獄出，見此熱灰，如平坦地，爭(zhēng)赴趣之，那知腳踐熱灰，皮肉即爛，猶如蠟塊，投入猛火之中，隨即舉足，皮肉還復(fù)。如是罪人，隨其業(yè)力輕重，踐此熱灰，有沒膝者，有沒臍者，有沒頸者，有沒頂者，此皆生前取有情物，置火中，熱灰中，熱沙中，或淫人婦女，或出家破戒，以此業(yè)報(bào)，于中受生。

　　「十八曰『啖眼地獄』：此地獄中，有鐵嘴鳥，以鐵嘴啄罪人眼，吸飲其汁。

　　「十九曰『鐵丸地獄』：此獄罪刑，把燒得赤紅的鐵丸，獄卒鉗開其口讓罪人吞食。

　　「二十曰『鐵鈇地獄』：若有眾生，出鐵丸獄，罪業(yè)未畢，慞惶馳走，不覺忽至鐵鈇地獄，此獄縱廣正等五百由旬，獄卒執(zhí)大鐵斧，砍其手足，罪人悲嚎叫喚，慘不忍聞，此皆生前造諸口業(yè)，受此惡報(bào)。

　　「二十一曰『諍論地獄』：若有眾生，慳貪嫉妒，墮于此獄，手生鐵爪，形如半月，鋒利無比，此獄罪人，互相嫉惡斗諍。

　　「二十二曰『多嗔地獄』：由諍論故，結(jié)恨在心，嗔罵加害，乃至奪命，起此重罪。』

　　地藏菩薩說完了這些地獄名號(hào)，又對(duì)普賢菩薩說：「仁者！鐵圍山內(nèi)，有如是等地獄，其數(shù)無量，我今略說，不，還有『叫喚地獄』：此獄屬八熱大地獄中的『第四叫喚』和『第五大叫喚』，受刑的時(shí)候，兇狠的獄卒，將罪人披頭一爪，一把拖過，擲大鐵鑊，鑊中熱湯涌沸，旋由鑊中拽出，擲于大鑊之上，反覆煎熬，罪人受刑不過，號(hào)啕叫喚。

　　「『拔舌地獄』：此獄眾生，以口業(yè)故，招拔舌報(bào)。

　　「『糞尿地獄』：若有眾生，破八齋戒，造不凈業(yè)，臨命終時(shí)，墮于此獄。獄中分為十八鐵城，每城縱廣正等八千由旬，復(fù)分為一十八隔，每隔充滿熱屎沸尿，隔中四壁有百億劍樹，皆生鐵蟲，口吐尿漿，罪人飲啖，此蟲則唼舌啖心。

　　「『銅鎖地獄』：若有七眾弟子，九十六種外道等，心存邪見，顛倒說法；或犯輕戒，久不懺悔，臨命終時(shí)，墮于此獄。此獄亦名『黑繩地獄』，有八百鐵鎖，八百鐵山，山上豎大鐵幢，兩頭系鎖，拴以鐵繩，獄卒驅(qū)使罪人鐵繩上走，罪人不勝，跌落懸崖，墮獄湯中，獄卒驅(qū)起，是時(shí)口渴，飲鐵吞石，一日一夜，經(jīng)歷是苦，九十萬遍。

　　「『火象地獄』：若有眾生，以酒醉象，使其狂奔?xì)⑷耍�而取勝者；臨命終時(shí)，墮于『火象地獄』。是時(shí)亡者神識(shí)，見一大象，口吐火焰，把罪人燒的焦頭爛額。

　　「『火狗地獄』：若有眾生，養(yǎng)蠶煮炙，抽絲剝繭，臨命終時(shí)，墮于此獄，獄中諸狗，身黑紫色，其性兇猛，甚于世間第一代狼犬，食啖獄中眾生，食肉既盡，業(yè)風(fēng)一吹，還復(fù)如故，復(fù)被食啖。

　　「『火馬地獄』：同前『鐵牛地獄』相似。

　　「『火牛地獄』：同前『鐵牛地獄』相似。

　　「『火山地獄』：此獄眾生，生于大火山中，兩山相磨，擠成肉泥。

　　「『火石地獄』：此獄眾生，仰臥熱鐵石上，獄卒更取別石以覆其上，兩石自動(dòng)研磨，初磨成粖，復(fù)磨成塵，唯見肉汁升漿流出而已！

　　「『火床地獄』：同前『鐵床地獄』相似。

　　「『火梁地藏』：此獄中都是鐵梁鐵柱，梁柱盡吐火焰，如同瓦斯，獄卒取諸罪人，懸于鐵梁，展轉(zhuǎn)燒灸。

　　「『火鷹地獄』：同前『鐵鷹地獄』相似。

　　「『鋸牙地獄』：若有眾生，造諸口業(yè)，臨命終時(shí)，墮于此獄，獄卒以黑鐵繩，把罪人拴于鐵柱之上，即以鋼鋸鋸彼身破，破已復(fù)破，頭目腦髓，乃及牙齒，盡皆破裂，業(yè)風(fēng)一吹，復(fù)還原形，再受鋸刑。

　　「『剝皮地獄』：若有眾生，屠宰為業(yè)，殺豬、牛、羊、雞、鴨等，以自活命者；臨命終時(shí)，墮于此獄。此獄在『更生』與『黑繩』二獄中間，有地獄名『大巷』，是中獄卒，深通『解剖學(xué)』，把罪人活活捉來，生剝其皮，然后節(jié)節(jié)支解，你看他用熟練的手法，旋轉(zhuǎn)鋼刀，迎刃而解，此時(shí)鮮血淋漓，各處細(xì)胞仍在跳動(dòng)，可惜陰陽(yáng)相隔，否則對(duì)醫(yī)學(xué)上可能有很大的貢獻(xiàn)。

　　「『飲血地獄』：若有眾生，在佛陀前，或近塔寺，與驢羊淫，臨命終時(shí)，墮于此獄。獄中有蟲，飲血啖肉，肉盡血干，復(fù)食其髓，或令罪人自飲其血。

　　「『燒手地獄』：屬八熱獄第六燒炙，第七大燒炙，通身俱燒，皮焦肉爛，今從別業(yè)但燒其手。

　　「『燒腳地獄』同前。

　　「『倒刺地獄』：諸獄邊際，有『撓撈河』，縱廣三萬里，河兩岸鐵樹林立，盡皆鐵刺，刺長(zhǎng)十六寸，皆噴瓦斯，獄卒捉罪人臂，牽上鐵樹，刺皆向下；復(fù)牽向下，刺皆向上；凡所著處，皮肉皆盡！墮此獄者，皆因生前淫人婦女，或婦人背夫與人通奸，故墮此獄。

　　「『火屋地獄』：此獄大火熾然，獄卒把罪人擲火屋中，大火然燒，痛苦難忍。

　　「『鐵屋地獄』。此獄純鐵所成，其中更有鐵房，鐵輦，鐵樓，鐵閣，皆噴火焰。

　　「『火狼地獄』， ：是諸罪苦眾生，從『撓撈河』出，罪有未畢，入『狼野干』，縱廣二萬里，獄中火狼，粗惡可畏，對(duì)彼罪苦眾生，腳�？诔�，其勢(shì)兇猛！

　　「不但如此，像這樣地獄，各各復(fù)有諸眷屬獄，或一或二，或三或四，乃至百千，其中名號(hào)，也是各各不同。

　　「是諸地獄，非天造，非地設(shè)，都是閻浮眾生識(shí)心幻作（業(yè)），業(yè)感如是；業(yè)力甚大，即須彌山之高，也敵擋不過它；大海之深，也泯沒不了它；圣道雖然虛通，也能被它障礙住了。是故眾生，不可輕視小惡，以為沒有罪，當(dāng)知纖毫之惡，死后有報(bào)，就是父子至親，造業(yè)不同，也是各走各路；縱然相逢到一塊兒，也是愛莫能助。我今承佛威力，略說地獄罪報(bào)之事，唯愿仁者，暫且聽到這兒」。

　　普賢菩薩回答說：「是的！仁者！吾已久知三惡道的果報(bào)，不過我希望仁者說說，令后世末法時(shí)代的惡業(yè)眾生，由仁者口中知道，三惡道報(bào)，見苦知畏，使令他們歸依三寶�！�

　　地藏菩薩說：「地獄名號(hào)，及諸酷刑，前已略說，今再重申，以警頑劣。若有眾生，兩舌惡口，身壞命終，墮于『拔舌地獄』，此『拔舌獄』，拔出罪人的舌頭，其舌迎風(fēng)長(zhǎng)大，即用耕牛犁之。

　　「若有眾生，自私心重，瞞心昧己，身壞命終，墮于『挖心地獄』；此『挖心獄』，是將罪人縛于鐵柱之上，由夜叉鬼，手持鋒利的鋼刀，由罪人肋下插入，接著由腹部一腳，血淋淋的心臟由刀口蹦出，時(shí)夜叉鬼，為營(yíng)養(yǎng)故，爭(zhēng)相食啖。

　　「若有眾生，生醉酒蟹，湯殺鱔魚，身壞命終，墮于『鑊湯地獄』；此『鑊湯獄』，沸湯滾滾，獄卒手執(zhí)鋼叉，把罪人叉入鐵鑊，轉(zhuǎn)瞬之間，皮肉糜爛，守鑊獄卒，再用鋼叉撩出，鐵狗爭(zhēng)食，吃了再嘔，罪人復(fù)活，再入湯鑊。

　　「若有眾生，淫欲熾盛，身壞命終，墮于『銅柱地獄』，此『銅柱獄』，赤燒銅柱，使罪人抱。

　　「若有眾生，心如鐵石（冷酷），毒如火焰；由火毒故，身壞命終，墮于『火焰地獄』；此『火焰獄』，以噴火器，趁及罪人。由心狠故，復(fù)入『寒冰地獄』，此『寒冰獄』，縱廣正等二萬平方里，冰天雪地，如北冰洋，風(fēng)吹寒冰，徹入骨髓，罪人入獄，立即僵化。

　　「若有眾生，穢褻佛經(jīng)佛像，身壞命終，墮于『糞尿地獄』，此『糞尿獄』，所受苦刑，已于前敘。

　　「若有眾生，好畋獵者，身壞命終，墮于『【金+疾】鑗地獄』，此『【金+疾】鑗獄』，漆黑一片，遍地【金+疾】鑗，復(fù)有鐵鷹，啄食罪人，罪人逃避，腳下【金+疾】鑗刺的穿心徹骨，又痛又癢。

　　「若有眾生，專在背后毀謗他人，或用暗箭傷人，身壞命終，墮于『火槍』『撞背』二獄，『火槍獄』者，同于『通槍』，不過復(fù)加火焰，故名『火槍』�！鹤脖唱z』者，是獄卒以鐵杵撞擊其背，酬其宿因，暗地殺傷故。

　　「還有『燒手』『燒腳』『鐵蛇』『鐵狗』等獄，盡與前同。

　　「若有比丘、比丘尼，作廚師者，美味肥己，身壞命終，墮于『鐵騾地獄』；此『鐵騾獄』，盡皆鐵騾，烈火熾然，馱著罪人，東西馳逐。」

　　地藏菩薩說完了這些地獄罪報(bào)，又對(duì)普賢菩薩說：「仁者！像這樣的罪報(bào)，在各種地獄里面，都有上百上千種的刑具，大部分無非是些銅、鐵、石、火所構(gòu)成的，這四種東西，都是眾生惡業(yè)感招，依于法性唯識(shí)所現(xiàn)；譬如畫師（喻唯識(shí)），依紙（喻法性）故畫；紙性皎潔，不著丹青，原本非畫；猶如法性清凈，不著諸相，（「著相」「繪畫」即是作業(yè)）本無六道。諸善知識(shí)！善思念之，『諸相』即是『丹青』，眾生迷之�！褐�相』便成『六道』。菩薩了知，六道幻有，性本無故，皆因眾生不能如實(shí)了如（無明），昧『如來藏性』（法性）成『阿賴耶識(shí)』（第八識(shí)）；此識(shí)屬『無記性』，不別善惡，但能收攝一切善惡種子，好像一個(gè)大馬戲團(tuán)的組合體，一有機(jī)會(huì)，這些種子在『末那識(shí)』（第七識(shí)）的支配下，藉著外界的條件（緣），就會(huì)生起現(xiàn)行；『現(xiàn)行』就是眾生的行為，『行為』有善有惡，可作今生禍福（花報(bào)）因緣，又因習(xí)以成性，復(fù)攝入『阿賴耶』內(nèi)，作將來輪轉(zhuǎn)六道享福、受罪（果報(bào)）的主要因素。

　　「七、八二識(shí)，互相為依，而第七識(shí)執(zhí)『我』執(zhí)『法』，雖能恒審思量，分別善惡，但它處處以『我』為中心，由『我』而生『我見』（主觀亦名法執(zhí)），又以『我見』為真理，例如以人殺人為非，殺畜生則為當(dāng)然；所以人道里面的善，只能及于不殺人，并且成了天經(jīng)地義；這都是多劫以來未聞佛法，以其看法和做法成了習(xí)慣，熏成種子，藏于『八識(shí)』田中作來生緣�！何茨亲R(shí)』執(zhí)性最強(qiáng)，故執(zhí)『我』為是，『我所見』者，就是真理。是故『末那』當(dāng)為此馬戲團(tuán)的團(tuán)長(zhǎng)，一切業(yè)務(wù)的決策者。

　　「第六識(shí)是一個(gè)大魔術(shù)師，也可說是一位總工程師，它能依內(nèi)因（賴耶所藏種子）外緣（外在的一切條件）再受命于決策者，千變?nèi)f化構(gòu)造出一幅天堂或地獄的藍(lán)圖，作將來受生的去處；以待機(jī)緣成熟，這幅藍(lán)圖（因）感招地、水、火、風(fēng)、而成天堂或地獄的現(xiàn)象，亦如人間牢獄，本來沒有，皆依眾生犯罪因緣，延工程師設(shè)計(jì)藍(lán)圖，藍(lán)圖規(guī)畫完畢，感招時(shí)間、地點(diǎn)、鋼筋、水泥、磚瓦、木料、人工而成牢獄；仁者當(dāng)知，時(shí)間地點(diǎn)以及磚瓦木料，本非牢獄，皆依藍(lán)圖而有；藍(lán)圖亦不自有，乃依犯罪因緣設(shè)計(jì)出來；罪因依于第六意識(shí)；第六識(shí)取決于第七識(shí)；第七識(shí)依于種子和糊涂（無明）；何以故？第八識(shí)本身是一具無明殼，除有攝受功能外，不能造業(yè)，故不說依第八識(shí)。至于前五識(shí)（眼、耳、鼻、舌、身）不過是第六識(shí)的御用工具而已！

　　「是故眾生，若無意識(shí)上的罪因，自無犯罪的現(xiàn)行；沒有犯罪的行為，牢獄也就失去牢獄的價(jià)值，也不過是一堆磚瓦木料而已。所謂『唯識(shí)所現(xiàn)』者，如此而已。不是愚人的幻想，也不是智者的愚民政策，因果律中，法爾如斯，是故眾生當(dāng)審因地（意業(yè)）。

　　「意業(yè)差殊，無量無邊，以是之故，若我廣說地獄罪報(bào)等事，每一獄中，都有上百上千種的酷刑，何況多獄呢？不過我今承佛陀的威神及仁者問，略略說說就是了，若是廣說細(xì)說，一個(gè)大劫的時(shí)間也說不完呀！」

　　寫到這里，地獄名號(hào)品已經(jīng)完了，文中已把眾生犯罪因緣以及唯識(shí)所現(xiàn)的道理說過了，我今再依楞嚴(yán)經(jīng)詳加闡釋。以明眾生造業(yè)受報(bào)的因因果果，皆與本經(jīng)吻合，以況正信。下面我將楞嚴(yán)經(jīng)文譯成語體，略加穿插，以期初級(jí)學(xué)者，不用注釋，即可了解。

　　楞嚴(yán)法會(huì)佛對(duì)阿難尊者說：「阿難！這些地獄，非天造，非地設(shè)，亦非人與，皆是眾生自業(yè)所感。惡業(yè)雖廣，不外十種習(xí)慣性，作為主要因素。地獄雖繁，酷刑雖多，不外六根互相交報(bào)。

　　「什么叫做『十習(xí)因』呢？一者『淫習(xí)』交接，發(fā)于相摩，研摩不休，有暖觸生；一切眾生，無始劫來習(xí)以成性；及其死也，身見大火，如是故有大猛火光于中發(fā)動(dòng)。由此『發(fā)于相摩』之『業(yè)習(xí)』，而成�！貉心Σ恍荨恢�『種習(xí)』，二習(xí)相交，由因感果，生前錦衾香枕，為死后鐵床之媒；生前交相摟抱，為死后銅柱之因，故有『鐵床』『銅柱』等獄。

　　「二者『貪習(xí)』交計(jì)，發(fā)于相吸，吸攪不止，有冷觸生；一切眾生無始劫來，習(xí)以成性；及其死也，身見寒冰凍冽。由此『發(fā)于相吸』之『業(yè)習(xí)』，而成『吸攬不止』之『種習(xí)』，二習(xí)相陵（奪也），由因感果，故有吒吒、羅羅忍苦之聲，青、赤、白蓮凍冽之色，是故則有寒冰地獄。

　　「三者『慢習(xí)』交陵，發(fā)于相恃；恃者倚也，如倚財(cái)、倚勢(shì)、倚名位、倚學(xué)問、倚知識(shí)、倚才能，乃至一技一藝之長(zhǎng)，則陵人傲物；殊不知法性平等，無有高下；世間諸法，雖有高下長(zhǎng)短，乃相對(duì)性，非絕對(duì)也。例如佛法，世無有比，可是末法時(shí)期，則曲高和寡！爾時(shí)佛子宣揚(yáng)佛法，將不及打牛骨頭的『數(shù)來寶』吸引聽眾，彼『數(shù)來寶』亦必先佛法而登高級(jí)學(xué)府，豈『數(shù)來寶』高，而佛法下耶？此乃眾生根性問題。爾時(shí)眾生與『數(shù)來寶』同聲相應(yīng)，同氣相求，故顯彼長(zhǎng)而吾短也！時(shí)佛弟子能宣正法者，面對(duì)『數(shù)來寶博士』亦必相形見拙！故彼等徒眾，亦必慢佛及佛弟子�？梢娐�心高舉，發(fā)于相恃，其所恃者，潮流而已！寧有實(shí)際耶？眾生不覺，走在時(shí)上，則趾高氣揚(yáng)，如恒河水，后浪陵前浪，如是馳流不息，及其死也，則見波濤洶涌，皆由『發(fā)于相恃』之『業(yè)習(xí)』，而成『馳流不息』之『種習(xí)』，如是二習(xí)互相鼓蕩，則有『血河』『灰河』『熱砂』『毒�！弧红茹~灌口』諸獄。

　　「四者『嗔習(xí)』交沖，發(fā)于相忤；忤者逆也，沖突為義；一切眾生，造業(yè)差別，各依『我見』搪突磨擦，有熱惱生，如是忤結(jié)不息；及其死也，則見刀山劍樹斧鉞等事。皆由『發(fā)于相忤』之『業(yè)習(xí)』而成『忤結(jié)不息』之『種習(xí)』；如是二習(xí)，互相撞擊，則有宮刑（剪生殖器）、劓刑、斬手、斫臂、剉骨、刺肉諸刑。

　　「五者『詐習(xí)』交誘，發(fā)于相調(diào)；調(diào)者巧言令色，能引他人入其牢籠；如是哄騙，引起不住，習(xí)以成性；及其死也，則見『鐵網(wǎng)』『鐵繩』『枷鎖』等事。皆由『發(fā)于相調(diào)』之『業(yè)識(shí)』，而成『引起不住』之『種習(xí)』；如是二習(xí)，互相引發(fā)，故有杻、械、枷、鎖、鞭、杖、義、棒等刑具。

　　「六者『誑習(xí)』交欺，發(fā)于相罔；罔者指鹿為馬，未證言證；誣罔不止，飛心造奸，習(xí)以成性；及其死也，則見塵土屎尿，不凈充滿。皆由『發(fā)于相罔』之『業(yè)識(shí)』，而成『誣罔不止』之『種習(xí)』；如是二習(xí)，互為增上，故有沉陷沒溺，飛石騰擲，飛空墜谷，漂流淪溺等事。

　　「七者『怨習(xí)』交嫌，發(fā)于銜恨，怨憎不休，習(xí)以成性；及其死也，則見飛石、投擲、囚車、囊撲（以囊捕殺之）等事。皆由『發(fā)于銜恨』之『業(yè)識(shí)』，而成『憎怨不休』之『種習(xí)』；如是二習(xí)，相吞相伏，故有投擲、擒捉、射擊諸刑。

　　「八者『見習(xí)』交明，發(fā)于違拒，是『違拒』者，不順法爾，名不正知，于諸諦理，顛倒推求；如外道等，非果計(jì)果，以『無想天』為涅槃?wù)�，又誤以持牛狗戒為生天因；豈知學(xué)牛生牛，學(xué)狗生狗，這是『方以類聚，物以群分』所必然的道理；那有持牛狗戒而生天者？這樣豈不成了種瓜得豆，狗能生人之謬論耶？當(dāng)知『五戒』『十善』兼修『禪定』是生天因，彼外道等，見地不真，邪悟諸業(yè)，各執(zhí)一邊，意見相左，不肯放棄主觀上的錯(cuò)覺服從客觀的實(shí)際，及其死也，則有冥王、判官、文籍，證據(jù)等事。皆由『發(fā)于違拒』之『業(yè)識(shí)』，『各執(zhí)一邊』之『種習(xí)』，如是二習(xí)，互相交陵，故有勘問、權(quán)詐、誘供、考訊諸事。

　　「九者『枉習(xí)』交加，發(fā)于誣謗；枉者，情本無罪，加之以罪，理本無曲，強(qiáng)之以曲。誣謗者，依權(quán)力、聲勢(shì)、知識(shí)逼害良善，習(xí)以成性，及其死也，則見兩山相合，巨石相碰，于中研磨，罪人頓時(shí)化為血漿。皆由『發(fā)于誣謗』之『業(yè)習(xí)』，而成『逼誣良善』之『種習(xí)』；如是二習(xí)，互相排擊，故有嚴(yán)刑使其屈服，量其罪刑，定其罪讞。

　　「十者『訟習(xí)』交諠，發(fā)于藏覆；諠者攻詰爭(zhēng)辯為義，藏覆者藏匿己惡不露聲色也；及其死也，則有『業(yè)鏡』『火珠』披露宿業(yè)，猶如日蒞中天，立竿不能藏影；皆由『發(fā)于藏覆』之『業(yè)習(xí)』，而成『攻詰爭(zhēng)辯』之『種習(xí)』，如是二習(xí)，互相陳前，則有公堂對(duì)質(zhì)，故有原告、被告在業(yè)鏡臺(tái)前對(duì)驗(yàn)諸事�！�

　　以上十種「業(yè)習(xí)」，皆是地獄的因素；由是因故，則「種子」能生「現(xiàn)行」（心理動(dòng)熊），再由第七識(shí)執(zhí)為當(dāng)然，第六識(shí)承命于第七識(shí)，利用前五識(shí)在外界采取行動(dòng)，造成地獄果報(bào)。云何為習(xí)？曰：習(xí)者，習(xí)氣，法性本無故；皆因習(xí)以成慣，曰習(xí)慣性；此性藏于「八識(shí)」田中，叫做「種子」；又以其與生俱來，不學(xué)而知，不教而能，叫做「業(yè)習(xí)」，由「業(yè)習(xí)」發(fā)生作用，叫做「種子生現(xiàn)行」；再由作用熏成「種習(xí)」，叫做「現(xiàn)行生種子」；所以今生的「種習(xí)」，即是來生的「業(yè)習(xí)」；如此展轉(zhuǎn)相熏，愈染愈深，成地獄業(yè)。成佛之道無他，以六度波羅蜜凈化其習(xí)慣性而已；到了凈化的究竟處，即證佛果。

　　以上把十種業(yè)習(xí)解釋完了，若是「業(yè)習(xí)」不盡，六識(shí)依之不斷的造業(yè)，定必展轉(zhuǎn)受報(bào)，可是若缺乏外在的條件（緣），此「業(yè)習(xí)種子」眠伏「八識(shí)」田中，不起現(xiàn)行，亦不受報(bào)，如同種子藏于地下，未得春雨（緣），不抽芽故；此時(shí)眾生不覺，惟佛了知；如不見色不起淫心，不能說是沒有淫習(xí)；見色而生淫心，如同種子抽芽，第七識(shí)認(rèn)為當(dāng)然，理直氣壯的說：「食色性也」，如是下令前六識(shí)采取行動(dòng)（追）；六識(shí)受命獵色，各顯身手，以圖效忠這獨(dú)裁主義（第七識(shí)）者；如是繼續(xù)不斷的「造十習(xí)因，受六交報(bào)」！否則六識(shí)若不造業(yè)，僅有習(xí)氣種子眠伏「藏識(shí)」內(nèi)，此時(shí)亦不受三涂報(bào)；如禪天等，非無淫習(xí)，不過以其禪定功力，暫為眠伏，待其禪天報(bào)盡，仍可流轉(zhuǎn)下界。此時(shí)淫習(xí)仍可死灰復(fù)燃，流落三涂的危險(xiǎn)。真正斷了淫習(xí)者，小乘要三果以上，大乘要八地菩薩以上。淫習(xí)如是，其他九種習(xí)氣亦然。吾等凡夫，無不具此十種「業(yè)習(xí)」，若不依佛法使其逐漸凈化，則六識(shí)必依之造業(yè)，六識(shí)造業(yè)，則六根互涉，故在獄中，受六交報(bào)。

　　下面佛陀又對(duì)阿難尊者說：「什么叫做『六交報(bào)』呢？阿難！一切眾生，雖然六識(shí)造業(yè)，所招惡報(bào)，卻是從六根出，何以故？根具無明，見地不真；由失真故，產(chǎn)生六識(shí)，識(shí)性虛妄，引根入罪，是故惡報(bào)從六根出，如是六根，用雖各別，性中相知，如耳聞聲，目必應(yīng)焉，是故六根交互受報(bào)。

　　「一者眼根交報(bào)：此見業(yè)交六根之時(shí)，見覺屬火，則臨命終時(shí)，見大火光，滿十方界，亡者神識(shí)，飛墜乘煙，入無間獄。入獄見境，發(fā)明明、暗二相，一者明見，由彼因中，不能反觀自性，只知流逸奔境，故在獄中，則能遍見種種惡物，生無量畏！二者暗見，由在因中瞞心昧己，作諸惡業(yè)，故在獄中，寂然不見，生無量恐！如是見火燃燒聽覺，耳根能聞鑊湯、烊銅之聲。燃燒嗅覺，則鼻根能嗅為黑煙紫焰。燃燒味覺，則舌根能嘗焦丸鐵糜。燃燒觸覺，則身根能觸熱灰爐炭。燃燒意覺，意根能噴火星，煽鼓空界。

　　「二者耳根交報(bào)：此聞業(yè)交六根之時(shí)，聞?dòng)X屬水，則臨命終時(shí)，先見波濤沒溺天地，亡者神識(shí)，乘此洪流，入無間獄。入獄聞境，發(fā)明開、閉二相，一者開聽，但聞波濤洶涌，以及種種尖銳刺耳的不可樂聲，能使亡者神經(jīng)錯(cuò)亂。二者閉聽，但聞寂然無聲，能使亡者魂魄沉沒。如是聞波注于聞?dòng)X，則耳根能聞責(zé)難追詰之事。注于見覺，則眼根能見雷電，及惡毒氣。注于嗅覺；則鼻根能化為雨為霧，一切毒蟲周遍身體。注于味覺，則舌根能化為濃為血種種雜穢不凈之物。注于觸覺，則身根所觸，無非是些畜生、鬼、糞、尿等物。注于意覺，則意根能為電為雹，摧碎心魄。

　　「三者鼻根交報(bào)：此嗅業(yè)交六根之時(shí)，鼻息屬風(fēng)，則臨命終時(shí)，先見毒氣彌滿天地，亡者神識(shí)，從地涌出，升入虛空，旋即下墜，入無間獄。入獄嗅報(bào)，發(fā)明通、塞二相；一者通聞，但聞惡臭之氣，熏極悶絕。二者塞聞，氣息不通，悶絕于地。如是嗅業(yè)沖息，則能為物阻塞，窒礙不通。沖于見覺，則能為火炬。沖于聽覺，則能為沒溺。沖于味覺，則能為腐臭。沖于觸覺，則能為腐爛，為大肉山，有百千眼，為無量諸蟲之所食啖。沖于意覺，則能為灰砂為瘴氣。

　　「四者舌根交報(bào)：此味業(yè)交六根之時(shí)，舌識(shí)屬金，則臨命終時(shí)，先見鐵網(wǎng)籠罩天地，烈焰熊熊！周覆世界，亡者神識(shí)，倒懸其頭，入無間獄。入獄嘗報(bào)，發(fā)明吸、吐二相；一者吸氣，結(jié)為寒冰，凍冽身肉。二者吐氣，飛為猛火，焦骨爛髓。如是嘗味經(jīng)歷味覺，故能為忍。經(jīng)歷見覺，能為金石。經(jīng)歷聽覺，能為利兵刃。經(jīng)歷嗅覺，能為大鐵籠，彌覆國(guó)土。經(jīng)歷觸覺，能為弓箭。經(jīng)歷意覺，能為熱鐵，從空而下。

　　「五者身根交報(bào)：此觸業(yè)交六根之時(shí)，則臨命終時(shí)，先見大山，四面來合，無復(fù)出路，亡者神識(shí)，見大鐵城，火蛇、火狗、虎、狼、獅子。牛頭獄卒，馬頭羅剎，手執(zhí)槍矛+肖，驅(qū)入城內(nèi)，入無間獄。入獄觸報(bào)，發(fā)明離、合二相，一者合觸，合山逼體，骨肉糜爛。二者離觸，刀劍觸身，心肝屠裂。如是觸塵經(jīng)歷觸覺，則能為地獄路，為地獄門，為法庭，為公案。經(jīng)歷見覺，則能為燒為熱。經(jīng)歷聽覺，則能為撞為擊，為白刃入體，利箭穿身。經(jīng)歷嗅覺，則能為括囊結(jié)其口，斷出入息，或?yàn)殍酁榭x，系其身也。經(jīng)歷味覺，則能為耕，為鉗，為斬，為截。經(jīng)歷意覺，則能為墜，為飛，為煎，為炙。

　　「六者意根交報(bào)。此思業(yè)交六根之時(shí)，則臨命終時(shí)，先見惡風(fēng)吹壞國(guó)土，亡者神識(shí)，被吹上空，旋即從空落下，墜無間獄。入獄思報(bào)，發(fā)明覺、迷二相，一者神經(jīng)錯(cuò)亂，狂奔不息。二者不迷覺知，則有無量煎灼，痛深難忍。如是邪思經(jīng)歷意根，則能為方向、為處所。經(jīng)歷見覺則能為明鑒，為證據(jù)。經(jīng)歷聽覺，則能為六合石，為冰、為土、為霧。經(jīng)歷嗅覺，則能為大火車，火船，火檻。經(jīng)歷味覺，則能為大叫喚，為悔，為泣。經(jīng)歷觸覺，則見此身為大為小，為偃為仰，一日之中，萬生萬死�！�

　　佛陀說完了這些話，又對(duì)阿難說：「阿難！這就是造成地獄的十種因素，這『因素』亦非本有，皆由『無明』產(chǎn)生『錯(cuò)覺』，再由『錯(cuò)覺』執(zhí)為當(dāng)然，造成『習(xí)慣』；由此『習(xí)性』藏于『八識(shí)』田中，做為種子，如是乎六識(shí)依之造業(yè)，六根交互受報(bào)。雖然地獄果報(bào)，洋洋大觀，皆是『錯(cuò)覺』導(dǎo)引而至『幻覺』的大魔術(shù)團(tuán)。何謂魔術(shù)？如昏目人，觀繩為蛇（錯(cuò)覺）；如果此人。神經(jīng)衰弱，即由『錯(cuò)覺』傳遞而至『幻覺』；在這時(shí)候，由『錯(cuò)覺』所發(fā)現(xiàn)的繩子，看到的人認(rèn)為是條什么蛇，此繩應(yīng)念即變成它『錯(cuò)覺』中的蛇，咬傷此人，若不及時(shí)醫(yī)治，也能致人于死；乃至衣服石頭，在神經(jīng)衰弱癥的『幻覺』中都會(huì)變成虎、狼、獅子（已經(jīng)精神心理學(xué)證明），如是三界六道，非本來有，皆是眾生迷妄所造，亦復(fù)如是�！�

　　諸有情領(lǐng)迷真逐妄，那知一切現(xiàn)象，都是隨眾生心（「能知量」如如識(shí)大小，知見邪正等。），應(yīng)所知量（知見領(lǐng)域），循業(yè)（如「錯(cuò)覺」「幻覺」皆是業(yè)因，「繩子」便是業(yè)緣）發(fā)現(xiàn)（如「蛇」等，就是業(yè)果。認(rèn)為是何等蛇，是「所知量」，果然如其認(rèn)為的蛇，即是「別業(yè)妄見」）。是故佛觀六道眾生，皆是神經(jīng)病患者，即使一切聲聞、緣覺、菩薩、神經(jīng)也不正常，他們也是難免說夢(mèng)中話，作夢(mèng)中事；是故眾生應(yīng)當(dāng)深研佛法，依「佛知見」作鎮(zhèn)定劑，以期心意豁達(dá)，胸襟開朗，于一切人，一切物，無私無曲，消滅這習(xí)慣性的十種因素，三界幻業(yè)即云消霧散矣！

　　讀者當(dāng)知，所謂「云消霧散」者，莫作「消滅」想，不過迷人「幻覺」中的蛇（幻相），就是悟者眼中的繩子（法性）；悟人眼中的繩子，依舊可隨眾生的心理病態(tài)（喻唯識(shí)）為蛇，為鱔魚，為蜈蚣。若如是悟，則現(xiàn)象界的「因緣果報(bào)」（如蛇影）與理體界的「第一義諦」（如繩子），同時(shí)俱在，不失不壞，故不可作「斷滅」想，若作此想，破壞了「因果」，泯沒了「第一義諦」，落于「頑空」境界，如是說法，是為毀佛謗法也。若能了知現(xiàn)象幻有（幻空），繩非蛇故（真空），空、幻不二，不相為礙，則一切現(xiàn)象界，都是隨緣真如；是故諸佛如來及大菩薩觀法如化，得法自在，游戲三界，救度眾生，他不但是悲天憫人的慈善家，也是逍遙自在的藝術(shù)欣賞家。

如來贊嘆品第六

　　以上五品，釋迦牟尼佛，不厭其詳?shù)陌训夭仄兴_微塵點(diǎn)劫以前，發(fā)愿度生，乃至盡未來際，無休無止的功德，及其所化的法眷屬，除了「以佛眼觀，尚不盡數(shù)」的忉利天宮與會(huì)的諸佛菩薩，尚有無量無邊從業(yè)道出者，各隨其分身菩薩，齊集忉利天宮；這些地藏眷屬，已可說是多得出乎言思之外。而此菩薩反而悲心愈切，其愿彌堅(jiān)，在此佛前佛后的過渡時(shí)期，又復(fù)承擔(dān)如來托孤之重，真可說是「虛空無盡，眾生無盡，我此愿力，永無有盡」。余書至此，投筆合掌，涕淚俱下，良久，從我心靈里面發(fā)出聲音說：「大哉！地藏之為菩薩也！時(shí)間無際，空間無邊，菩薩悲愿，彌滿時(shí)空，哀哀小子！欲贊辭窮，挪用孔子贊帝堯曰：『蕩蕩乎！民無能名焉！』」

　　五品已畢，如來把地藏菩薩的來龍去脈和他的豐功偉績(jī)，直接間接的介紹完了；至此第六品如來舉身放大光明，贊嘆此大菩薩摩訶薩，欲令眾生欽聞其名，及其功德，有所依歸，即不生極樂，在此娑婆世界，亦可往返人間天上，即至成佛，永離三涂。就在地藏菩薩說完了地獄名號(hào)品的時(shí)候，釋迦世尊，從他的足十趾、兩踝、膝、陛、【（路-各）+（傅-人）】腰、腹、背、臍、心、肩、臂、指、項(xiàng)、口、齒、鼻孔、眼、耳、毫相、肉髻，各各放出六百萬億光明，故曰：「舉身放大光明�！购沃^六百萬憶呢？答：眾生業(yè)力不同，猶如彩色燈泡，同一電光，見種種色。吾人造業(yè)，縱是錯(cuò)綜復(fù)雜，曲曲折折，才能顯得五彩繽紛！有血有淚！悲歡離合，才能夠刺激！夠藝術(shù)！否則豈不單調(diào)得枯燥無味，悶的透不過氣來。菩薩隨緣度眾，是故眾生世間，即是菩薩世間；不過眾生著相，菩薩無著而已！一切眾生著世間相，于一切法，假戲真做，故有生老病死之苦；菩薩無著，即世間法，游戲度生，隨眾生緣，有生老病死之相，無生老病死之苦。換言之，眾生著相，由主觀故，在在處處鉆牛角尖。菩薩無著，海闊天空，達(dá)觀自得也。是故觀音菩薩又名觀自在者，以其觀世音而能自在故也。

　　諸君不信，請(qǐng)?jiān)囋嚳�，吾人不觀則已，一觀便不自在，何以故？菩薩之觀，利用「觀慧」，故能即法離相，得大解脫，眾生之觀，以其缺乏觀慧故，一觀便落「作意心所」；由作意故，心、境互相纏縳，故不自在。是故同一世間，同一事物，同一藝術(shù)境界，眾生被其牽著鼻子，流轉(zhuǎn)生死！菩薩則即三界出三界，逍遙自在故也。所以不管它是菩薩業(yè)也好，眾生業(yè)也好，都是五彩繽紛，富有藝術(shù)價(jià)值；故見如來舉身放出六百萬億微妙光明，不過菩薩了知唯識(shí)所現(xiàn)，不執(zhí)不著；眾生不知所以，則愕頭愕腦，大驚小怪而已！當(dāng)然，其中也有差異，就是眾生之見，見其粗色；菩薩之見，見其細(xì)色，其粗細(xì)的程度如何？則各隨其業(yè)力而有差別。否則，如來常光，不落邊際，不墮數(shù)字，豈有六百萬億光明，遍照百千萬億恒河沙等諸佛世界耶？當(dāng)知這些邊際和數(shù)字都是隨著眾生（包括菩薩）的「能知量」（智慧大�。┻m應(yīng)他的「所知量」（知識(shí)領(lǐng)域），循業(yè)而起現(xiàn)行，發(fā)現(xiàn)一切境界。例如吾人舉目觀天，好像一口大鐵鍋，戴在頭頂上，窺其邊際，不過數(shù)十里，一眼望到天邊，沒有什么了不起！一個(gè)螞蟻爬在我的身上，環(huán)游數(shù)周，終未見到我的本來面目；有一天爬在我的鼻子上，這小東西，真好像爬上了喜馬拉雅山，擺動(dòng)著兩根須兒，舉目四望，顧盼自雄，大有「登泰山而小天下」之慨！諸君當(dāng)知，離地觀空，洞然無際，猶如離相（無著而已，莫因文害義）觀性，量裹太虛，著相之見，其高下差別，亦如螞蟻之見，較諸人類，何止天淵？這些內(nèi)心外境，種種差別，在佛學(xué)上講，都是「隨眾生心，應(yīng)所知量，循業(yè)發(fā)現(xiàn)」。這樣唯識(shí)哲學(xué)才能講得通，本經(jīng)的「唯識(shí)觀」才能成立；見到佛經(jīng)上諸佛菩薩的神通境界，以及廣大無邊的數(shù)字，才能不驚不奇，這樣轉(zhuǎn)眾生知見而為菩薩胸襟，也好像轉(zhuǎn)螞蟻知見而為人類胸襟也。初機(jī)學(xué)人，作如是信，自然可以逐漸的破除「我法二執(zhí)」，消除「事理二障」，使你的胸懷日趨擴(kuò)大，境界日高，可語佛法矣！

　　前面把「唯識(shí)所現(xiàn)」的道理，作有系統(tǒng)的分析完了，下面把經(jīng)文用語體把它演繹出來，就不要再解釋了。

　　地藏菩薩和普賢菩薩的話頭，剛剛打斷，此時(shí)釋迦世尊心懷豫悅，從他全體各部門放大光明，其光微妙，遍照百千萬億條恒河那么多的河沙諸佛世界，同時(shí)并在光中出大音聲，普告諸佛世界一切菩薩摩訶薩，及天、龍、鬼、神、人、非人等，「聽聽我今天稱揚(yáng)贊嘆地藏菩薩摩訶薩，他于十方世界，現(xiàn)大，大到個(gè)什么程度呢？想也想不到，說也說不出，簡(jiǎn)直是出乎言思以外的威神慈悲力量，以此大威神力，救護(hù)一切罪苦之事吧！」

　　世尊在法性的廣播網(wǎng)里，剛剛說完這話，會(huì)中有一位菩薩，他的名字叫做普廣，從他座位上站起來，向著佛陀合掌恭敬，問佛陀說：「今在法會(huì)上聽到世尊贊不絕口的稱揚(yáng)這位地藏菩薩摩訶薩，有如是想不出道不出的大威神力，唯愿世尊為這些未來世的未決眾生，說說這地藏菩薩利益人道和天道的因緣果報(bào)吧，使這些天龍八部鬼神，及未來世凡夫人、天，聽到世尊的話，發(fā)出由衷的信仰�！�

　　在這時(shí)候，釋迦世尊，告普廣菩薩，和四眾等，「好！你們仔細(xì)的聽著，我當(dāng)為你們簡(jiǎn)略的介紹地藏菩薩利益凡夫人、天福德因緣吧�！�

　　普廣菩薩對(duì)佛表白說：「是的，世尊！愿意聽聽您老人家說。」

　　佛告普廣菩薩說：「若是在未來世，有宿植善根的善男信女等，耳根聽到這地藏菩薩摩訶薩名號(hào)者，由內(nèi)心深處，發(fā)出恭敬，或雙手合掌，或口中贊嘆，或稽首著地，或心中戀慕，這善男子，善女人，便能應(yīng)念超越三十劫生死重罪。

　　「普廣！若有善男子，善女人，或彩畫此菩薩形像。或用香泥，或用大理石，或用塑膠，或用檀香木，或用金、銀、銅、鎳等，造此菩薩像，由內(nèi)心深處，發(fā)出恭敬，僅及一瞻一禮者，是人于生死道中，即能百返生于三十三天，并且永不墮于三惡道中；假如此人天福已盡，下生人間，猶為國(guó)王，大臣，極盡人間富貴。

　　「普廣！女身多障，愛染心重，不平等業(yè)，與生俱來；是故若有女人，厭煩女人之身，能由內(nèi)心深處，發(fā)出恭敬，供養(yǎng)地藏菩薩形像，如是日復(fù)一日，年復(fù)一年，常以鮮花、檀香、飲食、衣服、繪彩、幢幡、錢寶等物供養(yǎng)，終身而不退者；是善女人，盡此現(xiàn)報(bào)女身，嗣后百千萬劫，更不生有女人世界，何況復(fù)受女身呢？除非她的慈悲愿力故，要受女身，度脫眾生；不然的話，承斯供養(yǎng)地藏菩薩功德力故，百千萬劫，不受女身。

　　「不但此也，普廣！人、天道中，生女兒身，已屬不幸！若再長(zhǎng)的相貌丑陋，麻面、塌鼻、唇厚、齒露，顴骨高聳，兩目凹進(jìn)，粗腿肥腳，牛腰鼓腹，兩腋狐臊，復(fù)有口臭，不但樣子難看，并且多有疾�。≌煞驐壎�不顧，公婆罵不絕口，真是苦哉是女！可是此丑陋女，但能于地藏菩薩像前，由內(nèi)心深處，瞻仰禮拜地藏菩薩，只有吃一餐飯的時(shí)間，即獲感應(yīng)。��！奇哉！地藏菩薩威神力故！是丑陋女，盡此報(bào)身，千萬劫中，所受生身，相貌圓滿。

　　「是人若不厭惡女身，即百千萬億生中，常為王女，或?yàn)橥蹂�，或�(yàn)樵紫嗲Ы�，或�(yàn)榇箝L(zhǎng)者女，容貌端正，諸相圓滿，猶如芬陀利花。

　　「普廣！一切眾生，但能由內(nèi)心深處，一瞻一禮功德，即能獲福如是。

　　「不但如此，普廣！若有善男子，善女人，能對(duì)地藏菩薩像前，作著優(yōu)美和雅的音樂，再由內(nèi)心深處，歌詠贊嘆他的功德，甚至感動(dòng)得流出眼淚！再以香花供養(yǎng)，乃至勸于一人或多人知此大士功德而歸依者，��！是善男子，善女人，從現(xiàn)在世，至未來世，常得百千諸善鬼神，日以繼夜的衛(wèi)護(hù)著他（她），不令這些惡事橫事聽到他（她）們的耳朵里，何況遭受災(zāi)禍呢？

　　「普廣！瞻禮地藏功德，我已說過；相反的一面，若在未來世中，若有惡人，或惡神惡鬼，見有善男子，善女人，在地藏菩薩像前，歸依菩薩，恭敬供養(yǎng)，瞻禮贊嘆，彼則妄生譏毀，說是迷信，癡心妄想，拜泥菩薩，有何功德？有何利益？那及走走政治路線，拜拜國(guó)王大臣，巧言令色的阿諛一番，享享人間富貴，那有多么現(xiàn)實(shí)？此人或露齒笑，或背面非，或一人非，或多人非，或勸人共非，如是乃至一念生譏毀者；像這樣的人或鬼，在這賢劫千佛滅度，他的譏毀罪報(bào)，尚在阿鼻地獄，受極重罪！

　　「此罪報(bào)人，過此賢劫以后，方出阿鼻，受餓鬼身。又經(jīng)過一千大劫，方離餓鬼，受畜生身。又經(jīng)過一千大劫，方離畜生，得人道身。縱然得到人身，以其往劫因中斷滅法財(cái)故，也是貧窮下賤；又以其不敬菩薩莊嚴(yán)之身故。今得為人，諸根缺漏，多被惡業(yè)纏結(jié)其心；是故不久之間，復(fù)墮惡道。（諸君當(dāng)知，所謂『惡業(yè)纏結(jié)其心』者，即八識(shí)田中退失正念，歪邪念頭頻頻出現(xiàn)是也；智者反觀警惕！愚人縱其邪心，是故君子慎獨(dú)，小人則隨緣為惡也。若問吾人來生去處，即看八識(shí)田中常常存些什么？是故惡業(yè)纏結(jié)其心，復(fù)墮惡道必矣！因果律中，法爾如斯，非佛菩薩嚇阻政策也。）

　　「是故普廣！譏毀他人供養(yǎng)，尚獲如是惡報(bào)，何況別生惡見毀佛第一義諦也。

　　「不但如此，普廣！若未來世，有男子，或女人，纏綿病榻；以久病故，精神虛弱，或夜夢(mèng)惡鬼，乃至已經(jīng)故去的六親眷屬；或夢(mèng)游險(xiǎn)境，時(shí)有驚悸的樣子；或有時(shí)睡眠中被鬼壓住，呼之不出，動(dòng)彈不得；或有時(shí)夢(mèng)境中和些鬼魂混在一起。如是日積月累的求生不得，求死不能，病體轉(zhuǎn)增虛弱，弄得五勞七傷！夢(mèng)囈中也叫苦連天，慘凄難聞。這都是正在業(yè)道（陰司）里面對(duì)質(zhì)，尚未判決，好像人間的拘留所，故其病狀也在滯留狀態(tài)，所以死也死不了，活也活不成，凡夫俗眼，分辨不出這事��！

　　「普廣！若遇此等病狀，當(dāng)知是因果病，非醫(yī)藥能療，但當(dāng)對(duì)佛菩薩像前，發(fā)至誠(chéng)心，信心不疑，高聲朗誦轉(zhuǎn)讀此經(jīng)一遍；次取病人可愛之物，以表虔誠(chéng)，若衣服珍寶，或花園廳舍，變賣資金，供養(yǎng)經(jīng)、像，或造佛菩薩形像，或造塔寺，或然油燈，或施常住，隨力隨愿布施供養(yǎng)。待預(yù)算決定后，在病榻前，高聲唱言：『弟子某甲，為是病者某某，舍諸愛物，作××等供養(yǎng)，愿是病人，承佛菩薩威神力故，早得解脫�！蝗缡侨�唱是言，令是病人了了聞知。假若病者時(shí)已氣絕，乃至風(fēng)大（動(dòng)力）火大（暖氣）次第遷謝，當(dāng)在死者靈前，仍高聲白，高聲朗讀此經(jīng)，如是一日乃至七日，是命終人，若有宿殃重罪，乃至『無間』『阿鼻』，永得解脫。不但此也，是人世世生生，有『宿命智』，常知宿命。（大哉菩薩！婦人弱而為母則強(qiáng)，以其愛子心切故！菩薩慈愍眾生，甚于慈母愛子，故其悲愿無間無際，形成強(qiáng)大無比的大威神力，無間罪刑，慘不忍聞，何況目睹！若在世間，多少黃金美鈔也贖不出；今只須舍心愛之物，他人代為發(fā)愿讀經(jīng)，便可滅罪。蓋一切眾生，慳貪心重，愛物難舍，今既舍矣，首度慳貪，以表虔誠(chéng)，如此則趙氏違城之璧（卞和所獻(xiàn)），與乞兒賴以活命之一粥一飯，正等無異。何以故？此以虔誠(chéng)論，非以價(jià)值論，此與世間之紅包主義，大相逕庭也。故赤貧者，不必悲哀，但能用紙寫菩薩牌位，供養(yǎng)一香一花，或僅有的一粥一飯，涕淚悲泣，白如上言，其功德不減分毫。大富者，不可驕矜，當(dāng)知驕矜則無功德。何以故？我慢眾生，對(duì)任何人都不肯低頭，今對(duì)菩薩恃財(cái)而驕，誠(chéng)心何在？縱爾黃金美鈔堆如須彌，沒有虔誠(chéng)的心，菩薩要這干么？諸善知識(shí)，莫以狹劣之心供養(yǎng)菩薩，當(dāng)以正知正見作法供養(yǎng)，即使一舉手，一低頭，則其功德不可思議。）何況善男子，善女人，自寫此經(jīng)，或勸人寫，以廣流傳；或自塑畫菩薩形像，乃至教人塑畫，以利供養(yǎng)；所受果報(bào)，其福無窮，乃至四天下江河海水盡故，寫經(jīng)造像功德，不可窮盡！但必須誠(chéng)心正意，不可以諂曲心而為之也。若再以無所求心，隨緣（眾生緣）而作（寫經(jīng)造像），是人入于法性，為法供養(yǎng)，則其功德量等虛空，不可思議矣！何以故？法性不可思議故。

　　「復(fù)次，普廣！若見有人讀誦是經(jīng)，或恭敬禮拜，乃至一念生贊嘆者！當(dāng)知是人，善根成就！汝應(yīng)施以種種方便，勸導(dǎo)是等眾生，勤心莫退！這樣，于現(xiàn)在世，乃至盡未來際，能得百千萬億不可思議功德！何以故？汝等菩薩方便勸導(dǎo)令不退者，是為灌溉長(zhǎng)養(yǎng)菩提幼苗；是菩提苗，碩果可期，乃為無價(jià)寶珠，故其功德不可思議。

　　「復(fù)次，普廣！若現(xiàn)在、未來諸眾生等，夢(mèng)寐之中，見諸鬼神，乃及種種作態(tài)，有的悲傷！有的啼哭！有的憂愁！有的嘆息！有的恐懼！有的怖畏！這都是過去世中由一生乃至千生的父母、兄弟、姊姝，夫妻眷屬，在于惡趣，未得出離，由于想著脫離三涂，而孤立無援者，故遠(yuǎn)告宿世骨肉，使作方便，助其一臂之力，脫離惡道之苦。

　　「普廣！若有眾生常遇此夢(mèng)，汝當(dāng)以神通力，啟發(fā)是人，令其面對(duì)諸佛菩薩像前，由內(nèi)心深處，恭讀此經(jīng)。若自不能讀，可請(qǐng)人代讀，但必須正信佛子，歸敬三寶者，讀至三遍，或滿七遍，這些惡道眷屬，經(jīng)聲畢此遍數(shù)，應(yīng)念即得解脫三惡道苦，得生人間天上。不但此也，是諸惡道眷屬，從此八識(shí)田中菩提芽生，何以故？因其處于惡道，志心向佛故，聞此經(jīng)典，即得解脫，求仁得仁故，故于夢(mèng)寐之中，永遠(yuǎn)再不會(huì)看見他們的愁眉苦臉。

　　「復(fù)次，普廣！若未來世，有諸眾生，身處下賤，為人奴婢，多不自由；是人覺知宿業(yè)所致，不是無因而有，要想懺悔宿業(yè)無門路者，普廣！至簡(jiǎn)至便！只若是人能由內(nèi)心深處，瞻仰禮拜地藏菩薩圣像，乃至一七日中，念菩薩名號(hào)，可滿萬遍，如是等人，盡此報(bào)后，千萬生中，常生尊貴，更不會(huì)再去經(jīng)歷三惡道苦。

　　「復(fù)次，普廣！若未來世，這南閻浮提的剎帝利族，或婆羅門族的長(zhǎng)者、居士；不！乃及異姓種族，一切人等；有新產(chǎn)生者，不論是男是女，能與嬰兒于七日之中，每天清晨，在佛菩薩像前，讀誦此不可思議經(jīng)典，七日之中，念菩薩名，可滿萬遍，是新生兒，或男或女，宿世所有殃報(bào)，便得解脫；并且安樂易養(yǎng)，壽命增長(zhǎng)！若此嬰兒承福生者，轉(zhuǎn)增安樂，及與壽命。

　　「復(fù)次，普廣！是娑婆界，上至諸天，下至地獄，善惡鬼神，各有專司，彼等能隨眾生善惡因緣，禍福眾生；是諸天神，亦有監(jiān)察制度，于每月一日，八日，十四日，十五日，十八日，二十三日，二十四日，二十八日，二十九日，三十日，是諸日等，有六位天神，輪流下降，視察人間。月之一日，為缽阇底神下降，名建名日，是日眾生，宜為諸善，應(yīng)行布施。月之八日，及二十三日兩天，娑婆善神下降，名力戰(zhàn)日，是日眾生，要直心行善，做事公平。十四日，及二十九日兩天，藥芻神下降，名勇猛日，是日眾生，要孝敬父母，戒殺放生。二十四日，嚕達(dá)啰尼神下降，名兇猛日，是曰眾生，宜修忍辱。二十八日，缽折底神下降，名最勝日，是日眾生，要嚴(yán)持禁戒。十五日，及三十日兩天，必多盧神下降，名吉祥日，是日眾生，宜祭先亡。（其中缺十八日何神下降無所考待善知識(shí)補(bǔ)敘之。）

　　「普廣！莫謂如來教導(dǎo)眾生做眼前事，修身立善，應(yīng)當(dāng)綿綿密密日新又新，怎可投機(jī)取巧，專做眼珠兒上的事呢？乃因南閻浮提眾生，舉心動(dòng)念，無不是業(yè)（意業(yè)），無不是罪（罪因），何況由意業(yè)發(fā)展而成身口二業(yè)，任意殺生，竊盜、邪淫、妄語，乃至百千罪狀，無所不作；是諸天神，未斷煩惱，于其值日之時(shí)，諸罪結(jié)集，定其輕重；在這時(shí)候，猶如法官作判決書的前夕，不可明目張膽，作不善法，頂撞他們；否則，他們可能氣的眼珠兒發(fā)紅，認(rèn)為你是惡性難改。在結(jié)集時(shí)，意氣用事。是故眾生寧肯頂撞諸佛，切莫頂撞他們；頂撞他們?nèi)缱矇Ρ冢�能撞所撞，二俱受損；諸佛如來，已按『我法二執(zhí)』，『我』及『我所有法』，（簡(jiǎn)稱『我所』）都不掛在心上（不著）；是故頂撞諸佛，如撞虛空；當(dāng)知如來慈心容物，常以慈眼視諸眾生；否則恒沙界外，眾生念慮，如來在禪定中，無不盡知，若如天神一般，豈不氣死？普廣當(dāng)知，此即天神之所以為天神，諸佛之所以為諸佛也。末法眾生，不可以凡濫圣，見佛經(jīng)中說神道鬼，即以鬼神與佛菩薩同一流類也。

　　「普廣！若諸眾生，明辨鬼神及佛菩薩，即能無歪曲心，讀經(jīng)聞法，才能得到真實(shí)受用。何以故？若了鬼神現(xiàn)狀，不用否定鬼神，即可受用佛法，如同看穿了世法，不違世法即是佛法�？床淮┘匆苑矠E圣也。

　　「是故未來眾生，若了鬼神執(zhí)掌現(xiàn)狀，于每月十齋日，對(duì)佛菩薩像前，讀誦是經(jīng)一遍，是人住處，東西南北，一百由旬以內(nèi)，沒有災(zāi)難；是人眷屬，不論是長(zhǎng)是幼，于現(xiàn)在未來百千歲中，不生惡趣。

　　「是諸眾生，果能于十齋日，每轉(zhuǎn)（讀也）是經(jīng)一遍，現(xiàn)在世中，即能令此居家，沒有天災(zāi)橫禍，并且衣食豐足。是故普廣，當(dāng)知是地藏菩薩摩訶薩，有這樣的不可說不可說百千萬億大威神力，利益眾生，因此南閻浮提諸有情類，于此大士，有勝因緣，若能聞菩薩名，見菩薩像，乃至聞是經(jīng)名三字五字，或經(jīng)文之一偈一句者，是人現(xiàn)在世中，即得殊妙安樂。普廣！所謂『殊妙安樂』者，莫以等閑視之。汝等菩薩，當(dāng)已深知；眾生不解，不此之圖，蓋人生幸福，不是富貴，乃是安樂，何以故？富貴中人，猶如熱鍋上的螞蟻，得不到片刻的安樂境界，如若不信，可問過來人。今此善男子，善女人，讀此經(jīng)典，或念菩薩名號(hào)，即感菩薩慈悲護(hù)佑，法水灌溉（啟發(fā)心智），即時(shí)獲得身心清涼，何況十方善神，都是菩薩已度當(dāng)度的法眷屬，若聞?dòng)腥苏b此經(jīng)典，或念菩薩名號(hào)，彼則心生法喜，笑臉相迎，甚至于恭敬合掌。普廣當(dāng)知！經(jīng)聲朗朗之際，自業(yè)他業(yè)（鬼神）頓時(shí)俱轉(zhuǎn)，豈有不獲殊勝功德者乎？當(dāng)知此善男子，善女人，內(nèi)心外境，氣氛交感；都是輕松愉快，必由內(nèi)心深處，發(fā)出一種輕安之相；以其發(fā)自內(nèi)心，實(shí)非外境所能動(dòng)搖，故曰『殊妙』。不但如此，是善男子，善女人，未來之世，百生千生，乃至萬生，相貌端正，生尊貴家。（圣君賢臣，大長(zhǎng)者子，或有道有德之士，才算尊貴。）」

　　就在釋迦牟尼佛稱贊地藏菩薩打斷話頭的時(shí)候，普廣菩薩，右膝著地，胡跪合掌，又向佛表白說：「世尊！我已久知是大士有如此不可思議神力，及大誓愿力，但為未來眾生，故請(qǐng)佛口親宣，以啟正信。是的世尊！如佛所說，我及眾生，唯愿頂受！」

　　普廣又啟請(qǐng)說：「世尊！當(dāng)何名此經(jīng)？我等菩薩，怎樣流布呢？」佛告普廣菩薩說：「普廣！此經(jīng)凡有三名，一名地藏本愿，亦名地藏本行，亦名地藏本誓力經(jīng)。以其發(fā)自內(nèi)心，非由造作，故曰本愿；愿切行專，故曰本行；愿行具足，有大誓力，故曰本誓力；皆由菩薩久遠(yuǎn)劫來，發(fā)大重愿，利益眾生，是故汝等菩薩，依愿流布。」普廣菩薩，聽完了這段話，就向佛陀合掌恭敬，作禮而退。

　　寫到這里，本品已完，依于往例，重申余義。余寫此品，法味先嘗，由內(nèi)心深處，贊嘆菩薩悲心無窮，由悲愿故，形成龐大無比的大威神力，竟使吾等業(yè)障眾生，只若得聞是經(jīng)，深解義趣，或聞菩薩名號(hào)，心生歡喜，若能如此，僅向菩薩一舉手，一低頭，或一瞻一禮，即可獲得不可思議功德。當(dāng)知菩薩非要吾人舉手低頭，或財(cái)寶供養(yǎng)去諂媚祂，也不要歌詠贊嘆去阿諛祂，這舉手低頭，乃至歌詠贊嘆，無非是我們誠(chéng)中形外藉境表心而已！若不如此，以貢高我慢，阿諛諂媚，則其財(cái)寶充滿大千世界，持以供養(yǎng)，卻與菩薩全不相干，何以故？以其罪業(yè)障心，故與菩薩對(duì)面千里也。是故經(jīng)言「志心供養(yǎng)」。余為省人耳目，不可滑口讀過，乃譯為「內(nèi)心深處」，并且加重這種語氣，以免流于泛泛浮浮的形式主義，并強(qiáng)調(diào)說：若能如此，則貧苦乞兒之一粥一飯，等于趙氏連城之璧。

　　吾觀今日之信施，在社會(huì)上稍有一點(diǎn)地位，到廟上稍施資財(cái)，即我慢無比；作法會(huì)時(shí)多寫幾分錢，也得把他祖宗寫個(gè)大牌位，并且居于中央，表示他的祖宗比誰也大，一來可以給他臉上增光，二來超度他也有優(yōu)先權(quán)；因?yàn)樗�出錢最多，如同到電影院買票一樣，應(yīng)當(dāng)真?zhèn)�雅座，看好戲別人看不到，他先看得清，才能顯得有錢的人神氣！這樣的人，把釋迦牟尼佛看成電影院的董事長(zhǎng)，主持和尚看成電影院的老板，其余的比丘為電影院的伙計(jì)；當(dāng)知此人輕慢三寶，不管化錢多少，毫無功德可說！何以故？與諸佛心不相應(yīng)故。出家人若為了廟上的收入，不肯糾正這種錯(cuò)誤，反而阿意曲從，順應(yīng)彼等，是為出賣三寶。若欲維持三寶尊嚴(yán)，糾正錯(cuò)誤思想，出家人不應(yīng)接受俗人的我慢供養(yǎng)；孟子曰：「一簟食，一豆羹，得之則生，不得即死，婭爾（我慢的聲色）而與之，雖路人弗受也。蹴爾（用腳踢著）而與之，雖乞人不屑也」。路人和乞丐尚且不吃這樣的飯，況比丘乎？比丘之所以為貴者，就是舍俗出家，卓然而立，必要時(shí)，以身殉道，決不以道殉身；且不可以道殉身當(dāng)做「隨緣度眾」；若說「隨緣度眾」，應(yīng)當(dāng)先自觀察，我們的人生觀是否有異于俗人？若與俗人無異，則又把他（她）度到那里去！「和光混俗」，「隨緣度眾」，固然是大乘菩薩的行徑，但必須有兩個(gè)條件，一個(gè)是超人的見解，一個(gè)是腳根站穩(wěn)；二者缺一，混不得俗，也隨不得緣；二者全無，再去「隨緣」「混俗」，老實(shí)不客氣的講，那已經(jīng)被眾生度了去；被眾生度了去，也不要緊，眾生有眾生的業(yè)，有「業(yè)」就有「行」，俗稱「行業(yè)」；若比丘，比丘尼被俗人度了去，在農(nóng)、工、商、學(xué)、兵，算那一行呢？當(dāng)然那一行也不算；沒有行業(yè)，為了生活，就得寄生在各行業(yè)當(dāng)中！寄生在人家身上，又焉得不「隨緣」「混俗」？這叫惡性循環(huán)，亦名因果輪回，這就是佛教團(tuán)體不受社會(huì)重視，佛法弘揚(yáng)不開的癥結(jié)所在。是故我說出家人失去超然風(fēng)格，為了貪圖我慢供養(yǎng)，不依佛法，反而阿意曲從，是為出賣三寶。

　　諸善知識(shí)！莫謂只若有誠(chéng)心在，多供養(yǎng)與少供養(yǎng)，其功德等，即可不必多以財(cái)施供養(yǎng)；當(dāng)知布施是度慳貪的寶筏，其功德之大小，固不在財(cái)物之多少；可是也要看其施舍的程度如何？當(dāng)知乞兒賴以活命之一粥一飯，其犧牲之程度，甚于趙氏連城之璧；何以故？乞兒舍其一粥一飯，當(dāng)場(chǎng)就要忍饑挨餓，趙氏舍其連城之璧，仍不礙其衣錦食肉，為王為候；是故我說「其功德等」，實(shí)不為過。蓋乞兒之舍，已度慳貪；趙氏之舍，尚未度也。若再恃其為王為候，無恭敬心，則毫無功德可說。

　　有人說：「你這說法，雖然言之成理，有錢的人總是感覺有點(diǎn)冤枉，對(duì)于布施不感興趣�！刮艺f：「是的！人類總是矛盾的，天天在矛盾中過生活，我這兒有個(gè)故事，說給大家聽，大家就會(huì)打開這矛盾的癥結(jié)。有一個(gè)鬼魂，過了七七四十九天，要轉(zhuǎn)生了，閻王對(duì)他說：『你還不錯(cuò)，還能轉(zhuǎn)生為人，可是我要問你，你來生為人，愿意天天給人家吃呢？還是天天吃人家呢？』那人一聽天天吃人家的是便宜事，天天給人家吃的是吃虧的事，就對(duì)閻王說：『小子無能，請(qǐng)大王準(zhǔn)予小子天天吃人家�！婚愅醢庵�鐵青的面孔，抵著他的八字胡，說道：『本王一向是公平的，民主的，好了！準(zhǔn)汝所愿�！唤Y(jié)果那人一生乞討度日，達(dá)到天天吃人家得便宜的目的了。」

　　各位請(qǐng)想想看！不肯救濟(jì)人家就是慳，想得人家的便宜就是貪，慳貪的人，輕者，主貧窮，重者，墮餓鬼道。若是天天救濟(jì)人家就不慳，不得人家的便宜就不貪，不慳貪的反面，就是布施，布施的果報(bào)得大富。不知各位愿意為王為候，舍連城之璧呢？還是愿為乞兒舍一粥一飯呢？我想各位一定會(huì)說：「寧舍連城之壁，不舍一粥一飯�！购昧�！那么有錢的人，傾財(cái)布施，就不冤枉哩！更何況所謂「等無有異」者，乃法性功德等無有異；因?yàn)槌�薦先亡，和如法修行，必須契合法性，方有功效；契法性者，就是順應(yīng)佛心，故一舉手，一低頭，勝于三千大千世界七寶布施；何以故？大千七寶能贖無間罪嗎？大千七寶布施，能成佛嗎？今向菩薩舉手低頭，能夠順應(yīng)佛心，則無間重罪，頓時(shí)超脫；一念之間，契于法性，便知成佛不謬；是故曰勝。諸君若欲來生財(cái)源滾滾，公司行號(hào)遍布世界，還得以財(cái)寶布施，僅向菩薩舉手低頭也辦不到；不然的話，諸大乘經(jīng)，常如是說；「若有人能于此經(jīng)受持一四句偈，為人演說，其福勝彼（大千七寶）�！刮掖随镀攀澜绱笃兴_眾，當(dāng)生極樂國(guó)者，已有六十七億不退菩薩，能宣四句偈者，當(dāng)不乏人，君見何人擁有南閻浮提耶？何況因果律中，無論「?jìng)鶛?quán)人」或「?jìng)鶆?wù)人」，都是驚人的高利貸呢？再以釋迦牟尼佛說吧，不但是如實(shí)說者，而且還是如實(shí)證者，就算是佛制比丘不積財(cái)產(chǎn)，以他老人家的稱性功德，當(dāng)勝過無量無邊的大千七寶布施，最低限度他老人家的生活，應(yīng)有人、天源源不斷的供養(yǎng)才對(duì)；其實(shí)不然，他老人家，除了國(guó)王、大臣、長(zhǎng)者等，非例行的齋供外，還是經(jīng)常托缽乞食。由此可見菩薩證于法性，且又愿力弘深，吾人舉手低頭，無私無曲，順應(yīng)佛心，則其「轉(zhuǎn)報(bào)」「滅罪」的功德不可思議；何以故？法性功德不可思議故；當(dāng)知這是屬于智慧的出世因果。若人以財(cái)寶布施，就是施于乞丐，也不我慢，并且施后無悔，是人來世，必得財(cái)源茂盛，成大財(cái)富，這是屬于福報(bào)的世間因果。若于財(cái)施不住于相，契于法性，此人必得智慧如淵，深無涯底，財(cái)源滾滾，猶如長(zhǎng)江黃河，這是福慧雙全的世出世間因果。

　　諸善知識(shí)！「因緣果報(bào)」，非天造，非地設(shè)，不是釋迦牟尼佛的思想，也不是佛的看法，更不是佛的主張，乃是法爾如斯，故能最公平、最合理；佛以凈智證知，故為眾生如實(shí)而說，若是出于佛的思想，佛的看法，佛的主張，佛則有「我見」「法見」「人見」「眾生見」「壽者見」了；作是說者，是為毀佛謗法也。諸善知識(shí)！如是毀佛，如是謗法，甚于出佛身血，當(dāng)墮無間地獄，以其能殺眾生慧命故也。

　　諸善知識(shí)！若知因果法爾如斯！則沒有自作的事，也沒有冤枉的事，它比國(guó)家銀行還保險(xiǎn)，并且是高利貸。若不如是信，只是在人情上作想，希望主持和尚「請(qǐng)上坐」「泡我的茶」加以招待，功德堂里寫個(gè)大牌位，高踞中央，則其福報(bào)，不過如此而已！說穿了，就是一張紅紙的高帽子，這等于上銀行去存款，在路上押紅黑寶輸?shù)袅艘粯�！你看！冤枉不冤枉？�?