因嗔恨心毀謗比丘，墜入無間獄

　　◎誹謗正法令人生熱惱，墮極炎熱地獄，不停的受大火燒逼的苦報(bào)。

　　◎殺害無數(shù)各種動(dòng)物，當(dāng)墮眾合地獄，受種種嚴(yán)刑拷打，死而復(fù)生，不停受相同苦報(bào)。

　　◎誹謗挑撥離間，當(dāng)墮號叫地獄，猛火燒不停而常痛苦大叫。

　　―摘自《六趣輪迴經(jīng)》

　　◎偷三寶和貧窮人財(cái)物，墮大號叫地獄，猛火更大，痛苦叫聲更大。

　　◎殺父母及有德賢人，定墮無間地獄，烈火兇猛，痛徹骨髓，長期受苦無暫停。

　　◎結(jié)冤互相斗爭殘殺，死墮銅爪地獄，鋒利銅爪刀杖，不�？炒躺眢w。

　　―摘自《六趣輪迴經(jīng)》

　　◎無緣無故害眾生，當(dāng)墮鐵鷹地獄，長期被利爪搏擊。

　　◎愛殺水生動(dòng)物，常墮镕銅地獄，被火燒煮。

　　◎自讚毀他，掩飾排斥他人善行，墮鐵磨地獄。

　　―摘自《六趣輪迴經(jīng)》

　　◎若有人說邪法，破壞橋樑，路上放利刃而強(qiáng)逼人行走，或是以指甲殺蚤虱，墮二羺頭山地獄，相擊死復(fù)生，不停受苦。

　　◎出家而不守戒，墮煻煨地獄，肢體皆消爛。

　　◎假威儀以邪法謀生，墮尸糞地獄，為蛆蟲咂食。

　　―摘自《六趣輪迴經(jīng)》

　　◎看見五穀有蟲不撿出而研磨殺生，墮鐵碓地獄，常被舂擣。

　　◎不喜布施又盜眾人飲食，墮大癭鬼，吃糞為生。

　　◎吝嗇又阻礙別人布施，墮針口鬼，腹大常飢渴。

　　◎吝惜財(cái)物，捨不得用也不布施，墮匱乏鬼。

　　―摘自《六趣輪迴經(jīng)》

　　◎健康：為何有些人能擁有健康的身體？（果）

　　敬愛父母―因?yàn)檫^去世他們照顧生病及年邁的父母。（因）

　　◎智慧：為什么你的今生比別人更聰明和有智慧？（果）

　　協(xié)助佛教―因?yàn)槟銋f(xié)助僧侶、教士和學(xué)者弘揚(yáng)佛法和推廣佛教道德觀。（因）

　　―摘自《因與果》

　　◎受歡迎：為何你能在朋友群中受歡迎，到處受人讚賞？（果）

　　愛心―因?yàn)槟阍谶^去世以愛心對待他人，而且對任何人都沒有傷害之心。（因）

　　―摘自《因與果》

原標(biāo)題：果嘎勒嘎比丘（假因謗圣墮無間獄）

　　一時(shí)，佛在王捨城。果嘎勒嘎比丘（提婆達(dá)多的眷屬之一）住在薩呷瑪山，此山環(huán)境幽美，鳥語花香，十分僻靜。附近的施主與婆羅門對果嘎勒嘎比丘十分恭敬，經(jīng)常對他供衣物藥食等。當(dāng)時(shí)，舍利子和目犍連一同游方到薩呷瑪山，他們住在一個(gè)寂靜的山林中。果嘎勒嘎比丘聽說他們二位尊者到了這個(gè)地方，就前往頂禮，迎請二位尊者光臨他的住處，并許諾：將供養(yǎng)二尊者一切資具。

　　但二尊者因那裡人多不易修習(xí)，想到附近一個(gè)寂靜的地方安住，就婉言謝絕了果嘎勒嘎比丘的善意。當(dāng)時(shí)，他也遵從了二位尊者的意見，并說：「無論如何二位能在我們附近森林中修習(xí)，我本人非常隨喜，二位能在這裡住多久，我們可以供養(yǎng)多久�！苟�位尊者就答應(yīng)住下來，只對果嘎勒嘎提出一個(gè)要求：「請不要告訴任何一個(gè)人我們在這裡，一旦有許多人來來往往的話，那我們會不辭而別的�！构�嘎勒嘎比丘也答應(yīng)了。這樣一來，二位尊者就安住下來了。

　　在很長時(shí)間裡，果嘎勒嘎比丘也一直供養(yǎng)著二位。一晃多年過去了，二位尊者一直相安無事，沒有任何違緣。當(dāng)時(shí)，果嘎勒嘎身邊有一個(gè)對他很好的大施主，家裡生了一個(gè)孩子，孩子稍大，便對釋迦牟尼佛的教法生起信心，跑到果嘎勒嘎那裡皈依受一些戒，并請求出家。

　　當(dāng)時(shí)，果嘎勒嘎問他：「你有沒有通過父母同意？」。

　　「沒有�！�。

　　「在釋迦牟尼佛教法下出家必須通過父母同意，你先回去徵求父母的意見，若他們不同意，我可是不敢攝受你的。」果嘎勒嘎十分明白的告訴這個(gè)孩子。

　　他回去請求父母：「我愿在如來教法下出家，請父母同意。」。

　　他的父母根本不同意，對他說：「除非我們死了，那是不得不離開你，如果我們在世一天，你別想離開我們�！顾�只好順從父母，暫時(shí)不出家。

　　果嘎勒嘎比丘對二位尊者供養(yǎng)了多年，大施主的兒子都長大成人了。一次，果嘎勒嘎比丘準(zhǔn)備出游，臨行前，他把弟眾全交給了舍利子和目犍連二位尊者說：「二位，我準(zhǔn)備出游，請您們?yōu)槲业牡鼙妭魇谝恍┙萄�，好好地調(diào)化他們�！菇桓劳戤�，他便出門了。二位尊者就觀察他弟子們的根基，覺得堪為法器，并跟二位很有法緣。觀察后，二位就顯示神變，給他們傳授了一些相應(yīng)的法，他們都勇猛精進(jìn)，全部獲證了阿羅漢果位。

　　這時(shí)，那位大施主的兒子懇求父母同意后，便來到經(jīng)堂準(zhǔn)備出家。比丘們得知他想出家就告訴他：「果嘎勒嘎比丘外出，有舍利子和目犍連二位尊者在這裡住持，帶我們聞思修，你若在尊者前得出家，那是很殊勝的�！勾笫┲鞯膬鹤勇犃撕芨吲d，就在尊者舍利子前出家了。

　　尊者為他傳授了一些法要，他證得了預(yù)流果，再受比丘戒，更加精進(jìn)修持，摧毀了三界煩惱，證得了羅漢果位。得羅漢果后他就對他自己的父母傳法，這兩位大施主也得了圣果。于是他們做廣大的佈施來酬報(bào)三寶的恩德。

　　久而久之，二位尊者的德行感動(dòng)了薩呷瑪山的天人，天人就告訴本地的居民：「現(xiàn)在，我們薩呷瑪山上有兩位尊者：一名目犍連，一名舍利子，他們二位是真正的善知識，你們?yōu)楹尾蝗グ菀�？」天人們這樣告知后，前來拜見者絡(luò)繹不絕，兩位尊者覺得天天很多人來恭敬供養(yǎng)，因瑣事虛耗時(shí)光，于自己修習(xí)無益，便決定離開此山。

　　他們就告訴那些已得羅漢果的果嘎勒嘎的弟子們：「以前在這幽靜的森林中安居非常殊勝，但現(xiàn)在來往的人太多，我們曾與果嘎勒嘎約定，如果人來得多我們就不辭而別，現(xiàn)在，我們打算離開此地，你們最好去王捨城，我們大家各奔東西，都好自辦道�！�。

　　依據(jù)尊者的教言，寺院裡的全部僧眾、施主都去了王捨城，二位尊者也另去他方。路途中，天下雨了，越下越大，二位尊者看見前面有個(gè)山洞，想進(jìn)去避一避雨。也看見了先進(jìn)去了一個(gè)牧女又進(jìn)去一個(gè)男人。過一會，那個(gè)男人出來走了。

　　兩位尊者未多觀察便走進(jìn)山洞裡避雨。這時(shí)，果嘎勒嘎出游已經(jīng)回到薩呷瑪山，一看森林中的兩位尊者沒了，經(jīng)堂裡的弟子也全部沒有了，他心中既著急又煩惱，東打西聽詢問。

　　結(jié)果別人告訴他：「是那兩位尊者把你的弟子、施主等全帶走了�！顾�聽了馬上生起了大瞋恨心。又跑到那位大施主家，施主家的兒子也沒有，他問施主：「您家的兒子哪去了？」施主說：「他跟舍利子出家了，現(xiàn)在不知他們一起又跑到哪裡去了。」聽到后，簡直是火上加油：不但把自己的眷屬帶走了，還把施主的兒子也帶走了。又有些不明事理的人在旁邊添油加醋地說：「當(dāng)初你倒是對他倆蠻好的，可現(xiàn)在反把你的眷屬全帶跑了⋯⋯。」。

　　他越聽越生氣，怒不可遏，一刻也難以平靜：這樣太不應(yīng)理了，無論如何，我去把我的弟子眷屬帶回來。打聽兩位尊者的去向后，立刻起身追趕他們，在山洞裡追上了，他就強(qiáng)壓心中的怒火，在二位尊者前仍然恭敬頂禮，說了些悅耳的敬語。

　　先前先進(jìn)山洞的牧女在裡面聽到洞裡有三位比丘說話的聲音，就悄悄從山洞深處溜了出來。果嘎勒嘎看到一個(gè)行為不規(guī)的女子從洞深處走出，心生懷疑，再仔細(xì)地觀察那個(gè)女子是剛做完不淨(jìng)行的眼神，心想：洞裡只有他們?nèi)齻�(gè)人，肯定他們之間有關(guān)係。

　　他心裡生起了邪見，再加原有的怒火，果嘎勒嘎再也抑制不住心中的憤恨，當(dāng)面對二位尊者惡口辱罵：「你們已經(jīng)犯了戒，行為不如法⋯⋯。」說了很多不堪入耳的惡語，兩位尊者見他惱羞成怒，也就無言相對，不再解釋。

　　然后，果嘎勒嘎就追去了王捨城，凡見到比丘就對他們說舍利子和目犍連是怎樣怎樣地與女人有關(guān)係，持戒不清淨(jìng)等過失⋯⋯。果嘎勒嘎就這樣在王捨城散佈著謠言，對二位尊者妄加誹謗。諸比丘聞之就前往佛陀前請問：「世尊，果嘎勒嘎比丘逢人便說舍利子和目犍連的過失，該怎么辦呢？」。

　　佛陀就特意找到果嘎勒嘎，語重心長地勸他：「果嘎勒嘎，果嘎勒嘎，請不要誹謗他們兩個(gè)，他們的戒律是很清淨(jìng)的，不然，你如是誹謗，你自己將來會恆常遭受大苦報(bào)的�！�。

　　果嘎勒嘎執(zhí)意對佛陀說：「世尊，對您老人家我的信心是很大的，舍利子和目犍連確實(shí)是惡性比丘，不是清淨(jìng)比丘。」他仍然繼續(xù)誹謗。

　　佛陀又二次、三次對他說：「果嘎勒嘎，果嘎勒嘎，請不要誹謗舍利子和目犍連，他們的戒律是清淨(jìng)的，若你繼續(xù)如是誹謗，將來恆時(shí)遭大苦報(bào)�！�。

　　他仍固執(zhí)己見對世尊說：「世尊，我對您老人家的信心是很大的，但這兩位比丘確實(shí)是惡性比丘。」仍是照舊誹謗兩位尊者。

　　后來，果嘎勒嘎生病了，身上有很多小虱子，先是芥子那么大，再長為芝麻那么大，再長到青稞一樣大，再長到豌豆一樣大。最后，長遍全身，口吐鮮血，渾身滾燙，忍不住大喊大叫：「很燙��！我的身上很燙��！」他一邊叫很燙，一邊身上流下膿血，在很大的痛苦中去世了。

　　去世后，馬上墮入最底層地獄―裂如大紅蓮地獄（1）中，身長一由旬，業(yè)力顯現(xiàn)的獄卒們拉出他的舌頭當(dāng)作大地，地上五百農(nóng)夫拿著燃燒的犁鋤鐵耙等農(nóng)具在上面耕犁，整個(gè)舌頭上燃火，使他痛苦得無法忍受。

　　農(nóng)夫和耕牛的腳每踏一處都立即燃起火焰，令他整個(gè)身體成為一個(gè)燃燒的火團(tuán)，一個(gè)身體燒盡了另一個(gè)馬上又復(fù)活，又受新的痛苦；業(yè)力顯現(xiàn)的鐵嘴大獅子、惡狗、大熊、豹子等大口大口地撕咬他，吃他的肉，還有鐵嘴的老鷹、鴟梟、烏鴉啄食著他，他渾身痛得無法忍受，大哭大叫。

　　時(shí)有三色三天子一起飛來佛前對佛恭敬頂禮，一位天子稟白：「世尊，提婆達(dá)多的眷屬果嘎勒嘎已病故�！�。

　　一位白曰：「世尊，果嘎勒嘎已墮入裂如大紅蓮地獄，因誹謗二尊者之故�！�。

　　最后一位以偈白佛言：「無論是何人，說過毀己因，勿贊惡人德，不譏毀正士，倘若如是行，唯口徒造業(yè)，永離于安樂，尤其于圣者，若生瞋恨心，百千萬劫中，地獄受痛苦�！辜凑f偈畢，三天子都不見了。

　　次日，世尊告之于大眾：「昨晚來了三位天子分別告訴我：『提婆達(dá)多的眷屬果嘎勒嘎已病故，他已墮入裂如大紅蓮地獄，因誹謗舍利子和目犍連之故�！涣硪粋�(gè)以偈曰：『無論是何人，說過毀己因，勿贊惡人德，不譏毀正士，倘若如是行，唯口徒造業(yè)，永離諸安樂，尤其于圣者，若生瞋恨心，百千萬劫中，地獄受痛苦�！�。

　　現(xiàn)在，你們要知道果嘎勒嘎已墮入地獄受大痛苦，如果你們愿意聽的話，我給你們講一下寒地獄之苦，如『果薩拉』（印度市名）地方全遍滿芝麻，百年出一粒，取完全部芝麻的時(shí)間是最上層具皰地獄的時(shí)間，這樣每下一層將增加二十倍，依次類推，到最下一層是裂如大紅蓮地獄，果嘎勒嘎就是墮在這裂如大紅蓮地獄中受大痛苦，若未得如我之境界，則難以了知?jiǎng)e人的根基等。

　　所以，大家不要說人過失，如果真正想了知一個(gè)人，要通過八種觀察：觀察行為、行境、道友、生活、聽聞、身業(yè)和口業(yè)。從多方面綜合觀察才能真正了知一個(gè)人，切莫以偏概全，輕斷善惡。諸比丘，對一般的木頭也不能生瞋恨心，何況對有情眾生。以后，要多注意這方面，精進(jìn)修行�！股崂�子和目犍連聽到后，就到地獄裡，想救那個(gè)誹謗他們的果嘎勒嘎。

　　在距裂如大紅蓮地獄很遠(yuǎn)的地方，就見到他正在受極大苦，當(dāng)果嘎勒嘎看到他們二位時(shí)，還是生大瞋恨心：「你們兩個(gè)，在人間加害于我，現(xiàn)在，我在地獄裡你倆還不放過我，還想對我再做什么？」因他瞋恨心又加強(qiáng)了，所以，所遭的苦就更加猛烈，身上的火更加熾燃。他們兩位見無法救他，就回到王捨城來了。

　　到王捨城后，他們對眾人如實(shí)地宣講了現(xiàn)量見聞到的正在受苦的果嘎勒嘎，人們聽后對因果不虛生起了誠信心，對輪迴生起了厭離心，已堪為法器。舍利子給他們傳了相應(yīng)的法，他們有些得了加行道的暖、頂、忍、世第一位；有些得預(yù)流果、一來果、不來果、羅漢果；有些得梵天、帝釋天；有些得獨(dú)覺、辟支佛位；有些得金輪王位；有些種下了無上菩提的因；多數(shù)對佛法生起了誠信并皈依了佛門。

　　時(shí)諸比丘請問：「世尊，以何因緣果嘎勒嘎比丘對二尊者生瞋心作誹謗，死后即墮地獄？唯愿開示，吾等欲

　　世尊告諸比丘：「不僅是現(xiàn)在，以前也有對他們誹謗墮入地獄的因緣。那是很早以前，在無爭城市裡有一位大自在部國王，他手下有一位婆羅門大臣，精通世間一切學(xué)問，人人對他像羅漢一樣地恭敬。為時(shí)不久，在一個(gè)森林中，居住著一位有五百眷屬的仙人，精通一切學(xué)問，因在森林中生活不太方便，就遷到了無爭城近郊結(jié)茅安住，很多人對他們很恭敬。久而久之，國王、大臣和施主們?nèi)�跑到仙人前供養(yǎng)恭敬。

　　婆羅門大臣得不到以前那樣的名聞利養(yǎng)，也不像以前那樣受人尊重，就生一個(gè)噁心，想辦法來害五百仙人。當(dāng)時(shí)，仙人座下有兩大弟子，也精通一切學(xué)問，守持淨(jìng)戒。婆羅門大臣就開始到處造謠說：『那兩位婆羅門持戒不清淨(jìng)，作不淨(jìng)行，不是梵淨(jìng)行者等等⋯⋯�！缓Φ盟麄円驳貌坏焦�養(yǎng)。

　　后來，那位仙人去勸婆羅門大臣：『你不要誹謗我的那兩位弟子，他們的戒行很清淨(jìng)�！贿@樣三番五次地勸誡他，他還是不聽，仙人就警告：『你還這樣下去，以后要墮入地獄受極大痛苦的！』大臣還是不在乎。

　　這樣，婆羅門大臣死后就墮入地獄受了很多苦。諸比丘，當(dāng)時(shí)的那位老仙人就是現(xiàn)在現(xiàn)前菩提的我，兩位弟子就是舍利子和目犍連，當(dāng)時(shí)的婆羅門大臣就是現(xiàn)在的果嘎勒嘎比丘。當(dāng)時(shí)他是因?yàn)闊o因誹謗而墮入地獄的，現(xiàn)在亦如此�！�。

　　復(fù)次，眾比丘請問：「世尊，以何因緣舍利子、目犍連已是羅漢仍受如是誹謗？再愿為說�！�。

　　世尊復(fù)告曰：「諸比丘，一切眾生的業(yè)不會成熟于外面的地水火風(fēng)，而是成熟于自己的界蘊(yùn)處，所謂：『縱經(jīng)百千劫，所作業(yè)不亡，因緣會遇時(shí)，果報(bào)還自受』。

　　還是在很早以前，俱塵城中住著兩位苦行者，各有五百眷屬，當(dāng)?shù)鼐用駥λ麄兒苁枪Ь�。距城較遠(yuǎn)的森林中居住一位具足五神通慈悲的婆羅門，帶著五百眷屬。林中生活不太方便，就遷居到城郊，時(shí)城民們多轉(zhuǎn)依這位婆羅門，在他前出家并得了一些神通。

　　此時(shí)，苦行者覺得自婆羅門來后，供養(yǎng)各方面都不如以前了，二位苦行者為了得到供養(yǎng)就開始無因誹謗他們，他倆還令弟眾一起去城市路口經(jīng)常對人散佈謠言。婆羅門自己覺得此處不是久留之地，就返回森林去了。走后，苦行者的供養(yǎng)又恢復(fù)如初。當(dāng)時(shí)的這兩位苦行者就是現(xiàn)在的舍利子和目犍連。因當(dāng)時(shí)說別人的過失，死后墮入地獄千百萬劫，從地獄得到解脫后，生生世世都遭人誹謗，以至得羅漢果位，仍受果嘎勒嘎的誹謗。」。

　　諸比丘請問：「世尊，果嘎勒嘎在地獄中受種種的痛苦，被鐵嘴烏鴉、獅子等啄食，此因從何而來？」。

　　「此是他親口誹謗舍利子和目犍連的果報(bào)。」世尊如是宣說竟。

注釋：

　　1. 裂如大紅蓮地獄：八寒地獄之一。謂受罪眾生因寒苦增極，皮肉凍裂，我身變似 大紅蓮花。