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戒殺四十八問白話

　　戒殺四十八問白話
 
　　客曰。佛言有生之屬�；蚨嗨奘栏改噶H。有何證據(jù)而作此說。
 
　　答曰。六道眾生無量劫來輪回不已。即以一劫論。其數(shù)無量。安見目前有生之屬。與己無關(guān)耶。余曾見劉道源為蓬溪令。解官歸。宿秦氏家。夢一婦泣曰。吾乃秦之妻也。因埵殺一婢。冥官處我以死。乃罰為羊。今現(xiàn)在欄中。明日將殺以享君矣。劉急白之。亡不及救。舉家大慟。嗚呼。世之類此者亦多矣。肉眼人見不到耳。悲夫。
 
　　咸豐三年。浙江紹興府有黎氏子。無惡不作�，F(xiàn)生變?yōu)樨i。其家送至云棲下院放生。許蔭庭司馬親見之。
 
　　問：佛說凡是有生命的，大多是宿世的父母及親人，有什么證據(jù)這么說呢？
 
　　答：六道眾生無量劫來一直輪回不已，就以一劫來講，和我們有關(guān)的眾生數(shù)量就多得數(shù)不清。因此，就以你目前所見到的眾生，怎知就與你無關(guān)連呢。我親自見聞下面這件事。蓬溪令劉道源退休回老家，歸途中借住一位秦姓人家里。晚上他夢見一位婦女哭著向他說，她本是這家主人的妻子，因?yàn)樯按蛩肋^一名婢女，因此地府的官吏判她死罪，罰她投胎為羊，現(xiàn)在正在羊欄里，明天就要被殺來招待客人您了。劉道源趕緊告訴主人這件事，但已經(jīng)來不及了，秦家人傷心不已。唉，世界上這類事情多得很，只是肉眼凡夫看不到而已，可悲呀。
 
　　咸豐三年，浙江紹興府有個(gè)姓黎的，無惡不作，結(jié)果活生生從人就變成了一頭豬，他的家人就把他送到云棲寺的下院去放生，這是許蔭庭司馬親自見到的事。
 
　　客曰。見人殺生及捕魚鳥者。雖發(fā)救度之愿。而力不從心。奈何。
 
　　答曰。見殺生者。默持一切神咒�；蚍Q阿彌陀佛名號(hào)。代物發(fā)懺悔心。則被殺之物。自然受益。見捕魚鳥者。專注其人。不起別念。默念南無多寶如來數(shù)十聲。魚鳥皆可逃網(wǎng)矣。此法屢試屢驗(yàn)。萬勿輕忽。
 
　　問：見到有人殺生，或是有人捕魚捉鳥，雖然有心愿救它們，奈何力不從心呀。
 
　　答：見到有人殺生的時(shí)候，心里要默念一切會(huì)的神咒，或是專念阿彌陀佛的名號(hào)。并代替被殺之物發(fā)懺悔心，那么被殺之物，自然會(huì)得到利益。見到捕魚捉鳥的人，你就把心念專注在此人身上，心無雜念的默念南無多寶如來幾十聲，那么那些魚鳥都可以逃脫被網(wǎng)捕的命運(yùn)。此法非常靈驗(yàn)，千萬不要輕忽。
 
　　客曰。禱神者�；蚯笊友訅��；蚯蠊γ�(cái)貨。舍牲拴無以明敬。奈何。
 
　　答曰。天地神明。好生惡殺。使物類無子而求子。減壽以求壽。喪命而求名利。無論天理不容。自心亦大不忍矣。非徒無益。而又害之。
 
　　問：求神的人，有為求生兒子，求延壽命，有為求功名或求發(fā)財(cái)。如果不殺牲口祭祀的話，如何能表明敬意而獲得所求呢？
 
　　答：天地間的神明，都是好生惡殺的。殺畜生讓畜生無兒子以求自己得兒子，減畜生的壽命來求延長自己的壽命，殺取畜生的生命而求取自己的功名利祿。這種行為不要說天理所不容，而自己又如何忍心這么做呢。這么做，不僅無益，而且有害。
 
　　客曰。凡持齋者。祭可用素。若出自食肉之家。慢神甚矣。
 
　　答曰。易有云。東鄰殺牛。不如西鄰之禴祭。實(shí)受其福。傳有云。澗溪沼沚之毛。蘋繁蘊(yùn)藻之菜。可薦于鬼神。豈在天之靈。而與人爭肉食耶。
 
　　問：平常持齋的人，祭祀當(dāng)然可以用素的。如果平常吃肉的人，用素祭神，豈不是慢瀆神明了？
 
　　答：易經(jīng)上說：“東邊的人家特別殺牛來祭祀，不如西邊的人家，平時(shí)的日常祭拜來得有實(shí)際的福報(bào)。”左傳上說：“山澗溪邊沼澤沚岸的植物，及蘋繁蘊(yùn)藻的菜，都是可以供養(yǎng)鬼神的。”難道在天之靈的神明，會(huì)和人爭肉吃不成？
 
　　客曰。血食之神。復(fù)墮地獄。信有之乎。
 
　　答曰。宿世正直。故為神明。就正直中。慈心勝者。不受血食。正直中嗔心勝者。必受血食。慈心勝者�；蹌儆诟！�(bào)滿不至沉淪。嗔心勝者。福勝于慧。報(bào)滿難免墮落。可知上天好生不獨(dú)人。宜體之也。
 
　　問：接受血食祭祀的神明，會(huì)墮落地獄，有這種事嗎？
 
　　答：能作神明，是由于宿世正直的緣故。在這些正直的神明之中，比較有慈悲心的，是不會(huì)接受血食祀祭的。嗔心比較重的神明，則必定接受血食祭祀。有慈悲心的神明，智慧勝過福報(bào)，所以神明業(yè)報(bào)期滿之后，不會(huì)墮落惡道。嗔心重的神明，福報(bào)勝過智慧，神明業(yè)報(bào)期滿之后，難免會(huì)墮落惡道。所以要知道，上天希望眾生皆能生存，不獨(dú)只希望人類不被殺而已，要仔細(xì)體會(huì)這點(diǎn)。
 
　　客曰。為祀神殺生。固知不可矣。為養(yǎng)親殺生。不知亦有罪否。
 
　　答曰。殆有甚焉。禮有云。善則歸親。過則歸己。人子之道也。己則不殺。獨(dú)為養(yǎng)親而殺。是歸過于親矣。于心忍乎�；虿坏靡�。用三凈肉（不見殺。不聞殺。不為己殺）及自死肉奉之。是或兩全之道也。
 
　　問：現(xiàn)在知道為了祭祀神明而殺生是不可以的，那么為了奉養(yǎng)雙親而殺生，不知道是否有罪過？
 
　　答：罪過更大。禮記上說：“好的都要給雙親，壞的都要給自己，這是為人子女的規(guī)矩。”我們自己不殺生，卻單為了奉養(yǎng)雙親而殺生，這是把罪過都給雙親了，于心何忍呢。如果不得已的話，就用三凈肉（不親見畜生被殺，不聽聞畜生被殺時(shí)之哀號(hào)，不特別為自己殺）或畜生自然死亡之肉，來奉養(yǎng)雙親，或者是兩全之法。
 
　　客曰。人子之報(bào)本。莫重于祭。父母生不持齋。沒而用素。不順乎親矣。
 
　　答曰。倘謂祖先藉祭而飽。則一歲設(shè)祭。不過數(shù)次。不其餒。而若謂餒不餒不系乎此。則祭亦不過人子之心耳。豈宰割造業(yè)。而可謂盡心乎。且孝子養(yǎng)親。猶需仁人之粟。殺物命而登鼎俎。累父母多生業(yè)障。何不仁如是。
 
　　問：為人子女要報(bào)養(yǎng)育之恩，沒有比父母死后的祭祀更重要的了。要是父母生前不持齋，死后用素的祭祀，是否違逆了雙親之意呢？
 
　　答：如果說祖先要靠祭祀才能飽的話，那么一年之中，不過才有幾次的祭祀，祖先豈不是要餓壞了。如果說祖先是否會(huì)餓壞，不在乎祭祀，那么祭祀也只不過是為人子女的一點(diǎn)心意而已。宰割畜生這種造業(yè)之事，怎可說是盡心呢。而且孝子奉養(yǎng)雙親，尚需要你這位仁人君子的粟米才行。殺畜生性命而烹煮以享父母，是連累父母造多生的業(yè)障，怎能如此沒有仁愛之心呢。
 
　　客曰。子孫設(shè)祭。祖宗來享乎。抑不來享乎。
 
　　答曰。據(jù)中阿含經(jīng)說。祖宗若生鬼道。子孫能以精誠致之。則來享。若在天道。以受樂故。不肯來享。若在三途。以受苦故。不能來享。若生人道。別有六親。不復(fù)來享。為子孫者。但當(dāng)誠其意。敬其事。勿恣殺以重亡者之過。勿忘齋以亂臨祭之心。斯可矣。不必問祖宗之來享否也。
 
　　問：子孫的祭祀，祖先是真的來享用，抑或不來享用？
 
　　答：中阿含經(jīng)里說：“祖宗若是生在鬼道，子孫如果能以精誠之心啟請的話，就會(huì)來享用。若是生到天道，由于天道太快樂了，所以不肯來享用。若是生到三惡道里，由于太苦之故，無法來享用。若是生在人道里，他另外有親人，不可能來享用。”為人子孫的，只要祭祀時(shí)能誠心誠意，恭恭敬敬從事這樁事，不要任意殺生加重已故祖先的罪過。祭前持齋，祭時(shí)專心不亂，也就可以了，不必追問祖宗是否真的來享用。
 
　　客曰。梁武帝以面為犧牲。作史者論為不血食之兆。故知祀先用素。非禮也。
 
　　答曰。人之過也。各于其黨。觀過。則仁可知。梁武帝殺六貴。灌壽陽城。是其不仁也。若以面牲而論。則在神免血食之愆。在物獲全生之幸。正其仁也。至于天下之失。乃國運(yùn)使然耳。如以面牲之故。則陳隋諸君。豈不用太牢。何亡之速耶。
 
　　蓮大師曰。作俑者。象人以葬�？鬃映鉃闊o后。則象牲以祭。仁人猶不能滿焉。必欲舍似用真。何其忍哉。
 
　　按梁武帝即位后。斷酒禁肉。休民息兵。頻書大有。自晉至隋。稱小康者。莫如梁武。享國四十九年。壽八十有六。厥后子孫仕唐。八葉宰相。史臣以其奉佛。沒其所長。任意詆毀。豈善善從長之意乎。
 
　　問：梁武帝以面來作犧牲，史家評(píng)論他不血食祭祀，是失國之征兆。所以可見用素來祭祀，不合乎禮制。
 
　　答：人之所以會(huì)有過失，全在于各有偏袒。如能觀見自己的這種過失，那么就能夠知道何謂仁了。梁武帝殺六貴，灌壽陽城，是他不仁慈之處。若以面作犧牲而論，則神明可以免受血食之罪過，畜生可以獲得安樂不被殺的幸運(yùn)，這正是梁武帝的仁慈之處。至于說丟失天下，那是國運(yùn)使然。如果怪罪是以面做犧牲之故，那么陳朝隋朝的國君，都用牛羊豬三牲的太牢來祭祀，何以亡國如此之快速。
 
　　蓮池大師說：“始作俑者，以像人之形狀來陪葬，孔子還斥責(zé)為無后代之做法。”那么以像畜生之面牲來祭祀，你還不滿意，一定要舍棄而改用真的，真是何其忍心呀。
 
　　梁武帝即位之后，就斷食肉飲酒，休養(yǎng)生民止息兵事，連年豐收。從晉朝至隋朝，能稱為小康局面的，沒有人比得上梁武帝。他治國四十九年，活到八十六歲，后代子孫在唐朝做官的，有八人官至宰相。寫史之臣由于他敬信佛法，而故意隱沒他的長處，任意加以毀謗，這那里是以善心來善學(xué)人之長處呢。
 
　　客曰。親朋在座。蔬食不可成歡。勝友相招。嘉肴方足明禮。為愛物而廢燕享。非通論也。
 
　　答曰。其人而為善士。則必喜我戒殺。而不嫉我之慢。其人而嫉我之慢。必養(yǎng)口體之小人。慢之亦無不可。冒重罪以奉他人之口。吾弗為之矣。
 
　　昔蘇東坡燕客岐亭。以詩賦陳季常曰。我哀籃中蛤。開口護(hù)殘汁。又哀籃中魚。開口吐微濕。刳腸彼交痛。過分我何得。相逢未寒溫。相勸此最急。不見盧懷慎。烝壺似烝鴨。坐客皆忍笑。髡然發(fā)其冪，不見王武子。每食刀幾赤。琉璃載烝豚。中有人乳白。盧公信寒陋。衰鬢得滿幘。武子雖豪舉。未死神先泣。先生萬金璧。護(hù)此一蟻缺。一年成一夢。百歲真過客。君無廢此篇。嚴(yán)詩編杜集。
 
　　夫以東坡宴集。尚殷殷戒殺如此。子又何疑于燕賓違俗耶。
 
　　問：宴請親戚朋友，如果請吃素的話大家會(huì)不高興。宴請知交同好的話，如果沒有嘉肴實(shí)在不成禮數(shù)。因此為了愛護(hù)畜生而廢棄以嘉肴燕享賓客，這種道理是說不通的。
 
　　答：如果是善心人士的話，一定會(huì)喜歡我戒殺而請他吃素，也不會(huì)認(rèn)為我怠慢了他而生氣。如果因此而氣我怠慢了他，這種一定是貪圖口腹之欲的小人，怠慢他也無妨。甘冒殺生的重罪以討好別人的口腹，我是絕不會(huì)做的。
 
　　以前蘇東坡在岐亭燕客，寫了一首詩給陳季常說：“我哀憐菜籃中的蛤蜊，它們開口透氣以護(hù)住身中殘汁。我又哀憐菜籃中的魚，它開口吸氣以獲取些微的濕潤。魚被剖腸絞痛不已，做此過分之事，我何所得呢。因此一見面不先與你噓寒問暖，而先急著勸你要戒殺。宰相盧懷慎宴客時(shí)，蒸茶壺說是在蒸鴨，坐上客人皆忍住笑，而突然把蓋壺之巾揭起。相對的王武子平常之飲食，每餐必使砧板滿是鮮血，用琉璃器盛著蒸熟的小豬，中間尚有人乳白。盧公確實(shí)貧寒簡陋，露于幘外之鬢發(fā)已白。武子雖然日食山珍海味豪富無比，然而未死之前神明已先替他流淚哭泣。先生您的德行如萬金璧般珍貴，何不去掉此小小的缺點(diǎn)呢。歲歲年年如做夢般過去，這輩子豈不就像人間的過客嗎，請您不要?jiǎng)h除我這首詩，請把它編入詩集中。”
 
　　蘇東坡宴賓客，尚如此殷殷戒殺，你又何必疑惑以素食款待客人會(huì)違背習(xí)俗。
 
　　客曰。伏羲制網(wǎng)罟。以佃以漁。然則伏羲非與。
 
　　答曰。洪荒之世。鳥獸繁殖。不為之防。人受其害。伏羲或教民御之。而未明言食之也。若謂教民殺生。吾恐漁舟無賴。皆為伏羲功臣。而解網(wǎng)縱禽。饋魚使畜諸圣賢。反開罪不淺矣。
 
　　問：伏羲教人民制作網(wǎng)罟，教人民耕種捕漁，那么伏羲是否不對了呢？
 
　　答：洪荒時(shí)代鳥獸繁殖得很快，如果不加以防范的話，人民會(huì)受到傷害。所以伏羲教人民要防御，并未說要人民去捕食。若是認(rèn)為伏羲教人民殺生的話，那么漁夫之流豈非都成了功臣，而教人民解網(wǎng)放禽獸活命，買魚放生的圣賢，全都成罪人了嗎？那就得罪圣賢不淺了。
 
　　客曰�？鬃咏錃�。不過不網(wǎng)不射宿耳。未嘗廢釣弋也。若并戒之。則仲尼不足法與。
 
　　答曰：此蓋極言圣人愛物之仁耳。以記事之書法而論，釣者所以引其不網(wǎng)、弋者所以引其不射宿。非謂圣人真釣弋也。若謂因養(yǎng)與祭而釣弋。豈孔子蔬食飲水之風(fēng)。并非真樂。蔬食菜羹之祭。盡屬虛言乎。甚矣。測圣人者亦淺矣。
 
　　問：孔子的戒殺，也只不過是不用網(wǎng)捕，不射正在睡眠之鳥獸而已。并未說不準(zhǔn)釣魚、不準(zhǔn)射鳥獸。若是你認(rèn)為都不準(zhǔn)的話，難道仲尼的法不足取嗎？
 
　　答：這是講圣人愛惜畜生類的最高仁德呀，就字面上來論，所謂釣魚是引申不用網(wǎng)來捕魚，射獵是引申不射夜宿之鳥獸。并不是說圣人真的釣魚射鳥獸。若是因?yàn)轱嬍撑c祭祀而去釣魚射獵，那么孔子的吃蔬菜，飲涼水的風(fēng)格，就不是他所謂真正的快樂了。而且孔子以蔬食菜羹來祭祀，難道都是假的嗎？唉，如此來測度圣人，未免太淺識(shí)了。
 
　　客曰。君子親親而仁民。仁民而愛物。施之有序。戒殺放生。務(wù)其末矣。
 
　　答曰：孟子所言。是親蔬次第。不是先后次第。若必盡此。而后及彼。則幼失父母。而有志仁民。未及事君。而慈心愛物。反得罪于君父矣。孟子豈作此執(zhí)滯之論乎。
 
　　問：君子要先親愛他的親人，接著才對人民仁愛，仁民之后才愛及畜生。這種仁愛的布施，是有先后秩序的。戒殺放生，是最后才要顧及的呀。
 
　　答：孟子所謂的次序，指的是關(guān)系的親疏，并非指先后的次第。若是一定要先顧到這個(gè)，然后再顧到那個(gè)的話。那么從小喪失父母的人，想要仁愛人民�；蚴沁�未替國君服務(wù)，而想慈心愛物的人，是否都得罪了父母及國君呢？孟子豈會(huì)作這種執(zhí)著呆滯的論調(diào)。
 
　　客曰。信斯言也。必持齋而后可。吾不知孔子亦持齋否。
 
　　答曰。書云。齋必變食。又曰。子之所慎。齋。禮言。致齋于內(nèi)。散齋于外。班班可考。今人事事不能如孔子。而獨(dú)借口于食肉法孔子。豈孔子尚為肉食者鄙耶。
 
　　問：你說的話很對，看來必須要持齋才可以。我不知道孔子是否也持齋？
 
　　答：書經(jīng)上說：“齋時(shí)的食物是不同的。”又說：“齋時(shí)要謹(jǐn)慎。”禮記上說：“致齋時(shí)內(nèi)心清明，散齋時(shí)戒外在行止。”這些古書上均班班可考。現(xiàn)在的人事事都不能如孔子般，卻偏偏借口說食肉是學(xué)孔子。難道孔子會(huì)是一位遭人鄙視的食肉者嗎？
 
　　客曰。持齋固善矣。其如形容枯槁。奈何。
 
　　答曰。真身為重。假身為輕。且神明賞罰。論人之形容乎。抑論人之心術(shù)乎。弗思而已。
 
　　問：持齋固然很好，但豈不是會(huì)形容枯槁嗎？
 
　　答：我們的真身是比較重要，臭皮囊的虛假肉身是沒那么重要的。而且神明的賞罰標(biāo)準(zhǔn)，是以人的外表或是內(nèi)心來評(píng)定的呢，你仔細(xì)想想。
 
　　客曰。世間五種辛。本地中所生。佛經(jīng)何為一并戒之。
 
　　答曰。經(jīng)言。為其辛臭故。能障菩提故。諸天厭棄故。熟食助淫。生食發(fā)嗔故。邪魔餓鬼。嘗嗅其唇故。
 
　　問：世間的五種辛菜，本地都有生長，佛經(jīng)上為何通通都規(guī)定要戒食呢？
 
　　答：經(jīng)典上說，有五種原因，所以要戒食。一、因?yàn)榇宋逍敛耍ㄊ[類、蒜類、蒜頭類、洋蔥類、韭菜類及興渠類）味道辛辣臭濁。二、五辛能障礙修行人證得菩提。三、諸天討厭聞五辛的味道。四、五辛熟食會(huì)助發(fā)淫念，生食會(huì)增加嗔恚之心。五、邪魔及餓鬼會(huì)嗅舔食五辛者之唇。
 
　　客曰。有人謂吾雖不持齋。猶勝于持齋而破。有人謂吾雖持齋而破。猶勝于不持。何如。
 
　　答曰。譬如仕宦。其不持齋者。未曾出仕者也。持之而破者。既仕而被黜者也。何優(yōu)何劣。
 
　　問：有人說，我雖然不持齋，但還比那些持齋之后又破齋的人尚勝一籌。有人說，我雖然持齋之后又破齋，也比不持好。這兩種說法，你的看法如何？
 
　　答：我以做官來比喻。不持齋的人，好比從未做過官的人。持齋而破的人，好比做官而遭罷黜。此兩種，有何優(yōu)劣可言。
 
　　客曰。吾亦欲持齋。無如美味當(dāng)前。便不能自主。奈何。
 
　　答曰。上根人發(fā)無量慈心。自不忍食。否則作五不凈想。則決定能持齋矣。一者彼種子不凈。二者彼所食不凈。三者彼住處不凈。四者彼腹不凈。五者彼死后不凈。常作此想。何不能持齋之有。
 
　　問：我是很想持齋，不過一遇美味當(dāng)前，我就不由自主了，怎么辦呢？
 
　　答：上等根器的人，只要發(fā)了無量的慈悲之心，自然就會(huì)不忍心食眾生的肉。否則的話，你就作五不凈想，就一定能持齋了。五不凈想是：一、要想此畜生身體很不干凈。二、要想此畜生吃的東西不干凈。三、要想此畜生的住處不干凈。四、要想此畜生肚內(nèi)的臟東西。五、要想此畜生死后尸身的不干凈。經(jīng)常如此想的話，怎么還會(huì)不能持齋呢。
 
　　客曰。諸佛菩薩救苦尋聲。梁武帝奉佛。其后餓死臺(tái)城。何故。
 
　　答曰。餓死臺(tái)城。此迂儒之說也。通鑒載侯景攻陷臺(tái)城。見梁武帝神色不變。不敢仰視。退告王僧貴。有天威難犯。不敢再見之語。后王綸上雞子數(shù)百枚。武帝口苦。索蜜不得。再曰荷荷。遂殂。
 
　　夫曰口苦。則非枵腹可知。求蜜。則非療饑可知。且雞子至數(shù)百枚。則他物必稱是矣。焉有餓死之理。噫天下讀史者。每稱獨(dú)具只眼。獨(dú)此一段史文不覺。以耳代目。甚矣。習(xí)染之深也。
 
　　問：諸佛菩薩聽到眾生求救之聲，就會(huì)來解救眾生之苦。梁武帝信奉佛法，為何后來卻餓死臺(tái)城呢？
 
　　答：說梁武帝餓死臺(tái)城，那是迂儒的說法。資治通鑒里面記載，侯景攻陷臺(tái)城之后，見到梁武帝的神態(tài)氣色一點(diǎn)都沒有改變，因此不敢仰視梁武帝。侯景退下來之后，告訴王僧貴說，梁武帝有天子的威儀，很難進(jìn)犯，因此不敢再去見梁武帝。后來王綸上了幾百粒雞子，梁武帝覺得嘴巴苦，想要吃蜂蜜而得不到，于是怨怒數(shù)聲而亡。
 
　　從梁武帝嘴巴苦來看，就知道他并非空腹。從他要吃蜂蜜來看，就知道他并非肚子餓。而且上的雞子有數(shù)百粒之多，就知道其他吃的東西一定都齊備，那里會(huì)有餓死的道理。唉，天下讀歷史的人，每每自稱獨(dú)具只眼，卻單單看了這段文字而毫無所覺，卻反而以耳代眼，聽道途之說，可見習(xí)氣薰染之深呀。

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