戒殺四十八問白話
戒殺四十八問白話
客曰。佛言有生之屬;蚨嗨奘栏改噶H。有何證據(jù)而作此說。
答曰。六道眾生無量劫來輪回不已。即以一劫論。其數(shù)無量。安見目前有生之屬。與己無關(guān)耶。余曾見劉道源為蓬溪令。解官歸。宿秦氏家。夢一婦泣曰。吾乃秦之妻也。因埵殺一婢。冥官處我以死。乃罰為羊。今現(xiàn)在欄中。明日將殺以享君矣。劉急白之。亡不及救。舉家大慟。嗚呼。世之類此者亦多矣。肉眼人見不到耳。悲夫。
咸豐三年。浙江紹興府有黎氏子。無惡不作,F(xiàn)生變?yōu)樨i。其家送至云棲下院放生。許蔭庭司馬親見之。
問:佛說凡是有生命的,大多是宿世的父母及親人,有什么證據(jù)這么說呢?
答:六道眾生無量劫來一直輪回不已,就以一劫來講,和我們有關(guān)的眾生數(shù)量就多得數(shù)不清。因此,就以你目前所見到的眾生,怎知就與你無關(guān)連呢。我親自見聞下面這件事。蓬溪令劉道源退休回老家,歸途中借住一位秦姓人家里。晚上他夢見一位婦女哭著向他說,她本是這家主人的妻子,因?yàn)樯按蛩肋^一名婢女,因此地府的官吏判她死罪,罰她投胎為羊,現(xiàn)在正在羊欄里,明天就要被殺來招待客人您了。劉道源趕緊告訴主人這件事,但已經(jīng)來不及了,秦家人傷心不已。唉,世界上這類事情多得很,只是肉眼凡夫看不到而已,可悲呀。
咸豐三年,浙江紹興府有個(gè)姓黎的,無惡不作,結(jié)果活生生從人就變成了一頭豬,他的家人就把他送到云棲寺的下院去放生,這是許蔭庭司馬親自見到的事。
客曰。見人殺生及捕魚鳥者。雖發(fā)救度之愿。而力不從心。奈何。
答曰。見殺生者。默持一切神咒;蚍Q阿彌陀佛名號(hào)。代物發(fā)懺悔心。則被殺之物。自然受益。見捕魚鳥者。專注其人。不起別念。默念南無多寶如來數(shù)十聲。魚鳥皆可逃網(wǎng)矣。此法屢試屢驗(yàn)。萬勿輕忽。
問:見到有人殺生,或是有人捕魚捉鳥,雖然有心愿救它們,奈何力不從心呀。
答:見到有人殺生的時(shí)候,心里要默念一切會(huì)的神咒,或是專念阿彌陀佛的名號(hào)。并代替被殺之物發(fā)懺悔心,那么被殺之物,自然會(huì)得到利益。見到捕魚捉鳥的人,你就把心念專注在此人身上,心無雜念的默念南無多寶如來幾十聲,那么那些魚鳥都可以逃脫被網(wǎng)捕的命運(yùn)。此法非常靈驗(yàn),千萬不要輕忽。
客曰。禱神者;蚯笊友訅;蚯蠊γ(cái)貨。舍牲拴無以明敬。奈何。
答曰。天地神明。好生惡殺。使物類無子而求子。減壽以求壽。喪命而求名利。無論天理不容。自心亦大不忍矣。非徒無益。而又害之。
問:求神的人,有為求生兒子,求延壽命,有為求功名或求發(fā)財(cái)。如果不殺牲口祭祀的話,如何能表明敬意而獲得所求呢?
答:天地間的神明,都是好生惡殺的。殺畜生讓畜生無兒子以求自己得兒子,減畜生的壽命來求延長自己的壽命,殺取畜生的生命而求取自己的功名利祿。這種行為不要說天理所不容,而自己又如何忍心這么做呢。這么做,不僅無益,而且有害。
客曰。凡持齋者。祭可用素。若出自食肉之家。慢神甚矣。
答曰。易有云。東鄰殺牛。不如西鄰之禴祭。實(shí)受其福。傳有云。澗溪沼沚之毛。蘋繁蘊(yùn)藻之菜。可薦于鬼神。豈在天之靈。而與人爭肉食耶。
問:平常持齋的人,祭祀當(dāng)然可以用素的。如果平常吃肉的人,用素祭神,豈不是慢瀆神明了?
答:易經(jīng)上說:“東邊的人家特別殺牛來祭祀,不如西邊的人家,平時(shí)的日常祭拜來得有實(shí)際的福報(bào)。”左傳上說:“山澗溪邊沼澤沚岸的植物,及蘋繁蘊(yùn)藻的菜,都是可以供養(yǎng)鬼神的。”難道在天之靈的神明,會(huì)和人爭肉吃不成?
客曰。血食之神。復(fù)墮地獄。信有之乎。
答曰。宿世正直。故為神明。就正直中。慈心勝者。不受血食。正直中嗔心勝者。必受血食。慈心勝者;蹌儆诟!(bào)滿不至沉淪。嗔心勝者。福勝于慧。報(bào)滿難免墮落。可知上天好生不獨(dú)人。宜體之也。
問:接受血食祭祀的神明,會(huì)墮落地獄,有這種事嗎?
答:能作神明,是由于宿世正直的緣故。在這些正直的神明之中,比較有慈悲心的,是不會(huì)接受血食祀祭的。嗔心比較重的神明,則必定接受血食祭祀。有慈悲心的神明,智慧勝過福報(bào),所以神明業(yè)報(bào)期滿之后,不會(huì)墮落惡道。嗔心重的神明,福報(bào)勝過智慧,神明業(yè)報(bào)期滿之后,難免會(huì)墮落惡道。所以要知道,上天希望眾生皆能生存,不獨(dú)只希望人類不被殺而已,要仔細(xì)體會(huì)這點(diǎn)。
客曰。為祀神殺生。固知不可矣。為養(yǎng)親殺生。不知亦有罪否。
答曰。殆有甚焉。禮有云。善則歸親。過則歸己。人子之道也。己則不殺。獨(dú)為養(yǎng)親而殺。是歸過于親矣。于心忍乎;虿坏靡。用三凈肉(不見殺。不聞殺。不為己殺)及自死肉奉之。是或兩全之道也。
問:現(xiàn)在知道為了祭祀神明而殺生是不可以的,那么為了奉養(yǎng)雙親而殺生,不知道是否有罪過?
答:罪過更大。禮記上說:“好的都要給雙親,壞的都要給自己,這是為人子女的規(guī)矩。”我們自己不殺生,卻單為了奉養(yǎng)雙親而殺生,這是把罪過都給雙親了,于心何忍呢。如果不得已的話,就用三凈肉(不親見畜生被殺,不聽聞畜生被殺時(shí)之哀號(hào),不特別為自己殺)或畜生自然死亡之肉,來奉養(yǎng)雙親,或者是兩全之法。
客曰。人子之報(bào)本。莫重于祭。父母生不持齋。沒而用素。不順乎親矣。
答曰。倘謂祖先藉祭而飽。則一歲設(shè)祭。不過數(shù)次。不其餒。而若謂餒不餒不系乎此。則祭亦不過人子之心耳。豈宰割造業(yè)。而可謂盡心乎。且孝子養(yǎng)親。猶需仁人之粟。殺物命而登鼎俎。累父母多生業(yè)障。何不仁如是。
問:為人子女要報(bào)養(yǎng)育之恩,沒有比父母死后的祭祀更重要的了。要是父母生前不持齋,死后用素的祭祀,是否違逆了雙親之意呢?
答:如果說祖先要靠祭祀才能飽的話,那么一年之中,不過才有幾次的祭祀,祖先豈不是要餓壞了。如果說祖先是否會(huì)餓壞,不在乎祭祀,那么祭祀也只不過是為人子女的一點(diǎn)心意而已。宰割畜生這種造業(yè)之事,怎可說是盡心呢。而且孝子奉養(yǎng)雙親,尚需要你這位仁人君子的粟米才行。殺畜生性命而烹煮以享父母,是連累父母造多生的業(yè)障,怎能如此沒有仁愛之心呢。
客曰。子孫設(shè)祭。祖宗來享乎。抑不來享乎。
答曰。據(jù)中阿含經(jīng)說。祖宗若生鬼道。子孫能以精誠致之。則來享。若在天道。以受樂故。不肯來享。若在三途。以受苦故。不能來享。若生人道。別有六親。不復(fù)來享。為子孫者。但當(dāng)誠其意。敬其事。勿恣殺以重亡者之過。勿忘齋以亂臨祭之心。斯可矣。不必問祖宗之來享否也。
問:子孫的祭祀,祖先是真的來享用,抑或不來享用?
答:中阿含經(jīng)里說:“祖宗若是生在鬼道,子孫如果能以精誠之心啟請的話,就會(huì)來享用。若是生到天道,由于天道太快樂了,所以不肯來享用。若是生到三惡道里,由于太苦之故,無法來享用。若是生在人道里,他另外有親人,不可能來享用。”為人子孫的,只要祭祀時(shí)能誠心誠意,恭恭敬敬從事這樁事,不要任意殺生加重已故祖先的罪過。祭前持齋,祭時(shí)專心不亂,也就可以了,不必追問祖宗是否真的來享用。
客曰。梁武帝以面為犧牲。作史者論為不血食之兆。故知祀先用素。非禮也。
答曰。人之過也。各于其黨。觀過。則仁可知。梁武帝殺六貴。灌壽陽城。是其不仁也。若以面牲而論。則在神免血食之愆。在物獲全生之幸。正其仁也。至于天下之失。乃國運(yùn)使然耳。如以面牲之故。則陳隋諸君。豈不用太牢。何亡之速耶。
蓮大師曰。作俑者。象人以葬?鬃映鉃闊o后。則象牲以祭。仁人猶不能滿焉。必欲舍似用真。何其忍哉。
按梁武帝即位后。斷酒禁肉。休民息兵。頻書大有。自晉至隋。稱小康者。莫如梁武。享國四十九年。壽八十有六。厥后子孫仕唐。八葉宰相。史臣以其奉佛。沒其所長。任意詆毀。豈善善從長之意乎。
問:梁武帝以面來作犧牲,史家評(píng)論他不血食祭祀,是失國之征兆。所以可見用素來祭祀,不合乎禮制。
答:人之所以會(huì)有過失,全在于各有偏袒。如能觀見自己的這種過失,那么就能夠知道何謂仁了。梁武帝殺六貴,灌壽陽城,是他不仁慈之處。若以面作犧牲而論,則神明可以免受血食之罪過,畜生可以獲得安樂不被殺的幸運(yùn),這正是梁武帝的仁慈之處。至于說丟失天下,那是國運(yùn)使然。如果怪罪是以面做犧牲之故,那么陳朝隋朝的國君,都用牛羊豬三牲的太牢來祭祀,何以亡國如此之快速。
蓮池大師說:“始作俑者,以像人之形狀來陪葬,孔子還斥責(zé)為無后代之做法。”那么以像畜生之面牲來祭祀,你還不滿意,一定要舍棄而改用真的,真是何其忍心呀。
梁武帝即位之后,就斷食肉飲酒,休養(yǎng)生民止息兵事,連年豐收。從晉朝至隋朝,能稱為小康局面的,沒有人比得上梁武帝。他治國四十九年,活到八十六歲,后代子孫在唐朝做官的,有八人官至宰相。寫史之臣由于他敬信佛法,而故意隱沒他的長處,任意加以毀謗,這那里是以善心來善學(xué)人之長處呢。
客曰。親朋在座。蔬食不可成歡。勝友相招。嘉肴方足明禮。為愛物而廢燕享。非通論也。
答曰。其人而為善士。則必喜我戒殺。而不嫉我之慢。其人而嫉我之慢。必養(yǎng)口體之小人。慢之亦無不可。冒重罪以奉他人之口。吾弗為之矣。
昔蘇東坡燕客岐亭。以詩賦陳季常曰。我哀籃中蛤。開口護(hù)殘汁。又哀籃中魚。開口吐微濕。刳腸彼交痛。過分我何得。相逢未寒溫。相勸此最急。不見盧懷慎。烝壺似烝鴨。坐客皆忍笑。髡然發(fā)其冪,不見王武子。每食刀幾赤。琉璃載烝豚。中有人乳白。盧公信寒陋。衰鬢得滿幘。武子雖豪舉。未死神先泣。先生萬金璧。護(hù)此一蟻缺。一年成一夢。百歲真過客。君無廢此篇。嚴(yán)詩編杜集。
夫以東坡宴集。尚殷殷戒殺如此。子又何疑于燕賓違俗耶。
問:宴請親戚朋友,如果請吃素的話大家會(huì)不高興。宴請知交同好的話,如果沒有嘉肴實(shí)在不成禮數(shù)。因此為了愛護(hù)畜生而廢棄以嘉肴燕享賓客,這種道理是說不通的。
答:如果是善心人士的話,一定會(huì)喜歡我戒殺而請他吃素,也不會(huì)認(rèn)為我怠慢了他而生氣。如果因此而氣我怠慢了他,這種一定是貪圖口腹之欲的小人,怠慢他也無妨。甘冒殺生的重罪以討好別人的口腹,我是絕不會(huì)做的。
以前蘇東坡在岐亭燕客,寫了一首詩給陳季常說:“我哀憐菜籃中的蛤蜊,它們開口透氣以護(hù)住身中殘汁。我又哀憐菜籃中的魚,它開口吸氣以獲取些微的濕潤。魚被剖腸絞痛不已,做此過分之事,我何所得呢。因此一見面不先與你噓寒問暖,而先急著勸你要戒殺。宰相盧懷慎宴客時(shí),蒸茶壺說是在蒸鴨,坐上客人皆忍住笑,而突然把蓋壺之巾揭起。相對的王武子平常之飲食,每餐必使砧板滿是鮮血,用琉璃器盛著蒸熟的小豬,中間尚有人乳白。盧公確實(shí)貧寒簡陋,露于幘外之鬢發(fā)已白。武子雖然日食山珍海味豪富無比,然而未死之前神明已先替他流淚哭泣。先生您的德行如萬金璧般珍貴,何不去掉此小小的缺點(diǎn)呢。歲歲年年如做夢般過去,這輩子豈不就像人間的過客嗎,請您不要?jiǎng)h除我這首詩,請把它編入詩集中。”
蘇東坡宴賓客,尚如此殷殷戒殺,你又何必疑惑以素食款待客人會(huì)違背習(xí)俗。
客曰。伏羲制網(wǎng)罟。以佃以漁。然則伏羲非與。
答曰。洪荒之世。鳥獸繁殖。不為之防。人受其害。伏羲或教民御之。而未明言食之也。若謂教民殺生。吾恐漁舟無賴。皆為伏羲功臣。而解網(wǎng)縱禽。饋魚使畜諸圣賢。反開罪不淺矣。
問:伏羲教人民制作網(wǎng)罟,教人民耕種捕漁,那么伏羲是否不對了呢?
答:洪荒時(shí)代鳥獸繁殖得很快,如果不加以防范的話,人民會(huì)受到傷害。所以伏羲教人民要防御,并未說要人民去捕食。若是認(rèn)為伏羲教人民殺生的話,那么漁夫之流豈非都成了功臣,而教人民解網(wǎng)放禽獸活命,買魚放生的圣賢,全都成罪人了嗎?那就得罪圣賢不淺了。
客曰?鬃咏錃。不過不網(wǎng)不射宿耳。未嘗廢釣弋也。若并戒之。則仲尼不足法與。
答曰:此蓋極言圣人愛物之仁耳。以記事之書法而論,釣者所以引其不網(wǎng)、弋者所以引其不射宿。非謂圣人真釣弋也。若謂因養(yǎng)與祭而釣弋。豈孔子蔬食飲水之風(fēng)。并非真樂。蔬食菜羹之祭。盡屬虛言乎。甚矣。測圣人者亦淺矣。
問:孔子的戒殺,也只不過是不用網(wǎng)捕,不射正在睡眠之鳥獸而已。并未說不準(zhǔn)釣魚、不準(zhǔn)射鳥獸。若是你認(rèn)為都不準(zhǔn)的話,難道仲尼的法不足取嗎?
答:這是講圣人愛惜畜生類的最高仁德呀,就字面上來論,所謂釣魚是引申不用網(wǎng)來捕魚,射獵是引申不射夜宿之鳥獸。并不是說圣人真的釣魚射鳥獸。若是因?yàn)轱嬍撑c祭祀而去釣魚射獵,那么孔子的吃蔬菜,飲涼水的風(fēng)格,就不是他所謂真正的快樂了。而且孔子以蔬食菜羹來祭祀,難道都是假的嗎?唉,如此來測度圣人,未免太淺識(shí)了。
客曰。君子親親而仁民。仁民而愛物。施之有序。戒殺放生。務(wù)其末矣。
答曰:孟子所言。是親蔬次第。不是先后次第。若必盡此。而后及彼。則幼失父母。而有志仁民。未及事君。而慈心愛物。反得罪于君父矣。孟子豈作此執(zhí)滯之論乎。
問:君子要先親愛他的親人,接著才對人民仁愛,仁民之后才愛及畜生。這種仁愛的布施,是有先后秩序的。戒殺放生,是最后才要顧及的呀。
答:孟子所謂的次序,指的是關(guān)系的親疏,并非指先后的次第。若是一定要先顧到這個(gè),然后再顧到那個(gè)的話。那么從小喪失父母的人,想要仁愛人民;蚴沁未替國君服務(wù),而想慈心愛物的人,是否都得罪了父母及國君呢?孟子豈會(huì)作這種執(zhí)著呆滯的論調(diào)。
客曰。信斯言也。必持齋而后可。吾不知孔子亦持齋否。
答曰。書云。齋必變食。又曰。子之所慎。齋。禮言。致齋于內(nèi)。散齋于外。班班可考。今人事事不能如孔子。而獨(dú)借口于食肉法孔子。豈孔子尚為肉食者鄙耶。
問:你說的話很對,看來必須要持齋才可以。我不知道孔子是否也持齋?
答:書經(jīng)上說:“齋時(shí)的食物是不同的。”又說:“齋時(shí)要謹(jǐn)慎。”禮記上說:“致齋時(shí)內(nèi)心清明,散齋時(shí)戒外在行止。”這些古書上均班班可考。現(xiàn)在的人事事都不能如孔子般,卻偏偏借口說食肉是學(xué)孔子。難道孔子會(huì)是一位遭人鄙視的食肉者嗎?
客曰。持齋固善矣。其如形容枯槁。奈何。
答曰。真身為重。假身為輕。且神明賞罰。論人之形容乎。抑論人之心術(shù)乎。弗思而已。
問:持齋固然很好,但豈不是會(huì)形容枯槁嗎?
答:我們的真身是比較重要,臭皮囊的虛假肉身是沒那么重要的。而且神明的賞罰標(biāo)準(zhǔn),是以人的外表或是內(nèi)心來評(píng)定的呢,你仔細(xì)想想。
答曰。經(jīng)言。為其辛臭故。能障菩提故。諸天厭棄故。熟食助淫。生食發(fā)嗔故。邪魔餓鬼。嘗嗅其唇故。
問:世間的五種辛菜,本地都有生長,佛經(jīng)上為何通通都規(guī)定要戒食呢?
答:經(jīng)典上說,有五種原因,所以要戒食。一、因?yàn)榇宋逍敛耍ㄊ[類、蒜類、蒜頭類、洋蔥類、韭菜類及興渠類)味道辛辣臭濁。二、五辛能障礙修行人證得菩提。三、諸天討厭聞五辛的味道。四、五辛熟食會(huì)助發(fā)淫念,生食會(huì)增加嗔恚之心。五、邪魔及餓鬼會(huì)嗅舔食五辛者之唇。
客曰。有人謂吾雖不持齋。猶勝于持齋而破。有人謂吾雖持齋而破。猶勝于不持。何如。
答曰。譬如仕宦。其不持齋者。未曾出仕者也。持之而破者。既仕而被黜者也。何優(yōu)何劣。
問:有人說,我雖然不持齋,但還比那些持齋之后又破齋的人尚勝一籌。有人說,我雖然持齋之后又破齋,也比不持好。這兩種說法,你的看法如何?
答:我以做官來比喻。不持齋的人,好比從未做過官的人。持齋而破的人,好比做官而遭罷黜。此兩種,有何優(yōu)劣可言。
客曰。吾亦欲持齋。無如美味當(dāng)前。便不能自主。奈何。
答曰。上根人發(fā)無量慈心。自不忍食。否則作五不凈想。則決定能持齋矣。一者彼種子不凈。二者彼所食不凈。三者彼住處不凈。四者彼腹不凈。五者彼死后不凈。常作此想。何不能持齋之有。
問:我是很想持齋,不過一遇美味當(dāng)前,我就不由自主了,怎么辦呢?
答:上等根器的人,只要發(fā)了無量的慈悲之心,自然就會(huì)不忍心食眾生的肉。否則的話,你就作五不凈想,就一定能持齋了。五不凈想是:一、要想此畜生身體很不干凈。二、要想此畜生吃的東西不干凈。三、要想此畜生的住處不干凈。四、要想此畜生肚內(nèi)的臟東西。五、要想此畜生死后尸身的不干凈。經(jīng)常如此想的話,怎么還會(huì)不能持齋呢。
客曰。諸佛菩薩救苦尋聲。梁武帝奉佛。其后餓死臺(tái)城。何故。
答曰。餓死臺(tái)城。此迂儒之說也。通鑒載侯景攻陷臺(tái)城。見梁武帝神色不變。不敢仰視。退告王僧貴。有天威難犯。不敢再見之語。后王綸上雞子數(shù)百枚。武帝口苦。索蜜不得。再曰荷荷。遂殂。
夫曰口苦。則非枵腹可知。求蜜。則非療饑可知。且雞子至數(shù)百枚。則他物必稱是矣。焉有餓死之理。噫天下讀史者。每稱獨(dú)具只眼。獨(dú)此一段史文不覺。以耳代目。甚矣。習(xí)染之深也。
問:諸佛菩薩聽到眾生求救之聲,就會(huì)來解救眾生之苦。梁武帝信奉佛法,為何后來卻餓死臺(tái)城呢?
答:說梁武帝餓死臺(tái)城,那是迂儒的說法。資治通鑒里面記載,侯景攻陷臺(tái)城之后,見到梁武帝的神態(tài)氣色一點(diǎn)都沒有改變,因此不敢仰視梁武帝。侯景退下來之后,告訴王僧貴說,梁武帝有天子的威儀,很難進(jìn)犯,因此不敢再去見梁武帝。后來王綸上了幾百粒雞子,梁武帝覺得嘴巴苦,想要吃蜂蜜而得不到,于是怨怒數(shù)聲而亡。
從梁武帝嘴巴苦來看,就知道他并非空腹。從他要吃蜂蜜來看,就知道他并非肚子餓。而且上的雞子有數(shù)百粒之多,就知道其他吃的東西一定都齊備,那里會(huì)有餓死的道理。唉,天下讀歷史的人,每每自稱獨(dú)具只眼,卻單單看了這段文字而毫無所覺,卻反而以耳代眼,聽道途之說,可見習(xí)氣薰染之深呀。
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