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《安士全書(shū)》戒殺愛(ài)物辨惑篇摘錄

因果辨惑

 。蹎(wèn)]惟天地萬(wàn)物父母,惟人萬(wàn)物之靈。天生異類(lèi),本為養(yǎng)人。禁之宰殺,逆天甚矣。

 。鄞穑菁戎斓貫槿f(wàn)物之父母,奈何不知萬(wàn)物為天地之赤子。赤子之中,強(qiáng)凌弱,貴欺賤,父母亦大不樂(lè)矣。倘因食其肉,遂謂天所以養(yǎng)我,則虎、豹、蚊、虻,亦食人類(lèi)血肉,將天之生人,又為蚊、虻、虎、豹耶?

 。蹎(wèn)]天下物類(lèi)甚多,人人戒殺,則蕃息日盛,將來(lái)竟成禽獸世界。奈何?

 。鄞穑蒡球鞠x(chóng)蛇,人所不食者也,豈見(jiàn)充滿于天下。況世間禽獸之多,正因殺禽獸者多耳。冤冤相報(bào),互為畜生,則成禽獸世界。若人人戒殺,則物類(lèi)業(yè)報(bào)漸銷(xiāo),必人天增盛矣。楚不捕蛙,而蛙反少;蜀不食蟹,而蟹自稀,非明驗(yàn)乎?且子殺猶未戒,遂虞物類(lèi)之多,與耕田未下種,先憂天下之脹滿者何異?

 。蹎(wèn)]殺生為業(yè)者,仰事俯育皆賴此,勸之改業(yè),絕其生路矣。愛(ài)物不愛(ài)人,吾不取也。

  [答]殺生為業(yè),猶漏脯救饑,雖暫得衣食,而千萬(wàn)劫受苦,未有了期也。正惟愛(ài)之,故勸改業(yè)。反謂絕其生路,則細(xì)人之見(jiàn)矣。

 。蹎(wèn)]不對(duì)受者殺之,固當(dāng)有報(bào)。若對(duì)受者,一往一來(lái),殺報(bào)已盡,庸何傷哉?

 。鄞穑葑硬灰(jiàn)市人相毆乎?此以杖來(lái),彼以杖往,兩拳迭下如雨。曾見(jiàn)一往一來(lái)之后,各各束手平心乎?菩薩于未來(lái)世因緣,洞若觀火,所以遇怨仇而不報(bào)也。

放生辨惑

  [問(wèn)]所放之物,被人捕去,奈何?

  [答]捕者自捕,放者自放。譬如良醫(yī)療病,不能保將來(lái)之不死;譬如兇年設(shè)粥,不能保日后之不饑;譬如工師構(gòu)大廈,不能保久遠(yuǎn)之不壞。世間萬(wàn)事皆然,何獨(dú)至于放生而疑之。

 。蹎(wèn)]物既損傷,放之未必終活,何苦枉費(fèi)錢(qián)財(cái)?

  [答]物既損傷,尤可憐憫。若乘此而生,固莫大之功。倘不幸而死,使物類(lèi)善終,不猶愈于鼎鑊煎熬乎?譬如獄中之囚,明知其無(wú)辜而將縱矣,豈得因彼形容枯藁,反置之死地乎?

 。蹎(wèn)]異類(lèi)眾生,不下恒沙之?dāng)?shù),今所救有限,亦何濟(jì)于事?

 。鄞穑萆系酆蒙鷲簹ⅲ晃,已合天心,況多命乎?譬之貧者,銅山金穴不可得,即斗粟亦足延命。

宿世六親故不可殺生

  [問(wèn)]宿世六親既多,則墮于異類(lèi)者亦多,但既為六親,定然與吾有緣,縱墮異類(lèi),未必死于吾手。

 。鄞穑轄栆嘀H亦從怨對(duì)中來(lái)乎?吾蒙其惠者,彼酬吾債也;彼蒙吾惠者,吾酬彼債也?v或至親骨肉,得從善緣相聚,又因愛(ài)之過(guò)深,未免責(zé)望過(guò)切;責(zé)望不已,繼以憤怒;憤怒不已,兩生嫌隙。第一世少有嫌隙,即種第二世仇怨之本;第二世既成仇怨,即種第三世相食相誅之本。而其間強(qiáng)凌弱、大吞小,無(wú)所不至。須知仇怨之根,皆從親起。人若無(wú)親,即無(wú)怨;無(wú)怨,亦無(wú)親。怨親者,對(duì)待之勢(shì),輪回之本。如來(lái)教人怨親平等,其旨微,其利溥矣。

宴會(huì)不可殺生

 。蹎(wèn)]世間物命,類(lèi)多欠債相償,殺之何罪?

 。鄞穑菸锩鼉攤,理所固然,但有對(duì)受殺果,不對(duì)受殺果之分耳。對(duì)受殺果者,前世彼曾殺我,今怨對(duì)相逢,理當(dāng)酬我也。不對(duì)受殺果者,前世他人曾被其殺。今業(yè)報(bào)雖至,不當(dāng)酬我也。世人一宴之時(shí),牲肴數(shù)品,一盤(pán)之肉,細(xì)命百千,安得盡取對(duì)受者而殺之?故知取償于宿世者,千中稀得一二,而借債于來(lái)生者,比比皆然也。言念及此,良可畏矣。

  [問(wèn)]親朋在座,蔬食不可成歡;勝友談心,嘉肴方足明禮。為物類(lèi)而廢宴享,非通論也。

  [答]其人而為善士,則必喜我戒殺,必不疾我之慢。其人而疾我之慢,則必口腹之小人。慢之亦無(wú)不可。冒重罪而奉他人之口,吾弗為之也!愿云禪師偈云:‘千百年來(lái)碗里羹,怨深如海恨難平。欲知世上刀兵劫,但聽(tīng)屠門(mén)半夜聲。’宴客者,宜書(shū)之座右。

  [問(wèn)]燕會(huì)競(jìng)為奢靡,目下已成風(fēng)尚,縱欲挽回,孤立無(wú)助,奈何?

 。鄞穑菁炔荒芡旎仫L(fēng)化,獨(dú)不可自善其身乎?舉世皆濁,吾獨(dú)清;眾人皆醉,吾獨(dú)醒,方稱(chēng)勇毅丈夫。若隨俗遷流,以順為正,則妾婦之道耳。

禱神不可殺生

 。蹎(wèn)]禱神者,或求生子、延壽,或求功名財(cái)貨,舍牷(*純色的牛)牲,無(wú)以明敬,若何?

 。鄞穑萏斓厣衩鳎蒙鷲簹。使物類(lèi)無(wú)子以求子,減壽以求壽,喪命以求名利,無(wú)論天理不容,自心亦不忍矣。求子得子,后自不絕也;求壽得壽,命自不盡也;求名利得名利,運(yùn)自當(dāng)亨也。不寧惟是,甚有本宜得子,反因殺生而絕后,未可知也;本當(dāng)延壽,反因殺生而減算,未可知也;本有名利,反因殺生而折福,未可知也。未也,此猶現(xiàn)生業(yè)報(bào)也。至輪轉(zhuǎn)三途,迭相酬報(bào),更無(wú)窮期也。徇一時(shí)世俗之情,受萬(wàn)jie nan償之苦,其此之謂歟?

 。蹎(wèn)]假使父母有疾,醫(yī)藥既無(wú)片效,又不問(wèn)卜求神,將束手待其斃耶?

  [答]大限既盡,天地且莫奈之何,何況鬼神?殺生拜祭,徒增業(yè)障耳。若愛(ài)親出于迫切,生死不能了然,則用蔬肴酌獻(xiàn)可也。聽(tīng)小人邪說(shuō),必欲用葷,不可也。

  [問(wèn)]均是神也,或血食,或不血食。何故?

  [答]宿世正直,故為神明。就正直中,嗔心重者,必墮血食,慈心勝者,不墮血食。又因宿世布施作善,故為神明。若不知三寶,但修世間善事,則福勝于慧,必墮血食;若深信因果,于佛事門(mén)中布施,則慧勝于福,不墮血食。

 。蹎(wèn)]人壽修短,若鬼神不能為主,宜乎禱之無(wú)驗(yàn)。而世有患病之人,百藥不效,迨去問(wèn)卜求神,其疾頓除者,則修短之?dāng)?shù),鬼神操之明矣,安得不群然奉之?

  [答]前此之病,鬼神所致,后此之壽,非鬼神所延也。壽若未盡,不禱亦愈;命欲終時(shí),禱亦無(wú)效。不過(guò)血食邪鬼,觀釁(xin4)而動(dòng),乘機(jī)索食耳。愚者但見(jiàn)適逢其會(huì),遂深信不疑。見(jiàn)禱后病愈者,必曰此禱神所致也。見(jiàn)禱后隨死者,又曰此不及早求神,故至此耳。嗚呼!此等之人,吾決其世世為牷牲矣!镀┯鹘(jīng)》云:‘鬼神知人壽命罪福,不能生人、殺人,不能使人富貴貧賤,但欲使人作惡犯殺,因人衰耗而撓亂之。得設(shè)祠祀耳。’

養(yǎng)親不可殺生

 。蹎(wèn)]為祀神殺生,固知不可矣。為養(yǎng)親殺生,未識(shí)亦有罪乎?

 。鄞穑荽猩跹。善則歸親,過(guò)則歸己,人子之道也。自則不殺,獨(dú)為養(yǎng)親而殺,是歸過(guò)于親矣。假令國(guó)家法網(wǎng),自不敢冒,而獨(dú)可使父母冒之乎?鬼神之福,享盡輪回。豈父母之福,享之不盡乎?倘父母不持齋,用三凈肉可也,或求肆中熟食,可也。倘謂必出于殺而后可,則是鴆酒止親渴矣。

  客忿然作色曰:‘是何言與?孝為百行之首,殺物養(yǎng)親,乃名正言順事,上天必不肯以殺生之罪,加于孝養(yǎng)之人,物類(lèi)諒不能以微細(xì)之怨,報(bào)于命終之后。

  [答]以子一身觀之,當(dāng)奉養(yǎng)者,不過(guò)二人。若合天下觀之,則當(dāng)奉養(yǎng)者,河沙不足喻其數(shù)。若皆為養(yǎng)親而殺,則雖積骨如山,流血盈海,亦不足為罪矣。殺如是無(wú)量眾生,其中保無(wú)有宿世之六親乎?殺過(guò)去眷屬,供現(xiàn)在父母,顛倒固已甚矣。倘害過(guò)去父母,供現(xiàn)在父母,顛倒不更甚乎?若云出于養(yǎng)親,天必見(jiàn)諒,試問(wèn)上帝于此,獨(dú)諒子一人之情乎?抑盡天下皆諒之乎?一言以蔽之,曰‘弗思耳。’

 。蹎(wèn)]人子報(bào)本,莫重于祭。父母生不持齋,沒(méi)而用素,不順乎親矣。

 。鄞穑萏戎^祖先藉祭而飽,則一歲設(shè)祭,不及數(shù)次,其三百五十日不其餒乎?若謂外此不至于餒,則設(shè)祭不過(guò)盡人子之心耳。豈宰割造業(yè),而可稱(chēng)盡心乎?夫?yàn)樽诱,生時(shí)不能盡勞盡養(yǎng),徒煩父母一世恩勤,死后僅以虛器虛名,又累父母多生業(yè)障,尚焉得為人子乎?

  嘉興一老媼,子以捕蟹為業(yè)。常用草索縛賣(mài),賣(mài)后,隨易薪米給母。一日,媼病,即將草索納腹中,納盡,仍逐節(jié)抽出,出已,復(fù)納,納已,復(fù)抽。腸肺間血穢,一一自口牽出。自云:‘我受子業(yè)錢(qián)奉養(yǎng),故得此報(bào),稍不如是,反覺(jué)難過(guò)。’觀者如蟻。如是數(shù)日而死。

善心不可殺生

  [問(wèn)]行善以立心為主,心地茍善,何須戒殺?

 。鄞穑莺卧眨繝査^善心者,為口腹之娛,使物類(lèi)受彌天痛苦,究竟一入咽喉,遂成糞穢膿血,則天下兇心毒心,莫此為甚矣。試問(wèn)善心更在何處?吾恐三惡道中,盡是此輩善心人也。

  [問(wèn)]天地萬(wàn)物,本吾一體,于何見(jiàn)之?

 。鄞穑莶挥^子思之言乎?子思謂盡其性,則能盡人性;盡人性,則能盡物性。細(xì)玩幾個(gè)‘則’字,其理自曉。不然,致‘中’何以天地位,致‘和’何以萬(wàn)物育乎?

不應(yīng)食肉

 。蹎(wèn)]殺傷物命,罪固大矣。至于食肉,宜若無(wú)罪。而經(jīng)言食肉必得惡報(bào),則冥間法網(wǎng)太苛矣。

 。鄞穑莘仟(dú)冥間,世間法律,亦復(fù)如是。殺生譬之劫盜,食肉譬之窩贓,窩主與盜,相去幾何?世尊告大慧菩薩云:‘有無(wú)量因緣,不應(yīng)食肉。一切眾生,輾轉(zhuǎn)常為六親,以親想故,不應(yīng)食肉。臭穢不凈,不應(yīng)食肉。諸天厭棄故,不應(yīng)食肉。令口氣臭故,多惡夢(mèng)故,不應(yīng)食肉。入于空間林中,虎狼聞香故,不應(yīng)食肉。聽(tīng)食肉者,無(wú)有是處。’(詳載《楞伽經(jīng)》)

  [問(wèn)]操刀自割,固害慈心。今攜物至他所,使人殺訖,然后持歸,不失遠(yuǎn)庖廚之義,足矣。

 。鄞穑荽搜诙I鈴也。若使人代殺,即可嫁禍于人,則屈受笞杖者,但當(dāng)怨隸人,不當(dāng)怨官長(zhǎng)。若他處就戮,即可遷怨彼處,則枉判流徙者,但當(dāng)恨邊地,不當(dāng)恨刑官。豈物類(lèi)可欺,自心可欺耶?

念佛救殺(出自安士全書(shū)與感應(yīng)篇匯編)

 。蹎(wèn)]見(jiàn)人殺生,雖發(fā)救度之愿,而力不從心,奈何?

  [答]默持一切神咒,或稱(chēng)佛菩薩名號(hào),或代其發(fā)懺悔心、出世心,則被殺之物,自然受益。

  佛言。若見(jiàn)一切世人。上樹(shù)捕卵。下水取魚(yú)。當(dāng)默念寶勝如來(lái)數(shù)十聲。即得脫去。此亦救生之法也。

  明劉錫元。嘗夢(mèng)一人拜曰。余宋將曹翰也。昔在唐為小吏。因聽(tīng)法師講經(jīng)有感。設(shè)齋一供。自此感報(bào)。生生不失衣冠。漸積善因。至宋為副將。因屠城妄殺之故。生生為豬。以償所殺。曾于往歲。佃戶以我抵公之租。蒙公憐而活之。今又在此償報(bào)。特來(lái)求救耳。公曰。何法可救。曰。每當(dāng)屠割之時(shí)。苦不堪忍。唯聞念佛聲音。遂解其苦。望公凡見(jiàn)宰殺之際;虍(dāng)烹煮之時(shí)。發(fā)大悲心。但念阿彌陀佛;虺大悲咒準(zhǔn)提咒。不獨(dú)解余之苦。且有超脫之益。

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