大般涅槃經(jīng)義記 第九卷

大般涅槃經(jīng)義記 第九卷

隋凈影寺沙門(mén)釋慧遠(yuǎn)述

下次廣上佛境不思。境謂涅槃。隨化示滅實(shí)德常存。實(shí)德雖存妙寂離相故曰不思。斯德難彰。今寄化滅趣入以顯。欲使眾生學(xué)佛舍相趣入其中。于中有四。一寄滅處顯真涅槃。二寄滅時(shí)顯真涅槃。三寄嚴(yán)林顯真涅槃。四寄滅身以顯證入

處中有二。一寄城處對(duì)破外道明大涅槃常樂(lè)我凈。二寄林處明大涅槃常樂(lè)我凈。就城處中師子初問(wèn)。問(wèn)意有三。一問(wèn)何故舍六大城而來(lái)至此。二問(wèn)何故在此涅槃。三問(wèn)拘尸弊惡之處如來(lái)何故于中涅槃。下佛別答。先對(duì)后問(wèn)。汝不應(yīng)言弊惡隘小略翻其言。應(yīng)言微妙以理教示。何以下釋。諸佛菩薩所行之處法說(shuō)略釋。如賤人下三喻顯示。次合。下結(jié)。我念昔下答第二問(wèn)。有三復(fù)次。一于往昔曾于此處聞佛名號(hào)修行十善。為報(bào)地恩故來(lái)在此。二曾此處修四無(wú)量。三曾此處見(jiàn)佛發(fā)心故來(lái)在此。我初出下對(duì)其初問(wèn)明為追逐諸外道故舍六之此。先明舍六。后到拘尸破邪顯正。先別后結(jié)。別中有三。一明六師先往拘尸增物邪見(jiàn)。二我見(jiàn)是下如來(lái)后到翻邪顯正。三爾時(shí)六師作是言下明諸外道執(zhí)邪亂正如來(lái)對(duì)破。初段可知

第二段中初明如來(lái)憐此眾生邪師所惑。廣請(qǐng)菩薩大師子吼。雖于空下明集菩薩吼之所以。師子吼者說(shuō)一切下出其所吼。說(shuō)無(wú)常樂(lè)辨生死法。說(shuō)佛常等顯涅槃法

第三段中初明如來(lái)破邪顯正。諸外道言若言如來(lái)常樂(lè)我下明諸外道舍邪歸正。前中有二。一破外道即法計(jì)我。二六師言色非我下破彼外道異法計(jì)我。前中初約六根破我。六師若言色是我外就五陰破我。就根破中先破邪執(zhí)。諸佛菩薩所見(jiàn)真下顯示正義。前破邪中文別有二。一外道立我如來(lái)對(duì)破。二外道征佛如來(lái)為釋。前中初先外道立我。瞿曇有我我亦有我說(shuō)邪亂正。下辨我相。于六根中且約眼說(shuō)。見(jiàn)者名我法說(shuō)以立。次喻后合。下佛對(duì)破。見(jiàn)者名我是義不然牒以總非何以下釋。有三復(fù)次。一根用不俱破定有我。人在一向六根俱用辯其喻相。若定有下征法同喻。若一根中不能已下以法求喻破定有我。二根用不恒破定有我。汝所引喻雖經(jīng)百年因見(jiàn)無(wú)異辯其喻相。眼根若下征法同喻明知無(wú)我。三根用一向破定有我。人向異故見(jiàn)內(nèi)見(jiàn)外辯其喻相。眼根若下征法同喻。若不見(jiàn)下明法乖喻破定有我

自下外道反征如來(lái)。若無(wú)我者誰(shuí)能見(jiàn)邪。下佛為釋。先明四事和合名見(jiàn)。次明無(wú)我。下明眾生顛倒見(jiàn)我。上來(lái)破邪顯正可知

下就五陰破定有我。文別有四。一破其邪。二顯其正。三復(fù)破邪。四復(fù)顯正。初中先就色陰以破類(lèi)其余四。就色陰中初先破我。后破常等。就破我中若色是我是亦不然舉以總非。何以故下廣顯其非。五句破之。若色是我不應(yīng)丑陋是一破也。何故復(fù)有四姓差別是二破也。何故屬他是三破也。諸根缺漏是四破也。何不作天受地獄等是五破也。若不能下總以結(jié)破。下破常等并類(lèi)余陰。文皆可知。上來(lái)破邪。如來(lái)永下顯示正義。復(fù)次色下重復(fù)破邪。如來(lái)身下重顯王義

下次破其異陰計(jì)我。還初破邪。后顯正義。就破邪中文有四對(duì)。第一外道因前被破立異陰我。言色至識(shí)悉非是我我遍一切猶如虛空。下佛對(duì)破。有三復(fù)次。一就見(jiàn)征破。若遍有者則不應(yīng)言我物不見(jiàn)據(jù)本以征。若我周遍本來(lái)恒遍一切處色常應(yīng)具見(jiàn)。不應(yīng)說(shuō)言我初不見(jiàn)。若初不見(jiàn)后方見(jiàn)者。見(jiàn)則本無(wú)便是無(wú)常云何言遍。二就趣以征。若我遍者五道之中應(yīng)具有身令征令齊有。懼立齊有。下復(fù)征破。若具有者五道之中應(yīng)各受報(bào)。云何說(shuō)言轉(zhuǎn)離三涂受人天身。三就一異征破。先為兩定。一耶多耶。若一則無(wú)父子等者難破一遍。我若多下難破多遍。若多而遍此人之我遍彼身中。彼人之我遍此身中。一切眾生五根業(yè)慧悉應(yīng)齊等不應(yīng)有別。懼彼立等。下復(fù)難破。若當(dāng)齊等云何說(shuō)言根具不具難破根等。善業(yè)惡業(yè)難破業(yè)等。愚智差別難破慧等

第二外道乘言救義。我者無(wú)邊法與非法分齊各別。以其別故修善法者則得好身。行非法者則得惡身故有差別。下佛對(duì)破。若如是者我則不遍以別征遍。我若遍下以遍征別。遍則此我到彼身中。彼我亦到此人身中。是故善人亦應(yīng)有惡。惡人亦應(yīng)有其善業(yè)。善惡既通身報(bào)寧異。若不爾下結(jié)非其遍

第三外道立喻救義。譬如一室燃百千燈燈別明通。我亦如是如明遍通。修善行惡如燈各別不相雜合。下佛對(duì)破。言我如燈是義不然牒以總非。何以故下廣顯非義。句別有三。一明從緣有隨燈增長(zhǎng)我不如是不得為喻。二明從燈出住在異處我不如是不得為喻。三明與闇俱我不如是不與無(wú)我同在一處。以是義故不得為喻。文中初言明與闇共略以標(biāo)舉。何以下釋。如燃一燈照則不了正論燈明與闇共住。多燈乃了舉多顯少。若初燈破不須后燈約初征后。若須后燈知初共住將后證前

第四外道反征如來(lái)。若無(wú)我者誰(shuí)作善惡。下佛先以四義別破。若我作者云何名常如其常者云何有時(shí)作善作惡是一破也。若有時(shí)作云何復(fù)得言我無(wú)邊是二破也。若我作者云何行惡是三破也。若我知者云何生疑眾生無(wú)我是四破也。以是義下總以結(jié)破

上來(lái)破邪。下顯正義。明佛常樂(lè)我凈及空。文顯可知

上來(lái)第一破邪顯正。若言如來(lái)常樂(lè)我凈下明諸外道舍邪歸正

上來(lái)廣明佛到拘尸破邪顯正。以是因緣我于已下總以結(jié)之

次就林處以顯涅槃。先別后結(jié)。別中有四。一寄八樹(shù)表彰八修。二因此眾生護(hù)娑羅林令諸弟子學(xué)之護(hù)法。三因四王護(hù)娑羅林即令護(hù)法。四以此林華果常茂能益眾生表已能益聲聞諸眾。以是下結(jié)

次寄滅時(shí)以顯涅槃。于中初寄二月以顯。師子先問(wèn)。下佛答之。先別后結(jié)。別中四句。一明二月人多生于常樂(lè)我凈四倒之心。佛為破之顯示如來(lái)常樂(lè)我凈。先破常倒。次樂(lè)我凈。二為表如來(lái)二種法身謂真與應(yīng)。三冬不涅槃顯示智者不樂(lè)如來(lái)無(wú)常盡滅。二月涅槃顯示智者愛(ài)樂(lè)如來(lái)常樂(lè)我凈。四以二月種殖等事表彰弟子修諸善法。于中有四。一以種殖喻諸眾生聞法發(fā)心種諸善根。二江河盈滿喻十方界菩薩云集。三百獸孚乳表諸弟子種諸善根。四華果敷榮表示弟子修七覺(jué)華得四道果

下次就其十五日時(shí)表彰涅槃師子先問(wèn)。生等四時(shí)皆以八日何故涅槃獨(dú)十五日。下佛先嘆。后為辯釋。釋中有三。一十五日時(shí)月無(wú)虧盈表佛涅槃無(wú)有虧盈。二十五日時(shí)月盛圓滿為十一事顯佛德滿為十一事利益眾生。三我真實(shí)不入已下約就初段明佛不滅愚人謂滅。先法后喻

自下第三寄就嚴(yán)林以顯涅槃。師子先問(wèn)。下佛為辯。德人顯處故曰莊嚴(yán)。正為明佛乘論弟子弟子無(wú)量略舉六人。通佛有七。一一人中皆初佛辨。后師子吼就人領(lǐng)解。辨舍利中先嘆其智。于怨親下嘆其心行。智中十句。大智是總。利等是別。于理速入名為利智。于事速解說(shuō)為疾智。斷障自在名解脫智。于理窮照名甚深智。世義博通稱(chēng)曰廣智。窮佛教海名無(wú)勝智。故經(jīng)說(shuō)言唯除佛世尊。一切眾生類(lèi)欲比舍利弗智慧及多聞?dòng)谑�六分中不能及其一。何有勝者故名無(wú)勝。所知不謬名為實(shí)智。具成慧根總以結(jié)之

自下第四寄就滅身顯已證入大涅槃義內(nèi)。證難彰故寄滅身趣入顯之。于中有四。一師子請(qǐng)住。二如來(lái)不許。三師子吼問(wèn)佛滅意。四如來(lái)為辨。初中師子乘前請(qǐng)住。唯有如來(lái)乃能?chē)?yán)林無(wú)則不端唯愿大慈為嚴(yán)常住

下佛答之。先明不住。后彰欲去。明不住中合有二十七復(fù)次文廣顯不住。要攝為四。初一復(fù)次以理反呵。諸法無(wú)住云何請(qǐng)住。二凡言住下有六復(fù)次。廣明如來(lái)住過(guò)永盡不應(yīng)請(qǐng)住。三夫無(wú)住者名無(wú)邊身下有十二復(fù)次。廣明如來(lái)無(wú)住德備不應(yīng)請(qǐng)住。四若有說(shuō)言身口意惡得善果下有八復(fù)次。廣舉一切畢竟無(wú)事顯佛無(wú)住。初先廣舉。后將類(lèi)佛

前明不住。下明欲去。如來(lái)于此入大三昧深禪定窟眾不見(jiàn)故名入涅槃。此乃寄人顯彰實(shí)證令人學(xué)也。問(wèn)曰上說(shuō)如來(lái)畢竟常在世間不入涅槃。今以何故言已不住定入涅槃。釋言佛德有四種門(mén)。一共世門(mén)。恒在世間未曾暫滅。二住寂門(mén)。未曾暫出。第三反寂起用之門(mén)�，F(xiàn)化隨物。第四息用歸寂之門(mén)。舍化歸真。前據(jù)初門(mén)彰已在世畢竟不滅。今就第四故說(shuō)不住入涅槃矣

師子下復(fù)問(wèn)佛滅意。何故如來(lái)入禪定窟。下佛廣以十四復(fù)次明入所為。雖有多門(mén)宗意令人學(xué)佛趣入。以是下結(jié)

從非內(nèi)外訖來(lái)至此。大段第三廣顯證法。自下第四勸修趣入廣顯證行。此與向前第二段中證行何別而須重論。前第二中教見(jiàn)如來(lái)以趣實(shí)證。今此文中教見(jiàn)涅槃是一異也。又前文中直明持戒乃至見(jiàn)性為趣證行未就人別。此中就人彰行階降是二異也

就此文中階別有四。初教修三。是初地上入證之行。次教修十。是種性上乃至解行趣證之行。如佛昔告純陀已下教修四種轉(zhuǎn)業(yè)之德。是善趣中趣證之行。師子吼言一切眾生悉有佛性應(yīng)當(dāng)修下。就常沒(méi)人勸修圣道為行趣證

初中有二。一重明向前無(wú)相涅槃。二何等比丘能斷十下教修趣入。與下第二修十之中其義相似。前明無(wú)相涅槃之中師子先問(wèn)。無(wú)相定者名大涅槃以何因緣名為無(wú)相。下佛為辨。初明遠(yuǎn)離十種相故名為無(wú)相。先舉次列后結(jié)可知。夫著相下佛為勸修。乘明愚智取舍得失。先明取失。句別有六。后彰舍得。句亦有六

教修入中初略。次廣。后總結(jié)嘆。略中初問(wèn)何等比丘能斷十相。下佛為辨。數(shù)數(shù)修三則斷十相總以標(biāo)舉。修時(shí)不一故云數(shù)數(shù)。有經(jīng)亦云時(shí)時(shí)修也。次別后結(jié)

廣中先問(wèn)云何名為定慧舍者問(wèn)其行相。定是已下難破行義。先難其定。后類(lèi)慧舍

就難定中定是三昧一切皆有云何方言修集三昧執(zhí)通難別。心數(shù)法中有一定數(shù)。眾生皆有執(zhí)此通有難破別修。若心在下執(zhí)別難通。執(zhí)住一法是其三昧。令余皆非名為難通。法有總別。總名為緣。別名為行。行緣應(yīng)通。為分總別隱顯異名�？偡�可以通相緣知。故從緣心說(shuō)之為緣。別法唯是觀行推求方與相應(yīng)。故從行心說(shuō)之為行。今此文中先就總緣執(zhí)別難通。若心一境則名三昧自立道理。此執(zhí)別也。若更余緣不名三昧難破他義。異緣散動(dòng)云何名定。此難通也。如其不定非一切智約定難知。散心所緣乃是想識(shí)云何名智。舉此為欲與定為過(guò)。非一切智云何名定約智難定。不能生智云何名定。又復(fù)不與一切智俱易可傾動(dòng)云何名定。下約別行執(zhí)別難通。若以一行得三昧者自立道理。余行亦非難破他義。若非三昧非一切智約定難智。非一切智云何名定約智難定�；凵崛缡穷�(lèi)前難后。雖言如是于中細(xì)求有同有異。同異如何。約就凡圣執(zhí)通難別三行皆同。一切眾生皆有慧數(shù)亦有舍數(shù)。云何方言修集慧舍。約對(duì)境界執(zhí)別難通。三行各異異相如何。前難定中心住一境名為三昧。余緣則非。就難慧中知一切法名一切智。知一則非。難相云何。若知一切名一切智知一應(yīng)非。知一若非所依之定不名三昧。若非三昧云何名智。就難舍中舍定之舍難與慧同。舍慧之舍難與定同

下佛答之。先釋后難卻答初問(wèn)。就釋難中先解后番執(zhí)別難通。卻釋初番執(zhí)通難別。執(zhí)別難中先解初番總緣上難。先牒直非。何以下釋。如是余緣亦一境者隨其分別各住一境。何為非定。行亦如是類(lèi)解后番別行上難

上來(lái)解釋執(zhí)別難通。下次釋去執(zhí)通難別。先就定解。言生先有是義不然牒以直非。所以下釋。言三昧者名善三昧簡(jiǎn)惡無(wú)記。眾生未有簡(jiǎn)圣異凡。云何言下結(jié)非難辭。以住前下約前三昧類(lèi)顯慧舍。不同一切眾生所有慧舍二數(shù)

上來(lái)一段釋遣后難。下解初問(wèn)。前問(wèn)云何定慧舍相佛今為辨。是中應(yīng)先廣解三義然后釋文。義如別章文中八番。一約境分別。二就人分別。三當(dāng)相分別。亦得名為就能分別。四開(kāi)合辨相。五明修所為。六明相資助。第七約就三三昧門(mén)以別三行。第八約就修時(shí)辨異

就初番中境別眾多如別章釋。然今且約事法論之。事法該通且就色說(shuō)。安心色事名為三昧。如世八禪。若能觀色常無(wú)常等名為慧相。定慧等修舍離偏習(xí)名為舍相。于中初法次喻后合

第二就人分別可知

第三當(dāng)相分別之中定有五句。初句能滅粗重煩惱。第二能除粗重惡業(yè)。此二修始。第三能息輕微之業(yè)。后二能離輕微煩惱。此三行終。以是下結(jié)慧中六句。名為正見(jiàn)正見(jiàn)真諦。亦名了見(jiàn)了見(jiàn)世諦。能見(jiàn)遍見(jiàn)廣前正見(jiàn)。能見(jiàn)于理。知盡稱(chēng)遍。次第別相廣前了見(jiàn)。知法不亂名次第見(jiàn)。隨法異知名別相見(jiàn)。是名總結(jié)。舍中四句。名曰平等定慧齊修。亦名不諍舍離偏習(xí)。此二約就定慧論舍。又名不觀不觀有無(wú)。亦名不行不行有無(wú)。此二約就如理辨舍。是名總結(jié)

第四開(kāi)合辨相之中偏論定慧。定中增數(shù)次第辨之先分為二。二有兩門(mén)。一就位分。二世俗八禪名為世間。無(wú)漏出世。二約修分二。亦得名為就人分二。先舉。次列。下就人辨。次增說(shuō)三。文顯可知。次增說(shuō)四。下品凈定喜為下地?zé)�惱所敗名為退分。非是已退。又為自地�(zé)�惱所雜亦名退分。中品凈定堅(jiān)守自地不為下地?zé)�惱所敗名為住分。又不為于自地�(zé)�惱之所陵雜亦名為住。上品凈定能厭自地欣求上靜名勝進(jìn)分。能作大益是決定分。有漏心中學(xué)觀諦理趣向圣道名決定分。能生圣道名作大益。次增說(shuō)五。先總標(biāo)舉。五智總顯。下列其名。無(wú)食初禪離揣食故。無(wú)過(guò)三昧亦是初禪。離欲惡故。身意清凈一心三昧是第二禪。離六識(shí)中覺(jué)觀粗動(dòng)名身意凈。內(nèi)凈一處名為一心。因果俱樂(lè)是第三禪。常念三昧是四禪止。得時(shí)不動(dòng)故曰常念。次增說(shuō)六。前五猶是五停心觀。觀事住心。但此于彼五停心中略無(wú)第四分折界入。分彼第五阿那般那以之為二。故亦有五。數(shù)息義邊以為第四。阿那般那念覺(jué)觀過(guò)生心厭離說(shuō)為第五念覺(jué)觀矣。后一理觀。次增說(shuō)七。七有兩門(mén)。前七就行定覺(jué)為主。余六皆是定家眷屬相從名定。后七就人。次增說(shuō)八。謂八解脫義如別章。第八門(mén)中滅盡解脫經(jīng)論大同。唯成實(shí)中說(shuō)煩惱滅以為第八。次增說(shuō)九。謂九次第定。此九唯取根本禪體轉(zhuǎn)相趣入不通方便。次增說(shuō)十。謂十一切入。少異余處。無(wú)火一切加無(wú)所有是其異也。何故如是。此乃為破事火外道。是故除卻火一切入。為成十?dāng)?shù)加無(wú)所有。十一切入廣如別章。此應(yīng)具論

次就慧中增數(shù)論之。初說(shuō)二種。見(jiàn)道已前名為世間。地上出世。次增說(shuō)三。先舉次列。波若名慧。毗婆舍那此名為觀。阇那名智。下辨其相。于中兩番。初約人論。言波若者一切眾生所謂凡夫。凡夫眾生同有慧數(shù)。毗婆圣人所謂二乘。二乘能觀四真諦法名毗婆舍。阇那所謂諸佛菩薩。以佛菩薩有一切智故名阇那。下隨境別。波若別相知世諦法。毗婆總相知第一義。阇那破相知一實(shí)諦。次增說(shuō)四。知四真諦。廣應(yīng)無(wú)量且舉斯耳

自下第五明修所為論定論慧。略不明舍。修定為三。一為不放逸厭伏煩惱。二莊嚴(yán)大智依之發(fā)慧。三為得自在依之起通。修慧為三。一觀生死為知若過(guò)。二增諸善為息惡業(yè)。三為破煩惱

自下第六明相資助亦不論舍。師子先問(wèn)。如經(jīng)中說(shuō)毗婆舍那能破煩惱執(zhí)慧獨(dú)能。是一問(wèn)也。何故復(fù)修舍摩他耶疑不假定。是二問(wèn)也

佛答有二。一正對(duì)前問(wèn)明偏有失雙修有得。二具二法廣明雙益

前中有二。一翻前執(zhí)明慧不破。二若修定下釋去后疑彰必須定。前中毗婆能破不然牒?jiǎn)柨偡恰：我韵箩�。釋中廣明智慧不破。明此何為。若取智慧能破煩惱。是取相心不能滅惑。不見(jiàn)智慧能破煩惱。不見(jiàn)煩惱以為所破。是破相心方能令惑畢竟不生。今此為成出世正治故明不破。與上文中智慧不破煩惱而總其義相似。文中有十。相從為四。初一復(fù)次明慧不破。次一復(fù)次舉無(wú)我人成慧不破。次七復(fù)明智慧不破。后一復(fù)次復(fù)舉無(wú)我成慧不破

初復(fù)次中有慧無(wú)惱有惱無(wú)慧。云何言破法說(shuō)以征。如明喻顯

第二段中明無(wú)我人。誰(shuí)有慧惱而言慧破難其有破。如其無(wú)下彰其無(wú)破

第三段中有七復(fù)次。第一約就到不到義難其慧破。先為兩定。若慧能破為到不到。下就設(shè)難。難別有三。第一偏難不到能破。若不到破凡應(yīng)破者圣慧不與煩惱相到能破煩惱。凡亦不到何故不破。二若到下偏難到破。若到破者初念應(yīng)破征初獨(dú)破不假后慧。是義云何。初念慧起與惑相對(duì)此應(yīng)能破。后念不到應(yīng)當(dāng)不破。若后不破何用后慧。若初不破后亦不破遮他救義難后共破。他人救言初不獨(dú)破故須后念與前共破。故今難之。初念到惑尚不能破后念不到云何能破。若初到破是則不到遮他救義難破后到。他人救言初念到惑后念亦到是故俱破。故今難之。若初到破在后破者便是不到。隔初念故。后既不到何得說(shuō)言到故方破。云何說(shuō)言慧能破者總以結(jié)呵。三若到不到而能破下雙難二關(guān)。因前難故他人救言初念到破后念不到亦皆能破。故今牒舉非其不然。不然之相備如前難。若言到破如上后難。言不到破如上初難。此初復(fù)次二就伴獨(dú)難慧能破。若毗婆舍能破煩惱為獨(dú)為伴進(jìn)退兩定。下就設(shè)難。若獨(dú)能破菩薩何故修八正道難其獨(dú)破。若伴已下難其伴破。若伴故破獨(dú)則不破約伴破獨(dú)。若獨(dú)不破伴亦不破約獨(dú)破伴。先法次喻后合可知

三如地下明惑性滅不假慧破。如地堅(jiān)等立喻顯法。明其四大各有自性非因緣作。如四大下約之顯法。明惑自斷不由智慧。若是斷下征破由慧。以是義下結(jié)慧不破

四如鹽下明不滅法慧不能破。先舉直非。如鹽性醎令異醎等舉他立喻。智慧性滅令法滅者舉他法說(shuō)。不然總非。何以下釋。若法不滅云何智慧強(qiáng)能令滅

五若言鹽下明慧性滅不能滅他。先舉直非。若言鹽醎令異物醎舉他立喻�；蹨缫酄柵e他法說(shuō)。不然總非。何以下釋�；坌宰詼缭坪螠缢�。以是下結(jié)

六法有二下明解與惑二俱性滅無(wú)相破義。先舉二滅。性及畢竟列其二名。下就設(shè)難。若性滅者云何而言智慧能滅

七若言慧滅如火燒下明所破結(jié)。無(wú)相可見(jiàn)彰慧不破。于中有三。一不同世物被燒可見(jiàn)。二不同樹(shù)木被斫可見(jiàn)。三不同外道離六大城拘尸那現(xiàn)為是不破。此七復(fù)次合為第三廣就智慧明不能破

自下第四還舉無(wú)我成慧不破。諸法性空誰(shuí)令生滅是法無(wú)我。異生異滅無(wú)造作者是人無(wú)我。唯法生滅更無(wú)我人故無(wú)作者。人法并無(wú)誰(shuí)修智慧破諸煩惱。此翻初執(zhí)彰慧不破

若修定下釋去后疑顯必須定。于中有三。一明修有益。若修集定得正知見(jiàn)。二以是義下引說(shuō)彰益。三若不修下舉損顯益。初先反明不修之損。若不修定世事不了況于出世舉近況遠(yuǎn)明無(wú)出益。若無(wú)定下明無(wú)世益。平處顛墜違行過(guò)也。人天平處顛墜三涂。心緣異等違事過(guò)也。心緣異法口宣異言口業(yè)錯(cuò)謬。耳聞異聲心解異義意業(yè)錯(cuò)謬。欲造異字手書(shū)異文身業(yè)錯(cuò)謬。下顯修益。修則大益成因益也。乃至菩提得果益也

上來(lái)第一正對(duì)前問(wèn)彰偏有過(guò)雙修有益。自下第二廣顯雙益。于中有二。一明二行相資之益。二修是二法調(diào)攝根下趣果之益。前中初言具二大益總以標(biāo)舉。定智列名。如刈已下八番廣辨。皆初立喻。后約顯法。八中初三離過(guò)行中明相資助。次一就其攝善行中明相資助。次一復(fù)就離過(guò)行中明相資助。后三復(fù)就攝善行中明相資助。以是下結(jié)

趣果益中初向菩提。四倒暴下明向涅槃。向菩提中先離有為。不久成下趣向無(wú)為。為欲成下能益眾生。離有為中初修二法能調(diào)五根�？叭桃严虏浑S惑緣。常能遠(yuǎn)下內(nèi)息惡覺(jué)。不隨緣中初忍違緣不生嗔忿。不為利下能忍順緣不生貪染。不為邪下識(shí)達(dá)邪法不起癡見(jiàn)。亦可初明修二調(diào)根�？叭桃严虏浑S惑緣。于中六句。一外忍違緣。二常攝下內(nèi)離嗔惱。此二一對(duì)。三不為利下外離順緣。四客塵下內(nèi)除貪染。此二一對(duì)。五不為邪下外遠(yuǎn)邪法。六常能下內(nèi)舍惡覺(jué)。此二一對(duì)。除皆可知

向涅槃中先辯后結(jié)。辯中有六。一不動(dòng)行。修是二法不為四倒外道邪術(shù)三法所動(dòng)。二受樂(lè)行。常受妙樂(lè)。三覺(jué)知行。能解深義。四重明不動(dòng)�？鄻�(lè)不及。五重明受樂(lè)。為世敬嘆。六重明覺(jué)知。初見(jiàn)生死及非生死明知法相。了法界等明知法性。是則下結(jié)

自下第七約三三昧以別三門(mén)。說(shuō)空三昧以之為定。住第一義心不動(dòng)故。無(wú)愿名慧。慧見(jiàn)生死生厭離故。無(wú)相名舍。舍眾相故

自下第八約時(shí)分別。初先略辨。師子言下問(wèn)答廣論。文顯可知

前略次廣。若修三下總以結(jié)嘆

次教修十。于中還初明涅槃果。后教修人。與前相似。果中師子初先領(lǐng)前。問(wèn)后起發(fā)。無(wú)十相故名大涅槃是領(lǐng)前也。以何緣故名無(wú)生等是問(wèn)后也。問(wèn)有十一。下佛為釋。諸結(jié)火滅名滅度者滅煩惱障。言離覺(jué)觀名涅槃?wù)邷绯�智障。除舍妄智名離覺(jué)觀。由離覺(jué)觀得為涅槃寂靜之義故名涅槃。與下文中斷除三十七品所行名為涅槃其義相似。問(wèn)曰涅槃此翻名滅。蓋乃胡漢相翻而已。今云何言諸結(jié)火滅名為滅度。離覺(jué)觀故曰涅槃。釋言外國(guó)名字眾多。故于滅中隨義不同立種種名�；蛎�涅槃�；驈浟敉��；蛟慌�尼。如是非一。故彼外國(guó)諸結(jié)火滅名彌留陀。離覺(jué)觀者說(shuō)為涅槃。此方名少。同翻為滅。其猶外國(guó)菩提末伽此同名道。但今文中為別兩義。彌留陀滅翻為漢言名為滅度。涅槃之滅仍存胡本說(shuō)為涅槃。經(jīng)中此例亦應(yīng)不少

教修入中師子先問(wèn)。成幾能見(jiàn)無(wú)相涅槃至無(wú)所有。下佛為辨。先舉次列。十中初信起行方便。后九正行。信中初列。云何下釋。先問(wèn)次辨。辨中有二。一修正信。二離邪信。修正信中地持有八。廣如上辨。此但有五。信佛法僧即為三也。信十方佛方便示現(xiàn)是彼信佛菩薩神力。今略論佛。一切有性即是彼中信真實(shí)義。通前為五。此明正信。不信如來(lái)生老死等明離邪信。是名下結(jié)

就后九中初戒離惡。后八修善。戒中初列。云何下釋。先問(wèn)次辨。辨中有二。一舉過(guò)勸舍。二辨凈教修。前舉過(guò)。中偏舉淫過(guò)。以難離故。于中四番簡(jiǎn)粗論細(xì)。文顯可知。后辨凈中明舍諸根唯求實(shí)義。是名結(jié)之

就后八中初一近友攝善方便。后七正行。七中初一明修止行。止謂寂靜。后六作行。作中精進(jìn)提作善心。后五所作。五中初一起菩提愿。所謂六念。后四明起菩提之行。初一利他。軟語(yǔ)列名。次辨其相。言實(shí)語(yǔ)者不妄語(yǔ)也。妙語(yǔ)先問(wèn)不惡口也。言時(shí)語(yǔ)者合時(shí)善言不兩舌也。言真語(yǔ)者不綺語(yǔ)也。是名結(jié)之。次一自利。護(hù)法列名。次辨其相。先自護(hù)持。后見(jiàn)他學(xué)隨順供養(yǎng)。是名下結(jié)。次一利他。有乏施與。后一自利。具慧列名。次辨其相。知四種法。一觀佛果常樂(lè)我凈。二觀眾生有性正因。三觀染凈二種法相。觀二總舉。所謂下別。空等生死。下不空等是其涅槃。四觀真妄對(duì)治修舍。異法可斷所謂妄想。異法不斷所謂真識(shí)。此二先際。異法緣生有作行因藉緣熏發(fā)真行始起名從緣生。異法緣見(jiàn)無(wú)作行因藉緣顯了真性始現(xiàn)名從緣見(jiàn)。此二中際。異法緣果方便菩提從因修生故名緣果。異非緣果性?xún)裟鶚劜粡囊蛏�名非緣果。此二后際。是名結(jié)之。具十能見(jiàn)總以結(jié)嘆

自下第三明善趣中修習(xí)轉(zhuǎn)業(yè)趣證之行。于中有三。一泛明一切諸業(yè)不定終可轉(zhuǎn)滅。二一切眾生不定業(yè)多定業(yè)少下明轉(zhuǎn)業(yè)相。三如佛說(shuō)非一切業(yè)定得果下明轉(zhuǎn)業(yè)行

前中有四。一問(wèn)。二答。三難。四通。問(wèn)中初明善業(yè)定障。謗方等下惡業(yè)定障。舉善顯惡。善中偏就純陀設(shè)難。以彼供佛福無(wú)盡故。初言如佛先告純陀汝已見(jiàn)性得涅槃等是義云何牒以總問(wèn)。佛前大眾問(wèn)品之中與純陀記。今牒以問(wèn)。下廣引圣言彰彼純陀善業(yè)為障無(wú)得佛義。于中六句。初一引經(jīng)明上田行施受報(bào)無(wú)盡無(wú)得佛義。先舉昔經(jīng)。后難純陀。第三引經(jīng)明重田行施受報(bào)無(wú)盡無(wú)得佛義。第四引經(jīng)明業(yè)能障無(wú)三界業(yè)定得菩提有故不得。第五引經(jīng)明業(yè)定障非空非海脫之不受。第六引經(jīng)舉劣況勝。舉阿那律以況純陀。下明惡業(yè)定障之中舉善類(lèi)惡。明不可盡無(wú)有見(jiàn)性得菩提義

自下第二如來(lái)酬答。先嘆問(wèn)益。唯有二人泛以標(biāo)舉。次彰其益。得無(wú)量德生善之益。能竭生等除障之益。際魔怨等摧邪之益。能轉(zhuǎn)法輪通正之益。一問(wèn)二答列其二名。雖嘆二人意顯問(wèn)者。次明如來(lái)業(yè)力最深堪能酬答。十中業(yè)力深于余人非深余力

下正答之。于中有四。一略明眾生于業(yè)不信佛為說(shuō)定。二一切作下略明業(yè)體有定不定。于中初明業(yè)有輕重。下明此二有定不定。三或有人下廣明眾生于業(yè)不信佛為說(shuō)定成前第一。先明不信�；蛴腥搜詯簶I(yè)無(wú)果不信之人自立無(wú)義。若言已下破有成無(wú)。經(jīng)說(shuō)氣噓是旃陀羅。殺人無(wú)量。臨欲終時(shí)見(jiàn)舍利弗深起善心得生天上。鴦掘摩羅邪師所敗殺害多人取指為鬘望得生天。蒙佛開(kāi)化得羅漢果。故今舉之。難破定有成惡無(wú)果。以是義下結(jié)破他有成已無(wú)義。以是造惡生天及得解脫義故。當(dāng)知佛說(shuō)一切作業(yè)有定得果不定得果。我為除下明佛為斷向前邪見(jiàn)。故于經(jīng)中說(shuō)一切業(yè)無(wú)不得果此第三段

四或有重下廣明業(yè)體有定不定成前第二。于中有四。一明業(yè)不定�；蛑刈鬏p或輕作重。二非一切下就人分別。非一切人業(yè)皆不定唯愚與智。若有愚人輕業(yè)作重。有智之人重業(yè)作輕。三是故當(dāng)知非一切下顯前第一輕重相作。非一切業(yè)悉定得果故重作輕。亦非不得故輕作重。四一切處凡有二下顯前第二唯愚與智。有二舉數(shù)。愚智列名。下名此二轉(zhuǎn)業(yè)不同。智人慧力故令地獄極重之業(yè)現(xiàn)世輕受。愚癡之人邪見(jiàn)力故現(xiàn)世輕業(yè)地獄重受

自下第三師子設(shè)難。若如前說(shuō)諸業(yè)不定不能招苦。何須求于梵行之因及解脫果

自下第四如來(lái)釋通。于中四對(duì)。其第一對(duì)略非邪難略顯正義。其第二對(duì)略釋前二。其第三對(duì)廣顯前二。其第四對(duì)雙結(jié)前二。就初對(duì)中若一切定則不應(yīng)求梵行解脫略非邪難。業(yè)定得果不可斷離。何勞修習(xí)梵行解脫。以不定故則修梵行求解脫果略顯正義。不定可離故須修斷。下重明其須修所以。若離惡業(yè)則得善果順明須修。若遠(yuǎn)善業(yè)則得惡果反明須修。此初對(duì)竟

第二對(duì)中若一切定則不應(yīng)求修集道等還非邪難成上初句。一切圣人所以修下還現(xiàn)正義成上后句。先問(wèn)圣人修道之意。下對(duì)辨釋。為壞定業(yè)得輕報(bào)故不定之業(yè)無(wú)果報(bào)故所以修道。此兩對(duì)竟第三對(duì)中初廣非邪難成上初句。業(yè)有二下廣顯正義成向后句。前非邪中先別后結(jié)。別中四門(mén)。一明業(yè)定則無(wú)修道得解脫過(guò)。若一切定舉其邪執(zhí)。下就顯過(guò)。則不應(yīng)求修習(xí)圣道是一過(guò)也。若遠(yuǎn)修道得解脫者無(wú)有是處是二過(guò)也。方便之果名為解脫。不得解脫得涅槃?wù)咭酂o(wú)是處是三過(guò)也。性?xún)糁�果名為涅�?/p>

二明業(yè)定受報(bào)無(wú)盡無(wú)解脫過(guò)。若一切定舉其邪執(zhí)。下就顯過(guò)。一世所作純善之業(yè)應(yīng)永受樂(lè)樂(lè)無(wú)盡過(guò)。一世所作極重惡業(yè)亦應(yīng)永受苦苦無(wú)盡過(guò)。業(yè)果若爾無(wú)修道等無(wú)解脫過(guò)

三明業(yè)定六道四生所作之業(yè)無(wú)互受過(guò)。人作人受就趣征定。且就人征余道可知。婆羅門(mén)作婆羅門(mén)受就姓征定。且就婆羅余姓可知。下就設(shè)難。若如是者則不應(yīng)有下姓下有是一難也。婆羅門(mén)作婆羅門(mén)受故無(wú)下姓。謂無(wú)毗舍首陀等也。人作人受故無(wú)下有。謂無(wú)地獄畜生等也。人應(yīng)常人婆羅門(mén)應(yīng)常婆羅門(mén)是二難也

四明業(yè)定老少作業(yè)無(wú)互受過(guò)。小時(shí)作業(yè)應(yīng)小受等明少作業(yè)無(wú)互受過(guò)。老時(shí)作等明老作業(yè)無(wú)互受過(guò)。先就惡業(yè)難無(wú)少受。老時(shí)作惡生地獄中。初生之時(shí)不應(yīng)受苦至老方受。初生即受明業(yè)不起。下就善業(yè)難無(wú)少受。老時(shí)不殺至后身中不應(yīng)有其壯年之壽。若無(wú)壯壽云何至老業(yè)不失故舉因顯果

上來(lái)別破。業(yè)若無(wú)失云何而有修道涅槃總以結(jié)非。前四番中就初以結(jié)

上來(lái)破邪。下顯正義先舉二業(yè)。次列兩名。定以不定業(yè)別有八。相從為四。要攝唯二。所言八者現(xiàn)報(bào)業(yè)中定得果者以之為一。不定得者復(fù)以為一。生報(bào)后報(bào)各有此二。通合為六。不定系屬三時(shí)業(yè)中定得果者以之為一。不定得者復(fù)以為一。通前為八。相從四者就前定屬三時(shí)業(yè)中定得果者合之為一。名時(shí)報(bào)俱定。彼三時(shí)中不定得者合之為一。名為時(shí)定而報(bào)不定。此為二也。就前不定三時(shí)業(yè)中定得果者說(shuō)以為一。名為報(bào)定而時(shí)不定。就前不定三時(shí)業(yè)中不定得者復(fù)以為一。名為時(shí)報(bào)二俱不定。通善為四。要攝二者。于前四中時(shí)報(bào)俱定及彼報(bào)定而時(shí)不定相從為一。名為定業(yè)。受報(bào)定故。于前四中時(shí)報(bào)不定及彼時(shí)定而報(bào)不定相從為一。名不定業(yè)。報(bào)不定故。故今說(shuō)為定以不定。下辨其相。文別有四。一略明定。二智者善根深固難下略明不定。三從菩薩無(wú)地獄下重明前定。四若業(yè)不得三種報(bào)下重明不定。就初段中先辨定業(yè)。若定心下出定業(yè)體。前中先明時(shí)報(bào)俱定。定業(yè)有二牒以舉數(shù)。報(bào)定時(shí)定列其名字。義如前釋下明報(bào)定時(shí)不定業(yè)。或有報(bào)定而時(shí)不定略以標(biāo)舉。緣合則受解報(bào)定也�；蛉龝r(shí)受所謂現(xiàn)生后解時(shí)不定。三時(shí)不定是以言或。下次出其定業(yè)之體。若定心作作已信等心堅(jiān)故定。此是時(shí)報(bào)俱定之業(yè)。若發(fā)誓愿供養(yǎng)三寶境勝故定。此是報(bào)定時(shí)不定業(yè)。是名總結(jié)

第二略明不定業(yè)中。智者善根深難動(dòng)等約就智人明重不定。愚癡人下約就愚人明輕不定。以是下結(jié)

自下第三重明前定。于中初先簡(jiǎn)去菩薩應(yīng)化之業(yè)。以非三時(shí)定業(yè)攝故我念往昔與提婆下正明定業(yè)。前簡(jiǎn)化中有八復(fù)次。初一復(fù)次地獄中化。次一復(fù)次畜生中化。次一復(fù)次餓鬼中化。后五復(fù)次人道中化。略不論天。八中皆初辨其化相。后顯非實(shí)

正明定中文別有三。第一明其現(xiàn)報(bào)善業(yè)。于中初約提婆害眼以明現(xiàn)報(bào)。后約迦羅害身明現(xiàn)。第二舉彼現(xiàn)報(bào)善業(yè)類(lèi)顯生報(bào)后報(bào)善業(yè)及不善中三報(bào)定業(yè)。三從菩薩得菩提下重復(fù)顯之。先辨三相。若業(yè)定得現(xiàn)世報(bào)下解釋定義。前中初明現(xiàn)報(bào)之業(yè)善惡通論。得菩提時(shí)悉得現(xiàn)報(bào)是其善也。不善現(xiàn)下是其惡也。次論生報(bào)。單彰不善。惡業(yè)易成得果速故。后唯明善。善業(yè)難成得果遲故。下解定義。若業(yè)得現(xiàn)則不能得生報(bào)后報(bào)就現(xiàn)解定。菩薩三十二相業(yè)下就后解定。生略不論

上來(lái)第三重明定業(yè)。若業(yè)。不得三種報(bào)者是名不定是第四段重明不定。從上業(yè)有二種至此廣顯正義。前廣非邪。后廣顯正。第三對(duì)竟

自下第四雙結(jié)前二。若言業(yè)定則不得有修梵行等結(jié)非前邪。則不得有修行解脫違道過(guò)也。非我弟子是魔眷屬違師過(guò)也。若言諸業(yè)定不定下結(jié)前正義。先明順道。真我弟子明其順師。從初至此問(wèn)答難通合為第一泛明諸業(yè)體性不定有可轉(zhuǎn)義

自下第二明轉(zhuǎn)業(yè)相。于中有三一明眾生不定業(yè)多定業(yè)至少故有修轉(zhuǎn)。二正明轉(zhuǎn)相。三喻廣顯。初段可知。第二段中先舉二人。次就明轉(zhuǎn)。愚轉(zhuǎn)有四。一不定作定。二現(xiàn)作生。三輕作重。四人中業(yè)地獄中受。智人亦四。一定作不定。二應(yīng)生現(xiàn)受。三重作輕。四地獄人受。次列二名。下重囑當(dāng)。第三段中十一復(fù)次。皆先立喻。后約顯法

自下第三明轉(zhuǎn)業(yè)行。師子先問(wèn)。如佛說(shuō)等領(lǐng)佛前言。下約為問(wèn)。云何現(xiàn)輕地獄重受問(wèn)彼愚人轉(zhuǎn)業(yè)之行。云何眾生地獄重業(yè)現(xiàn)世輕受問(wèn)彼智人轉(zhuǎn)業(yè)之行。佛答有四。一明轉(zhuǎn)人謂愚與智。二明轉(zhuǎn)行謂身戒等。三若有不修于小惡下約行彰轉(zhuǎn)。四總結(jié)答。初段可知

第二段中若有修習(xí)身戒心慧是智人行。身戒戒學(xué)。心是定學(xué)�；凼腔蹖W(xué)。中明愚行。若有不修身戒心慧是名愚癡略以標(biāo)舉。下廣辨之。于中八番。前七明無(wú)世諦之行。后一明無(wú)真諦之行。就前七中初之五番約業(yè)分別。一一番中辨法眾多不可別名。第一番中噵言不修七種戒者不修身三口四戒也。第二番中噵言不修三種相者所謂不修止舉舍相

第六約就煩惱分別。不修身者不斷身見(jiàn)如是等也

第七約就苦報(bào)分別于此門(mén)中十四復(fù)次明不修身。初五復(fù)次明其不能觀身無(wú)常。如癰已下有二復(fù)次明不觀苦。如芭蕉下有二復(fù)次明不觀空。譬如芭蕉生實(shí)則枯喻眾生身著有沉沒(méi)。亦如芭蕉內(nèi)無(wú)堅(jiān)實(shí)喻眾生身內(nèi)無(wú)真實(shí)。如蛇鼠下有一復(fù)次不觀無(wú)我。不知己身唯是四大無(wú)我人故。如鵝王下有次復(fù)次不觀不凈。前三約就欲界身說(shuō)。初一明身自體不凈。次一明身種子及與畢竟不凈。后一明身自相自體住處不凈。如上園下就色界說(shuō)。戒等可知

第八明無(wú)真諦行中若見(jiàn)身者見(jiàn)有身體。好丑名相。往業(yè)為因。身即是果。眾色集成名為身聚。總一別二。自此他彼。除身名滅。外色身等。上來(lái)七門(mén)名為自修。修人名者。見(jiàn)有此相名不修身。若見(jiàn)戒者見(jiàn)有戒體。防止戒相。修時(shí)名因。成時(shí)名果。圣上凡下。多戒名聚�？傄粍e二。自此他彼。息過(guò)名滅。又離戒相亦名戒滅。余善名等。修上七門(mén)名為戒修。修人名者。戒能到果名波羅蜜。見(jiàn)如是相名不修戒。若見(jiàn)心者見(jiàn)有心體。攀緣心相。往業(yè)名因。報(bào)心名果。多心名聚。心王名心。想等名數(shù)�？傄粍e二。自此他彼。斷離名滅。心法名等。修及修者義同前解。上中下心分別種種。善等可知。見(jiàn)如是相名不修心。若見(jiàn)慧者見(jiàn)有慧體。體謂慧數(shù)。覺(jué)知慧相。始修名因。終成曰果。多慧名聚�？傄粍e二。自此他彼�；蟊M治息名為慧滅。檀等諸行慧家眷屬名為慧等。上中下慧分別不定。利鈍可知。修及修者義同前釋。見(jiàn)如是相名不修慧

自下第三約行論轉(zhuǎn)。先愚后智。愚中有三。一不修故轉(zhuǎn)不修上來(lái)身戒心慧。二以怖畏下無(wú)心故轉(zhuǎn)無(wú)出離心。初先法說(shuō)。如蒼蠅下三喻顯示。皆初立喻。后合可知。三師子言下明其無(wú)善有惡故轉(zhuǎn)。先問(wèn)后答。答中兩種五法辨之

智人轉(zhuǎn)中師子先問(wèn)。佛答有三。一有修故轉(zhuǎn)。具修上來(lái)身戒心慧。二是人設(shè)下有心故轉(zhuǎn)。知善大力能修習(xí)故。初先法說(shuō)明善力大。如[疊*毛]華下四喻顯示。下合可知。三念已親下有善故轉(zhuǎn)。于中有六。一近善人。二修正見(jiàn)。三讀誦經(jīng)法。四見(jiàn)受供養(yǎng)。五供事三寶。六信方等如來(lái)常恒眾生有性。是人能下結(jié)成能轉(zhuǎn)。此第三竟

以是義下第四結(jié)答

自下第四就常沒(méi)人勸修趣證。師子先問(wèn)。問(wèn)意如何。諸業(yè)不定不能為障。眾生有性應(yīng)當(dāng)自然修道得果。何故不得。文中初言若一切業(yè)不定得果牒佛前言明業(yè)非障。一切眾生悉有性下明有性故應(yīng)當(dāng)自然修道得果。初言眾生悉有佛性。執(zhí)有性體住眾生中。應(yīng)當(dāng)修下執(zhí)有性用難破段修。此之兩執(zhí)下佛別答宜審記知。于中先就涅槃為難。若一切生有佛性下就菩提設(shè)難。此佛別答亦須記知。前涅槃中執(zhí)性有能起因之用責(zé)不得果。應(yīng)修八道執(zhí)起因也。明諸眾生有佛性故應(yīng)當(dāng)自然修集八道。何緣眾生不得涅槃責(zé)不得果。就菩提中執(zhí)性有能得果之用責(zé)須修道。文有總別。初一切生有佛性故定得菩提何須修道就人總難。如此經(jīng)下隨人別難。此總與別下佛別答亦須記知總中有性定得菩提執(zhí)性得果。何須修等責(zé)須修因。別中有三。初明上人由性得果不假修道。如日月下明其中人由性得果不假修道。若一闡下明其下人由性得果不須修道就上人中先舉前說(shuō)上品病人。一切生下約之顯法。何以下釋明由佛性就中人中句別有四。一明中人由性得果。先舉三喻。日月四河及闡提等不入地獄是三喻也。一切生下約之顯法。二何以下釋明由佛性。三以是義下明由佛性不假修道。四以性下釋明由佛性

就下人中初先法說(shuō)明不假修。若闡提等不得菩提應(yīng)須修道反明不假。以因性下順明不假。磁石喻顯。下合可知此等三人下文別答亦須記知

下佛答之。先翻后執(zhí)。明性離緣不獨(dú)能用要假修道。若言佛性住眾生下對(duì)破初執(zhí)明無(wú)定性。住眾生中前中先釋涅槃上難。若修道者得菩提下釋去向前菩提上難。就涅槃中初明眾生以不修道不得涅槃。非我咎下明由煩惱是故不得。前中先喻次合后結(jié)。前中河邊有七種人總以標(biāo)舉。河喻生死。七人通喻一切凡圣。眾生本來(lái)常在生死。何故言邊。身雖恒在心未觀入是以言邊。又對(duì)未起。亦得言邊。為洗浴等明入所為。為除業(yè)垢而觀生死名為洗浴。為離煩惱而觀生死名畏寇賊。為集諸善而觀生死名為采華。觀生死過(guò)名入河中。下別顯之。合文之中先合初總生死如是合前河也。七人還合七種人也。言畏煩惱合畏寇。賊洗浴采華略而不合。發(fā)意欲度合入河中。下別合之。于中先辨七人之相然后釋文。泛論七人有其兩門(mén)。一別行門(mén)。二共行門(mén)。別行之中三乘各七。小乘七者闡提常沒(méi)。常沒(méi)三涂。外凡有信及至暖頂名出已沒(méi)。忍心已上名出已住見(jiàn)道觀方斯陀行去觀方已行。那含果上名行已住。阿羅漢果名上高山。中乘七人準(zhǔn)小可知。唯最后身獨(dú)悟?yàn)楫�。大乘七者善趣位前判為常沒(méi)。善趣位中名出已沒(méi)。故地持言善趣之人數(shù)退數(shù)進(jìn)。習(xí)種已上名出已住。初地觀方。二地已去名觀已行。八地已上名行已住。佛為上山。共行七者略有三門(mén)。一開(kāi)小合大。二乘因中開(kāi)為六人。如上初門(mén)羅漢辟支菩薩及佛合為第七。此義如下迦葉品說(shuō)。二開(kāi)大合小以論七人。凡夫二乘通名常沒(méi)。常沒(méi)分段變易世間。大乘人中分為后六。如上后門(mén)。三大小俱開(kāi)。外凡常沒(méi)常沒(méi)三有。小乘法中五停心觀乃至煗頂名出已沒(méi)。忍世第一名出已住。四沙門(mén)果名為觀方。辟支佛人名觀已行。行于十二因緣法故。菩薩之人名行已住。佛為上山。今此所說(shuō)就共行中末后言耳。雖舉七人宗顯初人不得所由。就常沒(méi)人觀修道故。通則為明前之五人不得所以

次釋其文。就初人中先合。次帖。下廣明其斷善因緣。一種六法。兩種五法。一種三法明其斷善。下余六人。皆初正合次帖下結(jié)。文顯可知

下總結(jié)之。河邊諸人皆具手足而不能度結(jié)前喻也。眾生亦等結(jié)前合也。眾生合人佛法僧等合有手足。涅槃似山而生不得合不能度。上來(lái)第一明由不學(xué)不得涅槃

自下第二明由煩惱所以不得。于中如來(lái)對(duì)上難中。何緣不得明非如來(lái)圣道等過(guò)皆由煩惱。初先法說(shuō)于中先明非佛等過(guò)次推煩惱。以是下結(jié)。次以喻顯喻中。但明非如來(lái)過(guò)。余略不論喻別有五。下合可知

下就菩提釋去前難。難有總別。先釋總難。如汝所言世有病下解其別難�？傊杏腥�。一直立道理。要修圣道方得菩提。二汝言下牒?jiǎn)栙潎@。三若言下牒?jiǎn)柡秦?zé)。良以問(wèn)者說(shuō)由佛性定得菩提。當(dāng)其正因生果之義。故牒贊嘆。言不須修違其緣因得果之義。故牒呵責(zé)。初段可知

第三嘆中汝言眾生有佛性故得菩提者正牒?jiǎn)栟o。如磁石者佛自立喻成其所說(shuō)。人謂此言解上問(wèn)中磁石之語(yǔ)為是致惑。問(wèn)中磁石在后別解。今佛自舉磁石之喻述成問(wèn)辭。善哉正嘆。以性因緣故得菩提辨理以述

第三呵中若言不須修集道者是義不然牒以總非。譬如人下辨正顯非。于中七喻。前之一喻別舉別合。后之六喻并舉總合

下釋別難。隨前所難。上中下人次第釋之。先就上人釋去難辭。汝說(shuō)病人悉得差者牒其問(wèn)辭。我為六住菩薩說(shuō)者簡(jiǎn)勝異劣。六住菩薩方能自得。凡夫二乘何由能爾故須修道。六住之義如上具辨

次就中人釋答其難。釋意如何。向前問(wèn)言眾生有性無(wú)有能遮不得菩提不須修道。今明佛性眾生未得故須修道。文中有三。一約空喻明其理性。非內(nèi)非外非因果性是其理也。性非內(nèi)故假修方得。性非外故修者必得。二約財(cái)喻明其果性非彼非此。性非此故假修方得。性非彼故修者必得。三約業(yè)喻明其因性非內(nèi)非外非有無(wú)等。義意同前

初中先喻。后合顯法。妄中無(wú)真名為非內(nèi)。真不離妄說(shuō)為非外。由非內(nèi)故假修方得。由非外故修者必得

第二段中先喻后合。喻中如人財(cái)在異方明其非此。雖不現(xiàn)下彰其非彼。于中初先假問(wèn)顯之。何以下釋。合中佛性亦復(fù)如是合前財(cái)也。言非此者合在異方。證會(huì)在當(dāng)故言非此。言非彼者合言我許。以定得下合前定得

第三段中先喻后合喻中如生造作諸業(yè)若善若惡總舉喻事。下別顯之。句別有九。一非內(nèi)非外。造已謝往身內(nèi)即無(wú)說(shuō)為非內(nèi)。系屬造人名曰非外。二非有非無(wú)。業(yè)謝在往現(xiàn)無(wú)法體故言非有。成在過(guò)去所以非無(wú)。三明非是本無(wú)今有。先造已竟故非本無(wú)今始有也。四明此業(yè)非無(wú)因出。由造故有故非無(wú)因。五非此作此受�，F(xiàn)世造因來(lái)世方受。故非此作即此受也。六非此作彼受。非此人作他人受也。七非彼作彼受。由因作果。非果自作。故非彼作還彼受也。八非無(wú)作無(wú)受。由業(yè)作果故非無(wú)作。有果酬因故非無(wú)受。九明時(shí)節(jié)和合得果。下次合之。佛性如是合所造業(yè)。非本無(wú)今有合前第三。非內(nèi)非外合前第一。非有非無(wú)合前第二。言非此者合前第五非此作此受言。非彼者合前第七非彼作彼受。非余來(lái)者合前第六非此作彼受。非無(wú)因緣合前第四非無(wú)因出。亦非一切眾生不見(jiàn)合前第八非無(wú)作無(wú)受。有菩薩下合前第九時(shí)合得果。初先正合。下重顯之。時(shí)謂十住顯前時(shí)也。修八圣等顯前因緣。爾時(shí)名見(jiàn)不名為作顯前得見(jiàn)。性出自古不從緣生。故唯名見(jiàn)下名作矣

下次釋去下人上難。釋之如何。向前難言一闡提等有佛性故定得菩提。如彼磁石性能吸鐵何用修道。佛今答之。彰彼磁石自不吸鐵得緣方吸。佛性亦爾故須修道。文中先解磁石之喻。次約顯性。無(wú)明不能吸諸行下轉(zhuǎn)喻顯成。前中初先正明磁石自不吸鐵得緣方吸。如猛火下立喻助顯。下復(fù)合之。初中有二。一明磁石自不吸鐵。二異法下彰彼磁石得緣方吸。就初段中汝言如石是義不然牒以直非。此言略少。若具應(yīng)云汝言佛性如彼磁石自能吸鐵是義不然。何以故下釋以顯非。先自征責(zé)。我以何故噵汝不然。下對(duì)釋之。石不吸鐵為是言非。者何以下釋顯不吸。先為征問(wèn)。熟見(jiàn)吸鐵所以言不。故下釋之。石無(wú)心業(yè)欲吸彼鐵為是言不

就后段中正明磁石得緣方吸。兼舉無(wú)緣不吸顯之。文中初言異法有故異法出生正明磁石得緣方吸。異法無(wú)故異法滅壞兼辨慈石無(wú)緣不吸。無(wú)有作者就向初句明吸無(wú)心。無(wú)有壞者就向后句明不吸無(wú)心。言異法有異法生者。法別有三。一石。二鐵。三別須人時(shí)石就鐵。于中石鐵兩事相望。亦得宣說(shuō)異有異生。石鐵兩別俱名異法。良以彼鐵異法有故慈石異法出生吸義。三法相望。亦得宣說(shuō)異有異生。人石兩殊俱名異法。良以彼人異法有故磁石異法出生吸義。異法無(wú)故異法滅壞準(zhǔn)前可知

喻中有六。初言如火喻前慈石。不能焚薪喻不吸鐵。亦以無(wú)心故言不焚�；鸪鲂綁挠髑爱惙ㄓ泄食錾�

第二喻中葵藿隨日還喻磁石。亦無(wú)敬等喻不吸鐵。異法性等喻前異有異法出生。余喻及合文皆可知。性同前喻。故言如是離緣不能吸得菩提轉(zhuǎn)喻顯中無(wú)明不能吸諸行者離緣不生。余亦如是。亦得名為無(wú)明緣行得緣能生余亦如是。此理恒定故言有佛無(wú)佛常住。上來(lái)第一對(duì)破后執(zhí)明須修道

自下第二對(duì)破初執(zhí)明無(wú)定性住眾生中。于中先明性之體狀。若諸眾生了佛性下勸修趣入。前中有四。一破佛性住眾生中。二如四大下破眾生中定有佛性。三如王告下對(duì)前第一廣明佛性不即不離。四如來(lái)常住即名我下對(duì)前第二廣明眾生不有不無(wú)

初中若言性住生中舉前所執(zhí)。前說(shuō)一切眾生有性名住生中。常無(wú)住下就以破之。初先法說(shuō)次喻后合。法中初言常法無(wú)住辨正道理。若住無(wú)常破邪顯正。喻中有六。初舉十二因緣為喻。如十二緣無(wú)定住處顯前無(wú)住。若有住下顯前有住即是無(wú)常。問(wèn)曰因緣是眾生體云何無(wú)住復(fù)名常乎。釋言從人就事以論。緣實(shí)有住不得言常。廢人泛論十二因緣相生之理無(wú)所定屬故無(wú)住處。相生理定未曾暫無(wú)故名為常。二舉如來(lái)法身為喻。三舉法界。四舉法入。五舉法陰。此亦泛論陰界入法名法界等。六舉虛空。佛性下合

自下第二破眾生中。定有佛性明諸眾生當(dāng)?shù)妹�有。非謂身中已有果體。文中有二。一明佛性時(shí)至則現(xiàn)。二一切生不退性下明諸眾生定得名有。前中先喻。下約顯法。法喻如何。如彼四大堅(jiān)濕煗等無(wú)心相異而體各別法性自爾。喻明佛性無(wú)心欲出時(shí)至則現(xiàn)法性自爾。喻中四大舉其喻事。次辨喻相。造色功齊名力均等。力雖均等體性各異故有堅(jiān)濕煗動(dòng)之別。所造各異故有赤白黃黑之殊。下總釋之。而是四大亦無(wú)業(yè)者無(wú)有心業(yè)欲相別異。異法界故不相似者四大不同名異法界。故令堅(jiān)等各不相似。佛性亦爾合前四大。異法界故時(shí)至現(xiàn)者合異法界各不相似。佛性異彼兔角之無(wú)。是故眾生修道時(shí)至即便顯現(xiàn)。又復(fù)妄法修至則滅。佛性異彼修至則現(xiàn)名異法界

自下第二具以五義說(shuō)眾生有。一明眾生無(wú)有退滅佛性之理故名為有。此句約就先際以說(shuō)。二阿毗跋致故名為有。阿毗跋致此名不退。證得之時(shí)永無(wú)退轉(zhuǎn)故知定有。此句約就中際以說(shuō)。下三約就后際以說(shuō)。于中初言以當(dāng)有故名為有者。解有兩義一方便果當(dāng)生名有。二性?xún)艄��?dāng)顯名有。以現(xiàn)眾生常定得果故說(shuō)其有。此句是總。下二是別。以定得者據(jù)方便果。以現(xiàn)有因故當(dāng)定得。以定見(jiàn)者望性?xún)艄�。以現(xiàn)有因故當(dāng)定見(jiàn)。是故下結(jié)

自下第三廣明佛性不即不離。先喻次合。有難下者。下重分別。喻中有六。一如來(lái)說(shuō)經(jīng)顯性示人喻。王喻如來(lái)。臣喻此經(jīng)。象喻佛性盲喻眾生。佛以音聲顯說(shuō)經(jīng)法名告一臣。說(shuō)經(jīng)顯性以示眾生名牽一象以示眾盲。二爾時(shí)臣下經(jīng)法顯性喻。經(jīng)為圣說(shuō)名受王敕。令人共讀名集眾盲。顯性令知名以象示。三時(shí)彼盲下眾生知性喻。想心攀緣名以手觸。四臣還自下化法被人反顯圣心喻�；�顯圣心名為白王。顯性已訖名為示竟。五爾時(shí)王下如來(lái)檢問(wèn)眾生異答喻。于中有四。一問(wèn)見(jiàn)不。二答已見(jiàn)。三問(wèn)見(jiàn)相。四答所見(jiàn)。各隨意解種種異答。六如彼眾盲不說(shuō)象下不即不離喻。彼不說(shuō)象明其不即亦非不說(shuō)。離是無(wú)象彰其不離

下次合之。王喻如來(lái)應(yīng)正遍等合前第一。是諸眾生聞?wù)f已下超合第五。喻中所觸事別有八。合中有六。五陰為五。五陰和合集成我人以為第六。就此六中皆初立性。何以下釋。釋中初法次喻后合。如彼盲人各各說(shuō)下合前第六不即不離。先舉前喻。次合顯法。是故總結(jié)。是義云何。如彼麥性不離芽莖。乃至果實(shí)別有麥性名為不離。芽莖枝葉前后變改。麥性常定說(shuō)為不即。性望六法其狀像此。然向說(shuō)我濫同外道所說(shuō)之我。故下辨異。外道說(shuō)我實(shí)無(wú)有我并邪異正眾生我者即五陰等顯正異邪。于中初法下喻顯之。喻別有六。初之一喻別舉別合。后之五喻辨舉總合

自下第四廣明眾生不有不無(wú)。初明不無(wú)。以當(dāng)?shù)霉嗜粑艺f(shuō)色是佛性下彰其不有。陰非性故。前中初別。后總結(jié)之。別中八門(mén)。一說(shuō)我為性。二說(shuō)四無(wú)量以為佛性。三說(shuō)信為性。四說(shuō)極愛(ài)一子為性。五說(shuō)第四根力為性。六說(shuō)十二因緣為性。佛性名為十二因緣略以標(biāo)舉。義如上解。何以下釋。以因緣故如來(lái)常者。如來(lái)窮證十二緣體故得為常。證成佛常故名佛性。一切生下明諸眾生定有如是因緣實(shí)性名有佛性。此說(shuō)因緣濫同生死十二緣相故下辨異。此十二緣即是佛性。性即如來(lái)。第七宣說(shuō)四無(wú)礙智以為佛性。第八宣說(shuō)頂三昧門(mén)以為佛性

上來(lái)別論。如我上說(shuō)種種法下總以結(jié)之。明前諸法當(dāng)?shù)妹�有。十二因緣是眾生體。云何說(shuō)言當(dāng)?shù)妹�有。證會(huì)在當(dāng)故名當(dāng)?shù)�。非體在當(dāng)

前明非無(wú)。下顯非有。初先不說(shuō)色陰為性。后類(lèi)余陰

上來(lái)分合合為第一明性體狀。下勸修證。若生了性則不須修反勸修證。十住修下順勸修證。于中有四。一明十住雖修少見(jiàn)。二況不修下以圣況凡明凡不見(jiàn)必須修道。三如文殊下彰彼文殊久修乃見(jiàn)。四云何下以大形小明小不見(jiàn)必須修道

品初至此合為第一問(wèn)答辨法。自下第二嘆經(jīng)勸學(xué)。初先勸學(xué)。佛性不可思議已下嘆經(jīng)殊勝。前中有三。一勸修生欲見(jiàn)佛性應(yīng)自持經(jīng)。二見(jiàn)有下勸供持人。三若有下舉經(jīng)難聞令人敬學(xué)

下嘆經(jīng)中文別有三。一嘆人不思將以類(lèi)經(jīng)。二大涅槃經(jīng)亦如是下辨經(jīng)同人。三如大海下當(dāng)法正嘆。就嘆人中位別有三。一就十信嘆其依經(jīng)生信不思。二師子言云何不退菩薩已下就種性上嘆其依經(jīng)起行不思。三菩薩了了知見(jiàn)無(wú)下就初地上嘆其依經(jīng)成德不思。初中有三。一正嘆依經(jīng)生信不思。二師子言下舉多不信成信不思。三善男下明經(jīng)多益。現(xiàn)得聞?wù)弋?dāng)必能信。初中五句。前四明其所信不思。后一彰其能信不思。此互相顯。就前四中初一明其佛性不思。第二明其三寶不思。三就前第一明諸眾生有性不思。四就前第二明其佛寶體德不思。以此經(jīng)中所信之法故舉顯信。能信可知

第二段中師子初言如佛所說(shuō)能信不思述佛前言。是大眾下舉多不信成信不思。第三可知

自下第二明種性上起行不思。文別有二。一明菩薩起行不退。二復(fù)次菩薩不可思下嘆其所行為不思議。前中師子先問(wèn)起發(fā)。云何菩薩自知不退。下佛為辨先別后結(jié)別中初于無(wú)益苦中自試其心。為破苦下有益苦中自堅(jiān)其心。益中有四。一與樂(lè)行中堅(jiān)心不退。二為法下求法行中堅(jiān)心不退。三為破一切眾生苦下救苦行中堅(jiān)心不退。四修度下六攝善行中堅(jiān)心不退。初段可知。第二段中初燃身求法堅(jiān)心不退。復(fù)次菩薩具煩惱下余苦求法堅(jiān)心不退。第三段中初救饑苦。后救病苦。前中先于余時(shí)救饑。于饑世下。饑饉劫時(shí)能救物饑。前余時(shí)中先總后別總中初明受身救物。雖受畜身終不造下辨定其因。于中初明不造新業(yè)。若未來(lái)下明用故業(yè)。先法次喻。過(guò)去惡業(yè)如鬼在身。悲愿力故一切悉受。如以咒力鬼相悉現(xiàn)。下合可知。問(wèn)曰此等所受之身分段變易二種生中何生所攝。釋言分段以是有漏惡業(yè)果故。問(wèn)曰。若此是分段者何故勝鬘說(shuō)種性上為變易死。釋言種性以上菩薩有五種身。一法性身。如地持說(shuō)六入殊勝無(wú)始法爾。二實(shí)報(bào)身。謂從先來(lái)修善所得。三應(yīng)化身。依前起用。四變易身。所謂緣照無(wú)漏業(yè)果。五分段身。所謂三界有漏業(yè)果。五中初二是其真身。第三是應(yīng)。于前真中有反易雜。于前應(yīng)中有分段雜。彼勝鬘中言變易死據(jù)第四門(mén)。今言分段當(dāng)?shù)谖彘T(mén)。不相乖背。上來(lái)總竟。受羆下別。救病苦中初明菩薩于病劫時(shí)能救病苦。若有眾生為鬼病下于余時(shí)中能救病苦。第四段中修善不退。文顯可知。上來(lái)別竟

作是愿時(shí)名不退下總以結(jié)之。上來(lái)第一明種性上起行不退

自下第二嘆其不思。復(fù)次不思總以標(biāo)舉。何以下釋。釋有八番。文顯可知

下明出世成德不思。初言菩薩了了知見(jiàn)無(wú)眾生等。內(nèi)證平等名不思議。受后邊下八相巧化名不思議。初生兜率。文別有四。一總明菩薩生兜率天為不思議。二何以下解釋菩薩偏生所以。先問(wèn)后解。勝故偏生。欲界中勝總以標(biāo)舉。下別顯之。下天放逸上天闇鈍形對(duì)余天顯此報(bào)勝。修戒修施得上下身修施戒定得兜率者形對(duì)余天顯此勝。欲界亂地云何有定。此非八禪。欲界地中念佛三昧生彼天中。故言修定得兜率身。三毀呰下彰圣異凡。菩薩毀有終不造作兜率業(yè)等正明異凡。何以下釋。釋意如何。辨明菩薩一切處生皆得教化成就眾生非唯兜率。是故于彼不偏貪愛(ài)造業(yè)求生。四生兜率有三勝下辨勝過(guò)劣。于中有四。一明菩薩三事報(bào)勝。三深樂(lè)下明其因勝。問(wèn)曰前說(shuō)不造業(yè)生。今云何言有因勝乎。釋言不造有漏業(yè)生而有大悲愿力為因故云因勝。三如是三事雖勝已下就前三事明清凈勝。他見(jiàn)不妒。自心不慢。四不造命下就前三事以顯勝相

第二次明退來(lái)入胎。于中初明兜率退時(shí)大地振動(dòng)。下以二義釋動(dòng)所以。文顯可知。入胎住胎出胎可解。余略不論

上來(lái)嘆人。大涅槃經(jīng)亦復(fù)如是不可思者是第二段辨經(jīng)同人

如海已下是第三段當(dāng)法正嘆。先喻次合。有難解者下重分別。喻中先舉。次列八名。下辨其相。一一之中各有三事。一眾生福力令海漸深易可趣入。二順風(fēng)行從畔漸遠(yuǎn)亦名漸深。三河水入中遂水漸進(jìn)亦名漸深。余中二事文略不辨

合中初言。涅槃如是有八不思合初總也。次別合之。初門(mén)可知。第二門(mén)中初先就人以顯其深。后就說(shuō)論深。人中初就如來(lái)明深。次就凡夫。后就二乘。二乘能得阿耨菩提是一不思。二乘之人心無(wú)煩惱身無(wú)住處而不名常是二不思。下就說(shuō)中辨法眾多不可具論。余文可解

是故此經(jīng)如海總結(jié)

前喻。次合。下重顯之。師子先問(wèn)。若言如來(lái)不生不滅名為深者牒佛向前合喻之言。有四生下約之為問(wèn)。問(wèn)意如何。前說(shuō)如來(lái)無(wú)生無(wú)滅便無(wú)生縛。既無(wú)生縛于生自在。何故于彼四生之中不受化生乃受胎生。于中初先總舉四生次列其名。義如別章。后就人辨。下約設(shè)難。佛得自在何因緣故不受化生。下佛答之。一切眾生四生所生簡(jiǎn)凡異圣。得圣法已不得如本。卵生濕生辨圣異凡。此釋如來(lái)無(wú)下二生。劫初已下解不化生。有八復(fù)次。一明如來(lái)劫初不出故不化生。何故不出。劫初眾生煩惱未發(fā)又無(wú)道器。二明如來(lái)托勝通法故不化生。生處尊勝凡所說(shuō)法人皆信故。三為教人孝養(yǎng)之業(yè)故不化生。是義云何。化生之人無(wú)父無(wú)母。知復(fù)云何教人敬養(yǎng)。于中初言父作子業(yè)子作父業(yè)子作父業(yè)泛舉世事。父必作于養(yǎng)子之業(yè)。子必作于敬父之業(yè)。如來(lái)世尊若受化下明已須同反以論之。文相可知。四假親護(hù)法故不化生。先舉二數(shù)。次列兩名。下辨。后結(jié)。辨中先順后反可知。五居尊息慢故不化生。是義云何。佛生王種破諸眾生恃性憍憍。六受胎息謗故不化生。是義云何。佛親圓具世尚言幻何況全無(wú)。七為殘身留益世間故不化生。是義云何。夫化生者身必化滅無(wú)復(fù)殘形何以益世。故不化生。八為同諸佛故不化生。是義云何。三世諸佛化胎眾生法皆胎生故佛同之。諸佛何故皆受胎生。義如前七。又為增長(zhǎng)同生之力故受胎生

自下第三師子荷恩領(lǐng)解贊嘆

迦葉品者學(xué)行有三。一隨緣造修向前五行十功德是。二舍相入證。師子品是。三證實(shí)成果亦名起用。此品論之。是義由于迦葉啟請(qǐng)而得宣唱。故就請(qǐng)人以顯章目名迦葉品。此品之中義意唯二。一舉化闡提彰佛德行。二舉佛德行明能化益一闡提義。故下文中贊嘆此經(jīng)名闡提杖。一闡提人因之得起

文中有二。一明如來(lái)妙用善行能益闡提。二品末迦葉領(lǐng)解贊嘆。前中有三。一答上問(wèn)中眾生大依明佛身業(yè)。二迦葉白如來(lái)具足知諸根力是故能知一切生下答上問(wèn)中兩足妙藥明佛口葉。三迦葉白斷三世因名斷善下答上問(wèn)中今欲問(wèn)陰而我無(wú)智如是甚深唯佛境界明佛意業(yè)。又答初問(wèn)辨明如來(lái)為人物依為令闡提于佛生信。答第二問(wèn)明佛所說(shuō)法為妙藥為令闡提于佛教法舍謗生信。答第三問(wèn)明佛智勝所知獨(dú)絕為令闡提于佛義法仰推成信。初中迦葉先問(wèn)起發(fā)。前已問(wèn)竟何勞更問(wèn)。去問(wèn)遙遠(yuǎn)故須重問(wèn)上下多然。此問(wèn)與前有何差別。迦葉前者直為贊問(wèn)。贊嘆如來(lái)能為物依。今于此處具為兩問(wèn)。一贊。二難。從初乃至作大藥王是其贊問(wèn)。善星是佛菩薩子下是其難問(wèn)。迦葉前者何不即難至此方為。前者若舉善星為難言辭浮廣不成偈義。故前不難。由前不難此須為之。此中何不望直為難先為贊乎。將奪先與。為難法爾。故先贊嘆。嘆中初言如來(lái)憐愍一切眾生嘆佛有慈為利他心。不調(diào)已下嘆有方便為利他智于中七句。前四化能。不調(diào)能調(diào)拔惡始也。不凈能凈拔惡終也。無(wú)歸作歸救苦始也。未脫能脫救苦終也。后三化德。具八自在救苦之德。為大醫(yī)師作大藥王拔惡之德。知病如醫(yī)。差病似藥

如來(lái)先與。下正征奪。為彰如來(lái)慈悲行化故舉善星惡人為難。就此文中難意有二。一難佛無(wú)慈翻前第一。二難無(wú)方便翻上第二。文要有三。一舉佛記善星比丘是一闡提地獄劫住彰佛無(wú)慈。二不可治下舉佛宣說(shuō)善星叵治明無(wú)方便。三若不能救善星已下雙結(jié)前二。句別有七。善星是佛菩薩時(shí)子是第一句明其形近。此應(yīng)是佛黨弟庶兒故說(shuō)為子。出家之后誦持讀誦十二部經(jīng)壞欲界結(jié)獲得四禪是第二句彰其行親。云何記說(shuō)是一闡提地獄劫住是第三句責(zé)佛記說(shuō)成佛無(wú)慈。不可治人是第四句責(zé)佛如來(lái)攝化不行。不能行化故言叵治。何故不先為其說(shuō)法是第五句責(zé)佛如來(lái)授化不善。若不能救云何得名有大慈悲是第六句結(jié)佛無(wú)慈。云何得名有大方便是第七句結(jié)無(wú)方便。下佛別答。宜審記知

就佛答中答問(wèn)不盡而復(fù)不次。前七句中但答后六故言不盡。就所答中先答第五。次答第四。次答第二。次答第六。次答第三。后答第七。故云不次

先答第五何不先為善星說(shuō)法。于中有二。一明如來(lái)隨化所宜不得先為善星說(shuō)法。二如師子下明雖不先心無(wú)增減。前中六番皆先立喻反問(wèn)迦葉。次迦葉答。后佛約之以顯所說(shuō)。后中先喻后合可知

我于一時(shí)住王舍下答第四句。明說(shuō)善星叵治所以。有五復(fù)次。一明善星反被拘執(zhí)恐怖如來(lái)。二掃滅佛跡。三見(jiàn)尼干服食酒糟言是羅漢違反佛語(yǔ)。四見(jiàn)苦得言是羅漢故違佛語(yǔ)。五佛為說(shuō)法無(wú)心信受。初二身惡。次二口惡。后一意惡

善星雖復(fù)讀誦已下卻答第二明雖禪誦而不可救。先彰其過(guò)。下與迦葉身往驗(yàn)試。前中四句。一明善星雖復(fù)讀誦心不解義。二明善星得禪還失。三起惡邪謗無(wú)佛答。四我爾時(shí)下佛為說(shuō)法無(wú)心信受。身驗(yàn)可知

善星雖入佛法已下超答第六明已有慈。于中有三。一明已有慈。二若本貪下彰已慈深。三我弟子下舉他同憐顯已慈實(shí)。初中復(fù)三。一明善星亡失善法先法后喻。二又如下斷壞法身。先喻后合。喻中自戮自心壞善。羅剎所殺惡友壞善。合文可知。三明佛慈次憐愍故言多傷嘆。常說(shuō)善星多諸放逸。第二明已慈深之中先喻次合下結(jié)可知第三顯已慈實(shí)之中先法后喻

我于多年常與已下卻答第三明說(shuō)善星是一闡提獄住所以。于中有四。一明已多年攝化不得。二由化不得說(shuō)為闡提地獄劫住。三明說(shuō)所為。四明說(shuō)不虛。初中多年與相隨者。佛二十年攝為侍者故言多年。就第二中初先法說(shuō)。次喻。后合。法中初明有善不說(shuō)。以其宣下無(wú)善故說(shuō)。喻合亦爾。就第三中迦葉先問(wèn)。何故記說(shuō)。佛答可知。就第四中初明如來(lái)所說(shuō)無(wú)二。聲聞已下舉劣顯勝

善星常為無(wú)量生下答第七問(wèn)。明有方便兩義辨之。一化益分別。益有二種。一攝善星多年共住不令在外教人作惡名有方便。二攝善星令其出家不使在俗多起罪過(guò)名有方便。二化德分別�；�德有二。一就佛解力明有方便。二就佛根力明有方便。就解力中初明善星常為眾生說(shuō)無(wú)善惡。我久知下佛懼其人邪化多損攝令共住。我若遠(yuǎn)下明共住意。是名解力總以結(jié)之

就根力中文別有三。一知斷善根。二如來(lái)具足知根力下知生善根。三佛觀眾生具善法下通知生斷。初知斷中有五問(wèn)答相因而起。迦葉初問(wèn)闡提何緣無(wú)有善法。佛答闡提斷善故無(wú)。闡提斷善是其總答。眾生悉有信等五根闡提永斷是其別答。以是義下約殺顯無(wú)

第二迦葉乘言定佛一闡提者無(wú)善法耶。佛答如是

第三迦葉乘言難佛。三世善中未來(lái)不斷云何言無(wú)。初言眾生有三種善泛爾通舉。過(guò)未現(xiàn)在列言三名。闡提不能斷未來(lái)善云何說(shuō)斷就之結(jié)難

下佛答之。文別有三。一明有斷。二如人

下明斷善人有其可救不可救義。三如朽敗下明所斷善有其可生不可生義。初中應(yīng)先明斷善義然后釋文。義有十門(mén)。一明斷相。斷有三道。一方便道。觀有因果以之為非。觀無(wú)因果以之為是。二無(wú)礙道。見(jiàn)有為非。三解脫道。見(jiàn)無(wú)為是。無(wú)礙解脫各有九品。始從下下乃至上上與彼等智斷結(jié)相似

第二約對(duì)二種善法彰斷差別。言二善者。一方便善謂現(xiàn)所起聞思修等。二生得善過(guò)習(xí)今成。前三道中初方便道斷方便善。無(wú)礙解脫斷生得善。三約因果二善明斷。若約善因以論其斷。斷三世因名斷善根。是義云何。邪心現(xiàn)前斷過(guò)去善。生現(xiàn)之義名斷過(guò)因�，F(xiàn)不起故不生未來(lái)名斷現(xiàn)因。當(dāng)善不生不能起后名斷未來(lái)。故下文言斷三世因名斷善根。就過(guò)去中生現(xiàn)可斷。生未來(lái)義終不可斷故后得生。若約善果以論其斷。唯斷現(xiàn)在及遮未來(lái)不斷過(guò)去。起已謝往不可斷故。故此說(shuō)言現(xiàn)在善滅及障未來(lái)名斷善根。四就趣分別。唯在人中不通余道。人能思求起異見(jiàn)故。五就人中利鈍分別。如下文說(shuō)要是利根能推求者非是愚鈍。破僧亦爾。六就時(shí)分別。多世積習(xí)方能斷善非是一世。故上文中說(shuō)為報(bào)障。七就處分別。唯在閻浮不通余方。閻浮眾生。心穴利故。八明所因。由聞大乘空相應(yīng)經(jīng)執(zhí)無(wú)謗有故斷善根。故地持云是人聞?dòng)陔y解空經(jīng)。于如實(shí)說(shuō)一向不解作不正思言一切無(wú)。九明輕重。一切惡中此過(guò)最重更無(wú)過(guò)者。以斷一切諸善根故。十明斷善還生之義。彼何時(shí)生。如下文說(shuō)。入地獄時(shí)出地獄時(shí)。輕者入時(shí)重者出時(shí)還生善根。問(wèn)曰出時(shí)善惡無(wú)記三性心中何心中生。一向不是善心中生。先無(wú)善故。多在不善疑心中生。問(wèn)曰善惡正相乖反。云何于彼不善心邊得生善根。釋言善惡二心相反不得并生。得善之得體非色心與心不妨。故得于彼不善邊生。如從上地生下地時(shí)染污心邊得下善根。此亦如之

次釋其文。斷有二種總以標(biāo)舉。次列其名。具是二下牒以結(jié)之

第二可救不可救中初約行善現(xiàn)在叵救。后約性善未來(lái)可救。行中先喻。如人沒(méi)廁喻一闡提斷滅善根趣向地獄。一毛來(lái)沒(méi)喻過(guò)去善生未來(lái)義闡提不斷。雖一未沒(méi)不能勝身喻彼善根不遮地獄。次約顯法。闡提如是合人沒(méi)廁。雖未來(lái)世當(dāng)有善根合向唯有一毛未沒(méi)。而不能救地獄之苦合不勝身。未來(lái)之世雖可救下牒以結(jié)之下約性善明可救中。佛性因緣則可救者性非過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。故無(wú)斷者明定可救。由性不斷定可見(jiàn)故。

第三可生不可生中明其所斷善根不生。先喻后合。文顯可知

第四迦葉乘言重難。如來(lái)向說(shuō)佛性不斷云何名為斷一切善。下佛答之。明性非現(xiàn)是故有斷。于中有三。一總明眾生現(xiàn)無(wú)佛性故得斷善為一闡提。反以論之。先法后喻。若生現(xiàn)有不名闡提是法說(shuō)也。解有兩義。一性體常住非三世攝故非現(xiàn)有。二眾生未見(jiàn)故名現(xiàn)無(wú)。如世間中眾生我法舉喻顯。之現(xiàn)在妄中于情分聲全無(wú)佛性。如眾生中畢竟無(wú)我故取為喻。二佛性常下顯向初義。彰性體常非三世攝故非現(xiàn)有。先順后反。佛性是常三世不攝是順顯也。三世若攝名為無(wú)常是反顯也。三佛性未來(lái)以當(dāng)見(jiàn)下顯向后義。當(dāng)見(jiàn)名有非是現(xiàn)。有故名現(xiàn)無(wú)。佛性未來(lái)以當(dāng)見(jiàn)故言眾生有正舉當(dāng)見(jiàn)成其現(xiàn)無(wú)。以是義下出當(dāng)見(jiàn)處。以是當(dāng)見(jiàn)名有義故。十住具嚴(yán)乃得少見(jiàn)

第五迦葉乘言重難。難有兩句。一難前佛性。性如虛空如來(lái)何故說(shuō)為未來(lái)。二難上闡提無(wú)善之義。若言闡提斷故無(wú)善一闡提輩于同學(xué)等亦生愛(ài)念豈非善乎。下佛先嘆。后正答之。先答佛性。初先正解。有難解者問(wèn)答重顯。就正解中性如虛空非過(guò)去等述其所立。一切眾生有三身下釋其所難。初先正解。后類(lèi)顯之。就正解中一切眾生有三種身泛以通舉。過(guò)未現(xiàn)在列其三名。未來(lái)身凈而得性故我言未來(lái)正解所問(wèn)。此乃明其未來(lái)身得性非未來(lái)。就類(lèi)顯中舉先其類(lèi)。我為眾生說(shuō)因?yàn)楣�說(shuō)果為因略以標(biāo)舉。是故經(jīng)中說(shuō)命為食見(jiàn)色名觸略辨其相。說(shuō)因?yàn)楣�如似世人說(shuō)食為命。四大名色。今略不舉。說(shuō)果為因其猶世人說(shuō)命為食見(jiàn)色名觸。今偏論之。色是造色謂青黃等。觸者所謂能造四大。色實(shí)非觸。說(shuō)果為因是故見(jiàn)色名為觸矣。人言見(jiàn)色名為觸者一向不是。未來(lái)身凈故說(shuō)佛性約類(lèi)顯法。未來(lái)身凈如前命也。如食也。若就前句類(lèi)顯佛性。食因非命。說(shuō)因?yàn)楣�故名為命所顯如是。性因非是未來(lái)身果。說(shuō)因?yàn)楣�故名佛性以為未�?lái)。若就后句類(lèi)顯佛性。命非食因。說(shuō)果為因故名為食。色觸亦然。所顯如是。未來(lái)之果實(shí)非佛性。說(shuō)果為因故說(shuō)未來(lái)身凈為性

上來(lái)一番當(dāng)問(wèn)正解。有難解者下重顯之。迦葉先問(wèn)。若如佛說(shuō)未來(lái)身凈可說(shuō)有性。眾生現(xiàn)在未有凈身何故如來(lái)說(shuō)一切生皆有佛性。佛答有三。一明佛性雖無(wú)現(xiàn)用而體不無(wú)故得言有。性雖現(xiàn)無(wú)無(wú)現(xiàn)用也。不可言無(wú)不無(wú)體也。如空喻顯�？招詿o(wú)現(xiàn)喻向初句。不得言無(wú)喻向后句。二明佛性常住不滅故得言有。眾生無(wú)常辨相異性。而性常住辨性異相。三明佛性雖復(fù)非內(nèi)而復(fù)非外故得言有。于中初法次喻后合

此答初問(wèn)。下答后問(wèn)。汝言不然牒?jiǎn)柨偡�。何以下釋。釋中初法次喻后合。法中初先舉其所作。闡提若有身口意業(yè)就具以舉。取業(yè)求業(yè)約惑以舉。見(jiàn)心造業(yè)名為取業(yè)。愛(ài)心造業(yè)名為求業(yè)。施業(yè)解業(yè)當(dāng)相以舉。闡提亦有舍財(cái)名施。亦有讀誦分別名解。如是皆邪。結(jié)明無(wú)善。何以下釋。喻合可知。上來(lái)知斷

自下第二知生善根。于中有三。一知眾生根轉(zhuǎn)不定。如來(lái)具足知諸根力總以標(biāo)舉。故能分別上中下根略顯知相。能知轉(zhuǎn)等廣顯知相。是故下結(jié)。二知諸根生斷不定。以不定故或斷還生順明不定。若根定下反明不定。是故下結(jié)。三隨知行答。迦葉先問(wèn)佛具根力定知善星當(dāng)斷善根。以何因緣聽(tīng)其出家。佛答有三。一遮其現(xiàn)罪故聽(tīng)出家。在俗為王當(dāng)壞法故。二生其當(dāng)善故聽(tīng)出家。遠(yuǎn)生未來(lái)出世善故。若不出家亦斷善等舉損顯益。今出家等彰益異損。三是故下結(jié)。先順后反

自下第三雙知生斷。于中有三。一知斷善。佛觀眾生具善不善知先所成。是人雖具不久能斷知其當(dāng)斷。何以下釋。不能近友聽(tīng)法思量如說(shuō)修故。以是下結(jié)

二知生善。如來(lái)復(fù)知是人現(xiàn)等法說(shuō)明知。次以喻顯。泉喻菩提。村喻生死。離生死外即是菩提故言不遠(yuǎn)。果德純妙稱(chēng)曰甘美。眾行圓備名具八德。生善之人厭有名熱求出稱(chēng)渴。發(fā)心趣向名為欲往。智者喻佛。知其定去故曰無(wú)疑。何以下釋。下合可知

三知生斷多少之義于中如來(lái)先取地土反問(wèn)迦葉。迦葉次答。下佛約之以顯生斷多少之義。句別有四。一知未來(lái)趣善者少。二知未來(lái)向惡者多。三護(hù)持下知其現(xiàn)在修善者少。四毀戒下知其現(xiàn)在作惡者多

自下第二答上問(wèn)中兩足妙藥。于中迦葉先問(wèn)發(fā)起。前已問(wèn)竟何勞更問(wèn)。去問(wèn)遠(yuǎn)故。此問(wèn)與前有何差別。前直贊問(wèn)贊佛所說(shuō)。法為妙藥。今于此處具為兩門(mén)。一贊。二難。初至亦知未來(lái)諸根是其贊問(wèn)。如是眾生于佛滅下是其難問(wèn)。迦葉前者何不即難至此方為。前者若舉二十一對(duì)諍論難佛。言辭浮廣不成偈義為是不難。由前不難故此為之今此何不望直為難。先為贊乎。將奪先與。為難法爾。故先嘆之。嘆中如來(lái)具足根力牒佛前言。下明所知。所知有三。一知眾生上中下根。二知諸根利鈍差別。三知眾生現(xiàn)未根別

下對(duì)設(shè)難。難意如何。佛具根力說(shuō)應(yīng)當(dāng)機(jī)。何因緣故作不定說(shuō)。令未來(lái)人各執(zhí)圣言起諍斷善。于中先舉二十一對(duì)諍論之言。下責(zé)如來(lái)。何故今日作不定說(shuō)

下佛答之。明己所說(shuō)皆是眾生病之良藥。愚人不解故起諍論。文中有四。第一總答。二若如來(lái)畢竟已下隨問(wèn)別答。三如是諍訟是佛境下總嘆顯深令人仰推。四若人于是生疑心者猶能摧壞無(wú)量惱下明取舍得失令人舍著。初總答中文別有二。一當(dāng)法略答。二于一名下約類(lèi)廣答。略中有四。一嘆法深。如是之義非六識(shí)識(shí)唯智慧知。二約對(duì)愚智彰說(shuō)不同。于有智者不作二說(shuō)。智亦謂佛不作二說(shuō)。于無(wú)智者作不定說(shuō)。彼亦謂佛作不定說(shuō)。是義云何。今且約初涅槃辨之。余類(lèi)可知。佛于智者宣說(shuō)應(yīng)身入于涅槃?wù)嫔聿蝗�。隨其別法各施一言名不二說(shuō)。智人解此。故亦謂佛不作二說(shuō)愚人于法多喜偏執(zhí)。聞佛應(yīng)滅謂一向滅。佛為破之說(shuō)真不滅。聞?wù)娌粶缰^應(yīng)亦然。佛為破之說(shuō)應(yīng)有滅。兩言相反名不定說(shuō)。彼亦謂佛作不定說(shuō)。三彰己所說(shuō)各為病治并是妙藥。所有一切悉為調(diào)生法說(shuō)明也。譬如醫(yī)等喻說(shuō)明也。四明所說(shuō)不定所以。為國(guó)土者處別故異。為他語(yǔ)者隨解故異。為人故者隨生故異。人有愚智大小等別故說(shuō)不同。為眾根者隨機(jī)故異為是等故于一法中作二種說(shuō)

就下廣中文別有四。一就法舉類(lèi)。二是故隨人隨意已下約之顯法。三五種眾生不應(yīng)為說(shuō)五種法下約人舉類(lèi)。四如汝所言佛涅槃下約之顯法。此四段中前二一對(duì)法相不定。后二一對(duì)隨人不定。就初段中類(lèi)別有三。一明諸法一異不定。二廣略不定。三淺深不定。三中初門(mén)一處辨之。后之兩門(mén)一處并舉。就初類(lèi)中先開(kāi)三門(mén)。言一名法說(shuō)無(wú)量名者顯體之名名法不殊名一名法。此法體中義別眾多隨別施名。是故得于一名法中說(shuō)無(wú)量名。于一義中說(shuō)無(wú)量名者諸義同體互相集成。一備一切一切成一。良以一中備一切故。隨之施名名亦眾多。故于一義說(shuō)無(wú)量名。于無(wú)量義說(shuō)無(wú)量名者隨其別義各施異名。故得于彼無(wú)量義中說(shuō)無(wú)量名

下廣辨之。云何一名說(shuō)無(wú)量名牒?jiǎn)柍蹰T(mén)。于中具就涅槃辨之。余法類(lèi)爾。云何一義說(shuō)無(wú)量名牒?jiǎn)柕诙�。于中具就帝釋辨之。帝釋胡語(yǔ)。此翻名為能作天主。憍尸迦者是其本姓。過(guò)去世時(shí)波羅[木*奈]國(guó)有婆羅門(mén)。姓憍尸迦。好修福業(yè)。與其同友三十二人共為邑義。憍尸命終為忉利王。余為輔臣。佛依本姓呼為憍尸。于中或有從寶從幢種種名之。云何無(wú)量義說(shuō)無(wú)量名牒?jiǎn)柕谌�具就佛論。具八智者。佛知生死無(wú)常與苦無(wú)我不凈。知涅槃法常樂(lè)我凈名為八智。亦可更有。文中不列。義不盡者下重論之。復(fù)有一義說(shuō)無(wú)量名重牒前門(mén)。如陰一義。亦名陰者當(dāng)義施名。余皆傍立。亦名倒者能生倒心故名為倒。如五塵境生欲。亦名諦者有漏五陰是苦集諦。無(wú)漏五陰是其道諦。名四念者色陰身念。受陰受念。識(shí)陰心念。想行法念。名四食者段食是色。故色陰中有其段食。識(shí)陰識(shí)食。行中具有思食觸食。受想不論。四識(shí)住者有漏陰中除識(shí)一種。自余四陰為識(shí)所依。名四識(shí)住。亦名有者所謂三有二十五有。亦名道者所謂六道。亦名時(shí)者現(xiàn)生后時(shí)。亦可是其生住滅時(shí)。名眾生者因中說(shuō)果亦名為世。第一義者相名世諦。體名第一。名三修者色名身戒。余四名心。名因果者善惡五陰說(shuō)為集因。報(bào)陰名果。名煩惱者有漏五陰從煩惱生。能生煩惱故名煩惱。名解脫者無(wú)漏五陰。三世轉(zhuǎn)輪名十二因緣。集成假人名聲聞等。三世分異名過(guò)去等。是名結(jié)之。此初類(lèi)竟

下舉廣略淺深為類(lèi)。如來(lái)為生廣中說(shuō)略略中說(shuō)廣以為一門(mén)廣略不定第一義諦說(shuō)為世諦世諦說(shuō)為第一義諦復(fù)為一門(mén)淺深不定。云何名為廣中說(shuō)下釋顯初門(mén)。云何第一說(shuō)世諦下釋顯后門(mén)。如汝得法故名阿若憍陳如者。阿之言無(wú)。若之言智。陳如是姓。證無(wú)成智故名無(wú)智

上來(lái)舉類(lèi)。下約顯法。句別有四。一順明如來(lái)隨人不同差別異說(shuō)名知根力。二反明定說(shuō)不具根力。謂于向前所諍義中作定說(shuō)者不稱(chēng)物機(jī)。是故不名具知根力。三重顯初句明隨人別不得定說(shuō)。于中初明所化眾生受法各異。先喻后合。喻中象負(fù)非驢勝者喻明菩薩所受行法二乘不堪。下合可知。次明如來(lái)隨之異說(shuō)。何以下釋。四若使下顯前第二明佛定說(shuō)不具根力

自下第三約人舉類(lèi)。于中初約五種惡人以舉其類(lèi)。是故我先告舍利下約就利鈍二人舉類(lèi)。前中有三。一舉昔言明五眾生不應(yīng)還為說(shuō)五種法。問(wèn)曰經(jīng)說(shuō)慳貪眾生教行布施乃至癡者教修智慧。今以何故不信人前不贊正信。乃至癡前不贊智慧。釋言隨人不同故爾。若人內(nèi)有出世道機(jī)厭患已過(guò)。則須當(dāng)病為說(shuō)對(duì)治。慳為說(shuō)施。乃至癡者為說(shuō)智慧。若無(wú)道機(jī)不厭已過(guò)則須將護(hù)。不信人前不贊正信。乃至癡前不贊智慧。二何為故下釋前不得為說(shuō)所以。若說(shuō)不名知根憐生。三何以下釋前不名知根憐生。是人聞?wù)f起惡受苦。是故不名憐生知根

就約利鈍舉類(lèi)之中初告舍利為利勿廣為鈍莫略。問(wèn)曰利人堪受多法應(yīng)為廣說(shuō)。鈍人不能攝受多法應(yīng)為略說(shuō)。今以何故為利不廣為鈍不略。釋言廣略有其二種。一約法分別。辨宣多法名之為廣說(shuō)少稱(chēng)略。若從是義廣為利人能多受故。略為鈍者不堪受故。二就說(shuō)分別。于一法中多言名廣少語(yǔ)稱(chēng)略。若從是義。略為利人少言能解。廣為鈍人多言方悟。舍利次答。后佛述成

自下第四約之顯法。文別有四。一牒其所問(wèn)。玄呵諍者顛倒因緣不得正見(jiàn)是故不能自利利他。二明已隨物不得定說(shuō)。三十方下舉他類(lèi)已。于中初明一切諸佛化生不同故說(shuō)十二。次明十二為他非自。下結(jié)諸佛隨解異說(shuō)名具解力。四佛自彰已具足根解二種力故知人現(xiàn)未斷善及脫。先牒二力。次辨。后結(jié)。以具二力故名力士

上來(lái)總答。自下第二隨問(wèn)別答。于中應(yīng)先辨其諍相。起諍雖眾約法唯三。一大小見(jiàn)異故起諍論。如說(shuō)涅槃不涅槃等。二就大中見(jiàn)別起諍。如說(shuō)佛性即離有等。三就小中見(jiàn)別起諍。如說(shuō)羅漢退不退等。凡夫二乘通名為小。次辨釋義。世人解諍多不以理。學(xué)毗曇者偏助毗曇。學(xué)成實(shí)者偏佐成實(shí)。此乃助諍。何成辨理。和諧通取是釋義也

文中先辨如來(lái)涅槃不涅槃義。三句釋之。一辨諍相。有人聞佛應(yīng)身有滅謂真亦然。有人聞?wù)f真身常存謂應(yīng)同爾所以成諍。二須論理。理則兼通。于真常存隨化有滅不得偏取。三次釋文。若言如來(lái)畢竟涅槃及不涅槃是人不解雙牒總呵。下別顯之。先明如來(lái)為物說(shuō)滅凡聞起諍昔為五人說(shuō)佛涅槃。一為諸仙。二為力士。三為純陀。四為須跋。五為世王。第七德中為七人說(shuō)。今略論五。下明如來(lái)說(shuō)不涅槃凡聞起諍。為小菩薩聞滅心退故說(shuō)佛常。愚人不解。謂定不滅

第二次辨有我無(wú)我。于中還初辨其諍相。有人聞?wù)f眾生無(wú)我。謂呼世俗假我亦無(wú)。有人聞?wù)f假名之我。便立性實(shí)所以成諍。次辨道理。理則兼通。陰合成人名為有我。陰別無(wú)人名為無(wú)我。下釋其文。于中