大般涅槃經(jīng)義記 第八卷

大般涅槃經(jīng)義記 第八卷

隋凈影寺沙門(mén)釋慧遠(yuǎn)述

自下第二明貪緣生非是本有。通脫說(shuō)之。于中有三。一略明貪脫從緣集生非是本有。二從緣生貪從緣脫貪廣辯其相。三以是義故諸佛菩薩不定說(shuō)下總以結(jié)之

前中初先開(kāi)列二門(mén)。終不定說(shuō)心有凈性是其一門(mén)。及不凈性復(fù)為一門(mén)。次總釋之。凈不凈性無(wú)住處故不作定說(shuō)。下別釋之。從緣生貪故說(shuō)非無(wú)明無(wú)凈性。本無(wú)貪性故說(shuō)非有明無(wú)染性。廣中初先開(kāi)列兩門(mén)。從緣生貪則為一門(mén)明無(wú)凈性。從緣心脫復(fù)為一門(mén)明無(wú)染性。次列二緣。先標(biāo)后列。隨于生死是其染緣。隨大涅槃是其凈緣。下約二緣對(duì)貪明脫四門(mén)辯之。先列后解

于初門(mén)中先問(wèn)后釋。此門(mén)偏就凡夫說(shuō)之。若凡未斷修習(xí)貪心如是之人共貪生滅就起者說(shuō)。現(xiàn)起貪欲名為修習(xí)。一切生下就成者說(shuō)。于中初法次喻后合。下重釋之。法中一切不斷貪心共生滅者。有人雖復(fù)得定伏貪而未斷除。使性在心故共生滅。次以喻顯。欲界眾生一切皆有初地味者此名初禪。以為初地。禪有三種。一者凈禪。所謂上界有漏凈心。二無(wú)漏禪。諦理之靜。三者味禪。分別有三。一就通以論。初禪地中一切煩惱通名味禪。味著境界故名為味。禪地法故說(shuō)之為禪。二偏就愛(ài)說(shuō)。愛(ài)心著境與定相似說(shuō)為味禪。三正論體。為上界中煩惱心邊相應(yīng)定數(shù)是味禪體。故雜心云。味為愛(ài)相應(yīng)。味禪如是。此之味禪欲界眾生皆具有之。一切染法味斷已來(lái)在下其必成就上故。問(wèn)曰。何故偏說(shuō)味禪。凈及無(wú)漏修習(xí)方有。不同味定身在下地于上地中未斷之處性常成就。故取為喻。問(wèn)曰。味禪下皆成上。以何義故偏說(shuō)初地。且舉初地余類(lèi)可知故略不論。又問(wèn)何故偏說(shuō)欲界眾生皆有。欲界眾生望初地味未起而有。似彼貪欲不起而有。故偏舉之。在初禪者現(xiàn)起說(shuō)有理在易知何待言論。二禪已上不成下味為是不說(shuō)。若修不修常成就者顯前皆有。遇緣得者顯前成就。言因緣下顯前緣相。次合后釋。文皆可知

次釋第二。先問(wèn)后解。此門(mén)約就三人釋之。一就聲聞外凡中說(shuō)。有緣生貪骨觀(guān)治之名不共滅。此望起惑。若望使性。骨觀(guān)不除猶與貪滅。二就聲聞內(nèi)凡上說(shuō)。暖等已上未證四果有緣生貪。證果時(shí)滅。向中亦滅就顯說(shuō)果。三就不動(dòng)菩薩釋之。得不動(dòng)時(shí)心共貪生不共貪滅。從前七地入八地時(shí)名得不動(dòng)。前七地中有。愛(ài)佛心名共貪生。八地舍之名不共滅。故地經(jīng)云。佛心菩提心涅槃心等一切不行。況世間心

次釋第三。先問(wèn)后解。此門(mén)唯就菩薩釋之。自無(wú)貪愛(ài)名不共生。隨他現(xiàn)起名共貪滅

次釋第四。先問(wèn)后解。此門(mén)約就四人釋之。一就羅漢。二就辟支。三就如來(lái)。四除不動(dòng)就余菩薩。何故如是十地菩薩分為三階。初至七地功用之位合為一階。惡貪為過(guò)。善貪為治。未說(shuō)為患。于此位中不善之貪一向不行。故不共生亦不共滅。善貪非患故不說(shuō)之。八地菩薩獨(dú)為一階。善貪為患。無(wú)貪為治。于此位中始背。善貪未能舍離名共貪生。終能除盡名不共滅。非是一向不共生滅故今除之。九地已上合為一階。望彼善貪一向全無(wú)。是故說(shuō)為不共生滅。以有是義故除不動(dòng)。其余菩薩悉皆名為不共生滅

前略次廣以是義下第三總結(jié)。以是義故不決定說(shuō)心有凈性及不凈性

自下第二對(duì)前德王本無(wú)之執(zhí)明非本無(wú)。真識(shí)之心本為惑覆。非先無(wú)染。而不與彼貪結(jié)等合。非本無(wú)凈。本有染故所以可脫。文中有二。一就凡時(shí)明心相染而體性?xún)�。二諸佛菩薩永破貪下約就前義明有解脫。前中初法次喻后合。準(zhǔn)喻法中文少不足。若具應(yīng)言是心雖為貪欲嗔癡之所覆蔽而不與彼貪結(jié)等合。文中直明不合便罷。被覆不論。喻中初言為煙等覆是以不見(jiàn)喻前所少。日月喻于真心之體。煙等喻于貪等諸結(jié)。日月雖明而為煙云塵霧等覆。真心如是性雖清凈而為惑覆。雖不見(jiàn)下喻前不與貪結(jié)等合。煙云塵霧及修羅手是其五翳。下合顯法。心亦如是以因緣故生于貪結(jié)合前日月為煙等覆。眾生雖下合上日月不與翳合。于中初先正明不合。若是下釋。貪即貪性明妄異真。不貪即是不貪性者明真異妄。不貪之心不能作貪真不作妄。貪結(jié)之心不能不貪妄不作真。以是下結(jié)。此義猶是勝鬘經(jīng)中自性凈心不染而染染而不染。此初段竟

諸佛菩薩永破貪等約就前義明有解脫

自下第三對(duì)上德王不定之難明非不定。從惡因緣心則定縛。從善因緣心定解脫。故非不定。于中初先開(kāi)列兩門(mén)。一切眾生從緣生貪是定縛門(mén)。從緣心脫是定解門(mén)。下廣釋之。先解初門(mén)。初別后結(jié)。別中有六。一為魔縛。二五欲縛。三倒見(jiàn)縛。四有見(jiàn)縛。五我見(jiàn)縛。六邪業(yè)縛

初中先喻。喻中有四。一法位差別喻。雪山通喻三界出道。人喻諸魔。獼猴喻凡。懸峻之處人與獼猴不能行者喻出世道魔及余凡不能行也�；驈�(fù)有處獼猴能行人不能者喻上二界余凡能到魔不能至�；驈�(fù)有處二俱能者喻欲界地魔及余凡皆能行也。舉此為取□□住處。就之以顯魔能惑凡

二諸魔惑凡喻。人與獼猴能行處者牒前第三。獵師以膠置案上者以五欲膠置于人天之案上也。捕獼猴者用惑凡也。問(wèn)曰。五欲眾生業(yè)果何關(guān)魔事。說(shuō)魔以欲置人天案此非一切。今此且舉魔所作者。如魔將女惑持世等。三凡夫被惑喻。獼猴癡故往手觸者。五根之中多先以眼視其色也。觸已粘者見(jiàn)生愛(ài)也。言欲脫者五根取境互相易代名為欲脫。非欲解脫。觸境皆貪斯名粘著。如是五處悉無(wú)脫者于五根中皆生著也。四為魔攝持喻。獵師杖貫負(fù)還家者邪法之杖入心名貫。攝為魔民名負(fù)還家

下次合之。文別有五。初言崄者喻佛菩薩所得正道合初段中懸峻之處。二獼猴者喻諸凡下合第二段。向前說(shuō)言人與獼猴能行處者獵師粘膠置之案上故今合之。獼猴喻凡。獵師喻魔。[米*禽]膠喻于貪欲境界。文中略故但言喻貪。三人與獼猴俱不能下重合初段。四凡夫之人五欲縛下合第三段觸皆被粘悉無(wú)得脫。五令魔波旬自在將下合第四段杖貫負(fù)歸。先合后帖

上來(lái)魔縛。如國(guó)王下是其第二為五欲縛。得失相顯。先喻。次合。后重辯之

云何名為系屬魔下是其第三為倒見(jiàn)縛。先問(wèn)。次辯。后總結(jié)之

復(fù)次若見(jiàn)諸法真下是其第四為有見(jiàn)縛。有見(jiàn)猶是法著我心。先辯后結(jié)。復(fù)次若見(jiàn)我是色下是其第五為我見(jiàn)縛。此乃宣說(shuō)二十身見(jiàn)為我見(jiàn)矣。先辯后結(jié)

我聲聞下是其第六為邪業(yè)縛。初辯后結(jié)。辯中初言離十二部修外典籍明無(wú)正解。不解出家寂滅業(yè)等明無(wú)正行。上來(lái)六門(mén)廣明被縛。以是因緣心共貪等總結(jié)顯過(guò)。下次廣上。從緣解脫亦非不凈是故我說(shuō)心得解脫總以標(biāo)舉。次別顯之。前六縛中但翻后門(mén)。若不受等明其行正。為涅槃等彰其解正。當(dāng)知是下總以結(jié)嘆。是名第八總以結(jié)之

第九德中初問(wèn)。次辯。后總結(jié)之。辯中具以五德為體。初先總舉。次列。后釋。下嘆其能。菩薩修經(jīng)初發(fā)五事是總舉也。于十德中后四勝進(jìn)勝中初一修習(xí)對(duì)治。次一明其對(duì)治成就。次一明其正道修習(xí)正道成就。此德是其修習(xí)正道。望后道成說(shuō)以為初。是故名為初發(fā)五事。次列五名。先征后列。信者是其攝行方便。于法決定故名為信。后四正行。前二攝福。為善不曲名為直心。防過(guò)不作說(shuō)之為戒。后二攝智。親師求法名近善友。聞法博受故曰多聞。下廣釋之。信中初問(wèn)次解后結(jié)。辯中有三。一對(duì)境辯信。二若沙門(mén)下嘆以顯勝。三雖有下明信離相。初中先辯。后總結(jié)之。辯中有八。如地持說(shuō)。信佛法僧即以為三。信佛菩薩神通之力通前為四。信因及果通前為五。信真實(shí)義通前為七。謂信菩提有大義利。信得方便通前為八。謂信菩薩所修學(xué)道。今此所說(shuō)與彼地持大同少異。信于三寶是彼初三。施有果報(bào)是彼第五。信因信果信二諦者是彼第六。信真實(shí)義信一乘道為生分三。彼中略無(wú)。亦可此言即是彼中信佛菩薩神通力也。分一為三是說(shuō)自在。亦名神力。信第一義是彼第七信得義也。無(wú)上菩提義利中極名第一義。非是理義。理義是前二諦中收。信善方便是彼第八得方便也。自下第二嘆以顯勝。若沙門(mén)等所不能壞嘆其信堅(jiān)。得圣人性嘆信所成。有此信者堪為佛種名圣人性。修行施等得近涅槃不墮生死嘆信利益。能離生死近大涅槃。初就施論。后類(lèi)戒等。是名下結(jié)

自下第三明信離相證實(shí)以成。故雖有信而亦不見(jiàn)我有此信。是為初事總以結(jié)之。次釋直心。文別有二。一就外化明其直心。二復(fù)次云何質(zhì)直心下就自利行以明直心。前中先問(wèn)次辯后結(jié)。辯中初論。德王白下問(wèn)答重顯。前正論中文別有二。一明菩薩正直不曲。二雖見(jiàn)下明心雖直而巧隨物不同世人愚直惱他。前中于生作質(zhì)直者明修直心。一切生下明離曲心。一切眾生遇緣生曲舉凡顯圣。菩薩不下辯圣異凡。菩薩不爾正明異凡。何以下釋。善解諸法悉因緣者解知邪曲是生死緣。巧隨物中初明菩薩見(jiàn)惡不說(shuō)。何以下釋。后明菩薩見(jiàn)善贊嘆。云何下釋。先出善體。后顯贊意。為令眾生聞性發(fā)心。下重顯前贊性令人發(fā)心之義德生先難。難意如何。明有佛性自然得佛何假贊嘆。文中初言如佛所說(shuō)菩薩贊性令生發(fā)心是義不然牒以直非。何以故下廣釋顯非。先征非意。下對(duì)辯之。辯中先牒上三病人。若言遇已下就所牒中將上類(lèi)下明皆自得不假?lài)@性。就牒前中有喻有合。今先牒喻。如來(lái)初開(kāi)涅槃經(jīng)時(shí)說(shuō)有三種總以標(biāo)舉。如來(lái)向前現(xiàn)病品中說(shuō)有三人。故今指彼為初開(kāi)時(shí)。說(shuō)學(xué)行中彼為始也。下別牒之。一切眾生亦如是下牒上合文。眾生如是是總合也余是別合。先合中人。次下后上。何故與前所說(shuō)不次回上在后。欲約設(shè)難故不同前。下就設(shè)難。初言遇與不遇悉發(fā)如來(lái)云何說(shuō)言贊性令生發(fā)心。就前所牒上人設(shè)難。若過(guò)不過(guò)。悉不發(fā)下就前所牒下人設(shè)難。執(zhí)上類(lèi)下明皆自得不假贊性。于中難辭有六復(fù)次。相從為四。難辭六者。一明闡提有性得佛。難破佛說(shuō)不作佛義。二如說(shuō)何等名為一闡提下明一闡提性善不斷。難破佛說(shuō)斷善根義。三如佛昔說(shuō)十二部下明其闡提性善常在。難破佛說(shuō)入地獄義。四佛性不斷非闡提下明性不斷。難破斷善作闡提義。五若因佛性發(fā)菩提下明有佛性自然向佛。難責(zé)如來(lái)為說(shuō)法義。六從佛說(shuō)因果性下明其因中定有果性能得菩提。難破佛說(shuō)因無(wú)果義。相從四者。第四一難與第二同。第五一難與初難同。故下無(wú)答。宜審記知

就初難中名遇不遇。悉不能發(fā)是義不然牒以直非。何以下釋。如是之人當(dāng)?shù)闷刑崧葬岋@非。第二難中初牒如來(lái)斷善之言直非不然。何以下釋。不斷佛性略釋顯非。性理不斷云何說(shuō)斷重釋顯非。第三難中先牒向前初功德中所說(shuō)二善常列其名字。下就設(shè)難。無(wú)常可斷可墮地獄。常善不斷何故不遮。第四難中佛性不斷非一闡提自立道理。如來(lái)何故說(shuō)言闡提非破佛語(yǔ)

第五難中若因佛性發(fā)菩提者直舉道理。何故為說(shuō)十二部經(jīng)責(zé)佛為說(shuō)。譬如已下廣明有性自然得佛成說(shuō)不應(yīng)。有兩復(fù)次。前中先喻。后合顯法。菩提之心亦如是者明諸眾生但一發(fā)心佛性力故自然得佛如河赴海。不假如來(lái)為說(shuō)方得。后中先喻下合可知

第六難中先牒直非。如佛所說(shuō)因中果性非有無(wú)者是義不然。何以下釋。先征后辯。初就譬喻明因有果成佛不然。以是下結(jié)

下佛答之。先嘆后釋。嘆中初言善哉總嘆。有二下別。先嘆問(wèn)益希中泛舉六種二人明皆希有。為取第六舉余類(lèi)之。益中轉(zhuǎn)法顯正之益。枯十二等破生死益。能與魔下摧邪之益。下釋難辭。釋意如何。如中品人值友聞法則能發(fā)心。不值不聞則不能發(fā)。我就此人說(shuō)贊佛性令其發(fā)心。不為上下。文中有四。一辯釋三喻。二約顯法。三一闡提亦得已下釋去難辭。四結(jié)已須贊。初段可知。第二段中約喻顯法。上品人上難辭即遣。我為中人說(shuō)贊佛性令生發(fā)心。何得就上難我不須。文顯可知

第三段中釋去向前下人上難。難辭有六。佛但釋四。第四一難同于第二。第五一難同于第一。故無(wú)別釋。解初難中明闡提人亦有得佛不得佛義。舍闡提心即便得佛。不舍不得。不得說(shuō)言一向定得。于中先明闡提亦得。所以下釋。發(fā)菩提心非闡提故。下明不得。以何緣故說(shuō)闡提得征前德王說(shuō)得之言。實(shí)不得者正明不得。如命盡下喻顯不得。闡名信下釋第二難。于中文別有八復(fù)次。辯義唯二。一明佛性不斷所由。不入所斷善根中故。二明斷善為闡提義斷絕余善名闡提故。八復(fù)次中前六可解。第七番中初明闡提斷無(wú)常善名一闡提。后明佛性不同所斷。佛性是常不同無(wú)常為是不斷。非善不善不同前善為是不斷。于中初明非善不善。何以下釋。先解非善。后釋非不。第八番中又善法者生已得故明相異性。性非生得辯性異相。以斷生得名一闡提就相論斷。何者是其生得善乎。信等五根宿習(xí)令成。生便得之名生得善。以何義故偏斷此善名一闡提。方便之善前已說(shuō)故。斷善根時(shí)先起方便邪思惟心。后起九品重惡邪見(jiàn)正斷善根。前方便心斷方便善。后九重邪斷生得善。前第二句就始為言說(shuō)斷方便。此就后說(shuō)論斷生得

下次解釋第三句難。如汝所言闡提有性何故不遮地獄之罪牒其難辭。下對(duì)釋之。明闡提中無(wú)有佛性故不能遮三惡道苦。是義云何。果性能遮三惡道苦。因性不能。闡提有因未有果性為是不遮。文中初明闡提無(wú)性。闡提無(wú)性云何遮下彰其不遮。前中闡提無(wú)有佛性法說(shuō)明無(wú)。如王下喻。喻有八句。一眾性聞性喻。王喻眾生。箜篌喻身。聲喻佛性。性?xún)舴Q(chēng)妙。聞皆愛(ài)好名心耽著情無(wú)舍離。二即告下隨聞推求喻。臣喻如來(lái)。眾性問(wèn)佛性之所從名告智臣聲出何處。三大臣答下圣為開(kāi)示喻。說(shuō)性從于五陰中現(xiàn)名箜篌出。四五復(fù)語(yǔ)下請(qǐng)圣求見(jiàn)喻。求見(jiàn)性體名特聲來(lái)。五臣即答下就因辨果喻。說(shuō)陰為性開(kāi)曉總心名持箜篌置于五前。就因辯果故云是聲。六王語(yǔ)箜篌出聲已下即相求性喻。亦名求性不得喻也。箜篌出聲總相求性。求不得方性不顯了名聲不出。即斷弦下別相求性。隨一一陰破折分張求性不得名斷弦等聲亦不出。七王即嗔下不解謗圣喻。八臣白王下圣為解釋喻。夫取聲者法不如是呵情妄取。以眾緣下顯示證儀具行方見(jiàn)。名以眾緣巧修乃悟名善方便聲乃出耳

下合顯法。佛性如是合初句中箜篌聲也。無(wú)有者因菩薩住處合第六句求聲不得。方便可見(jiàn)合第八句方便聲出。以可見(jiàn)故得菩提者見(jiàn)得成佛也。上來(lái)廣明闡提無(wú)性

下明不遮闡提不見(jiàn)。云何能遮正明不遮。若一闡提有信已下反顯不遮。以不信下順顯不遮如汝所說(shuō)乳無(wú)酪下釋第六難。先牒難辭。下對(duì)顯非。于中初法次喻后合。法中愚人作如是說(shuō)呵邪乖正。智終不言辯正異邪。何以下釋。以無(wú)性故智不言有。喻中三句。一無(wú)緣下出證酪本無(wú)。二如水乳下異緣不出證酪本無(wú)。三頗求下得緣方出證酪本無(wú)。下合顯法。佛性如是合乳酪性假緣可見(jiàn)。假緣可得合得頗求即便成酪。待緣后成即是無(wú)性合若本有何故待緣。上來(lái)廣答

以是義故常贊人善名質(zhì)直心結(jié)答上問(wèn)

前就化他。下就自行明質(zhì)直心。先問(wèn)次辯。后嘆下結(jié)。辯中菩薩常不犯惡離過(guò)心直設(shè)有過(guò)下悔過(guò)心直。初明悔過(guò)。若人問(wèn)下寄問(wèn)顯直。有五問(wèn)答。文皆可知。以直心下嘆以顯益。信有佛性順理之益。不名闡提離邪之益。名佛弟子歸正之益。若受衣等消施之益。是名下結(jié)

次明持戒。先問(wèn)。次辯。后總結(jié)之。辯中初離凡夫之過(guò)次離小乘。后修大乘。離凡過(guò)中句別有三。一離凡夫異求之過(guò)。不為生天不意恐怖而持禁戒。二離外道邪戒之過(guò)。不受狗戒雞牛戒等。三離凡夫毀犯之過(guò)。不邪四重名不破戒。離重方便名不缺戒。不犯輕過(guò)名不瑕戒。離輕方便名不雜戒。此離凡過(guò)。不求小果名為不作聲聞之戒。此句明離小乘之過(guò)。下明修大。受尸羅戒學(xué)戒方便。得具不慢戒成離相

次明近友。先問(wèn)。次辯。后總結(jié)之。辯中先明菩薩善友。次明佛友。我身即是就已總指。是故能斷富伽羅下舉其性昔十二種事顯已真友。以是義下總嘆友益令人親近。何故阿難說(shuō)半梵行不知性因。從支生故。佛知今善及與往因皆從友生故說(shuō)具行。是名下結(jié)

次明多聞。先問(wèn)次辯。六番簡(jiǎn)要令人量分而聽(tīng)受之。是名下結(jié)

上來(lái)廣釋。自下第四嘆其行能。于中初明依前五種能起自利。如父母下明能利他。前自利中先開(kāi)三門(mén)。難作能作是精進(jìn)行。難忍能忍是忍辱行。難施能施是其檀行。次辯其相。后明離著雖復(fù)能作不念我作就初離著。忍施如是類(lèi)后兩門(mén)

下利他中初起慈行。若子遇下明起悲行。于諸眾生不嗔喜下明喜舍行。慈中先喻后合可知。悲中先喻。喻中初明有病為治。后不計(jì)恩。下合顯法。先合為治。終不念下合不計(jì)恩。于中初先不念自己為生除惱。先順后反。唯作念下無(wú)念眾生可為說(shuō)法令斷煩惱。下明喜舍。于諸眾生不嗔是喜不喜是舍。初先正辯。德王白下問(wèn)答重顯。前正辯中初先法說(shuō)。菩薩于生不嗔不喜略舉喜舍。何以下釋。以善修集空三昧故不生嗔喜。次以喻顯。林喻菩薩�；鸬扔饔谀軔乐�人。而是林下喻無(wú)嗔喜。下合可知

下重顯之。顯前善修空三昧義。德王先問(wèn)。如來(lái)次答。答中不盡下重顯之。就初問(wèn)中先為兩定。法性自空是一定也。空空故空是二定也。法體不空以其空觀(guān)強(qiáng)破使空名空空故空。下就設(shè)難。若性自空不應(yīng)修空然后見(jiàn)空就初設(shè)難。云何如來(lái)言修見(jiàn)空結(jié)非圣言。若性不空雖復(fù)修空不能令空就后設(shè)難。法體不空何觀(guān)能空

下佛答之。于中初明法體自空翻答后難。以相似下明由菩薩修空見(jiàn)空翻答初難。前中初言法性本空總立空義。何以下釋。先征后解。一切諸法不可得故總釋法空。色性已下隨法別解。先就色論。后類(lèi)余法。色不可得總明色空。下廣釋之。云何色性征問(wèn)起發(fā)。下對(duì)辯釋。明非有無(wú)為色體性。文別有四。一約四大明非有無(wú)。二約青等明非有無(wú)。三牒正破邪。四結(jié)成空義。初中約就地水火風(fēng)破遣色相。破之云何。色非地等明色非有。不離地等彰色非無(wú)。是義云何。色者是其四大家相如鏡中像。大是色體如即像鏡。就大別分色相不立故非地等四大和合。色相存立故說(shuō)不離。第二段中約就青等破遣色性。破之云何。非青黃等明色非有。不離青等彰色非無(wú)。是義云何。色者正以質(zhì)礙為性。青黃赤等是色之相。相別礙通。彼青黃等虛幻不真。如陽(yáng)炎水相有性無(wú)。性既不有。知復(fù)說(shuō)何以為定礙故非青等。即就青等義說(shuō)為礙故言不離。自下第三牒正破邪。非有非無(wú)是牒正也。非有牒前非地水等非青黃等。非無(wú)牒前不離地等不離青等。云何當(dāng)言色有自性是破邪也。既非有無(wú)云何有性。自下第四結(jié)成空義。以性叵得故說(shuō)為空。此明色空。一切如是類(lèi)顯余法

上來(lái)廣明法性自空翻答后難

下明菩薩修空見(jiàn)空翻答前難。由凡計(jì)有故須菩薩修空見(jiàn)空。文別有四。一明凡夫見(jiàn)有所由。由見(jiàn)諸法續(xù)相似相。二明菩薩見(jiàn)空所以。以修向前信等五事故能見(jiàn)空。三若沙門(mén)下就前凡夫明有見(jiàn)過(guò)。若沙門(mén)等舉有見(jiàn)人。此等乖理故偏舉之。見(jiàn)法不空舉有見(jiàn)情。下彰其過(guò)。非沙門(mén)等明其人非。不得修等彰其行非。謂不能得涅槃因果違圣順魔。四一切法本自空下明前菩薩修空見(jiàn)空。于中有二。一以法顯心。由法性空故令菩薩修空見(jiàn)空。二如鹽下以心顯法。由習(xí)空想故令諸法不空作空。前據(jù)真諦故說(shuō)性空令菩薩見(jiàn)。后就世諦故說(shuō)菩薩修空三昧不空使空。前中初言法本性空。亦因菩薩修空見(jiàn)空當(dāng)法正辯。由法性空故令菩薩修而見(jiàn)空。理雖常空。人迷不見(jiàn)。故因修空方始見(jiàn)空。下以喻顯。于中先舉無(wú)常力為喻。如一切法性無(wú)常故滅能滅之分段無(wú)常。先順后反。有為之法有生相故生能生之有滅相故滅能滅之是念無(wú)常。以色心礙體有可生可滅義故。法外四相能生能滅。下復(fù)舉其苦義為喻。良以諸法性是苦故苦能苦之。第二以心顯法之中先舉八喻。如鹽性醎喻修空想。心醎異物喻能空法。余亦如是。下合可知

前問(wèn)次答。于前義中有難解者下重顯之。德王先問(wèn)。后佛為釋。問(wèn)中兩門(mén)。一對(duì)上后段以心顯法執(zhí)法性有難定是倒。二若空三昧唯見(jiàn)空下對(duì)向初段以法顯心執(zhí)法定無(wú)難定無(wú)見(jiàn)。前中德王復(fù)作是言若鹽能令非醎作醎牒舉前喻。修空三昧若如是者牒舉前合。后征顯過(guò)當(dāng)如是定非善非妙。性是顛倒是乖法理所以非善。定不稱(chēng)法故曰非妙。觀(guān)有作空故生顛倒。就后難中若空三昧唯見(jiàn)空者牒上菩薩修空見(jiàn)空。下就設(shè)難�？帐菬o(wú)法為何所見(jiàn)。下佛答中先解初難。汝言空無(wú)為何見(jiàn)下釋去后難。前中有三。二翻前難辭明空三昧見(jiàn)空非倒。三住九地下翻前難辭明空三昧見(jiàn)空是善。三有二說(shuō)下翻前難辭明空三昧具空是妙。初中有二。一正翻前難明空三昧是空非倒。二以世間人見(jiàn)有女下遮防外難明圣隨俗說(shuō)有非倒。就前見(jiàn)空非顛倒中是空三昧見(jiàn)不空法能令空寂述成上義即為一門(mén)。然非顛倒翻答前難復(fù)為一門(mén)。如鹽作醎三昧如是不空作空顯上初門(mén)。貪是有下顯向后門(mén)。于中先明貪與色境皆是倒有。以是義下翻對(duì)倒有辯明菩薩見(jiàn)空非倒。前中先明貪是倒有。后明色境亦是倒有。貪中直明是有便罷。略不論。倒貪是有性非是空性正明貪有。貪若空下破無(wú)成有。貪如是空不應(yīng)隨獄是破無(wú)也。若隨地獄云何是空顯成有也。下次明其色是倒有。句別有四。一明色是有。二何等下明色其倒。先征后辯。三以顛倒下顯色是倒。約貪顯之。倒故生貪正明是倒。若色非倒云何生貪難破非倒。四以生貪下顯色是有約貪顯之。以生貪故非不是有下次翻前辯明菩薩見(jiàn)空非倒。以是義故修空非倒總明非倒。以前色貪倒有義故。修空翻之不名顛倒。一切凡下別明非倒。凡夫見(jiàn)女即生女相舉凡顯圣。菩薩不下辯圣異凡。菩薩雖見(jiàn)不生女相翻前色有以明不倒。以不生等翻前貪有以明不倒。上來(lái)正明見(jiàn)空非倒。自下第二遮防外難明圣隨俗說(shuō)有非倒。何因道此。向者宣說(shuō)凡生女相。圣人不生名非顛倒。若爾圣人亦說(shuō)有女應(yīng)是顛倒為遮此難故今釋之。圣隨俗說(shuō)故非顛倒。文中初明菩薩隨世亦說(shuō)為女。若見(jiàn)男下明其非倒。見(jiàn)男說(shuō)女是則顛倒反顯不倒。是故我下引說(shuō)證成

自下第二翻前難辭明空三昧是空是善。以修空者見(jiàn)佛性故。于中先明取有迷性彰有不善。若見(jiàn)性下明空見(jiàn)性彰空見(jiàn)善。前中初言住九地者舉有見(jiàn)人。謂從歡喜乃至善慧。見(jiàn)法有性舉有見(jiàn)心。破相未窮故見(jiàn)有性。以是見(jiàn)故不見(jiàn)佛性彰有不善。有見(jiàn)覆真不見(jiàn)性故名為不善。問(wèn)曰。凡夫二乘人等亦見(jiàn)有性。何故偏舉九地菩薩。九地高勝尚不見(jiàn)空不見(jiàn)佛性。余則亡言故略不舉。明空善中若見(jiàn)佛性則不復(fù)見(jiàn)一切法性悟?qū)嵣嵯唷Ｒ孕蘅障嗖灰?jiàn)法性則見(jiàn)佛性舍相證實(shí)。修空見(jiàn)性故名為善。誰(shuí)能如是。十地及佛

自下第三翻前難辭明空三昧見(jiàn)空是妙。說(shuō)有為凡空為圣故。先舉二說(shuō)。有無(wú)列名。下就人論。為生說(shuō)有明有是粗。為圣說(shuō)無(wú)明空是妙。為圣說(shuō)無(wú)總以標(biāo)舉。次別顯之。為不空者修空見(jiàn)空為前九地令入空也。無(wú)法性者亦修空故為第十地證窮空也。以是下結(jié)。以前兩義故亦宣說(shuō)修空見(jiàn)空

上來(lái)三段釋初難意下次釋其第二句難。汝言空無(wú)為何所見(jiàn)牒其難辭。下為辯釋無(wú)見(jiàn)為見(jiàn)。文中有二。一述前難辭明無(wú)所見(jiàn)。二是故菩薩見(jiàn)一切下即就無(wú)見(jiàn)以說(shuō)其見(jiàn)。前中初言如是如是實(shí)無(wú)所見(jiàn)總述其言以明不見(jiàn)。無(wú)所見(jiàn)者即無(wú)有下略辯不見(jiàn)。修涅槃下辯明菩薩不見(jiàn)所由。以修涅槃故無(wú)所見(jiàn)。初先正辯。若有見(jiàn)下舉有見(jiàn)過(guò)成前不見(jiàn)下明見(jiàn)中初先明其菩薩見(jiàn)空。是故我下明佛見(jiàn)空。諸佛菩薩修如是下總結(jié)修益。就初段中是故菩薩見(jiàn)一切無(wú)乘前總顯。是前有見(jiàn)不見(jiàn)佛性乃至不得入涅槃故。菩薩見(jiàn)法悉無(wú)所有。菩薩不但因見(jiàn)已下歷法別顯。是故下結(jié)。后二可知

是名第九總以結(jié)之

第十德中先問(wèn)次辯。三十七品得入涅槃是自利德。為眾生說(shuō)涅槃佛性是利他德

上來(lái)辯德。若須陀下品中第二嘆經(jīng)令學(xué)。于中有三。一明信謗損益。二德王白下問(wèn)答廣辯信謗之相。三德王領(lǐng)解。初中須陀乃至菩薩信是語(yǔ)者得入涅槃?wù)眯庞幸�。若不信�?a href="/remen/lunhui.html" class="keylink" target="_blank">輪回生死明謗有損。第二段中德王先問(wèn)。但問(wèn)謗人略不問(wèn)信。下佛答中先廣明謗。下略論信。謗中初言我滅度后聲聞弟子正出其人。下明不信。文別有四。一略明不信。愚癡無(wú)解。破戒無(wú)行。喜生諍訟毀正立邪。舍十二部誦外道典顯前愚癡。受畜不凈顯前破戒。言是佛聽(tīng)顯前凈訟。二呵以顯過(guò)。先開(kāi)五門(mén)。后廣辯之。三以如是惡比丘下廣明不信。于中初明害持法人欲立制度遮他習(xí)學(xué)。何以故下說(shuō)是為非。初先總非。所以下釋。釋中五句

四是人下結(jié)答前問(wèn)。若有眾生信此經(jīng)下明其信人。解半句者或�；蜃�

下領(lǐng)解中解一句者解常及住。是名第十遠(yuǎn)結(jié)前德

師子品者上明隨緣造修之行。下明舍相入證之行。因師子吼啟請(qǐng)宣說(shuō)故就請(qǐng)人以題章自名師子吼品。此人內(nèi)證師子吼定能吼所問(wèn)故名其人為師子吼。此品答上一切法中悉有樂(lè)性唯愿世尊為我分別。然上問(wèn)中單問(wèn)所證。今此品中具以顯之。下說(shuō)佛性是其所證。下明見(jiàn)行是其能證。故外國(guó)人名此以為離諸放逸入證分矣

此品有二。一問(wèn)答辯法。二若有眾生欲得了了見(jiàn)佛性下嘆經(jīng)勸學(xué)。三品末偈文師子聞法荷恩贊嘆。前中有六。一如來(lái)勸問(wèn)。二師子許問(wèn)。此二一對(duì)。三如來(lái)聽(tīng)問(wèn)。四師子正問(wèn)。此二一對(duì)。五如來(lái)贊問(wèn)。六如來(lái)答問(wèn)。此第三對(duì)

初中如來(lái)先泛舉疑以勸其問(wèn)。下許酬答。初中法門(mén)差別無(wú)量。今此且舉十門(mén)勸之。一三寶門(mén)。二四諦門(mén)。謂實(shí)不實(shí)。實(shí)是真諦。不實(shí)世諦。四八修門(mén)。觀(guān)生死法為無(wú)我等。觀(guān)涅槃法以為我等。五三乘門(mén)。權(quán)有三乘。實(shí)無(wú)三乘。六佛性門(mén)。眾生有性。外法無(wú)性。七假實(shí)門(mén)。假有眾生實(shí)無(wú)眾生。八有無(wú)門(mén)。有無(wú)多含。九真妄門(mén)佛性是真。妄情不真。十因果門(mén)。有因無(wú)因有果無(wú)果出世因果。有作無(wú)作有業(yè)無(wú)業(yè)有報(bào)無(wú)報(bào)世間因果。亦可前對(duì)性?xún)粢蚬�后�?duì)方便。今恣汝者總勸令問(wèn)。吾當(dāng)為下許為酬答。我不見(jiàn)等明已能答

自下第二師子許問(wèn)。于中師子先許咨問(wèn)。會(huì)有菩薩名師子吼標(biāo)列其人。從坐起等啟請(qǐng)方便。白佛已下彰已欲問(wèn)慶蒙佛聽(tīng)。下佛對(duì)之。勸人供養(yǎng)。先勸供養(yǎng)。者何以下釋勸供養(yǎng)。是故應(yīng)下結(jié)勸供養(yǎng)。前中汝等深敬尊重勸意供養(yǎng)。言贊嘆者勸口供養(yǎng)。以種種等勸身供養(yǎng)釋中所以征勸所由。下明其人欲師子吼故應(yīng)供養(yǎng)。于中有二。一明其人宿善今成欲師子吼故今供養(yǎng)。二如師子王下明吼同佛故應(yīng)供養(yǎng)。先喻后合喻中先舉師子之王喻佛如來(lái)。野干下舉師子之子喻此菩薩。是中為明師子菩薩欲吼應(yīng)供何故明佛。彰此菩薩吼同佛故。亦即明佛能酬答故

前中有四。一能吼德。二晨朝下明將吼相。三為十一下明吼所為。四水性下明吼勢(shì)力。初中師子喻佛如來(lái)。無(wú)畏自在故說(shuō)為王。圣慧內(nèi)照名為自知。六度行體說(shuō)以為身。十力雄猛說(shuō)之為力。破邪之智名為牙齒。明利難敵故曰鋒芒。四如意定智德所依故說(shuō)為足。又能進(jìn)趣故說(shuō)為足。定依凈戒故曰據(jù)地。寧心四禪名安巖穴。振大悲尾出妙法聲。若有下結(jié)

第二相中啟化之初名為晨朝。從德現(xiàn)化稱(chēng)言出穴�，F(xiàn)通摧慢名曰頻申。許說(shuō)進(jìn)善義稱(chēng)欠呿。照察物機(jī)名四顧望。初陳法化名為發(fā)聲。法響踰盛故曰振吼

就所為中為十一事總以標(biāo)舉下別顯之

下吼勢(shì)中要分為二。一益正眾。二摧邪人。細(xì)分有四。水性潛沒(méi)。合正學(xué)中出家之眾深入正法。陸行藏伏合正學(xué)中在家之眾安住正法。飛者墮落合邪學(xué)中諸魔顛墮。香象失糞合邪學(xué)中外道退散

上來(lái)喻佛。下喻菩薩。如彼野干百年不能舉劣顯勝。明二乘人不能吼也。若師子子三年能吼辯勝過(guò)劣。喻明菩薩能師子吼

下合顯法。先就如來(lái)合師子王。文別有五。一合初段能吼之德。二摧破下超合第三吼之所為。三為令正見(jiàn)四部眾下合第四段吼之勢(shì)力。四從圣行下卻合第二將吼之相。五四足據(jù)下重合初段能吼之德

就初段中如來(lái)合前師子王也。正覺(jué)合前自知言也。智慧牙爪合牙齒也。喻中無(wú)爪。合中有之。四如意足合前四足。欲進(jìn)念慧是其四耳。六波羅蜜滿(mǎn)足之身合前身也。果德圓備故云滿(mǎn)足。十力合力。大悲合尾。安住四禪合安巖穴。為諸眾生而師子吼合前出聲

第二超合吼所為中摧破魔軍合壞實(shí)非師子言也。示眾十力合試自力。開(kāi)佛行處合令處凈。為邪作歸令為諸子知處所也。安撫生死合為群輩無(wú)怖心也。覺(jué)悟無(wú)明合為眠者得覺(jué)悟也。行惡作悔合放逸獸不放逸也。開(kāi)示邪見(jiàn)令知六師非師子者合為諸獸來(lái)依附也。破富蘭等合為調(diào)伏大香象也。令二乘悔合教子息。為教五住諸菩薩等合為莊嚴(yán)自眷屬也。五住之名經(jīng)文不列。準(zhǔn)義論之進(jìn)退不定。一義分別種性為一。解行為二。凈心為三。二地已上行跡為四。八地已上合為第二義者。地前為一名為信地。凈心為二。行跡為三。八地九地決定為四。十地畢竟以為第五。第三依彼五忍永別。地前伏忍合以為一。初二三地信忍為二。四五六地順忍為三。七八九地?zé)o生忍四。十地寂滅以為第五。皆得無(wú)傷第三超合吼勢(shì)力中令正四眾于邪四部不生畏者合初水性潛沒(méi)深淵陸行藏伏。出家二眾合其水性。在家二眾合彼陸行。飛墮象走略而不合。若合不異吼所為中第一及與第九句故

第四卻合將吼相中圣梵天行合巖穴也。約喻名法說(shuō)為窟宅。地持說(shuō)此以為三住。與此窟宅其義相似。圣梵二行廣如上辯。天行猶是八禪定也。上有五行。今以何義但說(shuō)三行。良以此三是攝善行。余二離過(guò)。善正所依故偏論之。頻申而出牒舉前喻。為破憍慢約之顯法�，F(xiàn)勝神通故能破慢。欠呿牒喻。為生善者約之顯法。如上文中舉疑勸問(wèn)許為解釋為生物善。四顧牒喻。為令眾生得四無(wú)礙約之顯法。觀(guān)眾堪受四辯之機(jī)為說(shuō)令成四無(wú)礙智

第五重合能吼德中四足據(jù)地牒舉前喻。令生安住尸波羅蜜顯其化意。自住凈戒故令他具師子吼者牒上喻中若具如是能師子吼名決定說(shuō)總約顯法。說(shuō)一切眾生悉有佛性如來(lái)常住別約顯法

上來(lái)合佛。下就菩薩合師子子。聲聞緣覺(jué)雖逐如來(lái)不能吼者合前野干不能吼也。十地修三能師子吼合師子子始滿(mǎn)三年即能哮吼。三行猶是圣梵天行

上來(lái)釋勸。是師子下結(jié)勸供養(yǎng)

世尊告下是第三段如來(lái)聽(tīng)問(wèn)

師子白下是第四段師子正問(wèn)。問(wèn)中八句。前四問(wèn)其所證之性。后四問(wèn)其能證之行。就前四中云何為性問(wèn)其性體。云何許法是其佛性。以何義故名佛性者問(wèn)性名義。何故復(fù)名常樂(lè)我凈問(wèn)性體義。何故一切眾生不見(jiàn)就人征責(zé)。此言即是問(wèn)性有無(wú)。若實(shí)有性一切眾生何故不見(jiàn)。眾生不見(jiàn)當(dāng)應(yīng)無(wú)性。就后四中十住住何佛住何法問(wèn)證性行。十住何眼。佛以何眼。問(wèn)證性智。亦可前二問(wèn)福德行。后二問(wèn)其智慧行也

自下第五如來(lái)贊問(wèn)。于中有三。一佛嘆師子具二莊嚴(yán)能知能問(wèn)。二師子言云何慧下辯二嚴(yán)相。三師子言若有二嚴(yán)不應(yīng)問(wèn)下辯所問(wèn)法就初段中善哉總嘆。若人下別。別中初明為法咨啟必具二嚴(yán)。次列兩名。下嘆其能。具二嚴(yán)者能知向前所問(wèn)八義

第二段中師子初問(wèn)云何福慧。下佛為釋。二莊嚴(yán)義廣如別章。此應(yīng)具論。文中先辯二莊嚴(yán)相。汝今具下嘆其二能

前中三番。一約十地體德分別。證體是慧。余德名福。故今說(shuō)言慧莊嚴(yán)者謂從一地乃至十地福莊嚴(yán)者檀至波若非波若波羅蜜。是義云何。檀等六行各有二種。一隨事造修。非波羅蜜不能到于諸法實(shí)性非是自性清凈度故。令理成者是波羅蜜到法實(shí)性是其自性清凈度故。然今文中分取波若。是波羅蜜為慧莊嚴(yán)見(jiàn)法實(shí)故。前之五度及波若中非波羅蜜悉判為福。不能見(jiàn)法如實(shí)性故。良以波若波羅蜜多行成在十地。是十地體。故就位論。謂從一地乃至十地。余非地體。當(dāng)相以辯故言謂檀乃至波若。于波若中有非福德者宜須簡(jiǎn)別。故復(fù)說(shuō)言非是波若波羅蜜矣。二就人分別�；矍f嚴(yán)者謂佛及與十地菩薩。文中略故直言菩薩不言十地。良以十地與佛同能眼見(jiàn)佛性。故合為慧。聲聞緣覺(jué)乃至九地皆悉不能眼見(jiàn)佛性。同判為福。三體用分別。諸佛菩薩有二種行一是德體性實(shí)離相。二是德用起化隨物。今言福者有為有漏有有果報(bào)有礙非常是凡夫法是其德用。用有起作故曰有為。示起染過(guò)名為有漏�，F(xiàn)六道身名有果報(bào)。隨化起滅是故非常。所作似凡名凡夫法。此猶是前常與無(wú)常�；矍f嚴(yán)者無(wú)為無(wú)漏無(wú)有果等是其德體。體無(wú)起作故非有為。出障清凈名為無(wú)漏。六道身斷故無(wú)果報(bào)。生滅永夷稱(chēng)曰常住。此猶是前無(wú)常共常

上來(lái)直辯。二莊嚴(yán)相。下嘆其能。汝具此二能問(wèn)深義。我具此二能答深義。是中不欲明已能答。為顯二種莊嚴(yán)功能。準(zhǔn)下此中文少不足。若具應(yīng)言汝具二嚴(yán)能問(wèn)甚深一二之義。我具二嚴(yán)能答甚深一二之義。故下師子乘之為問(wèn)不知何因。文中略無(wú)一二之言

第三段中師子先問(wèn)。問(wèn)意如何。明一與二相粗易識(shí)不假二嚴(yán)方能問(wèn)答。而佛說(shuō)具方能問(wèn)答。所以問(wèn)之。文中有二。一乘言正難。二所以下釋。前中菩薩具二莊嚴(yán)則不應(yīng)問(wèn)一種二種。難前菩薩具二能問(wèn)。具二莊嚴(yán)應(yīng)當(dāng)解法無(wú)一無(wú)二。何緣正能問(wèn)一問(wèn)二。云何世尊說(shuō)言能答一種二種。難前我具二嚴(yán)能答。然此問(wèn)中言有隱顯。準(zhǔn)后類(lèi)前前應(yīng)有二。一自立道理。具二莊嚴(yán)不應(yīng)問(wèn)于一種二種。二征破佛語(yǔ)。云何說(shuō)言具二莊嚴(yán)能問(wèn)一二。準(zhǔn)前類(lèi)后后亦應(yīng)二。一自立道理。具二莊嚴(yán)不應(yīng)答于一種二種。二征破佛語(yǔ)。云何說(shuō)言具二莊嚴(yán)能答一二。今前句中偏舉道理略無(wú)征辭。后句之中偏舉征辭略不立理。準(zhǔn)此驗(yàn)前必知向者有其一種二種之言。亦可此言準(zhǔn)義為問(wèn)。向前問(wèn)中導(dǎo)言佛性眾生不見(jiàn)即是其二。佛菩薩見(jiàn)即是其一。如來(lái)就之說(shuō)為深義故。今師子取以為難。就下釋中先自征責(zé)。我有何以為此征問(wèn)。釋中諸法無(wú)一無(wú)二舉深形淺。一種二種是凡夫相明淺非深。一二既是凡夫之相。何假具嚴(yán)方能問(wèn)答下佛答之。文還有二。一翻答初段明具二嚴(yán)方能問(wèn)答一種二種。于中偏就菩薩答之。若有菩薩無(wú)二莊嚴(yán)不知一二反答前問(wèn)。具二能知順答前問(wèn)。二翻答后段明其一二深而非淺。于中先翻無(wú)一無(wú)二。后翻一二是凡夫相。前中若言無(wú)一無(wú)二是義不然牒以直非。何以下釋。先征非意。下對(duì)釋之。若無(wú)一二云何得說(shuō)無(wú)一無(wú)二。由有一二故得就之說(shuō)無(wú)一二。若全無(wú)者對(duì)何宣說(shuō)無(wú)一無(wú)二。下翻一二是凡相中若言一二是凡夫相牒其難辭。是乃十住非凡夫相翻其難辭。何以下釋。先征后解。于中先出一二法體。一謂涅槃。二謂生死。次釋其義。涅槃體常不變故一。生死常愛(ài)無(wú)明等前后分異是故言二。皆初征問(wèn)。后釋可知。下就人定。明一與二并非凡相。凡夫例惑不能解知生死無(wú)常涅槃常故。以是下結(jié)。以非凡夫所知義故具二莊嚴(yán)方能問(wèn)答

自下第六如來(lái)答問(wèn)。于中經(jīng)文粗判有二。一略顯證義。二佛性者非內(nèi)非外然非失下廣顯證義。細(xì)分有四。一對(duì)前八問(wèn)略顯證法。二若男女欲見(jiàn)如來(lái)應(yīng)當(dāng)修習(xí)十二部下約對(duì)前法勸修趣入略明證行。三性非內(nèi)外然非失下廣顯證法。四師子言無(wú)相定者名涅槃下約對(duì)前法勸修趣入廣明證行。就初段中先答前四問(wèn)明所證法。師子吼言菩薩具幾見(jiàn)不了下答后四問(wèn)明能證法。佛性是其所證之法。諸佛菩薩證性之行。為他施習(xí)為能證法。此二須記答前四中初就眾生現(xiàn)性答問(wèn)。師子白佛佛與佛性無(wú)差別者一切眾生何用修下就諸眾生當(dāng)性答問(wèn)。性非當(dāng)現(xiàn)約緣言耳。就現(xiàn)性中文別有二。一對(duì)上初問(wèn)辯出性體。即約此體明其佛性常樂(lè)我凈眾生不見(jiàn)。此一分中答上三問(wèn)。正答第一兼答第四。二如汝言以何義故名佛性下對(duì)第二問(wèn)解性名義。即約此義明其佛性常樂(lè)我凈眾生不見(jiàn)。此一分中亦答三問(wèn)。正答第二兼答第四

就初段中先對(duì)初問(wèn)辯出性體以是義故佛性常下超答第三明其佛性常樂(lè)我凈。無(wú)明覆下超對(duì)第四明諸眾生不見(jiàn)所由

初中汝言云何為性牒舉前問(wèn)諦聽(tīng)許說(shuō)。下正答之。就中宣說(shuō)三義為性。一第一義空以為佛性。二智慧為性。三中道為性

性者名為第一義空是初門(mén)也。佛性門(mén)中曠備法界一切種義。今此且就一空門(mén)說(shuō)。就染說(shuō)性喜同情取故說(shuō)為空。性云何空略有二義。一離相名空。體雖真有而無(wú)一相。如凈醍醐而無(wú)青黃赤白等相。亦如一切眾生心識(shí)體雖是有而無(wú)大小長(zhǎng)短等相。又如佛身體實(shí)妙有而無(wú)一相。無(wú)何等相。如馬鳴說(shuō)謂非有相。亦非無(wú)相。非非有相非非無(wú)相。非有無(wú)俱相。亦非一相。亦非異相。非非一相非非異相。非一異俱相。亦非自相。亦非他相。非非自相非非他相。非自他俱相。如是一切妄心分別悉不相應(yīng)唯證境界。二離性名空眾生佛性即如來(lái)藏。如來(lái)藏中廣備法界恒沙佛法。是諸佛法同一體性互相集成。無(wú)有一法別守自性故說(shuō)為空�？樟x如是第一義空名為智慧明空與慧更無(wú)別。體離相義邊故說(shuō)是空。覺(jué)照義邊是故慧門(mén)。故無(wú)別體而第二門(mén)。良以說(shuō)空喜同斷滅故說(shuō)為慧。既言是空云何名慧。解有四義。一空是慧境故名智慧。故龍樹(shù)言說(shuō)智智處皆名波若。二依此空理出生佛慧。因中說(shuō)果故名智慧。其猶世人說(shuō)食為命。三就體說(shuō)。此之佛性雖名為空體是真心。心是覺(jué)性故名智慧。故華嚴(yán)云一切眾生心微塵中有無(wú)師智無(wú)礙智廣大智等。馬鳴論中說(shuō)為本覺(jué)。問(wèn)曰。凡時(shí)未有智解。以何義故得名為覺(jué)。論自釋言從本以來(lái)有大智慧光明義故。遍照一切法界義故。自性清凈識(shí)知義故名之為覺(jué)。是義云何。真心體中具過(guò)恒沙一切佛法心于彼法同體照明。由來(lái)無(wú)障名照法界故名智慧。四約人分別。凡佛雖殊體性無(wú)別。體無(wú)別故將凡取性性名為因。據(jù)佛取性性即佛果。故上宣說(shuō)苦集等實(shí)即是如來(lái)。是佛果故名為智慧所言空者不見(jiàn)空下是第三門(mén)中道為性。于中約就愚智顯之。文別有四。一明愚人偏見(jiàn)。二智。者下明智人正見(jiàn)。三見(jiàn)一切下明前愚人所見(jiàn)非中。四中道者名佛性下明前智人所見(jiàn)是中就初段中所言空者標(biāo)別愚人。愚謂二乘。二乘唯見(jiàn)生死法空。故言空者亦得說(shuō)言若無(wú)常者及無(wú)我者。就始言耳。下言不見(jiàn)空與不空彰其所迷。二乘之人但能見(jiàn)空不能見(jiàn)空及與不空。故言不見(jiàn)空與不空。非全不見(jiàn)。此言略少。若具應(yīng)言不見(jiàn)苦樂(lè)乃至不見(jiàn)我及無(wú)我。類(lèi)初可知略不具論。人言空者牒前理空。云言水見(jiàn)空不空者導(dǎo)前空理非智慧故不能見(jiàn)空及與不空。粗看似是。細(xì)窮則非�？绽聿灰�(jiàn)何待言論。第二段中初言智者標(biāo)別解人。人謂菩薩人言智者牒前智慧。乍看似是。審思則非。前空與慧并是所顯中道之性。今言智者標(biāo)舉解人約之辯中。非牒前智。見(jiàn)空不空乃至無(wú)我彰其所解�？照咭磺猩�死已下辯其所解。自下第三明前愚人所見(jiàn)非中。見(jiàn)一切空不見(jiàn)不空不名中者約空不空以顯非中。二乘唯見(jiàn)生死法空不能見(jiàn)于涅槃不空。偏故非中。乃至見(jiàn)于一切無(wú)我不見(jiàn)我者不名中道。約我無(wú)我以顯非中。超苦無(wú)常故言乃至。義同前解

第四段中中道名性。言少不足。若具應(yīng)言見(jiàn)空不空乃至見(jiàn)我及與無(wú)我是名中道如是中道名為佛性。翻前可知故不具論。由見(jiàn)空等知法非有。見(jiàn)不空等知法非無(wú)故名為中。說(shuō)此中道為佛性矣。上來(lái)一段對(duì)上初問(wèn)辯出性體以是義下超答第三明性是其常樂(lè)我凈乘前顯后。以是第一義空為性。智慧中道為佛性故常恒不變。亦應(yīng)宣說(shuō)我樂(lè)及凈類(lèi)�？芍�。略不具辯

無(wú)明覆下答第四問(wèn)明諸眾生不見(jiàn)所由。無(wú)明覆故令生不見(jiàn)別明凡夫不見(jiàn)所由。聲聞已下別明二乘不見(jiàn)所由。于中初明聲聞緣覺(jué)但見(jiàn)空等不見(jiàn)不空乃至于我。次明不得第一義空。后明不能行于中道。下明不能見(jiàn)于佛性。中有三下總明凡夫二乘不見(jiàn)。見(jiàn)中有三略以標(biāo)舉。此于中道正見(jiàn)邪見(jiàn)通名見(jiàn)中。次列三名。下辯其相。解定樂(lè)中菩薩鄰生雖處阿鼻如三禪者為物甘處。如似世人樂(lè)三禪樂(lè)。非謂在中樂(lè)如三禪。言定苦行謂凡夫者。凡夫唯有生死之苦故名定苦。聲聞緣覺(jué)行于苦樂(lè)作中道者有變易苦。以離分段得小涅槃名之為樂(lè)。二乘住此作中道想。以是義下雙結(jié)后二不見(jiàn)佛性

下次答上第二句問(wèn)解性名義。即就明其常樂(lè)我凈眾生不見(jiàn)。如汝所言以何義故名佛性者牒舉前問(wèn)。下釋有三。一總明佛性是其菩提。中道有三下別明佛性是其中道。三十二緣智即是阿耨菩提種下別明佛性是其種子。初中即是中道種者性是中道而與菩提作種子也

第二段中三番辯中一通就理行以辯中道。二生死本際凡有二下偏就十二因緣之理以說(shuō)中道。三眾生起見(jiàn)凡有二下偏就十二因緣觀(guān)行以顯中道。是中舉行為約顯理。就初段中道有三種略以標(biāo)舉。次列三名。正辯中道余二顯之。此上中下異于余處。余處所辯下法為下。中法為中。上法為上。今此所論下劣之法名上名下。據(jù)此下法向上望之有上可趣名為上道。向下望之下有三涂可以趣向說(shuō)名下道。勝上之法說(shuō)以為中。據(jù)此勝法向上望之無(wú)上可趣不名上道。向下望之不退趣入凡夫心中不名下道。不上不下故說(shuō)為中。下釋其相。下牒初門(mén)。梵天無(wú)常謬見(jiàn)常者此上求心。下有三涂可以趣向故名下道。上牒第二。生死無(wú)常謬見(jiàn)是常三寶是常計(jì)無(wú)常者。此是例惑求下之心。上有菩提終可趣向故曰上道。何以下釋。先問(wèn)起發(fā)。能得最上阿耨菩薩對(duì)問(wèn)辯釋。不將此心得上菩提。有此心者終得菩提故曰能得。中牒第三。下釋其相。先辯后結(jié)。辯中四句。第一宣說(shuō)第一義空理法為中。二從無(wú)常見(jiàn)無(wú)常下說(shuō)行為中。三第一義空不名已下釋前第一理法為中。第一義空不名為下非下故中。何以下釋。凡夫不得故不名下。不名為上非上故中。何以下釋。先征后解。體即是上更無(wú)上法可與為道故不名上。四諸佛菩薩所修已下釋前第二行法為中。不上不下。義同前解。上來(lái)別釋。以是下結(jié)

上來(lái)通就理行說(shuō)中

自下第二偏就因緣理法明中。于中先明因緣中道。是故佛性常樂(lè)我下明性是其常樂(lè)我凈眾生不見(jiàn)。前中先辯因緣之相。生死本際凡有二種無(wú)明與愛(ài)舉生死因。無(wú)明是其現(xiàn)苦家本。本亦有行略而不彰。有愛(ài)是其當(dāng)苦家本。此名愛(ài)結(jié)以之為有。愛(ài)三有故�，F(xiàn)在亦有取及有支略而不辯。是二中間有生老病死舉生死果。此舉緣相下就說(shuō)中是名中道就緣辯中。問(wèn)曰因緣云何為中。解有六義。一就破離斷常分別于事分齊十二因緣次第相生。后藉前起是故非常。前能生后所以非斷非常非斷故名為中。二破我分別。因緣法中無(wú)我無(wú)人。以無(wú)我故因緣之法亦非我所則為非有。因緣相生故復(fù)非無(wú)。非有非無(wú)名為中道。三破性分別。十二緣法但集從緣無(wú)有自性所以非有。因緣相生是故非無(wú)。非有非無(wú)故名為中。四破相分別。因緣之法誑相而有窮理本無(wú)。不但無(wú)性。相亦叵得。如陽(yáng)炎水近觀(guān)之時(shí)非直無(wú)于水性而已水相亦無(wú)。窮理本無(wú)名為非有。誑相似有說(shuō)為非無(wú)。非有非無(wú)名為中道。五破想分別。十二緣法更細(xì)推求心外無(wú)法。但是妄想自心所見(jiàn)。如夢(mèng)所見(jiàn)皆是心起。以心起故于理本無(wú)名為非有。妄心自現(xiàn)說(shuō)為非無(wú)。非有非無(wú)名為中道。六就實(shí)分別。十二因緣窮其本性真心所起如夢(mèng)所作皆報(bào)心起。故地經(jīng)說(shuō)十二因緣皆真心作。真心即是如來(lái)藏性。古今常湛清凈不變。何有因緣起作可得所以非有。隨妄流轉(zhuǎn)集起生死說(shuō)為非無(wú)。非有非無(wú)故名中道。又彼真心離性名為非有。體具法界恒沙佛法說(shuō)為非無(wú)。非有非無(wú)名為中道。六中前五虛妄不真生滅流轉(zhuǎn)。非是常樂(lè)我凈之法。不能究竟為佛真種。今此不論。第六一門(mén)體真常樂(lè)我凈之法能為佛種今名中道。與經(jīng)中說(shuō)生死二法是如來(lái)藏其言相似。如是中道能破生死故名中道釋為中義。中道即是因緣實(shí)性。是實(shí)性中無(wú)因緣相故破生死。生死之有著邊故起。故破生死名為中道。以是中道名佛性者結(jié)中為性。以是中道能破生死成佛義故得名佛性

下次明其常樂(lè)我凈。眾生不見(jiàn)一處合論于中初法次喻后合。法中初言是故佛性常樂(lè)我凈乘前顯后。是前中道能破生死為佛性故。佛性得為常樂(lè)我凈。以諸眾生不能見(jiàn)故無(wú)常樂(lè)等辯相顯實(shí)。此即明其眾生不見(jiàn)。性實(shí)非下彰實(shí)異相成前不見(jiàn)。喻中貧人家有寶藏喻前性體常樂(lè)我凈。是人已下喻上眾生不能見(jiàn)等。有善知識(shí)而語(yǔ)已下喻佛性實(shí)非無(wú)常苦等寄得顯之。于中先喻諸佛菩薩開(kāi)化令得而語(yǔ)化始。即以方便令見(jiàn)化終。以得見(jiàn)下喻諸眾生同化得見(jiàn)。合中佛性合前寶藏眾生不見(jiàn)。有知識(shí)下合前知識(shí)而語(yǔ)等也。上來(lái)偏就因緣理法以論中道

自下第三偏就因緣觀(guān)行說(shuō)中。于中初先正辯中道。性雖常下還明不見(jiàn)略不宣說(shuō)常樂(lè)我凈。就正辯中先對(duì)凡夫以明中道。眾生起見(jiàn)凡有二種一常二斷不名中道舉邊顯中。無(wú)常斷下明中異邊。無(wú)常無(wú)斷名中道者正辯中義。即是觀(guān)照十二緣智出其中體。如是觀(guān)智名佛性者結(jié)中為性。下對(duì)二乘以顯中道。二乘雖觀(guān)不名佛性明小非中。二乘但能見(jiàn)因緣相不及其實(shí)故非中道不名佛性。是中亦應(yīng)明佛菩薩觀(guān)行是中。義不異前故略不論。上來(lái)辯中。下明眾生不見(jiàn)佛性故無(wú)中道。佛性雖常為無(wú)明覆不能得見(jiàn)明凡不見(jiàn)。又未能度十二緣等明小不見(jiàn)初先法說(shuō)次以喻顯。二乘觀(guān)法未能及實(shí)。故如兔馬不得水底。何以下釋。以凡二乘不見(jiàn)佛性故能觀(guān)智不名中道。上來(lái)三番合為第二偏解中道

自下第三偏明種子。文還有三與前相似。于前三中從后向前次第說(shuō)種。先就第三因緣觀(guān)行以說(shuō)種子。以是義下就前第二因緣之理以說(shuō)種子。性者有因有因因下就前第一因緣理行以說(shuō)種子。初中是觀(guān)十二緣智即是阿耨菩提種者牒上第三因緣觀(guān)智就說(shuō)種也

第二番中初先法說(shuō)。以是義故十二因緣名佛性者乘前顯后。以前所生因緣觀(guān)智得為種故能生因緣名為佛性。性猶種也。次以喻顯。譬如胡瓜名為熱病立喻顯法。何以故下釋喻顯法。能與熱病作因緣故名為熱病。下合顯法。因緣如是能生向前因緣觀(guān)智故名佛性

第三番中文別有三。一就向前理行二門(mén)說(shuō)為種子。二非因果故常恒已下還明常樂(lè)我凈之義三以是故我經(jīng)說(shuō)下還明不見(jiàn)。初中為分理之與行二種因別須明二果為辯因果。通對(duì)非因非果以說(shuō)故有五種。一是因性猶是向前因緣之理。二因因性猶是向前因緣觀(guān)智。三是果性是前觀(guān)智所生之果。四果果性是前因緣中道之果。因緣之理顯為果故。五非因果性前四處體。彼體從緣說(shuō)為前四。廢緣就實(shí)說(shuō)為第五非因果性。文中初先一番廣辯是因非果。如佛性下結(jié)別其相。初中前四一處辯釋。非因果性在后別論。釋前四中初法。次喻。后合顯之。法中初先開(kāi)列四門(mén)。下牒辯釋。因牒初門(mén)。即十二緣斥其體相。十二緣法近生觀(guān)智遠(yuǎn)為涅槃?wù)�因種子故名為因。言因因者牒第二門(mén)。即是智慧斥其體相。觀(guān)因緣智依前因緣從因起因故曰因因。果牒第三。即是菩提斥其體相。此前觀(guān)智所生果也。言果果者牒第四門(mén)。即大涅槃斥其體相。此前十二因緣家果。因緣之理顯為此果名大涅槃。向前菩提望于前因已受果名。涅槃是彼果家之果故名果果。理實(shí)菩提及與涅槃并有性?xún)舴奖阒�義。但今文中方便之果偏名菩提。性?xún)糁�果偏�?hào)涅槃。上下多然。性?xún)艟腕w彰寂顯故。問(wèn)曰何故性?xún)糁�因直名為因。方便之因名為因因。及至果中方便之果直名為果。性�(xún)糁�果名為果果。釋言互從皆得無(wú)傷。但彼因中從本起末。因緣之理是行根本故直名因。方便之因從前起故名曰因因。至果之時(shí)攝末歸本。方便菩提對(duì)前滿(mǎn)足已受果稱(chēng)。德成歸本故名性?xún)粢詾楣��?/p>

次以喻顯。如無(wú)明為因諸行為果行因識(shí)果立喻顯法。以是義下辯喻顯法。向前法中四法相對(duì)彰其重因累果之別。今此喻中三法相對(duì)何故如是。喻取少分不可全同。又為顯其所生行德。因果雖殊體無(wú)別故。以是義者。以前無(wú)明生行之義行生識(shí)義。彼無(wú)明體亦因亦因因者兩法相對(duì)。無(wú)明是彼行果家因故直名因。三法相望行支已是識(shí)果家因無(wú)明是彼行因家因故曰因因。文義且然。將喻擬法全不相似。準(zhǔn)法論喻應(yīng)說(shuō)行支以為因因。從因生故。準(zhǔn)喻談法應(yīng)因緣以為因因。因家因故。蓋亦是其少分喻耳。亦可向前因緣之理非直是因亦是因因。故今宣說(shuō)無(wú)明為因及與因因以況彼義。云何為因。望涅槃果直為因故。云何因因。與觀(guān)智因而為因故。言識(shí)亦果亦果果者兩法相對(duì)。識(shí)支是彼因家之果故直名果。三法相望行支望前已是果竟。識(shí)支是彼果家之果故名果果。文義且然。將喻擬法而不相當(dāng)。準(zhǔn)法驗(yàn)喻。行支亦果識(shí)支果果。準(zhǔn)喻論法。涅槃名果果。此亦是其少分言耳。亦可于彼涅槃之上具有果義及果果義。故今宣說(shuō)識(shí)支為果及與果果以況彼義。云何為果。望彼因緣直為果故。云何果果。與菩提果而為果故。佛性亦爾合以顯法。上來(lái)廣釋前四門(mén)竟

下釋第五非因果性。以是義故十二因緣不出等者。以前因緣中道之理體是常樂(lè)我凈義故。常住不動(dòng)不出不滅乃至非果。此不出等釋有兩門(mén)。一依世諦緣相解釋。如中論說(shuō)因緣假集無(wú)有一法自性可生名為不出。亦無(wú)一法自性可盡說(shuō)為不滅。分分盡謝稱(chēng)曰不常。運(yùn)運(yùn)新生故曰不斷。前后分異名為不一。從前起后非余處來(lái)故言不二。緣集始生非本至今故曰不來(lái)。因謝果興非前到后所以不去。前無(wú)自性所以非因。后無(wú)自性是故非果。二就真諦緣實(shí)解釋。因緣實(shí)性不從緣生是故不出。不從緣盡故曰不滅。體無(wú)定性所以非常。不可斷滅是故非斷。體備法界恒沙佛性故曰非一。諸法同體不離不異故曰非二。不從緣變故無(wú)去來(lái)。亦無(wú)隱顯故非因果。良以就實(shí)以論其體。體外無(wú)緣是故不可約緣說(shuō)出乃至因果。此后一義與圣行中辯性相似。今此所論義當(dāng)后門(mén)。云何得知。此中辯釋非因果性。即是真諦常樂(lè)我凈不變之法。故上說(shuō)言因緣中道常樂(lè)我凈。前問(wèn)所辯乃是世諦無(wú)�？嗫諢o(wú)我之法。三乘同知。故非此義。上來(lái)一番廣辯五義

自下重復(fù)結(jié)別其相。是因非果如佛性者結(jié)前第一。指法名如。因緣之理能為佛因故名佛性。是果非因如大涅槃結(jié)前第四。如同前釋。即前佛性顯名涅槃。是因是果如十二緣所生法者結(jié)前第二及第三門(mén)。因緣觀(guān)智從因緣生名十二緣所生之法。非因非果名佛性者結(jié)第五門(mén)。此乃諸佛離緣平等法身之體故名佛性

上來(lái)第一廣明向前理行二門(mén)為種子義。非因果故常恒無(wú)變是第二段明其常樂(lè)我凈之義。文但辯常余略不論。就前五中非因非果不隨緣變正是常義。故偏牒之就明常矣

自下第三明其不見(jiàn)。先舉昔說(shuō)明緣甚深眾生不見(jiàn)。以何義下釋顯不見(jiàn)。前中初言以是義者。以是因緣從緣轉(zhuǎn)變?yōu)橐驗(yàn)楣�。體性常恒非因果故。我經(jīng)中說(shuō)甚深甚深無(wú)知無(wú)見(jiàn)。于中四句。十二因緣甚深甚深為第一句。直嘆法深明凡二乘不見(jiàn)所由。無(wú)知無(wú)見(jiàn)不可思惟為第二句明凡不見(jiàn)。乃是諸佛菩薩境界為第三句寄人顯深。非諸聲聞緣覺(jué)所及為第四句明小不見(jiàn)。此舉昔說(shuō)。下釋顯之。前四句中初句別解。后之三句一處釋之。解初句中何義甚深問(wèn)以起發(fā)。不斷常等對(duì)問(wèn)正解。是中直就緣相辯深。因緣實(shí)性即是向前非因果性。若更辯深不異于前故略不論。良以緣實(shí)非定有無(wú)非斷常故。依之起相相亦如是。故舉緣相以顯其實(shí)。文中六句攝為三對(duì)。初二一對(duì)當(dāng)法分別。眾生業(yè)行不斷不常而得果者明非無(wú)果。業(yè)行若常亦不得果常不變故。斷亦不得不生后故。不斷不常方乃得果。雖念念滅而無(wú)所失明不失因。因體雖復(fù)念念盡滅能生之力常不失也。次二一對(duì)約人分別。雖無(wú)作者而有作業(yè)明其無(wú)有造業(yè)之人而有行業(yè)。雖無(wú)受者而有果報(bào)明其無(wú)有受報(bào)之人而得有果。無(wú)作無(wú)受即明非有。而有業(yè)果即顯非無(wú)。下二一對(duì)約人就法而為分別。受者雖滅果不敗亡約人分別。受人雖滅得果不亡。無(wú)有慮知知合而有就法分別。根塵識(shí)等三事別分知不可得名無(wú)慮知。此三和合便有知生名和合有。又一念心四相分別知不可得亦名無(wú)知。前后和合假名知生名和合有。問(wèn)曰。何不即用此義以為緣實(shí)。而言此中就相辯深。釋言此等若即是實(shí)即是佛性。二乘知此應(yīng)知佛性。何故上言聲聞緣覺(jué)雖觀(guān)因緣不名佛性。又此所辯唯是世諦空無(wú)常苦無(wú)我之理若是佛性。佛性便非常樂(lè)我凈。云何上言因緣中道名為佛性如是佛性常樂(lè)我凈。又上文言從緣生法悉是無(wú)常。佛性常故不從緣生。明此所說(shuō)但是緣相非是性體。上來(lái)解釋初句甚深。下次解釋后之三句。于中分二。一解向前無(wú)知見(jiàn)等明凡不見(jiàn)。即舉向前佛菩薩境對(duì)以顯之。二觀(guān)緣智凡有四下解釋向前二乘不及。還舉向前佛菩薩境對(duì)以顯之。前中有四。一明凡不見(jiàn)。二十住下明佛菩薩見(jiàn)。三一切眾生不能見(jiàn)下明前凡夫不見(jiàn)之損。四是故我下明佛菩薩知見(jiàn)之益。初中眾生雖與共行而不見(jiàn)者明不能解。不見(jiàn)知故無(wú)始終者明不能滅。起來(lái)始未有盡時(shí)名為無(wú)終。第二段中十住見(jiàn)終不見(jiàn)始者。見(jiàn)已生死至佛當(dāng)盡名為見(jiàn)終。不知根本起之所由名不見(jiàn)始。諸佛世尊見(jiàn)始終者。見(jiàn)因緣法原起所由亦見(jiàn)盡時(shí)名見(jiàn)始終。以是了了得見(jiàn)性者。佛性是其因緣之本。故佛如來(lái)見(jiàn)始如終名見(jiàn)佛性。第三段中一切眾生不見(jiàn)因緣是故轉(zhuǎn)輪法說(shuō)明損。次喻后合。下復(fù)喻顯。第四益中言是故者乘前顯后。是凡不見(jiàn)有大損故。我經(jīng)中說(shuō)知見(jiàn)有益。若人見(jiàn)緣即見(jiàn)法者見(jiàn)法實(shí)也。因緣之體是法性故。即見(jiàn)佛者見(jiàn)佛實(shí)也。因緣實(shí)性據(jù)佛望之由來(lái)清凈畢竟無(wú)染。即是諸佛法身之體。是故見(jiàn)之名為見(jiàn)佛佛。即性者彼佛法身?yè)?jù)凡望之為惑隱覆。與后顯時(shí)凈德為本故名佛性。何以下釋。一切諸佛同用此理以為自性故名佛性。佛性是佛自體性故

上來(lái)四段合為第一。自下第二釋前聲聞緣覺(jué)不及辯。舉諸佛菩薩對(duì)顯。是觀(guān)緣智凡有四種總以標(biāo)舉。次列四名。下中二門(mén)解非聲聞緣覺(jué)所及。上及上上釋前諸佛菩薩境界。次解后結(jié)。以是義故十二因緣名佛性者。以上上智觀(guān)十二緣得菩提故十二緣法得名佛性。下以佛性歷即余義性理精上名第一義。離相名空。出離斷常即名中道。即是諸佛法身自體故名為佛。離此之外無(wú)別佛故。據(jù)佛望之即是諸佛大涅槃果。離此更無(wú)別涅槃故。故經(jīng)說(shuō)言佛知眾生取涅槃相不復(fù)更滅

上來(lái)就彼眾生現(xiàn)性答前四問(wèn)。自下就彼眾生當(dāng)性答前四問(wèn)�？傁嚯m然。于中細(xì)求唯答第一。云何為性辯答第四眾生不見(jiàn)。第二第三略而不答。易解故爾。說(shuō)彼當(dāng)來(lái)佛果為性。名義顯了何須更釋。云何名性。佛是常等理在灼然何勞更解常樂(lè)我凈。就所釋中師子白佛佛與佛性無(wú)差別者一切眾生何用修道重難起發(fā)。由佛前說(shuō)佛性即佛故為此難。下佛釋之。釋意如何。明諸眾生雖有佛性顯用在當(dāng)當(dāng)果未有故須修道。文中初言汝問(wèn)不然牒以總非。下廣辯釋。文別有六。一說(shuō)菩提為性明凡未有。二說(shuō)一乘為性明凡未有。三說(shuō)首楞嚴(yán)定以為佛性明凡未有。四說(shuō)我為性明凡未有。五說(shuō)十力四無(wú)畏等以為佛性明凡未有。六說(shuō)一切佛性為性明凡未有

初中有三。一直明佛性當(dāng)有現(xiàn)無(wú)。二舉偈證成。三釋偈顯成。前中初法次喻后合。法中初言佛與佛性雖無(wú)差別牒其難辭。現(xiàn)性與彼當(dāng)果體同故曰無(wú)差。辯同兼異是以言雖。然諸眾生悉未具者翻其難辭。眾生未證故曰未具。凡皆未具是以言悉。以未具故必須修道。喻中四句。一立喻顯法。二何以下釋。三是故我下引證成喻。四何以下釋。初中如人惡心害母喻有性因。害母之罪定入地獄如彼佛性定得菩提故取為喻。害已生悔喻有惑障。以善況惡。三業(yè)雖善故名獄人喻諸眾生三業(yè)雖惡定得菩提。第二釋中何故問(wèn)也。定當(dāng)墮故對(duì)問(wèn)略釋。是人雖無(wú)地獄陰等猶名獄人對(duì)問(wèn)廣釋。第三列經(jīng)第四釋經(jīng)。文顯可知。下合顯法。一切眾生定得菩提故說(shuō)有性明其當(dāng)有。一切眾生真未有下彰其現(xiàn)無(wú)。上來(lái)一段直明佛性當(dāng)有現(xiàn)無(wú)

以是義下舉偈證成。先標(biāo)說(shuō)處。下列偈文。前之半偈自立道理明惑與性?xún)煞ú徊ⅰＯ轮�半偈遮他異說(shuō)明惑與性有無(wú)非恒。下釋偈文。顯成當(dāng)有現(xiàn)無(wú)之義。于中初言有者三種泛舉有義。次列三名。下就人辯辯中有三。一約三世明有不同。二以是義下舉說(shuō)證成一切有性。三乃至下別釋罪人有佛性義。初中先明未來(lái)世有該通上下。一切眾生未來(lái)皆當(dāng)定得菩提故悉有性。次明現(xiàn)有唯論下人。下人現(xiàn)在唯有煩惱。是故現(xiàn)在無(wú)其相好果德佛性。下明過(guò)有偏論上人。上人過(guò)去有斷煩惱。是故現(xiàn)在得見(jiàn)佛性。雖舉三世為就前二明諸眾生當(dāng)有現(xiàn)無(wú)

第二舉說(shuō)證皆有中。以是義故我常宣說(shuō)一切有者釋有通別。通則以前未來(lái)有故說(shuō)一切生悉有佛性

第三偏釋罪人有中初先法說(shuō)。次喻。后合。法中初言一闡提等亦有性者直明其有。前已宣說(shuō)一切有性何須別說(shuō)闡提等有。闡提謗法及五逆等有性難知故須別論。下重辯之�，F(xiàn)無(wú)當(dāng)有。言闡提等無(wú)有善法佛性亦善明其現(xiàn)無(wú)。舉一闡提等余罪人。彼現(xiàn)無(wú)善果性亦善。故彼現(xiàn)在無(wú)有佛性。以未來(lái)有。故闡提等悉有性者明其當(dāng)有。何以下釋。以定得故說(shuō)未來(lái)有。上來(lái)法說(shuō)

下次喻顯人喻向前一闡提等。家有乳酪喻現(xiàn)有因。有人問(wèn)下明當(dāng)有果。酪實(shí)非下辯其有義

下合顯法。眾生亦爾合前人也。悉皆有心合有乳酪。凡有心者定得菩提。合有人問(wèn)汝有蘇耶答言我有。以是義故我說(shuō)一切悉有佛性合以定得故言有蘇。凡有心者皆有真識(shí)覺(jué)知性故定得菩提。外草木等無(wú)真心故終無(wú)得義。此乃宣說(shuō)能知之性。若論所知境界之性一切皆有不局有心

自下第二一乘為性。先出性體。后明眾生有而不見(jiàn)。前中初先辯二畢竟。后約論性辯二竟中先總標(biāo)舉。望小大極故名畢竟。因果不同故分二種。次列兩名。因能?chē)?yán)果故曰莊嚴(yán)。果德窮滿(mǎn)稱(chēng)曰究竟。世及出世約位分畢。十地已還通名世間。皆是變易世間攝故。佛名出世。下辯體相。莊嚴(yán)是其六波羅蜜究竟一乘。下約性辯。文顯可知

下明眾生有而不見(jiàn)。先明其有。以是我說(shuō)一切有者正明其有。以是眾生所得一乘為佛性故我說(shuō)一切眾生有之。一切眾生悉有一乘釋成有義。以無(wú)明下明諸眾生不見(jiàn)所由。先法次喻后合可知

自下第三首楞為性。先廣辯相。后釋名義。前中四段。一明首楞是其佛性。二一切眾生悉有已下明諸眾生有而不見(jiàn)。三首楞嚴(yán)有五名下彰首楞嚴(yán)名別不同顯首楞嚴(yán)即是佛性。四一切眾生具三定下還明眾生有而不見(jiàn)。就初段中性即首楞會(huì)名顯示。兩名雖殊會(huì)體不別是以言即。性如醍醐辯所即性。性通因果。因似乳酪。果如醍醐。性即首楞故須辯之。即是一切諸佛母者彰性功能成即首楞。首楞嚴(yán)者此翻名為一切事竟。良以佛性是諸佛母能生一切諸佛德。故得即首楞一切事竟。首楞嚴(yán)故而令諸佛常樂(lè)我凈。彰首楞嚴(yán)三昧功能成即佛性。以首楞嚴(yán)能令諸佛常樂(lè)我凈。故即佛性佛母之義

第二段中一切眾生有首楞嚴(yán)明其當(dāng)有。以不修故不能見(jiàn)者彰其不見(jiàn)

第三段中初先法說(shuō)。首楞五名總以標(biāo)舉。次列五名。雖舉五名正欲明其是佛性義。隨其所作處處得名總以結(jié)之。次以喻顯。如一三昧得種種名�；蛎麨槎U�；蛎�定根。如是非一。首楞如是辯法同喻

第四段中先明一切眾生具有。下明不見(jiàn)。前中一切具三種定泛以通舉。謂上中下列其三名。下辯其相。上謂佛性顯其初門(mén)。何故佛性得名上定。說(shuō)首楞嚴(yán)為佛性故。以是故言一切有者就人明有。以說(shuō)佛性為上定故一切有之。中者一切具足初禪顯第二門(mén)。有緣能修無(wú)緣不能明得不定。下出其緣。所謂火災(zāi)及壞欲結(jié)以是故言一切具中就人結(jié)有。下者十中心數(shù)定者辯第三門(mén)。十地廣辯如雜心論。想欲觸慧念思解脫憶定及受是其十也。此十遍通一切心中名通大地。以是故言一切具下就人結(jié)有。雖辯中下意顯上矣。上來(lái)明有

下明不見(jiàn)。一切眾生悉有佛性不能見(jiàn)者明凡不見(jiàn)。十住雖下舉圣顯凡。十住菩薩見(jiàn)上不了何況凡夫。上來(lái)廣說(shuō)首楞為性眾生不見(jiàn)

下解名義。首楞事竟嚴(yán)名堅(jiān)者翻名解義。畢竟而堅(jiān)名首楞嚴(yán)牒以結(jié)之。以是首楞名佛性者結(jié)首楞嚴(yán)以為佛性。以能造作果德事竟故名佛性

自下第四說(shuō)我為性。于中先說(shuō)我為佛性。師子言下明諸眾生有而不見(jiàn)前中有四。一明如來(lái)說(shuō)我所由。二我亦不說(shuō)悉無(wú)我下正明說(shuō)我。三梵志聞下說(shuō)我之益。四是佛性實(shí)非我下如來(lái)辯定我無(wú)我義。初中有四。一佛為起化尼連洗浴水陸同觀(guān)。二明外道睹佛受樂(lè)嫌佛說(shuō)斷。三如來(lái)反問(wèn)說(shuō)斷所由。四外道引佛所說(shuō)以答辯難如來(lái)無(wú)我之義。文皆可知

第二正為說(shuō)我之中句亦有四。初我亦不說(shuō)一切無(wú)我反其所聞明不說(shuō)斷。二我常說(shuō)下顯所不聞明恒說(shuō)我。于中初先說(shuō)一切生悉有佛性。性豈非下就性辯我。望直說(shuō)我懼同情取。故先辯性后就我論。三以是義下結(jié)初不說(shuō)。四一切眾生不見(jiàn)性下就前所說(shuō)明凡不見(jiàn)。亦即反推斷見(jiàn)屬彼。一切眾生不見(jiàn)性故無(wú)常我等名說(shuō)斷見(jiàn)

第三益中。初明梵志聞我發(fā)心。后明諸畜聞我發(fā)心舍離惡身

第四辯定我無(wú)我中。初明佛性實(shí)非是我為生說(shuō)我。問(wèn)曰。上來(lái)數(shù)說(shuō)佛性是其真我。今以何故說(shuō)實(shí)非我。釋言。佛性備含多義。亦有我義及無(wú)我義。亦有非我義。但向?yàn)楸宋乙?jiàn)外道愛(ài)喜我故偏說(shuō)為我。雖為說(shuō)我恐畏同彼先所建立。故復(fù)拂遣明實(shí)非我。此說(shuō)非我亦是化耳。有因緣下明雖異說(shuō)而非虛妄。于中通對(duì)佛我顯之。句別有四。一明如來(lái)無(wú)我說(shuō)我而非虛妄。二明如來(lái)說(shuō)我為無(wú)我而非虛妄。隨化說(shuō)此故曰有緣。三辯初句佛性無(wú)我如來(lái)說(shuō)我。佛性未有八自在用故名無(wú)我。四辯第二如來(lái)是我。佛說(shuō)無(wú)我。如來(lái)具有八自在用故名為我。上來(lái)正說(shuō)我為佛性

下明眾生有而不見(jiàn)。師子先問(wèn)。若一切生悉有佛性如力士者牒佛前言。佛上宣說(shuō)眾生佛性如彼力士額上寶珠故今牒之。何故不見(jiàn)征問(wèn)如來(lái)。下佛為辯。先明眾生不見(jiàn)所由。如月初下彰其是有。前中有二。一明凡夫盲故不見(jiàn)。二明二乘倒故不見(jiàn)。前中為明凡夫不見(jiàn)舉佛菩薩見(jiàn)以顯之。于中先喻。色喻性體。盲不見(jiàn)者喻凡不見(jiàn)。雖復(fù)不見(jiàn)不得言無(wú)喻明性有。有目見(jiàn)者喻佛菩薩有眼能見(jiàn)。下合顯法。佛性合色。眾生不見(jiàn)合盲不見(jiàn)。十住已下合有目見(jiàn)。于中先明菩薩分見(jiàn)如來(lái)全見(jiàn)。次以喻顯。菩薩分見(jiàn)如夜見(jiàn)色。如來(lái)全見(jiàn)如晝見(jiàn)色。下明菩薩從昧得明。于中先立治眼之喻。下約顯法。十地如是雖見(jiàn)不了合眼膚翳見(jiàn)色不了。以首楞下合以藥力得了了見(jiàn)。醫(yī)喻如來(lái)略而不合

下明二乘不見(jiàn)之中。先明二乘有倒不見(jiàn)。后舉諸佛菩薩顯之。前中初言見(jiàn)一切法無(wú)常我等非一切法亦無(wú)常等。泛明倒見(jiàn)不見(jiàn)佛性。言一切者名生死下辯法顯倒。聲聞已下就人指斥。下舉諸佛菩薩顯中。先明十住菩薩少見(jiàn)。見(jiàn)一切法無(wú)常我等明見(jiàn)生死一切法也。非一切法分見(jiàn)常等見(jiàn)涅槃也。此明菩薩分見(jiàn)所由。以是義故十分見(jiàn)一正明少見(jiàn)。下明如來(lái)全見(jiàn)佛性。見(jiàn)一切法無(wú)常我等非一切法見(jiàn)常樂(lè)等明見(jiàn)所由。以是義下正明全見(jiàn)。先法后喻。以是義下結(jié)嘆首楞。由其見(jiàn)故。上來(lái)明凡二乘不見(jiàn)

如月初下彰性是有。先喻后合。文顯可知

自下第五說(shuō)力無(wú)畏大悲三念以為佛性。于中有三。一說(shuō)力等以為佛性。二一切生悉有已下明眾生有。三雪山下明諸眾生藉教不同有見(jiàn)不見(jiàn)。初段可知

第二段中初先法說(shuō)明眾生有。次喻。后合。法中一切眾生悉有直明有性。三種破下舉得顯有。于中先舉斷煩惱得顯性是有。斷貪嗔癡名為三種破煩惱也。一闡提下舉斷業(yè)得顯性是有。以是義下總結(jié)性有

次喻顯之。十二因緣等共有之亦內(nèi)亦外略以標(biāo)舉。十二因緣即為一門(mén)。一切眾生等共有之亦內(nèi)亦外復(fù)為一門(mén)。就共有中現(xiàn)所具者名之為內(nèi)。當(dāng)有現(xiàn)無(wú)說(shuō)以為外。下廣釋之。先廣初門(mén)。何等十二問(wèn)以起發(fā)。次辯其相。初二可知�，F(xiàn)初受胎名為識(shí)者泛論識(shí)支。有其三種。一種子心識(shí)。過(guò)去世中造業(yè)已后所有心識(shí)為業(yè)煩惱之所熏故能生于后名為識(shí)支若復(fù)通論。過(guò)業(yè)煩惱相應(yīng)心識(shí)亦是識(shí)種。二求生心識(shí)名為識(shí)支。謂中陰心。三初生心識(shí)名為識(shí)支。謂現(xiàn)報(bào)中最初一念染污心識(shí)。于彼父母精血之所妄想起于華池等愛(ài)。今此偏說(shuō)受生心識(shí)以為識(shí)支。故言現(xiàn)在受胎名識(shí)。入胎五分四根未具名名色者。毗婆沙釋。從識(shí)至于現(xiàn)身死來(lái)合有十時(shí)。胎內(nèi)五時(shí)胎外五時(shí)。胎內(nèi)五時(shí)名為五分。此五分中分為三支。最初一念說(shuō)為識(shí)支。第二念后四根未具判為名色。色少心初合但有身根。未具眼耳鼻舌四根名四未具。是時(shí)身根說(shuō)之為色。四陰曰名。色相形現(xiàn)當(dāng)相名色。四陰心法冥漠難彰。非名不別。故從詮目說(shuō)之為名。故楞伽云以名宣說(shuō)無(wú)色四陰稱(chēng)曰名矣。具足四根未名觸時(shí)名六入者。前五分中根具后判為六入。后四簡(jiǎn)前。未觸異后。前色增長(zhǎng)分為五入。前名增長(zhǎng)說(shuō)為意入。未別苦樂(lè)是名觸。者出胎已后匍匐已前意識(shí)地中未能了別苦樂(lè)增異名為未別。五識(shí)地中觸境方覺(jué)故名為觸。染習(xí)一愛(ài)名為受者。毗婆沙說(shuō)。愛(ài)有二種。一者食愛(ài)。二者色愛(ài)愛(ài)著女色。匍匐已后但有食愛(ài)。未有第二色愛(ài)已來(lái)說(shuō)為受支。習(xí)近五欲是名愛(ài)者。色愛(ài)已起未有追求色境界來(lái)說(shuō)為愛(ài)支。內(nèi)外貪求名為取者內(nèi)色為內(nèi)。財(cái)事為外。貪求是時(shí)說(shuō)為取支。為內(nèi)外事起身等業(yè)名為有者。為財(cái)為色造業(yè)粗顯�，F(xiàn)世世識(shí)名未來(lái)生現(xiàn)在名色六入觸受名未來(lái)世老病死等將前類(lèi)后。是名總結(jié)

次廣第二眾生等有。亦內(nèi)亦外。一切眾生雖有十二或有未具總以標(biāo)舉。所具是內(nèi)。未具是外。次別顯之。先就欲界眾生以論。歌羅羅死則無(wú)十二是未具也。于彼胎內(nèi)五分之中。初分名為歌羅羅時(shí)。此時(shí)死者有前四支不具后八名無(wú)十二。所有四支即名為內(nèi)。所無(wú)名外。從生至死具十二者斯名為內(nèi)。次就色界眾生以論。色界眾生無(wú)三受者但有樂(lè)舍而無(wú)苦受。無(wú)三觸者但有樂(lè)舍相應(yīng)之觸無(wú)有苦受相應(yīng)觸也。無(wú)三愛(ài)者但有樂(lè)舍所生之愛(ài)名無(wú)三愛(ài)。無(wú)老病者一切諸天悉無(wú)老病。所有是內(nèi)。所無(wú)是外。亦名具者現(xiàn)雖不有以當(dāng)有故亦名有具。下就無(wú)色眾生論之。無(wú)色乃至無(wú)老病者。無(wú)色眾生無(wú)其色支不具五入。觸受及愛(ài)與色界同。亦無(wú)老病亦名具者當(dāng)有同故。上來(lái)別論。以定得下總釋其義。欲界眾生現(xiàn)雖不具后生當(dāng)備。上界眾生在上雖無(wú)生下必具。故說(shuō)一切眾生等有。喻相如是。下合顯法。佛性亦爾合十二緣。一切生下合等有之

上來(lái)第二明眾生有

自下第三明諸眾生依教不同有見(jiàn)。初先立喻。雪山喻佛。草名忍辱喻涅槃經(jīng)。牛喻菩薩。食出醍醐喻學(xué)是經(jīng)得見(jiàn)佛性。異草喻于小乘經(jīng)法。牛喻聲聞。食無(wú)醍醐喻學(xué)小經(jīng)不見(jiàn)佛性。雖無(wú)已下明雖不見(jiàn)不得言無(wú)。下合顯法。佛性亦爾是總合也。余文別合。與前不次。先合雪山及忍辱草。次合異草。若能聽(tīng)下就前忍辱合牛食者即成醍醐。牛食異草則無(wú)醍醐略而不合。十二部中雖不聞?wù)卟豢烧f(shuō)無(wú)。合向末后雖無(wú)醍醐不可說(shuō)言無(wú)忍辱草。問(wèn)曰。向說(shuō)忍辱草者喻涅槃經(jīng)。今合不可說(shuō)無(wú)忍辱。正應(yīng)道言不涅槃。何得乃言不無(wú)佛性。性是經(jīng)旨。故言不可說(shuō)無(wú)佛性

自下第六說(shuō)一切法以為佛性。于中有四。一辯性體相。二嘆經(jīng)嘆性令人習(xí)學(xué)。三重辯性相。四嘆經(jīng)嘆性令人習(xí)學(xué)

就初段中先開(kāi)九門(mén)。后廣辯釋。釋中乃有十二門(mén)別。后非苦樂(lè)非我無(wú)我非空不空。前開(kāi)門(mén)中略不標(biāo)列。當(dāng)是本中漏脫故爾。下釋可知

第二段中若人思經(jīng)如是之義則見(jiàn)性者舉思見(jiàn)性嘆經(jīng)勝也。思前所說(shuō)十二門(mén)義故能見(jiàn)性。佛性不思是佛境等。嘆性深也

第三段中曲有四句。一明佛性非陰界入。二明佛性非本無(wú)今有已有還無(wú)。三明佛性可從緣見(jiàn)。四明佛性非內(nèi)非外。于中先別鐵色為喻。鐵喻眾生。黑色喻性�；鹩鳠�惱。赤喻佛性隨緣成染。合之可知。下別草木種子為喻。略無(wú)合文

第四段中大涅槃經(jīng)具無(wú)量德嘆經(jīng)德廣。佛性亦等嘆性德備。上來(lái)一段答前四問(wèn)明所證法

自下第二答后四問(wèn)明能證法。先答前二。師子初先重問(wèn)起發(fā)。下佛答之但明菩薩具足幾法。略不論佛。與下所說(shuō)見(jiàn)性行同故此不辯。明菩薩中先舉十?dāng)?shù)。此十并是因分所行。故雖見(jiàn)性而不明了。次列十名。前八自利。后二利他。前八猶是八大人覺(jué)。于中初言少欲知足是離著行。未得法中而起少欲。已得知足。余六是其攝善之行。寂靜修止。精進(jìn)修作。正念正定止行成就。系心在法名為正念。法來(lái)攝心不動(dòng)名定。正慧作成。見(jiàn)法名慧。解脫即是不戲論也。是止作果。離縛稱(chēng)脫。下化他中贊嘆解脫令其愛(ài)好。大涅槃化正授以法

下廣釋之。于中五番。一一番中備含多法不可別名。就初番中先辯后結(jié)。辯中少欲知足二行一處論之。師子先問(wèn)。少欲知足有何差別。下佛為辯。初先正辯。菩薩修集大涅槃明修所為。前中有三。一偏對(duì)染法彰其二別。二有少欲不知足下偏就凈法彰其二別。三少欲知足復(fù)有二下雙對(duì)染凈彰其二別。初中四翻。一不求不取名為少欲。得少不恨名為知足。二少有所欲名為法事于世資生一向不憂(yōu)名為知足。三離三惡欲并離二十五有之愛(ài)。及于未來(lái)所欲事中不貪不求。是名少欲。先離三欲。初舉。次列。下辯其相。自身欲為一切眾首令一切眾皆隨從已名為惡欲。欲令世人謂已是圣名為大欲。欲得生天及在人中富貴自在名為欲欲。不為此害名為少欲。第二言離二十五愛(ài)名少欲者不愛(ài)二十五有受身。第三不求未來(lái)事者不求未來(lái)五欲之事是名少欲。于前所欲得而不著說(shuō)為知足。此第三番。四不求他敬名為少欲。得物不聚說(shuō)為知足

次眾凈論。先開(kāi)四門(mén)。下辯其相。道言少欲謂須陀者須陀洹人但求羅漢心不慕大故名少欲。道言知足謂辟支者。辟支佛人證無(wú)學(xué)果生知足想故名知足。出無(wú)佛世不知有大更可趣求故無(wú)所欲。少欲知足謂羅漢者。愚法之人得無(wú)學(xué)果生究竟想名為知足。不愚法者知有大乘終須修學(xué)。已離重苦求去心微故名少欲。不少不足謂菩薩者。于自所得不生足想名不知足。廣愿求佛名不少欲

第三雙就染凈辯中。先舉二數(shù)。次列兩名。謂善不善。下辯其相

上來(lái)廣辯。下明修為。為見(jiàn)佛性故修此二

就寂靜中先舉二數(shù)。身心列名。下辯其相。初先當(dāng)法二門(mén)分別。下隨人異四門(mén)分別。當(dāng)法辯中兩義釋之。一約身心二惡分別。離身三惡名身寂靜。殺盜邪淫是身三惡。離意三惡名心寂靜。貪嗔邪見(jiàn)是意三惡二約起惑始終分別。身寂靜者不近四眾不預(yù)四眾。所營(yíng)事業(yè)離煩惱緣。心寂靜者不集貪等離煩惱體。隨人畢中為開(kāi)白門(mén)。下辯可解

精進(jìn)念定智慧解脫及贊解脫六門(mén)可知

說(shuō)涅槃中分別有五。四暴猶是四流煩惱

下總結(jié)之。此十是其因分行故。菩薩雖見(jiàn)見(jiàn)性不了。第二番中先辯后結(jié)。辯中少欲知足二行一處釋之。先舉四病。造業(yè)求有名為有欲。次明四治。謂四圣種。下就四治結(jié)為少欲知足二行

寂靜有四。先舉次列。言出樂(lè)者地持論中名出家樂(lè)。出家學(xué)道解脫家難名出家樂(lè)。寂靜樂(lè)者地持名為遠(yuǎn)離樂(lè)也。離于欲惡得初禪定名遠(yuǎn)離樂(lè)。永滅樂(lè)者地持名為寂滅樂(lè)也。二禪為首覺(jué)觀(guān)止息名寂滅樂(lè)。畢竟樂(lè)者地持名為菩提樂(lè)也。無(wú)漏圣道永斷煩惱名畢竟樂(lè)。此四樂(lè)中。初一是戒。中二是定。后一是慧。得四總結(jié)

具四精進(jìn)名精進(jìn)者謂四正勤。四念可知。言具四禪名四定者謂四如意。亦可是其色界四禪。此四力強(qiáng)故偏舉之。見(jiàn)四實(shí)故名正慧者見(jiàn)四諦也。余皆可知第三番中先辯后結(jié)。文顯可解

第四番中先辯后結(jié)。辯中修習(xí)十三頭陀名為少欲。十二頭陀經(jīng)說(shuō)多種。然今且依一相論之。處中有六。一住空處。余經(jīng)論中名蘭若處。去村五百弓名為空處。二端坐不臥。三在樹(shù)下。四在冢間。五在露地。六隨有草處而坐其上。食中有三。一者乞食。二隨得為足。余經(jīng)論中名一揣食。亦名節(jié)量食。三名一坐食。亦名一食。衣中有三。一畜三衣。二糞掃衣。他所棄衣名為糞掃。三著毳衣。余經(jīng)論中說(shuō)為納衣。鳥(niǎo)獸細(xì)毛名之為毳。此之十二如別章中具廣分別。修此十二名為少欲。行此不悔說(shuō)為知足。次五可解。言離七漏名解脫者廣如上說(shuō)。見(jiàn)漏修漏根惡親近受念七也。贊解脫中所列十相少異余處。上下多說(shuō)。遠(yuǎn)離五塵生住滅法并男女相以之為十。此中說(shuō)離生老病死五塵無(wú)常以為十也。無(wú)常猶是生住滅耳

第五番中先辯后結(jié)。辯中初先破離惡欲名為少欲。行如來(lái)行名為知足。由前二種得近涅槃及五種樂(lè)名為寂靜。但云五果不列其名。如上文中涅槃四樂(lè)加以受樂(lè)得是五樂(lè)。不知是非又地持中說(shuō)有五樂(lè)。一名因樂(lè)謂情塵觸及愛(ài)果業(yè)。二名受樂(lè)謂身心受。三苦對(duì)治眾苦息已有樂(lè)知生。四斷受樂(lè)謂滅盡定。五無(wú)罪樂(lè)所謂出家遠(yuǎn)離寂滅及菩提樂(lè)。不知此說(shuō)當(dāng)彼以不。余皆可知。以具幾法是中應(yīng)答。文中略無(wú)

如汝言下答后二問(wèn)。先牒?jiǎn)栟o。下釋有六。一正對(duì)前問(wèn)就眼分別。十住菩薩慧眼見(jiàn)故不得明了�；垩垡�(jiàn)空不見(jiàn)實(shí)故。佛眼見(jiàn)性故得明了。證實(shí)之智是其佛眼。二就行分別。為菩提行見(jiàn)性不了。不為行者見(jiàn)性了了。證實(shí)之時(shí)不見(jiàn)已外更有菩提可為行故。三約位分別。住十住地見(jiàn)性不了。無(wú)住無(wú)去見(jiàn)性了了。證實(shí)之時(shí)不見(jiàn)十地可以住中名為不住。亦無(wú)佛果可以趣向稱(chēng)曰不去。四對(duì)因分別。十住菩薩智慧因故見(jiàn)性不了。佛斷因果故得了了。證實(shí)之時(shí)實(shí)外無(wú)緣。知復(fù)約何說(shuō)因說(shuō)果。故斷因果方得了了。五約境分別。十住不能覺(jué)一切法見(jiàn)性不了。佛覺(jué)一切故得了了。良以十住緣觀(guān)未盡。緣未盡故心有所在。是故不能覺(jué)一切法至佛息緣真心平等無(wú)處不在。無(wú)不在故無(wú)有一法在于心外。亦無(wú)一心在于法外。心與法界同體照明故覺(jué)一切。六就眼見(jiàn)聞見(jiàn)分別。先舉二數(shù)。次列兩名。下就人論兩階辯異一佛與十住相對(duì)分別。諸佛眼見(jiàn)故得了了。十住聞見(jiàn)故不了了。下明十住不了之相。唯能自知定得菩提。不知眾生悉有佛性。二十住已上共九地下相對(duì)分別。佛與十地同為眼見(jiàn)故得了了十住菩薩眼見(jiàn)自身得菩提故。九地已還是其聞見(jiàn)。初言一切乃至九地聞見(jiàn)佛性正明聞見(jiàn)。若聞一切眾生有下辯聞分齊。聞生有性不信之者不名聞見(jiàn)。能信已后方是聞見(jiàn)。何處眾生聞能生信。若論成就種性已上少分生信。十信亦能。從初答問(wèn)訖來(lái)至此四段之中。第一大段略明證法

自下第二約對(duì)前法勸修趣入略明證行。文別有三。一依向前能證行法教見(jiàn)如來(lái)。二復(fù)有二種一為利養(yǎng)二為法下依于向前所證理法教見(jiàn)佛性三師子言如佛所說(shuō)見(jiàn)于如來(lái)及見(jiàn)佛性義云何下雙顯前二。問(wèn)曰佛性是所證法可須教見(jiàn)。如來(lái)非理何須教見(jiàn)。釋言見(jiàn)性必由相入。佛是性相故須教見(jiàn)。今此文中教見(jiàn)如來(lái)趣入佛性。下第四段廣證行中教見(jiàn)涅槃趣入佛性。義之左右。就初教見(jiàn)如來(lái)之中文別有三。一教尋經(jīng)知見(jiàn)佛身。二師子吼言眾生不知如來(lái)心下教其尋相知見(jiàn)佛心。三如佛說(shuō)庵羅菓下教以四親知見(jiàn)佛行。蓋乃教入之次第也。初中若有男子女人欲見(jiàn)如來(lái)標(biāo)示所求。應(yīng)當(dāng)修下正教見(jiàn)法。尋教受持讀誦解說(shuō)知佛身相名見(jiàn)如來(lái)。如上金剛身品中說(shuō)。亦如維摩阿閦品說(shuō)。自下第二教見(jiàn)佛心。師子先問(wèn)。一切眾生不知佛心云何得知。下佛教之。一切眾生實(shí)不能知略述其言。次正教示。后總結(jié)之。就正教中教依二見(jiàn)以測(cè)佛心。先舉次列。若見(jiàn)以下六門(mén)廣辯。一觀(guān)佛身業(yè)名為眼見(jiàn)。觀(guān)佛口業(yè)名為聞見(jiàn)。二見(jiàn)佛妙色名為眼見(jiàn)。聞佛妙聲名為聞見(jiàn)。三觀(guān)如來(lái)神通現(xiàn)化但為眾生不為利養(yǎng)名為眼見(jiàn)觀(guān)佛以其他心智通觀(guān)察眾生為說(shuō)法時(shí)但為眾生不為利養(yǎng)名為聞見(jiàn)。四觀(guān)如來(lái)受身所為名為眼見(jiàn)。說(shuō)法所為名為聞見(jiàn)。云何受者慈悲故受不以受結(jié)。何故受者為益眾生不為利己。為誰(shuí)受者等為一切。云何說(shuō)者慈悲心說(shuō)不為利養(yǎng)。何故說(shuō)者為益眾生不為利己。為誰(shuí)說(shuō)者等為