法鏡經(jīng) 第322部

法鏡經(jīng) 序

夫心者眾法之原。臧否之根。同出異名。禍福分流。以身為車(chē)。以家為國(guó)。周旋十方。稟無(wú)倦息。家欲難足。由海吞流。火之獲新。六邪之殘。已甚于蒺[廿/梨]田之賊魚(yú)矣。女人佞等三鬽。其善為而信置。斯家之為禍也。尊邪[病-丙+歲]。賤清真。連叢瑣。謗圣賢。興獄訟。喪九親。家之所由矣。是以上士。恥其穢濁其廣。為之懾懾如也。默思遁邁。由明哲之避無(wú)道矣。鬄發(fā)毀容。法服彌為。靖處廟堂。練情攘[病-丙+歲]。懷道宣德。開(kāi)導(dǎo)聾瞽�；蛴须[處山澤。枕石漱流。專(zhuān)心滌垢。神與道俱。志寂齊平。無(wú)名明化用也。群生賢圣競(jìng)于清凈。稱(chēng)斯道曰大明。故曰法鏡。騎都尉安玄。臨淮嚴(yán)浮調(diào)。斯二賢者。年在束齓弘志圣業(yè)。鉤深致遠(yuǎn)。窮神達(dá)幽。愍世蒙惑。不睹大雅。竭思釋傳。斯經(jīng)景摸。都尉口陳。嚴(yán)調(diào)筆受。言既稽古。義文微妙。然時(shí)于戈未戢。志士莫敢或遑。天道陵遲。內(nèi)學(xué)者寡。會(huì)睹其景化�？梢跃壨刻恐�尤崄。然義擁而不達(dá)。因閑竭愚。為之法義。喪師歷載。莫由重質(zhì)。心憤口悱。亭筆愴如。追遠(yuǎn)慕圣。涕泗并流。今記識(shí)闕疑。俟后明哲。庶有暢成。以顯三寶矣

法鏡經(jīng)

后漢安息國(guó)騎都尉安玄譯

聞如是。一時(shí)眾祐。游于聞物國(guó)勝氏之樹(shù)給孤獨(dú)聚園。與大眾除饉千二百五十人俱。及五百開(kāi)士。慈氏。敬首。始棄。窺音。開(kāi)士之上首者也。彼時(shí)若干百眾。圍累側(cè)塞。眾祐而為說(shuō)經(jīng)。爾時(shí)聞物城中有理家名甚。與五百眾。從聞物城中出。往到勝樹(shù)給孤獨(dú)聚園。詣眾祐所。到以首禮眾祐足。便就座而坐。及理家有字愛(ài)遇。有字乃遇。有字善授。有字大威。有字給孤獨(dú)聚。有字龍威。有字諦思。斯一切五百眾等。共往詣佛所。到以首禮眾祐足。皆于眾祐前就座而坐。其諸理家。一切以發(fā)求大道。皆與其眾共造德本。有決于無(wú)上正真道。惟給孤獨(dú)聚不耳。于是甚理家以見(jiàn)大眾理家集會(huì)坐定。避坐而起。整衣服稽首長(zhǎng)跪。叉手白言。已欲有所問(wèn)。要者眾祐豈有閑暇。數(shù)演己所問(wèn)。眾祐報(bào)甚理家言。如來(lái)常為理家有閑暇。敷演所問(wèn)。理家汝便問(wèn)。恣汝所求索于如來(lái)應(yīng)儀正真道。吾當(dāng)相為敷演所問(wèn)趣得汝意。甚理家問(wèn)佛言。于是要者眾祐。若族姓男女。發(fā)意求無(wú)上正真道。好喜大道。發(fā)行大道。欲致大道。欲下大道。欲知大道。請(qǐng)命一切眾生。安慰眾生救護(hù)眾生。其誓曰。未度者吾當(dāng)度之。未脫者吾當(dāng)脫之。不安隱者當(dāng)慰安之。未滅度者吾當(dāng)滅度之。為受一切眾生重任。欲救護(hù)眾生故。而自誓發(fā)斯弘大之誓。知生死若干多惡惡意如不倦。生死無(wú)數(shù)劫意而不邂。彼要者眾祐�；蛴虚_(kāi)士。去家為道。以致道品之法�；蛴芯蛹艺�。善哉要者眾祐。愍傷眾生亦加惠。此大道者。以興隆三寶。亦使一切敏典籍久在故。如來(lái)愿說(shuō)開(kāi)士居家者學(xué)德之法。何謂要者眾祐。開(kāi)士居家。而承用如來(lái)教誨者。以不虧亦不損。其本所愿。所謂無(wú)上正真道也。亦現(xiàn)世有無(wú)罪之行。后世往殊勝之道。亦被要者眾祐。開(kāi)士去家為道者。捐棄憎受。除鬄須發(fā)。被服法衣。在家有信。離家為道。示其教誨。法式正式德式具現(xiàn)之。要者眾祐。開(kāi)士去家為道者。及居家者。修之云何。于是眾祐。嘆甚理家曰。善哉善哉理家。今汝乃知。問(wèn)如來(lái)居家去家開(kāi)士之所施行。是以理家且聽(tīng)我所說(shuō)。勉進(jìn)善思念之。開(kāi)士居家為道者。修學(xué)德善之行。甚理家受教而聽(tīng)。眾祐言。于是理家。開(kāi)士居家為道者。當(dāng)以自歸于佛。自歸于法。自歸于眾。彼以自歸之德本。變?yōu)闊o(wú)上正真道。理家。自歸于佛法眾者。云何我當(dāng)以成就佛身。三十二大士之相以自嚴(yán)飾。亦以其諸德本。而致三十二大士之相。以致彼諸德本。便而精進(jìn)行之。開(kāi)士居家者。自歸于佛。為如是也。自歸于法者云何。謂為恭敬法。求法欲法。樂(lè)法之樂(lè)。法隆法依。法護(hù)法慎。如法住。隨法術(shù)。為法典。為法力。為求法財(cái)。為法靜治。為造法事。我亦當(dāng)天上世間分布是法。開(kāi)士居家者。自歸于法為如是也。自歸于眾者云何。若開(kāi)士居家�；蛞�(jiàn)溝港�；蛞�(jiàn)頻來(lái)�；蛞�(jiàn)不還�；蛞�(jiàn)應(yīng)儀�；蛞�(jiàn)凡人求弟子道者。為恭敬彼。承事供養(yǎng)。師之尊之。以禮待之。若以承事彼正法正術(shù)者。而以得是志。亦我當(dāng)?shù)脽o(wú)上正真道。以講授經(jīng)。成就弟子之德。而為恭敬彼。不亦而羨彼。開(kāi)士居家者。自歸于眾。為如是也

又復(fù)理家。開(kāi)士以修治四法為自歸于佛。何謂四。一曰道意者終而不離。二曰所受者終而不犯。三曰大悲哀者終而不斷。四曰異道者終而不為也。是為四法。開(kāi)士居家者。自歸于佛為如是也。又復(fù)理家。修治四法為自歸于法。何謂四。一曰諸法言之士。以承事追隨之。二曰所聞法以恭敬之。三曰已聞法本末思惟之。四曰如其所聞法。隨其能為人分別說(shuō)之。是為四法。開(kāi)士居家者。自歸于法為如是也。又復(fù)理家。修治四法為自歸于眾。何謂四。一曰末下要生弟子之道。而意以喜一切敏。二曰亦以為積聚物以法積聚而化之。三曰以有依恃有決之眾。而不依恃弟子之眾。四曰求索弟子之德。不以其德度而度也。是為四法。開(kāi)士居家者。自歸于眾為如是也。又復(fù)理家。在家修道。以見(jiàn)如來(lái)則行思念佛。是為自歸于佛。已聞法則已思念法。是為自歸于法。若已見(jiàn)如來(lái)圣眾。猶思念其道意者。是為自歸于眾

又復(fù)理家。在家修道。發(fā)求遭遇佛而以布施。為自歸于佛。若以擁護(hù)正法而已布施。是為自歸于法。若已其布施。為致無(wú)上正真道。為自歸于僧。又復(fù)理家。在家修道者。若修賢夫之行。行不以凡夫之行。彼是賢夫之行也。而以法求財(cái)。不以非法。以正不以邪。亦而為正命。不以嬈固人以法致之。財(cái)多行非常想。以受其寶。是以恒隆。施而供養(yǎng)。父母知識(shí)。臣下毗弟。親屬為以敬之。奴客侍者。瞻視調(diào)均。亦以教化。斯殊法亦以受重任。是謂眾生重任也。精進(jìn)而不懈。不受之重任。而以不受之。謂是弟子各佛智之事。成就眾生而不倦。不慕身之樂(lè)。為致眾生樂(lè)。利衰毀譽(yù)稱(chēng)譏苦樂(lè)不以?xún)A動(dòng)。以殊趣世間法。富有財(cái)不喜悅。又于三道。無(wú)利無(wú)稱(chēng)。無(wú)譽(yù)聲

無(wú)賞。所行為熟慮。受正為喜悅。邪受見(jiàn)知。要意而有正行稱(chēng)譽(yù)之兩。以除解已。得其所誓。以憂(yōu)人事。不自忽其事。有恩在人。訖終不望其報(bào)。作恩施若干。知恩知反。復(fù)為造行恩德。貧者為施財(cái)。諸恐畏者為安隱之。憂(yōu)戚者寬解其憂(yōu)。無(wú)力者忍默之。諸豪強(qiáng)者損憍慢。以棄殊過(guò)慢尤。慢以恭敬尊長(zhǎng)。承事多聞?wù)�。能�?wèn)明知者。所現(xiàn)以直不虛飾。眾人而有方便。行德而可求哉。為多聞不厭無(wú)足。正修勤力。固與圣人相遭。追隨圣人而尊敬之。多聞?wù)邽槭轮�。知者為�?wèn)之。所以現(xiàn)直不師。秘眾經(jīng)如其所聞。為現(xiàn)之所聞。而曉其義。一切欲之嬉樂(lè)。為計(jì)非常。不慕惜身。以自觀其壽如朝露之渧。計(jì)財(cái)產(chǎn)所有如幻云也。家屬人客計(jì)為怨。妻子男女。計(jì)為無(wú)擇之地獄。以其所有者。計(jì)為一切苦。田地舍宅萬(wàn)物所業(yè)者。常以計(jì)為疵也。所求致之德。為不敗壞想家居者為危想。知識(shí)臣下毗弟親屬者。為地獄主者想。終日夜者為之同想。以不實(shí)之身。為以受實(shí)想。以不實(shí)之壽。為受實(shí)壽。以不實(shí)之財(cái)。為受實(shí)之想。彼若以禮節(jié)眾事敬事人者。是以不實(shí)之身。為受實(shí)也。若昔眾德之本而不毀。又復(fù)增殊者。是以不實(shí)之命。以為受實(shí)也。是若以制慳。而布恩施德者。是以不實(shí)之財(cái)。為以受實(shí)也是為開(kāi)士居家修道者。為賢夫之行。為事。如是而無(wú)罪也。為如來(lái)言說(shuō)為法說(shuō)也。亦不毀而不損其本誓。是謂無(wú)上正真之道也。乃現(xiàn)世有無(wú)罪之行。后世亦墮殊勝之道也。又復(fù)理家。開(kāi)士居家修道者。當(dāng)以自奉持戒事。謂是奉持五戒事也。是以為不好殺生。不加刀杖蠕動(dòng)之類(lèi)。不以嬈固人。是以不好盜竊人物。自有財(cái)而知足。他人財(cái)不以思。至于幾微草[病-丙+歲]之屬。不與終而不取。是以為不好欲之邪行。自有妻而知足。他婦女不喜眼視也。意常以自患已。思念欲都為苦。如使生欲念。自于其妻。則以觀惡露。以恐怖之念。勞為欲之事。以無(wú)畏不苦。以慕戀不常。凈樂(lè)想達(dá)志。乃如是我當(dāng)以自修。若以思想欲。我以不為之。何況數(shù)數(shù)有。是以為不當(dāng)好妄言。以諦言誠(chéng)言。以不偽詐性。以不敗心如有誠(chéng)。如其所見(jiàn)聞而說(shuō)之。慎護(hù)經(jīng)法。不用軀命。故以不妄言。是以不當(dāng)好飲酒。以不醉不迷惑不急疾。以無(wú)罰而順化。強(qiáng)志以正知。如使復(fù)興布施意可。所有一切吾當(dāng)與人。求食與食。求飲與飲。求車(chē)與車(chē)。求衣與衣。是以與人酒以建志。如是布施度無(wú)極。為是時(shí)若有人所索。則而為與。時(shí)我能以酒施。令從彼化志。如以自知為行不迷惑。所以然者何。夫開(kāi)士者。為眾生周滿(mǎn)其所愿。布施度無(wú)極。一已如是。開(kāi)士居家者以酒施人。而為不獲罪。是以理家。開(kāi)士以其所修學(xué)之德本。變?yōu)闊o(wú)上正真道。若以善修慎護(hù)斯五戒矣。又當(dāng)有殊者。不當(dāng)以相讒眾人。紛諍者而以和協(xié)之。以為不粗言。以柔軟之言。恒先與人言。亦不以綺語(yǔ)。為義說(shuō)。為法說(shuō)。為時(shí)說(shuō)。為如事說(shuō)。亦不有癡網(wǎng)。而以安隱加施眾生。意為不敗亂。恒以忍辱力而自嚴(yán)。以為用正見(jiàn)。去離邪見(jiàn)。猶為稽首諸佛眾祐。不為他天神也。又復(fù)理家。居家修道者。或在墟聚郡縣國(guó)邑下。當(dāng)于彼擁護(hù)經(jīng)法。擁護(hù)經(jīng)者為之奈何。夫不信者以信教化之。慳貪者以施教化之。惡戒者以戒教化之。亂意者以忍事教化之。懈怠者以精進(jìn)教化之。失志者以思惟教化之。邪知以智事教化之。貧財(cái)者以富之。諸病者以藥施之。孤獨(dú)者以為家屬。無(wú)歸者以為歸。無(wú)依者以為依。為彼一切國(guó)邑壞者。擁護(hù)經(jīng)法為若此

理家�；虮碎_(kāi)士。至一至二。至三至于百。教誨人民。皆使修眾德之法。彼開(kāi)士便以悲哀加于眾生。以強(qiáng)其一切繁誓之。誓其辭曰。至于斯難化之人民未得成就者。吾終不取無(wú)上正真道。所以者何。今我以為斯故。以誓自誓也。吾不為質(zhì)直者。不以不佞諂者。不以不為詐者。不以守者。不以誡有德者。諸此人故。以誓而自誓也。但為欲使斯人以聞經(jīng)法者。以經(jīng)化。余用此故。以誓而自誓也。我當(dāng)恒以強(qiáng)其精進(jìn)行所。我方便為不唐苦也。若人有見(jiàn)者。莫不以好信。若理家。至于開(kāi)士所在家居。止其不嗟一切之人民墮殊異之惡道者。彼為開(kāi)士之咎。理家譬如鄉(xiāng)亭鄹邑郡縣國(guó)下。至于有良醫(yī)者。假使彼若有一人不以其壽命而終者。眾人皆為咎彼醫(yī)。如是理家。至于開(kāi)士所居。止不嗟一切之人皆墮殊異之惡道者。如來(lái)應(yīng)儀正真覺(jué)者。為咎彼開(kāi)士也。理家。是故居家開(kāi)士為自誓如此也。設(shè)使我所往國(guó)邑下癡者相事。如不使一人有墮惡道者也。又復(fù)理家。居家修道者。當(dāng)曉家之惡。在于家者。為害一切眾善之本。以家猶無(wú)出要。以害清凈之法。是故謂為家也。居家者。謂為居于一切眾勞。為居眾惡之念。為居眾惡之行。不化不自守。愚凡人者為共居。與不諦人集會(huì)。是故謂為家也。家者為是名也。已在于彼。莫不作不軌之事者。以在于彼。則不恭敬。自于父母息心逝心尊長(zhǎng)眾圣者。是故謂為家也�？h官牢獄考掠搒笞罵詈數(shù)勉至于死焉皆為由彼。是故謂為家也。以在于彼為入惡道。以在彼為墮諸欲。為墮?quán)另�。為在諸畏。為在愚癡。是謂為家也。以不慎護(hù)彼戒事。遠(yuǎn)離為定事。以不修慧之事。不得度之事。以不生度知見(jiàn)之事。是故謂為家也。以在于彼。即有父母愛(ài)。兄弟愛(ài)姊妹愛(ài)。婦愛(ài)子愛(ài)。舍宅愛(ài)財(cái)產(chǎn)愛(ài)。兒客愛(ài)所有愛(ài)。不厭財(cái)求之愛(ài)。是故謂為家也。斯居家者難滿(mǎn)哉。譬若大海眾流歸之。斯居家者不知厭哉。譬若火以得薪。斯居家者。多念無(wú)住息哉。譬若風(fēng)以為無(wú)住止。猶為沉沒(méi)哉。若美飲食為糅毒。所有一切苦哉。譬若仇怨。為似知識(shí)。誤人之行哉。非圣經(jīng)之所施行。為造變爭(zhēng)哉。更相因緣恒不和。為多疵哉。以行善惡之行。因緣之所在。恒為人所嫌疑。非人有哉。以為所有顛倒故。猶不善哉。雖善有權(quán)詐。猶見(jiàn)其性行。似如倡體哉。以速轉(zhuǎn)變故。似若幻師哉。初至者人為聚會(huì)其行為不誠(chéng)。似若夢(mèng)哉。一切成敗終始故。似若朝露哉。以速離故。似若蜜渧哉。以為少味故。似若蒺[廿/梨]網(wǎng)哉。色聲香味細(xì)滑以為所害故。似若針孔蟲(chóng)哉。以非善念為食故。譬若違命者哉。為轉(zhuǎn)相欺故。恒懷恐怖哉。為意以亂故。為多共哉。以縣官盜賊怨家弊惡王者為害也。斯居家者。少味樂(lè)哉。以為多惡失。理家。開(kāi)士居家者。為曉家之惡若此。又復(fù)理家。居家修道者。以布施為寶施。若已施為我有。若在家非我有。若已施是為寶。若在家是為非寶。若已施為富財(cái)。若在家為無(wú)財(cái)。若已施為勞解。其在家為勞增。若已施為不我。若在家已為我。若已施為不有。若在家以為有。若以施為無(wú)盡。若在家為非常。若已施不復(fù)護(hù)。若在家為斯護(hù)。若已施為賢夫行。若在家為凡夫之意。若已施為依度道。若在家為依邪部。若已施為佛所稱(chēng)。若在家為愚人所稱(chēng)。理家。開(kāi)士居家修道者。以布施為寶若此。是以見(jiàn)人來(lái)有所求索者。為生三想。何謂三。善友想。依度道想。勉生富財(cái)想。為生是三想。為復(fù)造三想。何謂三。尊如來(lái)教誡想。降伏邪想。以不望福德想。所以者何。若此開(kāi)士。若諸來(lái)有所索者。貪淫嗔恚愚癡則以為薄。薄者為之奈何。若所有物。一切不惜。而以布施。斯為貪淫薄。若于彼來(lái)求物者。以慈哀加之。斯為嗔恚薄。若以布施變?yōu)榇艘磺忻簟Ｖ^為愚癡薄。又復(fù)理家。已見(jiàn)來(lái)求物者。不久為成六度無(wú)極之行。又成彼者云何。若有來(lái)人從人索物。能不愛(ài)惜者。是為布施度無(wú)極。若意在道而布施者。是為以戒度無(wú)極。若不恚怒之。是為忍度無(wú)極。假令猶自思念。何用為食。自強(qiáng)其意。不釋其行。是為精進(jìn)度無(wú)極。若欲施若已施。而不郁毒無(wú)有悔者。是為思惟度無(wú)極。若已施不望其福德者。是為以慧度無(wú)極。理家。開(kāi)士以布施為成六度無(wú)極行若此。又復(fù)理家。居在家者。是以為去離順隨忿亂以親別離法。若以得產(chǎn)。得財(cái)米谷。得男女。不以為喜悅。若一切敗亡。不以下意為愁戚。已觀如是萬(wàn)物如幻。為不住止想也。斯幻之行。以致是。是以父母妻子奴婢兒客。是非我之有。我亦不是有。亦我是不有。我不應(yīng)是有。以不我是有。今我為彼故。而為作罪惡。但現(xiàn)世是有。非是為后世。是昔之有。非是我當(dāng)護(hù)。又夫我之有。彼我當(dāng)以護(hù)。何謂我之有。謂是布施教化。恬淡自守道之根原。亦藏隱之德本。是為我有也。至于我所住。是則為追我。彼亦不用軀命。不為男女妻子故。為造惡行也。是以居在家。自有婦者。當(dāng)造三想。何謂三。非常想。不久想。別離想。是三想當(dāng)為造想。當(dāng)復(fù)造三想。何謂三。若在喜樂(lè)為求后世在苦。若在飲食為求在殃罪。若在樂(lè)者為求在苦。當(dāng)為造是三想。當(dāng)復(fù)造三想。何謂三。重累想。費(fèi)耗想。俗所有想。當(dāng)為造是三想。當(dāng)復(fù)造三想。何謂三。為入地獄想。入畜生想。入神鬼想。當(dāng)為造是三想。當(dāng)復(fù)造三想。何謂三。魑魅想。臼注想。色像想。為造是三想。當(dāng)復(fù)造三想。何謂三。不我想。無(wú)主想。假借喻想。當(dāng)為造是三想。理家思念。若此眾事想。開(kāi)士居家者。當(dāng)自觀身其妻若此也。是以不當(dāng)愛(ài)其子。設(shè)使無(wú)生子愛(ài)。不加于天下人。是以當(dāng)以三數(shù)諫。自諫其意。何等為三。等意者為道。不以邪意也。正行者為道。不以邪行。不多行者為道。多行者非矣。是以三數(shù)諫。自數(shù)諫其意。自造其子怨仇想。是我怨仇非我友。所以者何。我以由彼違失慈哀佛之教誡。使我甚益生彼愛(ài)。人自磋切其意。如愛(ài)在其子。以愛(ài)加眾生。若其自愛(ài)身。以慈哀加眾生。是以當(dāng)觀其本末。斯所從來(lái)異。我所從來(lái)亦異。眾生先世亦曾為我子。吾亦曾為眾生子。是生死之愆。無(wú)可適莫者。所以者何。所往來(lái)道。輒有離行。轉(zhuǎn)復(fù)為仇怨。我今當(dāng)自修。都使我無(wú)友。亦我無(wú)怨仇。所以然者何。以造有知識(shí)。為復(fù)欲多作以造有怨仇。都以欲為惡。一切眾生彼非我。汝意不可以可。不可之意可。以悉通眾經(jīng)。所以者何。正行者得正道。邪行者得邪道。今我不有邪行。于眾生有正意行。乃可得一切敏故◎

◎理家。開(kāi)士居家者。都物無(wú)可戀。無(wú)可慕。無(wú)可適。無(wú)可愛(ài)。無(wú)可可。為若此也。又復(fù)理家。居家者。設(shè)使人來(lái)有所索。假使為不欲與彼物。猶當(dāng)以自諫數(shù)其意。假令我不以是物施者。我會(huì)當(dāng)與此物離也。若欲不欲至于死時(shí)。是物亦當(dāng)捐棄我。我亦當(dāng)捐棄是。其施寶而終。我而施是物。死時(shí)意除止。設(shè)使思惟若此。而不能施彼物者。是以四辭謝。辭謝來(lái)索物者。何謂四。我以無(wú)力眾德未成就。我在大道為初始。布施意而不自由。我有受見(jiàn)。在于我余之行。且相假原賢者勿相逼迫。我所施行能奉行之。如其所受。爾乃能滿(mǎn)卿所愿。及天下人辭謝彼來(lái)索物者。為若此也。又復(fù)理家。居家修道者。假使為離師者之教誨。時(shí)世無(wú)佛。無(wú)見(jiàn)經(jīng)者。不與圣眾相遭遇。是以當(dāng)稽首十方諸佛。亦彼前世求道所行。志愿之弘。愿者其一切成就佛法之德。以思念之以代其喜。于是晝?nèi)�亦夜三。以論三品�?jīng)事。一切前世所施行惡。以自首誨。改往修來(lái)。為求哀于一切佛。以法故愍傷之。亦以無(wú)央數(shù)無(wú)極之法愍傷之。又復(fù)理家。居家修道者。當(dāng)以曉息心之儀式。是以若見(jiàn)除饉殊越息心之儀式。當(dāng)為敬其法衣。彼為眾祐如來(lái)應(yīng)儀正真佛戒定慧所行之法服也。以無(wú)惡為離一切惡。彼是眾圣仙者之表式也。是以又當(dāng)為敬彼也。亦當(dāng)加愍傷于彼除饉。斯非賢為此不軌行。至于被服。斯名靜者調(diào)者神通者。如來(lái)者表識(shí)而為不調(diào)凈之行。又如來(lái)復(fù)曰。未學(xué)者不當(dāng)忽易。非此彼遇勞過(guò)也。以從斯勞為有失。若此彼亦見(jiàn)佛憲教之要。如所謂事次應(yīng)有之。若此捐棄是勞。觀其本末為護(hù)第一德。必為在正以知乎將斷勞之智。如眾祐。所謂又士不可以相忽蔑。是非時(shí)如來(lái)有。是知非我有。是以不嗔不怒不恚為加彼。若以入廟者。以住廟門(mén)外。以五體而稽首。乃卻入廟。彼是空廟之居。彼是慈哀喜護(hù)廟之居。彼是正住在正次者之居。為彼得斯。使我得廟居。為若此以遠(yuǎn)去官位家者。為彼得斯。我以齋戒罪。乃禁制制以若此。為與去家之意。未曾有開(kāi)士在家為得道者。皆去家入山澤。以往山澤為得道。以譏家居者。夫去家智者所稱(chēng)譽(yù)。如江河沙。我一日之祠禮。一切彼布施以去家之意為殊勝。所以者何。以施下劣故。何況布施不信無(wú)反復(fù)。盜賊弊惡。王者及大臣。非彼布施以為實(shí)以得。足以我有戒聞之行。是以入廟者。當(dāng)以觀視一切除饉之眾所施行。何等除饉為多聞。何為明經(jīng)者。何為奉律者。何為奉使者。何為開(kāi)士奉藏者。何為山澤者。何為行受供者。何為思惟者。何為道行者。何為開(kāi)士道者。何為佐助者。何為主事者。以觀視彼一切余饉之眾所施行。如其所施行行。以隨效為之為行。不當(dāng)轉(zhuǎn)相嫉。若于虛聚言有及廟。若于廟言及虛聚。是以當(dāng)慎守言行。不當(dāng)以廟中言說(shuō)于虛聚。亦不當(dāng)以虛聚言說(shuō)于廟也。是以承事多聞?wù)摺Ｒ詾樾拗温�。奉事明�?jīng)者。為解經(jīng)之決事。承事奉律者。為解度殃罪之事。承事開(kāi)士奉?yuàn)W藏者。為明六度無(wú)極方便之事。若有除饉者。為乏應(yīng)器。或乏法衣者。當(dāng)以給施之。莫使生嫉于人也。所以者何。夫人以嫉妒為結(jié)。是以當(dāng)力護(hù)凡人不應(yīng)儀者。所以者何。凡人者為有失。應(yīng)儀者為無(wú)失。若有除饉者。未下正道。或積聚法衣�；蚍e聚應(yīng)器。是以彼除饉。用無(wú)上正真道開(kāi)導(dǎo)之。所以者何。其事有應(yīng)。是以積聚物為致道。積若息心有不和者。當(dāng)和解之。若正法欲衰微者。自危殆其身命。以營(yíng)護(hù)正法。若見(jiàn)除饉疾苦者。以血肉使其病者得除愈。理家。若居家開(kāi)士。若不布施。不以禁止人。若以施終不悔恨。若有眾德本。以是意為端首。理家。若此諸事諸類(lèi)諸應(yīng)。開(kāi)士居家修道者。為若此也。又眾祐當(dāng)說(shuō)此居家開(kāi)士所施行教誨法憲時(shí)。有千人皆發(fā)意求無(wú)上正真道。復(fù)有天與人二千人。遠(yuǎn)塵離垢諸法法眼生。于是甚理家。白眾祐言。要者眾祐。如來(lái)以敷演居家開(kāi)士者家善惡之地。亦布施持戒忍辱精進(jìn)思惟智慧。于是大道當(dāng)所施行。要者眾祐。去家修道開(kāi)士者之所施行。愿復(fù)幾微現(xiàn)之為善。要者眾祐。開(kāi)士去家者。為之奈何。其所施行亦云何。眾祐告甚理家曰。善哉理家。今汝乃以問(wèn)如來(lái)開(kāi)士去家修道者之所施行。善哉理家。當(dāng)為汝說(shuō)開(kāi)士去家之事。其所施行。汝勉進(jìn)善思念之。甚理家受教。從眾祐而聽(tīng)。眾祐曰。理家。開(kāi)士去家修道者。若頭燒然。譬若鎧為精進(jìn)以求智。去家者其初始為若此。次修治為圣典。又何謂去家者之圣典。所謂趣得一衣為足。亦以善之。一食一床。病瘦一醫(yī)藥為足。亦以善之。是為圣典。何以故謂之為圣典。以為修治彼一切道品法。是故謂之為圣典。又開(kāi)士去家修道者。為有十知足之德。身以服法衣。何等為十。以為羞慚故。身服法衣。以避風(fēng)暑故。身服法衣。以辟蚊虻蟆子故。身服法衣。欲以見(jiàn)息心形狀故。身服法衣。亦是法衣之神為十方之神故。身以服法衣。以患離淫樂(lè)。是以不樂(lè)淫之樂(lè)。以樂(lè)安得凈。是以除斷眾勞之樂(lè)。不以肥[月*由]。為是道行。行在圣道重任。我亦以自修。如以一時(shí)有法衣。如被服法衣故。以是十德。自觀至于壽終。閑居靜處。以不行匃。何等為十。我自以我業(yè)而為命。不以非異業(yè)。若有人來(lái)施我者。以先修治三寶。后乃而受其施。我若欲從人乞匃。若不欲施人者。以非哀加彼己也。我當(dāng)自食所修行之食。以為不違如來(lái)之言誨。以得成知足重任之本。以降憍慢。以得成無(wú)見(jiàn)頂之德本。我亦見(jiàn)布施。亦如以自教。若往行乞匃。我亦不得有所適莫于男女。以我等意。于天下人。以得成一切敏智之重任。是理家十德。去家開(kāi)士者。以自觀至于壽終。閑居靜處。以不行匃。若有人來(lái)請(qǐng)者所住處。其人志意信喜道者。我不宜當(dāng)彼往。設(shè)使往食若能以自益。亦能益人者�？赏�受施。我教開(kāi)士可彼索。是為十德。以自觀可以處于樹(shù)下坐宿止。何等為十。以其自由為往彼。以不名有彼床臥。以不閉門(mén)。于山澤以去離愛(ài)為彼居。以少欲少事為成德。捐棄軀命以不自惜。樂(lè)獨(dú)靜以遠(yuǎn)離戀聚會(huì)。以行修身不食。以定意為安靜一意。閑處思惟為無(wú)益。是理家十德。以自觀開(kāi)士去家者。為可處于樹(shù)下居止。又復(fù)理家�；虮碎_(kāi)士去家。修道游于山澤者。若欲修治經(jīng)。若用誦利經(jīng)。故為入廟。若居廟者。意向以山澤為居。是猶為彼山澤居也。求法之行者。為一切物不我想。一切諸法。為他人有想。又開(kāi)士去家修道者。若游在山澤。當(dāng)自省察。我今何以游此山澤中。不但以山澤居。謂之息心也。所以者何。此間多有不化不守不度不應(yīng)不修行者。皆游山澤。所謂禽獸眾鳥(niǎo)。獼猴[狂-王+加]玃。惡人賊盜。皆游于山澤。亦不謂彼為息心也。至于我所求山澤居者。當(dāng)以成我彼所求為是息心求。亦又何故開(kāi)士息心。所謂志以為不亂。為以得是。持周滿(mǎn)達(dá)事故。以聞為無(wú)足。以得辯辭。以慈心不虧大哀。以不離專(zhuān)由于五通。興隆六度無(wú)極卻。一切敏之。意不擇舍。為行權(quán)謀之慧。以法施合聚人民。成就人民四合聚之事。為不擇舍六可思念之。以聞精進(jìn)不虧損。為擇法本末正度之道因緣。智亦不入正道之事。為護(hù)正法之事。以信罪福為正見(jiàn)。思慮所務(wù)以虧斷為正思。隨所喜為說(shuō)法為正言。隨行盡之備足為正業(yè)。瘕疵之續(xù)以除斷為正命。以道臻到為正方便。以不忘忽為正志。一切敏智之臻到為正定。若以空為不想之行喜。若以得不顧為斷俗。所有依其義不以文。依其法不以人。依其智不以識(shí)。本文演義歸。不以末敘義。斯理家謂為開(kāi)士去家者息心求也。又去家修道者。不當(dāng)以多從事。若此思惟其本末故。當(dāng)為一切眾生不與之從事。明哲不但與一人不從事也。又有四。是去家開(kāi)士者之從事也。如來(lái)之所教。何謂四。一曰與講經(jīng)者從事。二曰與就人者從事。三曰與供養(yǎng)如來(lái)者從事。四曰與發(fā)一切敏意不亂者從事。離彼不當(dāng)以多從事。又開(kāi)士游于山澤者。當(dāng)自揆察。我為何故來(lái)至于此。彼是思惟。我以恐畏來(lái)至此。何謂恐畏此群聚�？治放c人從事淫怒癡憍慢自恣�？治窅河��？治芳祽a。恐畏色聲香味細(xì)滑�？治饭ΨQ(chēng)恭敬利�？治凡灰�(jiàn)言見(jiàn)。不聞言聞。不知言知。不解言解。恐畏息心垢�？治犯�相嫉妒�？治飞�死五道往來(lái)所墮�？治酚�界色界無(wú)色界�？治逢幰�死耶。勞耶天子耶。恐畏惡道地獄畜生鬼神。恐畏倉(cāng)卒一切是眾惡之念。我來(lái)到此不可以此居在于家。若在群聚之中。行不應(yīng)道之行。不得免彼眾恐之事。亦彼昔開(kāi)士得免度眾畏者。彼一切已居山澤之力勢(shì)。得臻到無(wú)畏。是謂自然。是故我以恐畏。欲越度眾畏。為居山澤矣。又一切是畏皆由身之生。以慕戀身以修身。以是身以愛(ài)身。以盛身以思身。以見(jiàn)身以處身。以想身以護(hù)身之所生也。假使由于山澤居。為以有由身之意。慕戀身修身。是身愛(ài)身。思身見(jiàn)身。處身想身。有身護(hù)身之意者。我空為居山澤耳。又居山澤者。為無(wú)身想。居山澤者無(wú)異想。居山澤者。不見(jiàn)論義。不修自見(jiàn)身。無(wú)在顛倒。無(wú)有無(wú)為想。何況有勞想。居山澤者。名曰一切諸法寂然哉。諸法無(wú)所著哉。諸樂(lè)亦無(wú)所著哉。諸想以不愛(ài)哉。色聲香味細(xì)滑不與錯(cuò)忤哉。諸定不以怙哉。意以自整不亂哉。以下諸重?fù)?dān)之畏哉。以度夫汪洋之澤哉。夫圣之典以造哉。奸惡之屬悉知足哉。為重任少欲哉。以智慧知足哉。為知足哉。為知足哉。為重任少欲哉。為應(yīng)哉。本末行以解哉。為一切獄斷所修事訖哉。以為永解除。理家。譬如山澤中有樹(shù)木草穢之屬。都無(wú)可畏。都無(wú)可恐。如是理家。開(kāi)士游于山澤者。執(zhí)志當(dāng)如草木墻石之喻。身以受行之。彼誰(shuí)畏者。彼以恐怖思惟身本末。我都無(wú)身。非人非命。非丈夫非類(lèi)。非女非先。無(wú)先無(wú)造者。無(wú)教造者。無(wú)與者。無(wú)興起者。諸是之畏。但以不成之想。有是畏耳。今我宜不造不成之想。有是畏耳。今我不宜造不成之想。當(dāng)如樹(shù)木草穢之屬。亦為若此。無(wú)響以解一切。彼法以具行之。以響斷山澤居。去離淫塵。無(wú)諸響山澤居。非我非有物者。又游于山澤者。以復(fù)思惟。是通達(dá)道品之法者。以居山澤。居山澤者。為合聚十二精。居山澤者解諸諦。居山澤者知諸陰。以滑制諸情。以禽諸進(jìn)入。不忘忽道之意。諸佛所贊。眾圣所稱(chēng)譽(yù)。欲度世者所事也。居山澤者。以解一切敏智之方術(shù)也又游于山澤者。以為不久周滿(mǎn)六度無(wú)極之行。得彼者云何游于山澤者。若不自惜其軀命者。是為布施度無(wú)極。若以依精之德。為成三慎者。是為戒度無(wú)極。若意不亂。亦可是一切敏不異道者。是為忍辱度無(wú)極行。至于未得忍終而不起者。是為精進(jìn)度無(wú)極。若以得一心不以從致敏哉。但以隆德本。是為一心度無(wú)極。若見(jiàn)如山澤道亦為若此。以分別眾事者。是為以智慧度無(wú)極。開(kāi)示以道得。又復(fù)理家。修治四法。我以教開(kāi)士居山澤。何謂四�；蛴虚_(kāi)士。多聞明于法決者。若以其聞行在本末法�？删佑谏綕�。又開(kāi)士以得五通。欲以成就天龍鬼神者�？删佑谏綕�。或有開(kāi)士勞盛者。彼以不從事勞即為薄�？删佑谏綕�。亦欲抑制勞。以自勸勵(lì)。是以皆由聞。夫游彼者。以得周滿(mǎn)一切清凈法。乃后以下墟聚�？たh國(guó)邑。下為眾人。講授法。修治法。若此也。理家。我教開(kāi)士居山澤也。又去家修道者。游于山澤。以修治經(jīng)。誦習(xí)經(jīng)故。入眾者以執(zhí)恭敬亦謙遜。夫師友講授者。倀中少年者。為以尊之。不以懈怠自所修。以不廢人所修。亦不以求承事恭敬。若此當(dāng)以觀察。如來(lái)應(yīng)儀正真佛者。為諸梵釋天人眾生所供養(yǎng)。為天上天下尊者福田。彼尚不求人承事也。自作事不欲煩人。何況余者。未以學(xué)甫欲學(xué)。反欲人承事耶。又我當(dāng)為天下人養(yǎng)者。我當(dāng)以供養(yǎng)人。都不我從人求供養(yǎng)。所以者何。以供養(yǎng)重者。理家。除饉者不得法之助供養(yǎng)故。為助我不以法故。夫欲以為法助人者。以為若此。以是供養(yǎng)故。為助我不以法故。彼以自懷已正信。以為有供養(yǎng)。彼即與世物雜。為不是大祐人者。是以若欲往詣佛師友者。所以身意行有決。乃可往慕。我教者師友。以異之行無(wú)過(guò)。以不訶問(wèn)諷起誦習(xí)。為教誨之積聚。是以欲諷起經(jīng)。為不用軀命。慕樂(lè)法隨順師意。以求法利。不為求一切恭敬稱(chēng)譽(yù)之利。若以從師受幾微四句之頌。以諷誦之。若以在布施持戒忍辱精進(jìn)思惟智慧。而以彼供養(yǎng)師者。如其所修。四句頌之字?jǐn)?shù)。為劫之?dāng)?shù)。以供養(yǎng)彼師者。尚未為卒師之敬。亦以質(zhì)直不虛飾不佞諂。一切行之供養(yǎng)。豈復(fù)謂法之敬。又理家。若斯意念生。以有德之意。有佛亦法之意。有自患離淫之意。有寂靜之意。若以修治四句之頌。遵而行之。如其劫數(shù)。彼以供養(yǎng)其師者。尚未為卒法之敬。理家。當(dāng)以知此之事。若此也。法之福德如無(wú)數(shù)。獲智亦無(wú)量。是故開(kāi)士。欲以擇上法。猶以無(wú)數(shù)為敬正法。若彼思惟。若此以聞凈戒事。何謂是凈戒事。去家開(kāi)士者。有四凈戒事。一曰造圣之典。二曰慕樂(lè)精進(jìn)德。三曰不與家居去家者從事。四曰不諛諂山澤居。是為去家開(kāi)士者四凈戒事也。復(fù)有四凈戒事。何謂四。以守慎身身無(wú)掛礙。以守慎言言無(wú)掛礙。以守慎心心無(wú)掛礙。去離邪疑造一切敏意。是為去家開(kāi)士者四凈戒事。復(fù)有四凈戒事。何等為四。一曰以自識(shí)知。二曰以不自貢高。三曰以不形相人。四曰以不謗毀人。是為去家開(kāi)士者四凈戒事也。復(fù)有四凈戒事。何謂四。一曰已可諸陰為幻法。二曰以可諸情為法情。三曰以可諸入為虛聚。四曰不隨方俗之儀式。是為理家去家開(kāi)士者四凈戒事。復(fù)有四凈戒事。何等四。一曰以不自計(jì)我。二曰遠(yuǎn)離是我有。三曰斷絕常在除。四曰以下因緣法是為去家開(kāi)士者四凈戒事。復(fù)有四凈戒事。何謂四。一曰以解空。二曰以無(wú)想不怖。三曰以大悲眾人。四曰以為可非身。是為去家開(kāi)士者四凈戒事。彼以為常聞凈定以故。以若此觀之。何謂此凈定。以通一切法。不為余事意行。為有決意。為一端意。為不錯(cuò)忤意。為以不住意。為不馳意。為自身住止意。不與情欲從事意。為以觀幻之法。我若幻法情亦然。以無(wú)復(fù)行。便無(wú)可存。已履彼正。是謂正定。若法在如法。若此亦謂定。為觀若此。彼常聞凈慧。何謂斯慧者。諸法之擇智。謂彼為慧也。不受之相無(wú)相行。不造之相無(wú)存矣。無(wú)為之相不馳騁矣。是以理家。以觀法若此者。是謂去家開(kāi)士之所施行也。又以說(shuō)是經(jīng)時(shí)。有五百人。造記無(wú)上正真之道意。又甚理家及其等。同出聲言未曾有。要者眾祐。至于如來(lái)之善言乃如是。亦家之惡德重任之行。亦去家諸德善斯。尊者眾祐。已為明彼居家人多惡德。至于去家無(wú)數(shù)之德善已。寧可得從眾祐。受去家之誡。就除饉之行。眾祐報(bào)言。去家者理家難堪。能究暢淳德善。奉持教誨。理家復(fù)白佛言。眾祐。去家者雖難堪任。如來(lái)猶當(dāng)可己等去家為道也。眾祐。便使慈氏開(kāi)士。及一切行凈開(kāi)士聽(tīng)。舉彼理家等慈氏開(kāi)士。舉二百理家。一切行凈開(kāi)士。舉三百理家。去家修道。爾時(shí)賢者阿難。謂甚理家言。卿何見(jiàn)居國(guó)居家。有能樂(lè)于法去家之圣道者。甚理家報(bào)阿難曰。我不以為貪慕身樂(lè)。欲致眾生樂(lè)故。我以居家耳。又如來(lái)者自明我。彼以所受堅(jiān)固而居家。彼時(shí)眾祐。告阿難言。阿難汝已見(jiàn)甚理家。如是眾祐。見(jiàn)甚理家。阿難。于是賢劫中。以所成就人多于去家開(kāi)士者。以百劫中不若此。所以者何。阿難。又去家修道開(kāi)士者。千人之中不能有德乃爾。此理家者而有是德。爾時(shí)阿難白佛言。要者眾祐。當(dāng)何名斯經(jīng)法。亦當(dāng)以何奉持之。眾祐言。是故汝阿難。斯經(jīng)法名為居家去家之變奉持之。亦名為內(nèi)性德之變奉持之。亦名為甚所問(wèn)奉持之。及以聞此經(jīng)法者。阿難。為周滿(mǎn)法精進(jìn)殊強(qiáng)。于一切威儀下精進(jìn)行道者。不若此也。是故阿難。若欲以興精進(jìn)者。若欲勸勵(lì)者。欲立一功德者。欲造立人眾德者。由當(dāng)以斯經(jīng)法。以聞之以受之以行之。我以屬累汝阿難。此經(jīng)法數(shù)用布見(jiàn)眾人。所以者何。眾德法之正行也。阿難。斯經(jīng)法者正應(yīng)也。眾祐。以說(shuō)是。阿難歡喜。及甚理家。天與人。亦質(zhì)諒?fù)�。眾祐說(shuō)已。皆思惟也

法鏡經(jīng)

法鏡經(jīng)后序

序曰。夫不照明鏡。不見(jiàn)己之形。不贊圣經(jīng)。不見(jiàn)己之情。情有真?zhèn)�。性有柔剛。志有純猛。意有闇明。識(shí)有淺深。不能一同。不睹圣典。無(wú)以自明。佛故著經(jīng)。名曰法鏡。以授某等。開(kāi)士之上。傳教天下。有識(shí)賢良。學(xué)者通達(dá)。行者志正。疾得無(wú)上之圣�？凳瞎鹊�。博達(dá)心聰。為作注解。敷演義方。辭語(yǔ)雅美。粲然煥炳。遺誨后進(jìn)。以開(kāi)童蒙。于學(xué)有益。以為獻(xiàn)呈。乘意綢繆。誠(chéng)可嘉也。然夫上圣之妙旨。厥趣幽奧。難可究息。余察其大義。頗有乖異。懼晚學(xué)者。以此為真。而失于正義。彼此俱獲其愆矣。余反覆歷思。理其闕者。有七十八事。謹(jǐn)引眾經(jīng)。比定其義。庶令合應(yīng)。不為肬腨。又經(jīng)本字句。多漸滅除去。改易其字。而令句讀不偶。音聲不比。義理乖錯(cuò)。不相連繼。甚失其宜也。夫圣上制經(jīng)。言要義正。以為具備。無(wú)所玷玦。不可復(fù)增減矣。猶人之四體受之二親。長(zhǎng)短好丑各宿本耳。豈可復(fù)改更乎。所謂增之為肬腨。減之為槃瘡者也。且夫世俗詩(shī)書(shū)禮樂(lè)。古之遺字。雖非正體。后學(xué)之徒。莫敢改易。皆尊敬古典。轉(zhuǎn)相承順矣。況乎斯經(jīng)之昭昭。神圣之所制。天上天下群圣仙者。靡不稽首奉受以為明式。學(xué)者益智。行者得度。其無(wú)數(shù)焉。而斯末俗晚學(xué)之人。見(jiàn)聞未廣。而以其私意。毀損正言。違戾經(jīng)典。豈不快哉。名言學(xué)佛。而違佛教。斯復(fù)何求也。昔惟衛(wèi)佛時(shí)。有人反佛名一字。后獲其罪。五百世盲。蒙蒙冥冥。其[仁-二+出]久也。至釋迦文佛。時(shí)其人聞圣德。故來(lái)自歸。謶得救濟(jì)。佛遙見(jiàn)呼之。其目即開(kāi)。投身悔過(guò)。乞得除愈。佛言汝罪畢矣。今無(wú)他尤。觀之不可不慎哉。夫人若能復(fù)心首悔。改往修來(lái)。斯亦賢者之意焉。