禪可說嗎

　　禪門中人每每偏執(zhí)禪可說或不可說。執(zhí)禪不可說者，以為佛陀明明開示說，“勝義諦者，謂心行處滅，無復(fù)文字，離于一切見聞覺知”，六祖亦告誡我們，禪“無頭無尾，無名無字，無背無面”，固謂禪決定不可說：執(zhí)禪可說者，以為佛教提倡布施波羅蜜，而諸布施中法布施為上，六祖亦明確破執(zhí)禪不可說者云，“直道不立文字，即此‘不立’兩字亦是文字”，遂謂禪決定可說。實際上，這是不明佛陀、六祖在什么意義上說禪之可說與不可說，皆未免攏侗真如、顢頇佛性之嫌。有感于此，本文擬依佛教經(jīng)典對此問題略加分疏。

一、究竟不可說

　　從終極意義上講，禪不可說：“無上大涅槃，圓明常寂照，凡愚謂之死，外道執(zhí)為斷，諸求二乘人，目以為無作，盡屬情所計，六十二見本。妄立虛假名，何為真實義？惟有過量人，通達無取舍。以知五蘊法，及以蘊中我，外現(xiàn)眾色象，一一音聲相，平等如夢幻，不起凡圣見，不作涅槃解，二邊三際斷。常應(yīng)諸根用，而不起用想，分別一切法，不起分別想。劫火燒海底，風鼓山相擊，真常寂滅樂，涅槃相如是。吾今強言說，令汝舍邪見，汝勿隨言解，許汝知少分。

　　為什么？禪即平常心，此平常心并非充滿煩惱障與所知障之心，而是“無造作、無是非、無取舍、無斷常、無凡無圣”之心，亦即與“不生不滅、不常不斷、不一不異、不來不出”的中道無二無別之心。因此，此心并不是與能說之心相對的可說之境，“說似一物擊不中”，“擬向即乖”。

　　另一方面，此心雖然“不起凡圣見，不作涅槃解，二邊三際斷”，于一切“法平等如夢幻”，但卻能“圓明常寂照”、“常應(yīng)諸根用”，“在胎為身，處世名人，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在口談?wù)�，在手�?zhí)捉，在足運奔”，乃至“遍現(xiàn)俱該沙界”。

　　經(jīng)典里說禪或具足法身、般若、解脫三德，或具足常、樂、我、浮四德，乃至具足“過恒沙佛注明凈諸功德”，在此意義上無非方便說也。

二、未斷所知障者只能相似說

　　所謂所知障，即過去遺存和現(xiàn)在熏得的種種有礙于明心見性的知識。這些知識所以障礙明心見性，只因它們都是建立在“不了第一義諦”的無明基礎(chǔ)上的東西。

　　無明是與能夠明心見性的明（智慧）相對的概念，六祖稱之為遮蔽太陽的“浮云”。無明的功用是令不動的心性受到擾動，所謂因“無明力，不覺心動”，。心動的根本內(nèi)涵是本來不二的、智慧的、清凈的心轉(zhuǎn)而變成了二元的、愚蠢的、染污的心，此為佛經(jīng)所謂“心顛倒”。從此，眾生就在二元對立的模式中思考、分析萬法，乃至判斷、言說萬法，此則佛經(jīng)所謂“想顛倒”與“見顛倒”。

　　未斷所知障以及隨所知障所起諸煩惱障者的言說，無論多么深入、系統(tǒng)和雅致，在佛教看來無非是見顛倒的完成，即《大乘起信論》所謂“依于妄執(zhí)分別假名言相”而得的“計名字相”。

　　此種名字相的執(zhí)著，在第六意識的層面表現(xiàn)為兩類：第一類是隨自己見解而起的執(zhí)著：第二類是隨他人見解而起的執(zhí)著。兩類執(zhí)著可進一步區(qū)分為對非佛教名字相或?qū)Ψ鸾堂�字相的�?zhí)著。以此心說禪，無非是相似說。

　　為令這個層面的修行者從種種文字計執(zhí)中超拔出來，諸佛諸祖往往會喝斥他們?yōu)閷W語之流，如大意禪師就說：“如今人不曾親證親悟，只管百般計較。明日要升座，一夜睡不著，這個冊子上記得兩句，那個冊子上記得兩句，斗斗湊湊，說得一片如華似錦，被明眼人冷地覷見，只成一場笑具。”

　　對這類人，他們說禪不可說。如釋迦佛云：“若人言如來有所說法，則為謗佛，不能解我所說故”：六祖云：“吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面”：馬祖云：“‘心如王伎兒，意如和伎者’，爭解得經(jīng)？”。凡此種種，都旨在呵破神會、亮座主之類死于句下的“知解宗徒”。

三、已斷所知障者能真實說

　　斷所知障，在教下說是登上菩薩歡喜地（初地）的境界，在宗門說是明心見性或見到本地風光的境界，六祖形象地稱之為“忽遇風吹云散（浮云），上下俱明，萬象皆現(xiàn)”之境。

　　依《華嚴經(jīng)》，進入歡喜地境界的修行者的根本標志是與“不動相應(yīng)”。此所謂不動，約法說是諸法空性的根本特點，約眾生說乃眾生本心本性的根本特點，眾生與此“不動”相應(yīng)，實即與佛教所說宇宙的真實本性相應(yīng)。換句話說，從對世界的認識來講，如果此前認識到的是虛假性相，那么現(xiàn)在才洞察到了真實性相。這是佛教迷悟或圣凡的分水嶺，此下直至地獄界眾生是凡夫，此上直至佛是圣人。禪宗也在此處區(qū)分迷悟或凡圣，六祖即云：“前念迷即凡夫，后念悟即佛。”

　　明心見性者既然見到宇宙萬法的真實性相，所以能夠稱性說法。為什么呢？六祖講得很清楚：“菩提般若之智，世人本自有之”，“三世諸佛、十二部經(jīng)，在人性中本自具有”。只要明心見性，就能夠如實說法，如大意禪師贊嘆真歇清了禪師時就說：“爾看他真歇說禪，都不計較，據(jù)學人間處，信口便說，更無滯礙，自然如風吹水，只為他實見實說。如普賢菩薩從佛華莊嚴三昧起，普慧菩薩如云興致二百問，普賢菩薩如瓶瀉以二千酬，又何曾思量計較來？蓋得法自在，稱法性說。”

　　當然，由于煩惱習氣尚未斷盡，盡管初地以上的圣者能夠稱性說，九地菩薩能夠“樂說無礙”，等覺菩薩甚至能夠“如瓶瀉水”，但只有如來才是圓滿的“真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者”。《大般涅槃經(jīng)》云，如來有八種自在，其中有說法自在內(nèi)容如下：“如來演說一偈之義，經(jīng)無量劫，義亦不盡，所謂若戒、若定、若施、若慧。如來爾時都不生念‘我說彼聽’，亦復(fù)不生一偈之想，世間之人四句為偈，隨世俗故說名為偈。”

四、結(jié)語

　　禪之可說與否，不能一概而論，禪本身不可說，未斷所知障者只能作相似說了，只有斷除了所知障者才能真實說。因此，有心參禪者當知，“迷人口說，智者心行”，只有一心參悟，才能斷除種種障礙，證得如實說的智慧。然而，凡夫不能自悟本具之菩提智慧，如何是好？六祖明確說：“須假大善知識示導(dǎo)見性。”大善知識即明心見性者，乃禪宗所說禪師，教下所謂“圣師”，只有依止這樣的善知識才能見性。

　　但是，誠如智者大師所說“佛去世后，如是之師甚為難得”，參禪者當抉擇？除了依止佛經(jīng)以及歷代祖師的開示外，還必須親近智顗所謂“凡師”。凡師指十信滿心以上的佛教修行者，對禪宗來說指對禪宗一門具有堅固信仰的修行人，此類人雖然只能作相似說，但他們已具有代佛祖說法的資格，且他們同時在力行參宄以期明心見性，故可依止。