攝心入定

　　攝心入禪時(shí),以覺(jué)觀為惱;是故除覺(jué)觀,得入一識(shí)處。

　　——《大智度論卷十七?釋初品中禪波羅蜜》

　　本偈是說(shuō),進(jìn)入禪定所遇的障礙,是覺(jué)和觀,若不離開覺(jué)觀,就不能進(jìn)入深定。

　　“覺(jué)觀”是心理活動(dòng)現(xiàn)象,又被譯為尋伺。粗思緒為覺(jué),細(xì)思緒為觀;尋求事理的粗性作用,及伺案事理的細(xì)性作用,合稱為尋伺。這是思考性、探索性的心念,與專注性、集中性,乃至統(tǒng)一性的禪修心態(tài)是相違背的。進(jìn)入禪定時(shí),如果還有覺(jué)觀,就打攪了定境的完整和寧?kù)o;若能把覺(jué)和觀的心相徹底擺下,就能進(jìn)入深定。覺(jué)觀對(duì)于分辨好壞善惡而言,是善的心理現(xiàn)象,對(duì)于禪定的修行者來(lái)說(shuō),卻是不善的心相。因此《大智度論》說(shuō):“覺(jué)觀雖善,而是三昧(禪定)賊。”

　　攝心是把散亂的心和攀緣的心集中起來(lái)。散亂的心,是天南地北、胡思亂想。攀緣的心,是對(duì)外在的環(huán)境,不論眼所見(jiàn)、耳所聞、鼻所嗅、嘴所嘗,只要是喜愛(ài)的就追求、貪取,不順意的就討厭、排斥。若要集中這個(gè)散心,需要使用攝心入定的方法。有的直觀實(shí)相無(wú)相,念頭無(wú)物可緣,念頭無(wú)立足處,便是三昧定境。有的用數(shù)息觀,把雜念妄想用數(shù)呼吸的方法排開,唯一的念頭就是數(shù)呼吸,等時(shí)間長(zhǎng)了,功夫深了,就能進(jìn)入禪定。禪定有深淺之別,入深定之后即進(jìn)入“一識(shí)處”,只有一個(gè)自我識(shí)存在,其他一切分別識(shí)都不起作用了,這個(gè)自我不是對(duì)外攀緣的意識(shí),也不是對(duì)內(nèi)尋伺的意識(shí),而是還有自我中心的存在,存在于禪定之中,可見(jiàn)若不除我執(zhí),禪定再深也未必解脫。

　　另在禪修的現(xiàn)象和方法上,也用“覺(jué)觀”二字,不過(guò)不是此偈所用的尋伺心。

　　覺(jué)是禪修者的覺(jué)受,凡打坐時(shí)會(huì)產(chǎn)生種種覺(jué)受,如冷、暖、呼吸順暢或不順、身體清涼輕安等。由身體的現(xiàn)象產(chǎn)生心理的反應(yīng),如果執(zhí)著這些反應(yīng)就不能入定,必須放下才能入定。

　　觀是觀想的方法,如因緣觀、數(shù)息觀、慈悲觀、不凈觀、界分別觀等,合稱五停心觀,我們必須經(jīng)過(guò)這些修觀的方法才能入定。如果在入定之后尚有觀的方法可用,則表示未入深定。正如坐船過(guò)河,若不肯離船,即使到了彼岸也是不能登岸,所以執(zhí)著覺(jué)受及觀法,也是禪定的障礙。

　　更進(jìn)一步,倘若入了深定而耽著定樂(lè)的享受,也不得解脫,必須先將覺(jué)觀放下,才得入定,然后必須將定境也得放下,方為無(wú)私無(wú)我的自在解脫。