佛使比丘答：佛陀教我們應(yīng)該相信誰？

　　“佛陀教我們應(yīng)該相信誰?”

　　佛使比丘答:

　　假如有人問你這個問題,那么你可在以噶拉瑪經(jīng)(Kalama Sutta)里找到佛陀所說的答案——要相信親自所“看清楚”的是什么[注一]�，F(xiàn)在我們有必要了解“看清楚”的意義,“看清楚”意思是不需推論、不需思索、不需假設(shè),如同我們將眼前的物體看清楚一樣,只要這樣做,就有效果了,這就是“看清楚”的定義,它不需要依靠任何理由或想像。

　　佛陀教導(dǎo)我們除非已親自“看清楚”,否則不要相信任何人、任何事。我們可以由下面的問題知道這個定義,為什么不要相信三藏經(jīng)典(Tipitaka)、不要相信導(dǎo)師、不要相信研究報告或傳說、不要相信常識、不要相信邏輯推理?這是幫助我們建立正見的原則,因為所有盲目的相信是迷信,例如我們翻開三藏經(jīng)典,閱讀了幾頁,沒有經(jīng)過思考,沒有經(jīng)過試驗,沒有經(jīng)過任何評論,便相信它,那就是對三藏經(jīng)典的迷信,這是佛陀所喝止的。

　　“相信導(dǎo)師”是指盲目地相信導(dǎo)師的每一句話,而沒有經(jīng)過思考、試驗,親自去“看清楚”,這就是所謂的“相信導(dǎo)師”。

　　以此類推,“相信邏輯推理”是指學(xué)習(xí)使用前提,或熟練地運用前提作正確的推理,并且從這前提推論出結(jié)論。但這還是不夠的,也不可倚賴這類的推論。

　　請聽清楚這一點:以上的說法不是禁止我們?nèi)ラ喿x三藏經(jīng)典,去向?qū)�師求�?去聽研究報告和傳說,或去運用邏輯的推理。它的意思是:雖然我們會閱讀、會聽,但不要輕易接受以這些方式所提供的一切訊息,除非我們已深入地探討、思惟它,而有所領(lǐng)悟,直到親自“看清楚”它真的是如此為止。

　　舉例來說,佛陀教導(dǎo)貪、瞋、癡是引起痛苦的原因,假如我們自己不熟悉貪、瞋、癡,就不能相信這個說法,如果我們相信,那就是迷信。但是當(dāng)我們親自體驗貪、瞋、癡是怎么一回事——當(dāng)它在心中生起,我們就會像被火燒灼一樣痛苦,這就是所謂親自“看清楚”的“相信”。

　　在三藏經(jīng)典中,不論佛陀教導(dǎo)什么,當(dāng)讀到或聽到時,我們必須要研究、思考,直到“看清楚”為止。假如我們還沒有“看清楚”,就勢必會重新回到推論,如果這樣,則不妨?xí)簳r放下,先相信和踐行已“看清楚”的部份,那就足夠了。不必害怕,逐漸地,我們就會愈來愈相信,且愈看愈清楚,這是佛陀所說非常盛行的噶拉瑪經(jīng)教法。

　　務(wù)必正確地理解“不要相信”這句話,假如你理解錯誤,就是冒犯了佛陀。不可相信三藏經(jīng)典,不可相信他是導(dǎo)師,不可相信研究報告或傳說,不可相信邏輯,隱藏其中的深義,我們必須去發(fā)現(xiàn)它。

　　立即相信就是迷信,佛陀曾如此堅定而明確地喝止,甚至縱使是如來所說的也不要相信,必須經(jīng)過思考、試驗,直到“看清楚”時,我們才可相信。立即相信就是迷信,“看清楚”后再相信才是正信,這是佛教徒的“相信”。不要愚蠢地相信人、經(jīng)典、推測或推論,而是要相信親自所“看清楚”的是什么,這就是佛教所說的正信,身為佛教徒的我們也要這樣相信。

　　[注一]在噶拉瑪經(jīng)(Kalama Sutta)里佛陀說:“不可因為口口相傳就信以為真;不可因為奉行傳統(tǒng)就信以為真;不可因為轟動一時,流傳廣遠(yuǎn)就信以為真;不可因為引經(jīng)據(jù)典就信以為真;不可因為合乎邏輯就信以為真;不可因為符合先入為主的觀念就信以為真;不可因為說者的威信就信以為真;不可因為他是導(dǎo)師就信以為真。”