于煩惱中證入自性,這種說(shuō)法是否有其合理性?

于煩惱中證入自性,這種說(shuō)法是否有其合理性?

  問(wèn):末學(xué)有一個(gè)問(wèn)題,請(qǐng)慈悲開(kāi)示。真如自性,如如不動(dòng),離四句,絕百非,言語(yǔ)道斷,為什么我們修行卻更強(qiáng)調(diào)斷惡修善,強(qiáng)調(diào)行善順乎自性,行惡違逆自性?而有些法門強(qiáng)調(diào)可以通過(guò)飲苦食毒的方法,于煩惱中證入自性。這種說(shuō)法是否有其合理性,請(qǐng)慈悲開(kāi)示。

  大安法師答:現(xiàn)在有些學(xué)佛人,剛學(xué)一點(diǎn),就喜歡談玄說(shuō)妙。佛經(jīng)里面是理事雙備,有時(shí)候是從理上講,有時(shí)是從事上講,理和事兩方面都要兼顧。

  在理上講,我們都是有如如不動(dòng)的真如自性,所謂我們每天念“妙湛總持不動(dòng)尊,首楞嚴(yán)王世稀有”,這確實(shí)就是禪宗講的向上一路,指歸本分的,這里面是離開(kāi)事、有無(wú)、亦有亦無(wú)、非有非無(wú),世間的語(yǔ)言都是用不上的,這叫做言語(yǔ)道斷,心行處滅,不染一塵的一種境界。這種境界一切眾生本具。但是我們一念無(wú)明妄動(dòng),在心意識(shí)層面,我們?nèi)w都在無(wú)明的心意識(shí)里面,我們對(duì)真如自性是貼近不了的。

  佛在《楞嚴(yán)經(jīng)》講:“如我按指,海印發(fā)光,汝暫舉心,塵勞先起。”我們眾生只要舉心動(dòng)念,五欲六塵的念頭就起來(lái)了。不像佛,真如自性,念念都跟一切種智相應(yīng),我們是念念都跟無(wú)明煩惱相應(yīng)的,所以我們要了解,雖然具有如如不動(dòng)的自性,但是我們的內(nèi)心的五蘊(yùn),行蘊(yùn)的妄念就像激流水,就像湍急的旋流、漩渦,是這么個(gè)情況。所以在這樣一個(gè)情況,我們要從事相上下手,怎么從事相上下手呢?就是要持戒。持戒是從事相上下手的,規(guī)范自己的身業(yè),口業(yè)。先制身,然后再制心,來(lái)規(guī)范清靜自己的意業(yè),行為上不要談玄說(shuō)妙。

  今天中午有一位同修來(lái)我這里說(shuō)請(qǐng)法,我說(shuō)請(qǐng)什么法,回答說(shuō)持戒。我讓他持戒,修行從持戒開(kāi)始。他還問(wèn)是持有相戒,還是持無(wú)相戒?我回答:你能持無(wú)相戒么?所以我們持戒要從有相戒下手,談玄說(shuō)妙不是我們現(xiàn)在的水平。

  《梵網(wǎng)經(jīng)》講很多人就是 “口口談空,步步行有”,口里面都是談“空”的,步里面都是行在“有”里面,都在造惡業(yè),所以我們一定要從規(guī)范自己煩惱重重的身業(yè)和口業(yè)開(kāi)始。身,不殺生,不偷盜,不邪淫;口,不妄語(yǔ),不綺語(yǔ),不兩舌,不惡口,首先要從這里做起。所以我們一定要強(qiáng)調(diào)斷一切惡,修一切善。

  行一切善,是我們自性本具的法的規(guī)則,我們的煩惱就違逆了這種清靜的自性,就會(huì)顛倒行事,迷惑顛倒。在這種情況下,有的法門強(qiáng)調(diào)飲苦食毒,可能是用一種特別的方式。就像是治病,有的是用正常的藥物治病,有的病得很重,像奇癥、絕癥,有時(shí)候可能下毒藥。砒霜可以毒死人,但砒霜有時(shí)候也可以把人治活,以毒攻毒,這是各種不相同的手法。所以不是說(shuō)法是否有合理性,而是原則、理念,與道相應(yīng),但是讓大家證悟到真如自性,不二的體性當(dāng)中的方法,那是非常多變的。

  像禪宗種種手法,比如丹霞禪師劈佛燒佛,歸宗禪師斬蛇,這些都是非常別具一格的,就是格外的一種方法來(lái)斷除對(duì)方的執(zhí)著,但是不應(yīng)該把這種格外的方法當(dāng)做一個(gè)常法去推廣。所以用一種飲苦食毒的方法,是不是能斷除煩惱,證入自性,這種格外拈提的方法,無(wú)論禪宗、密宗,或者其他法門,可能會(huì)有這些,但一定不能把它當(dāng)作一種普遍的常法去理解。

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