往生就是死了嗎？死了才能往生嗎？

請法師開示：

　　往生是不是就是死了？死了就能往生嗎？

智隨法師答：

　　往生肯定是死了，但不是死了就能往生。世間很多人都死了，但是不知道到哪里去了。往生是佛教一個特殊的概念，專用的概念，當(dāng)然人要死了之后才能往生，但是并不是死的時候才決定往生。也不是說我們學(xué)佛的人就是在等死、求死，不是這個概念。人其實不管學(xué)不學(xué)佛，不管我們活在這世間時間有多長，每個人都要面對死亡，這是生命的一個真相。我們活一天，實際上也就是死一天，因為活過這一天之后，這一天就沒有了，你的命就短了一天了。甚至活一刻、一秒鐘，這一秒一旦過去就死掉了。就是我們每一天都在生，都在死，不斷的重生不斷的死亡，生命就是這樣的。

　　但是，人的眼光比較粗糙，只看到這個肉體活到七八十年，好像只有一次死亡。那從佛法的角度來講，其實我們天天都在死亡，天天都在新生。有兩種生死，第一個是肉體的生死，肉體每天都在變化，因為細胞在變化，比如說人從出生到現(xiàn)在，要變老，慢慢的衰弱，其實這里面就是生死變化。細胞、身體的功能，都在生滅變化，這是一個生死，這是小的生死。大的生死，就是你這個身體不能承受了，完全壞掉了，報銷了，那就徹底的死亡，身體就完全消失了。除了身體的死亡之外，還有一個死亡叫“心靈的死亡”。我們?nèi)说纳眢w有兩個因素組成，一個是身體，第二個是思想。思想，佛門講叫妄想。但世間人可能用的不是妄想，就是我們世間觀念，你今天一個想法，明天一個想法，后天一個想法，每天都有不同的想法，每天的念頭都在不斷的生死，生死，生死，天天都在生死，這個就是佛門講的很重要的一個生死觀念。

　　佛門關(guān)注生死不完全是身體，身體還是次要的，我們的思想才是主體，因為人活著實際上是一個精神，并不是身體。你看有些人身體很好，但精神很糟糕，活得很煩惱。有些人物質(zhì)條件很好，但是精神很差，很煩惱；有些人過得很窮，但是過得很歡喜，窮歡喜。所以，精神相對物質(zhì)來說，精神可能更重要。那么世間人在追求很多物質(zhì)的東西，其實都是為了滿足精神的需要。精神其實在人的一生當(dāng)中占著主導(dǎo)作用、支配作用，包括我們的人生計劃，所有的想法都是來自思想。但是思想沒有根，思想在不斷的變化，這個就叫生死無常。所以人天天都在生死當(dāng)中。

　　那么往生是一個什么概念？往生就是佛法知道我們眾生都在生死當(dāng)中，不自由，我們都是沒辦法的，被迫的面對生死，人其實都是不想死，只想生不想死。但是一旦有了生，就必然有了死，誰都回避不了。因此佛法告訴我們要冷靜、要客觀，要真實地來接受生死，我生的同時我就要接受死亡。我今天活一天，可能明天就要死了，那我明天該死的時候我就坦然面對它。如果你還想生，死了還想生，那就要找一個好的生的方法，佛法要解決的問題就在這里。

　　人死了并沒有死亡，還會再生。就像我們今天思想死了，下一個念頭就生起來了；下一個念頭死了，再下一個念頭又生起來了，又活了。那我們的生命其實沒有終止的時候，即使身體消失了，還會有延續(xù)，下一個生命又開始。但這個生命我們普通人看不到，所以很多人不相信有來世，不相信有輪回。而佛的大智慧、大神通就看到，人實際上是在不斷生死，每一刻每一秒都在生死，這一生一世在生死，這一生一世結(jié)束之后還會有生死，不斷在輪回，所以生命沒有一個靜止的時候。

　　用世間的一個比喻可以說明，就是水和冰。水結(jié)成冰之后，它就變形了，就變成冰塊了。冰塊把它化了之后，它又變成水了。水如果蒸發(fā)又變成汽了，汽凝固又變成水，三種形態(tài)在不斷循環(huán)。但是里面有一個東西沒有變，這東西是什么？當(dāng)然，水的分子結(jié)構(gòu)是不會變的，但是展示的生命形象在變化。從堅固的冰變成液體，然后變成氣體，它可以不斷循環(huán)。我們的生命也是這樣的，你今世可以做人，來世可能變貓，變狗，變豬，或者是到地獄、三惡道去了，或者當(dāng)天人、做神仙去了，還有些修行人解脫成佛去了。眾生生命的形相在不斷變化，但永遠都是在生死當(dāng)中。

　　那凈土法門講往生，為什么講往生呢？往是前往，到一個更高的地方去。我們這個世間生活很苦，生不如死，要找一個更好的地方生，往生了之后就不會再死。那個地方只有生沒有死，阿彌陀佛叫“無量壽”。我們的生命都是短暫的，八十年、一百年、一千年、兩千年，都是有限的，只有阿彌陀佛叫“無量壽”，壽命無量，永遠都生在世間的。有一個基督教的詞語，叫“永生”，永遠都活在世間的，沒有死亡。佛教有一個詞語叫“不生不滅”，它也不會生也不會死，永遠都存在，那這個狀況我們凡夫是不知道的。所以佛就告訴我們，我們要認識到生命的真相，只有超越生死、解脫生死，不在生死當(dāng)中，那個時候的生命才是我們真正的生命。

　　就像我們看到的那個水、汽、冰，表面看是三種形態(tài)，實質(zhì)上它的本質(zhì)是一個。但是這個本質(zhì)我們一般人不懂，只有研究它的人，他們能夠看穿。所以說，所有的生命，它的本質(zhì)都一樣。佛教講所有眾生都有佛性，都可以成佛。怎么成佛呢？那就是往生，往生就是成佛。往生是解脫，往生是讓我們從生死的苦海里面超越出來，它不是死的問題，它是解決生死的問題。

　　但一般人就認為，是不是死了就往生啦，當(dāng)然要死了才能往生，要脫離我們這個凡夫的軀殼。我們這個凡夫的肉身，會影響我們解脫，因為你擺脫不了它，只有我們的神識跟佛心相應(yīng)，歸命阿彌陀佛，念佛，脫離這個肉體之后，在阿彌陀佛的光明加持下，我們的業(yè)力消除了，就可以不受它的約束了，才能真正地超越生死。但是，這只能靠佛的力量加持才能達到，所以這個從凈土法門講就叫往生、解脫。一般人的死亡，跟往生沒有關(guān)系。不是世間人所謂的死了就往生了，很多沒有信仰的人，尤其是沒有凈土信仰的人，死了就死了，死了繼續(xù)輪回。這輩子做人，下輩子很多人做人的資格都沒有了，他的死跟往生毫不沾邊。那只有念佛，念“南無阿彌陀佛”的人才能談得上往生。

　　南無阿彌陀佛！

— 摘于凈宗書院《隨談夜話》

— 智隨法師開示釋疑

原文標(biāo)題：【問答決疑】往生就是死嗎？死了才能往生嗎？

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