第七卷 出曜經(jīng)

第七卷 出曜經(jīng)

學(xué)品第七

護(hù)身惡行自正身行護(hù)身惡者

修身善行

護(hù)身惡行者。何以故說身惡行。自知內(nèi)過知他人過故名惡行。惡已充具顏色變異�；蛞允秩�相加毀壞形體。此惡眾事今世后世不獲安隱�；驂欚I鬼畜生中形貌丑陋。若生人中才不及人。有異梵志為犬所嚙。梵志恚怒身心熾盛。要治惡犬使不暴虐。父母告曰。梵志猶犬嚙婆羅門。婆羅門復(fù)可嚙犬不也。梵志報父母要當(dāng)治犬使不縱毒。父母告子不隨我教恣汝所為。是時梵志捉犬反縛以杖捶打。打時有二非義草索傷犬足復(fù)令失糞。此眾生類亦復(fù)如是。諍小致大以用害身。諸佛世尊大慈加被訓(xùn)誨眾生令不諍訟。然眾生類不從其教嗔恚所纏。復(fù)生二非義為眾苦所縛。當(dāng)復(fù)經(jīng)歷地獄餓鬼畜生之惱。雖得為人形貌丑陋。如是眾惱不可稱記。是故世尊說護(hù)身惡行。護(hù)身惡行已獲何功德。答曰。獲二功德名譽(yù)善本。云何為二。若處在天宮受福自然七寶殿堂懸處虛空。若生人中顏貌端正見者歡喜皆來歸仰。在大眾中為數(shù)千萬眾所見尊奉。如月獨(dú)明眾星回附。是故說曰。護(hù)身惡行。自正身行者得何功德有何名譽(yù)。答曰。于現(xiàn)世中亦得名譽(yù)。若使身滅命終亦得名譽(yù)。云何于現(xiàn)身中而得名譽(yù)。若于今身進(jìn)止行來。為數(shù)千萬眾所見供養(yǎng)。若身壞。命終生善處天上。自正身行復(fù)有何功德。答曰。兇弊邪魅暴惡鬼神不能得便。怨仇伺捕不能得捉。于是頌曰。

怨仇彌滿世欲求得其捉

種惡還自加猶蛇反自毒

形為苦本心為禍?zhǔn)�。是故世尊說曰。自正身行也。護(hù)身惡者何以故說。惡行所趣非真如所說惡財惡子惡服惡處惡土此皆名惡�；蚓壷�親作惡。或緣非知親作惡。是故如來說護(hù)身惡者也。修身善行者。善行有二業(yè)如所說。善財善子善服善處善土身修善行。于佛法圣眾父母尊長盡行恭敬無他越逸。是故世尊說修身善行也。

護(hù)口惡行自正口行護(hù)口惡者

修口善行

護(hù)口惡行者何以故說。自知內(nèi)過知他人過故名曰惡行。若已嗔恚發(fā)口罵詈虛生過吝。使數(shù)千萬眾皆生惡念。而不自覺亦復(fù)不知。后受惡報咸共懷嗔恚。彼罵者后入地獄餓鬼畜生受苦無量。若生人中多被誹謗言不信用。能守護(hù)口者自致福報亦生天上快樂自然。若生為人不被粗言。是故說曰。護(hù)口惡行也。自正口行者為得何等功德。答曰。為數(shù)千萬眾所見嘆譽(yù)。傳相告語此人良謹(jǐn)與行相應(yīng)言不粗獷。不求彼短不譏彼失口齒端嚴(yán)言不強(qiáng)吃。是故說曰。自正口行也。護(hù)口惡者者其義有二�；虍�(dāng)賢圣默然�；虍�(dāng)法說義說。夫欲出言先當(dāng)自理。言致敗身非獨(dú)一人。若吐粗言為人所疾進(jìn)止行來無人敬待。是故說曰。護(hù)口惡者也。修口善行者。諸修善行之人心懷仁慈吐言柔軟不傷人意為眾多人所見愛念。是故說曰修口善行也。

護(hù)意惡行自正意行護(hù)意惡者

修意善行

護(hù)意惡行者。于意三行最為上首。意一念頃能使城郭村落盡為丘野。如契經(jīng)所說。云何居士汝頗聞有流沙空。野隨沙門空野閑靜空野不。長者白佛。聞有流沙曠野隨沙門空野閑靜空野。佛告居士。云何居士誰造此流沙空野隨沙門空野。長者白佛。皆由神仙意念惡故。咒術(shù)所作有此流沙空野隨沙門空野。如修行經(jīng)說。十九人執(zhí)修正行唯有一人不應(yīng)在閑靜之處。以其口業(yè)心。惡持行之人不許此人在曠野間。即告彼人曰。汝心懷惡所念不善。宜在人間誦習(xí)經(jīng)典佐助眾事。役心亂意應(yīng)成道果。汝設(shè)在空之中欲求空意意方念亂恒。生不善自致滅亡不至善道。不護(hù)意者隨意所種入地獄餓鬼畜生中。設(shè)得為人輒墮卑賤為人所疾見則不歡。能護(hù)意者。若生天上。封受自然金床玉機(jī)七寶殿堂。若生為人人所愛敬。是故說曰。護(hù)意惡行也。自正意行者。意所馳念難禁難制。由意生念能使成事。身危妙行退轉(zhuǎn)垂辦之證轉(zhuǎn)為凡夫。是故說曰。自正意行也。護(hù)意惡者。息意寂然不生想著修意正行斂意專一。是故說曰。護(hù)意惡也。修意善行者。意念善行身修正法口宣其教二事由意乃至無為。是故說曰。意修善行也。

身棄惡行及口惡行意棄惡行

及諸穢惡

身棄惡行者。舍身惡行永滅無余。是故說曰。棄身惡行也。及口惡行者�？谒�宣說不陳惡法亦莫布現(xiàn)惡事。是故說曰。及口惡行也。意棄惡行者。意不念諸不善法不生害心于眾生類。是故說曰。意棄惡行也。及諸穢惡者。諸外不善法與意并者。既不自利又不利人。盡當(dāng)求滅不令使生。是故說曰。及諸穢惡也。

身修善行口善亦爾意修善行

無欲盡漏

身修善行者。身不造惡行。身行有三。不殺生。不盜。不淫劮。修此三業(yè)正其身行供養(yǎng)佛法及眾僧。掃灑補(bǔ)治故壞塔寺。是故說曰。身修善行也。口意亦爾者�？谟兴倪^。不妄語不粗言不斗亂彼此不綺語。贊嘆說佛功德嘆法及比丘僧。承事父母師友長者。是故說曰�？谏埔酄栆�。意修善行者。意有三過。不生嫉妒恚癡邪見。但生眾善功德不隨倒見墮邪部界。是故說曰。意修善行也。無欲盡漏者。無欲之人無量曠大無限之用。盡漏者諸陰蓋持入不復(fù)。興起是故。說曰無欲盡漏也。

身修善行口意亦爾于今后世

永生善處

身修善行者。問曰。上己身修善行有何不及復(fù)更重演。報曰。如來所化受教若干。或有欲廣聞其義�；蛴杏�略說旨要。略旨要者粗舉五陰苦形。欲廣聞其義者。一一斷別身口意行。各隨次第以其事類證而解之。復(fù)有欲聞廣說略說。是故如來廣演此偈如所說。身修善行者是謂廣說。口意亦爾者是謂略說。如來觀前眾生意之所樂。便演其義令得受化。亦使受化人所愿充滿。凡諸善行饒益眾生多所成就。是故說曰。身修善行口意亦爾。于今世至后世長夜受樂食福無窮永生善處。受福有二俗福無漏福。是故說曰。永生善處也。

慈仁不殺常能攝身是處不死

所適無患

慈仁不殺者。終不殺害觸惱生類。不劫略他財。不淫犯他妻。所謂仁者得履賢圣善法。是故說曰慈仁不殺也。當(dāng)能攝身者。晝夜謹(jǐn)慎以身御行如護(hù)吉祥瓶。寧自喪身分受刑斬。不托形命造不善行。昔有栴陀利家生七男。六兄得須陀洹道。小者故處凡夫。母人旃陀利得阿那含道。兄弟七人盡受五戒為佛弟子。彼國常儀方俗舊法旃陀利法要當(dāng)行殺。國中設(shè)有男女殺盜淫劮及余重罪。盡使旃陀利殺之。時國主召彼大兒。今有應(yīng)死之徒。汝行殺之。其人即向王拜求哀自陳。愿大王弘恕。身受五戒為佛弟子不敢行殺。守身謹(jǐn)慎不念邪非。寧自殺身不以犯戒殺害蟻?zhàn)�。時王奮赫天威嗔恚隆盛。告其人曰。卿為國民我為國主。不從吾教方更信佛浮說。尋敕傍臣速將此人詣市殺之。其人復(fù)白王曰。身是王民心是我資恣王所欲殺便殺之即將詣市而梟其首。王問傍臣。向應(yīng)死人更有誰存。臣報王曰。余有強(qiáng)弟六人。王敕左右隨次召來復(fù)敕殺人。其人報曰。身受五戒為佛弟子不敢行殺。王嗔怒盛復(fù)取殺之。如是盡喚兄弟六人。皆言受戒不敢行殺。王嗔恚盛盡使殺之。次復(fù)召小弟母子俱來。王見母來倍復(fù)嗔恚。前殺六子母不送行。今召小子何故便來。母白王曰。愿聽微言以自宣理。前六子者盡得須陀洹道。正使大王取彼六人碎身如塵者。終不興惡如毛發(fā)。今此小者處在凡夫。身雖修善未蒙道法潤身。是故我念子未得道。或能失意畏王教令。自惜形命毀戒行殺故送來耳。彼當(dāng)毀戒隨王教令。不仁行殺身壞命終入泰山地獄。憐愍子故是以送來。王復(fù)問母。前死六子盡得須陀洹道耶。答曰盡得。王復(fù)問母。母身為得何道。母答曰得阿那含道。王聞斯語自投于地。諸臣扶起以水灑之。久乃醒寤稱怨自責(zé)。我為自造。無量罪根。放心建意殺六須陀洹。身意煩惱坐不安席。即自嚴(yán)辦香油酥薪。取六死尸而耶旬之。起六偷婆興敬供養(yǎng)日三懺悔意愿滅罪漸漸微薄。復(fù)出財貨給彼老母。至于齋日數(shù)數(shù)懺悔。冀得罪薄免于地獄。是故說曰常能攝身也。須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。守護(hù)禁戒無所缺減。凡夫人雖守護(hù)戒。心如飄風(fēng)不能恒定。是故說曰常能攝身。是處不死者。得果之人舍男子身還得男子身。舍賢圣身還得賢圣身。終不懷憂畏地獄餓鬼畜生。阿那含身即彼天上不還世間。阿羅漢永無愁惱。諸累已盡入無為境惔然寂滅。是故說曰是處不死也。所適無患者。于彼無為境終無煩惱。亦無愁憂苦患。亦無死亡戀慕。是故說曰所適無患也。

不殺為仁常能慎言是處不死

所適無患

不殺為仁者。終不信讒毀之人于中起害心。是故說曰不殺為仁也。常能慎言者。若被罵詈粗言惡語。計皆空寂音響無形。猶如賢圣終無恚怒。設(shè)有所為斯皆權(quán)化非實恚怒�；蛞鈨�(nèi)自念不發(fā)于口。設(shè)發(fā)于口尋懷慚愧。是故說曰常能慎言。是處不死所適無患也。

不殺為仁常能慎意是處不死

所適無患

得向之人。設(shè)遭百千苦惱。身墮回波深淵。若墮火坑熾焰之中。終不懷懼令心變易。晝夜調(diào)心不令越逸。猶如得勝怨仇死而加毒。得向之人心除結(jié)使猶怨不盡。復(fù)重思惟。彼修行人觀心成敗五陰所趣。移有漏心至無漏境。無常苦空無我。已獲無漏守護(hù)不失。何以故。彼修行人每自思惟。從永劫以來染著生死。流轉(zhuǎn)刀劍世中。恒修此意造罪無端。為意役使如人使奴仆。我今已勝調(diào)伏心識。今重守護(hù)使不越逸。是故說曰。不殺為仁常能慎意是處不死所適無患。

慎身為勇悍慎口悍亦然

慎意為勇悍一切結(jié)亦然

此處名不死所適無憂患

夫言勇悍者。博古攬今高才明德技術(shù)備具。與智相應(yīng)舍諸惡法。身所修行不處貪欲。是故說曰慎身為勇悍也。慎口悍亦然者。口所吐言先笑后語不傷人意。是故說曰慎口悍亦然也。慎意為勇悍者。意已柔調(diào)不興惡念。是故說曰慎意為勇悍也。一切結(jié)亦然者。問曰。身口意行三事已辦。有何缺漏而云一切結(jié)亦然耶。答曰。如所說應(yīng)來往進(jìn)止縫作補(bǔ)綻。應(yīng)為而不為。此皆身所應(yīng)行闕而不行。彼修行人能具此諸行。是故說曰慎身為勇行�？谛杏杏嗾摺�應(yīng)隨賢圣教律。而不為不習(xí)男音女音。彼此音皆悉不習(xí)。是謂口余行。何謂意有余行更造有緣受生之分。此是意余行。彼執(zhí)行人能見此諸行。身口意余行盡能具足。是故說一切結(jié)亦然也。此處名不死者。滅盡泥洹無終無始無來無往無生滅著斷。是故說此處名不死也。所適無憂患者。所以言有憂者。由衣被飲食床臥具病瘦醫(yī)藥奴婢仆使象馬車乘國財妻息。皆生憂患。無此則無患。是故說所適無憂患也。

護(hù)身為善哉護(hù)口善亦然

護(hù)意為善哉護(hù)一切亦然

比丘護(hù)一切能盡苦原際

護(hù)身為善哉者。能一意守護(hù)身。諸天世人稱嘆其德。天龍鬼神八部之眾盡嘆其德。晝夜祐助勸成究竟。是故說護(hù)身為善哉也。護(hù)口善亦然者。若有習(xí)非弊惡之業(yè)�；虮涣R詈為人所毀。執(zhí)心護(hù)口終不還報。諸天世人皆共稱善。是故說護(hù)口善亦然也。護(hù)意為善哉者。若人杖棰割截形體復(fù)被罵詈。彼執(zhí)行人持心潔凈不興恚怒。諸天世人皆稱其善。是故說護(hù)意為善哉也。護(hù)一切亦然者。于身口意外諸余行謹(jǐn)慎攝護(hù)是故說護(hù)一切亦然也。比丘護(hù)一切者。執(zhí)行比丘護(hù)身意及余外行。威儀禮節(jié)悉皆備具。是故說比丘護(hù)一切也。能盡苦原際者。以具此行豈當(dāng)趣惡道耶。盡斷地獄畜生餓鬼道人中苦人中痛能悉斷之。是故說能盡苦原際。

護(hù)口意清凈身終不為惡

能凈此三者便逮神仙道

護(hù)口意清凈者。于三毀敗中。壽敗劫敗結(jié)敗。此名三敗。釋迦文佛出現(xiàn)于世。在濁世中人壽百歲。翼從弟子不守護(hù)口過多犯禁律。圣人在世猶尚毀戒。況千載末能存戒律耶。佛契經(jīng)說。后千歲末正法欲沒盡時。有七穢行顯布于世。云何為七。若有人百歲持戒。彈指之頃為惡知識所壞。二者久行慈心。彈指之頃為嗔恚所壞。三者薄賤威儀不隨其教。四者互相是非諍于勝負(fù)。五者在國城村落。斗亂彼此傳東至西。六者貪著利養(yǎng)遂致疫病。七者從凡夫至羅漢。皆被毀辱而取滅度。所以致誹謗者皆由不護(hù)口故。尊者滿足阿羅漢說曰。恒訓(xùn)化餓鬼。往詣餓鬼界。見一餓鬼形狀丑陋。見者毛豎莫不畏懼。身出熾焰如大火聚。口出蛆蟲膿血流溢。臭氣遠(yuǎn)徹不可親近�；蚩谕卵婊痖L數(shù)十丈�；蚨�鼻眼身體支節(jié)放諸火焰長數(shù)十丈。唇口垂倒像如野豬。身體縱廣一由旬。手自抓摑舉聲號哭馳走東西。時尊滿足問餓鬼曰。汝宿作何罪咎今受此苦。餓鬼報曰。吾曩昔在世時。出家作沙門。戀著房舍慳貪不舍。身持威儀出言臭惡。若見持戒精進(jìn)比丘輒復(fù)罵辱�；蜢蹇谂��；蚱�眼視。或戾是作非�；蜢宸亲魇�。自恃豪族謂為不死。造諸無量不善之本。寧以利刀自割其舌。如是從劫離劫甘心受苦。不以一日之中誹謗精進(jìn)比丘。尊若還閻浮利地者。以我形狀可戒敕諸比丘。善護(hù)口過勿妄出言。設(shè)見梵行持戒比丘者。念宣其德。自受餓鬼形以來。經(jīng)數(shù)百歲數(shù)千歲數(shù)萬歲數(shù)千百萬歲受如此苦惱。我卻后命終當(dāng)入地獄中。是時餓鬼說此語已。舉聲號哭自投于地。如泰山崩天翻地覆。斯由口過故使然矣。能守護(hù)口過者受福無窮。迦葉如來出現(xiàn)于世敷演法教教化已周。于無余泥洹界而般泥洹。泥洹后時有三藏比丘名曰黃顏。眾僧告敕一切雜使不命卿涉。但與諸后學(xué)說諸妙法。時三藏比丘內(nèi)心輕蔑不免僧命。便與后學(xué)敷演經(jīng)義喚受義曰。速前象頭。次喚第二者。復(fù)曰馬頭。復(fù)次駱駝頭。復(fù)次驢頭。復(fù)次豬頭。次喚羊頭羯羝頭。次喚師子頭次喚虎頭次喚禽頭次喚熊頭。如是喚眾獸之類不可稱數(shù)。三藏黃顏口出如此無量惡言。雖授經(jīng)義不免其罪。身壞命終入地獄中。經(jīng)歷數(shù)千萬劫受苦無量。余罪未畢從地獄出生大海中受水性形。一身百頭形體極大。異類見之皆悉馳走。爾時世尊見眾多比丘互相是非不慎口過�；蛲卵源諿麩-夫+廣]以致忿怒�；蛩�說似戲發(fā)起舊怨�；蛞灾橇耆吮巳瞬恍欧�受�；蛘f種類所出卑賤用作嫌吝。爾時世尊知諸比丘彼此者多恐后墮罪。即以神足接諸比丘。詣于大海見彼受罪獸一身百頭。欲使諸比丘改往修來。問彼罪蟲曰。汝是黃顏不耶。蟲即報言實是。如是至三。報曰實是。時諸比丘即前長跪白世尊曰。我等未曾聞此為因何義。頻問此獸審是黃顏耶。唯愿世尊敷演其義。令未悟者使得開解。如來三達(dá)無不觀察。過去當(dāng)來現(xiàn)在事皆悉解明。其有難詰如來義者。隨時發(fā)遣永除疑網(wǎng)。爾時世尊。與諸比丘說曩昔本緣。昔古久遠(yuǎn)無數(shù)世時人壽二萬歲。爾時有佛出世名曰迦葉如來至真等正覺十號具足。敷演法教曠濟(jì)無涯。教化已周于無余泥洹界而般泥洹泥洹后時有三藏比丘名曰黃顏。眾僧告敕一切雜使不命卿涉。與諸后學(xué)說微妙法。時三藏比丘內(nèi)心自大。輕蔑于人不免僧命。便與后學(xué)敷演經(jīng)義。喚諸受義人名目眾獸之類。雖授經(jīng)義猶不免罪。身壞命終入地獄中。經(jīng)歷數(shù)千萬劫受苦無量。余罪未畢從地獄出生彼大海。受水性形一身百頭。是故比丘當(dāng)精勤護(hù)口。出言柔和勿吐粗語。汝觀此獸由其惡言故便致此罪。時諸比丘聞佛教誡。又見彼獸形苦如茲道心遂固�；诒舅�習(xí)心念口言形之大患。能攝口心者終無惡聲流布于外。是故說曰護(hù)口意清凈也。身終不為惡者。若身行惡為諸佛世尊所不稱記。若生地獄餓鬼畜生中受苦難計設(shè)身修善立諸德本為諸佛世尊所見嘆譽(yù)。若生天上封受自然。若盡苦際于無余泥洹界而般泥洹。是故說曰。身終不為惡也。能凈此三者身行口行意行。此三業(yè)凈為獲何果。答曰。為天龍鬼神八部之眾所見尊奉。便為得至滅盡泥洹。不為凡夫所共牽連。逮得仙人道。所謂仙人者。諸佛世尊是也。所演言教一言片辭。上中下義盡趣于道。是故說曰。能凈此三者便逮仙人道。

口品第八

佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。爾時世尊無數(shù)大眾前后圍繞而為說法。時有栴摩那只在舍衛(wèi)城里。時摩那只宿舊怨深。罪識不除。身帶木杅以衣覆之。出舍衛(wèi)城至只桓精舍。遙見世尊與無數(shù)大眾而為說法。歡喜踴躍不能自勝。今日要當(dāng)在大眾中毀辱瞿曇沙門。令我等師得致供養(yǎng)。在于大眾而說此偈。

說法甘悅?cè)丝诔鰺o量義

使我懷妊身不羞此宜適

爾時世尊出柔。軟響聲如羯脾鳥亦如梵音。而說斯偈。

妄語地獄近。摩那只報曰。作之言不作。佛復(fù)報曰。二罪后俱受。是行自牽往。時大眾中多諸外道異學(xué)裸形梵志。信佛者少。習(xí)邪者眾。聞此女語皆共信用。此女孤獨(dú)少失父母。如其所說必實彰審。其信佛者內(nèi)自思惟。昔佛在宮。舍王重位捐棄婇女。出家學(xué)道成最正覺。豈當(dāng)有心與此穢陋之女與共從事。時釋提桓因在如來后。執(zhí)扇而扇。內(nèi)自思惟。此弊梵志女云何乃興此意誹謗如來。即化為白鼠嚙木杅糸斷聲震。大眾無不見者。其中不篤信者悉皆愕然。此為何聲乃震四遠(yuǎn)。其中信佛之人聞此音聲。歡喜踴躍僉然同悅。尋有一人從坐起手執(zhí)木杅語彼女曰。此是汝兒耶。時地自開全身入阿鼻地獄中。時女宗族追慕啼泣不能舍離。不信佛者即起懺悔。其中信者共相告曰。誹謗之報其罪如是現(xiàn)驗如茲。豈云后世妄語地獄近者本無而言有。實非而言是。曾不經(jīng)歷自言數(shù)涉。如此之類墮八大地獄。入十六鬲子。是故說曰妄語地獄近。作之言不作者。其罪有二。一者實作而犯之。二者妄語作而言非。此罪最重其報無量。是故說曰作之言不作也。二罪后俱受者。其二重罪殃禍之本亡身喪命。智者所不為。是故說曰二罪后俱受也。是行自牽往者。世人造穢行與身作累。后受其報親族不救。經(jīng)歷劫數(shù)乃得解脫。是故說曰。是行自牽往也。

夫士之生斧在口中所以斬身

由其惡言

昔佛在羅閱只城耆阇崛山。時尊者舍利弗大目犍連。食時著衣持缽正其威儀。下靈鷲山頂入城乞食。食后還出羅閱只城。未至其所。道逢暴雨。雷電霹靂。道側(cè)有神寺。房舍深邃。先有放牛女人于此止住。時舍利弗目犍連入寺便住不見女人。女人遙見舍利弗等。即便失精墮地。時瞿波利比丘復(fù)從后來。舍利弗遙見。來語目連曰。不與愚從事得離惡人快。今此比丘是惡知識宜可出避。即與目連出彼寺廟涉道而去。瞿波利后至入于廟內(nèi)。見有女人顏貌端正。作弄女姿像如犯淫有不凈在地。咄曰。禍災(zāi)未曾所見。云何舍利弗目連等自稱智慧神足夸世獨(dú)步。神通智達(dá)謂為第一。今乃與此放牛女人犯淫交接。斯現(xiàn)事如是。世豈有圣人耶。我今躬自見不從人聞。得是歡喜即出寺廟。徒跣涉雨至世尊所。頭面禮足在一面立。時瞿波利比丘前白佛言。舍利弗目連等。纂行極弊造凡夫業(yè)。適從城出道遇暴雨入寺避之。見目連等與牧牛女人交接。我躬見之實不虛誑。女人今故在寺現(xiàn)可驗之。爾時世尊三稱瞿波利字而告之曰。止止比丘勿吐斯言。可發(fā)善心向舍利弗目連等。所以然者。此二賢人梵行已立所作已辦。時瞿波利復(fù)重白佛。我今實信如來如所教敕。然舍利弗目連所行穢惡。實見淫劮犯于梵行。佛復(fù)告瞿波利。止止比丘無令于如來前自墜命根。舍利弗目連者行過三界凈如天金。豈當(dāng)有此淫欲意乎。瞿波利白佛。誠如來教。但弟子躬見犯欲。若今如來不見信者知復(fù)如何。說此語已即前禮足涉路而去。還至靜室復(fù)自思惟。舍利弗目連身犯穢行我實見之。然今世尊特不見信。時四天王夜非人時。往至瞿波利所。謂瞿波利曰。舍利弗目連等賢善之人。三界福田無有過者。何為興念誹謗自墜罪苦。比丘問曰卿是何人。報曰。護(hù)世四天王。比丘報曰。汝等諸天何為舍自然伎樂來至此山。四王報言。故為比丘來至此耳�？砂l(fā)善心于彼二賢比丘告王。但還宮殿。不相豫事。天即還宮。去未經(jīng)時釋提桓因復(fù)從后至謂比丘曰�？砂l(fā)善心于彼二賢。比丘報釋提桓因曰。且守汝天福。不豫汝事。時拘翼復(fù)道而還。富梵天復(fù)來到比丘所。語比丘曰�？砂l(fā)善心于彼二賢。比丘答曰。汝是何人。報曰。吾是富梵天。比丘告曰。世尊不記汝得阿那含耶。報曰如是。汝設(shè)得阿那含者何由至此乎。富梵天即便還去。即其夜瞿波利舉身生皰大如芥子。轉(zhuǎn)如胡豆?jié)u如桃杏。亦如鼻羅果等。瘡遂壞敗膿血流出臭穢難近。身壞命終入阿浮度地獄中。千具犁牛而耕其舌。爾時世尊告諸比丘。守護(hù)口過慎勿誹謗。夫誹謗之生皆由貪嫉。昨瞿波利比丘來至我所云。舍利弗目連等。習(xí)近惡智與女人交接。吾尋呵制。止止比丘勿出此言。可發(fā)善心于舍利弗目連所。如是再三。波利比丘謗心遂熾。釋提桓因富梵天及四天王。皆來到波利比丘所。殷勤諫曉曰�？砂l(fā)善心于彼舍利弗目連等。波利比丘即復(fù)報曰。各還汝天宮。吾躬自睹彼二賢穢行。如是何為干豫其事。且還速歸。勿復(fù)重宣。尋即各還其所于夜波利比丘身生皰瘡即取命終。膿血流出入阿浮度地獄中。千具犁牛而耕其舌。是故比丘當(dāng)興勇猛攝護(hù)身口意過。見諸精進(jìn)比丘共相敬待如視我無異。是時世尊在大眾中。而說斯頌。

夫士之生斧在口中所以斬身

由其惡言

夫士之生者出母胞胎宿行不同意性殊異猶如有人手執(zhí)利斧入山斬伐林木華果藥草毀壞成功。今此人間亦復(fù)如是。人生于世不能守護(hù)口過。為心所使。造不善本皆由于舌。端正丑陋長短好惡。亦由心念口發(fā)致此重罪。是故比丘心秉牢固守護(hù)其口。如是比丘當(dāng)作是學(xué)。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

譽(yù)惡惡所譽(yù)是二俱為惡

好以口會斗是后皆無安

譽(yù)惡惡所譽(yù)者。彼瞿波利比丘嘆譽(yù)調(diào)達(dá)功德。體性柔軟行業(yè)真正。多聞廣慧慈悲四等。育養(yǎng)眾生。如此之類應(yīng)當(dāng)毀呰不應(yīng)嘆譽(yù)。是故說譽(yù)惡惡所譽(yù)也。是二俱為惡者。舍利弗目連比丘。修清凈梵行眾德具足。永離塵埃不與欲會。廣博多智明達(dá)三世。然瞿波利比丘。愚心不革執(zhí)意牢固。興致誹謗云。舍利弗目連比丘造諸惡業(yè)。如此之類應(yīng)當(dāng)嘆德不應(yīng)興謗。何以故。舍利弗目連者。持戒多聞為人導(dǎo)師。處在大眾轉(zhuǎn)無上法輪。逮得羅漢諸漏已盡。然彼惡人興致誹謗不嘆其德。是故說曰。是二俱為惡也。好以口會斗者。夫人處世罪苦萬端�；蛞蛞�嫉致吝�；蛞虿�戲致恚。罪心已固不慮后緣。出言招禍以滅身本。漸當(dāng)入泰山地獄餓鬼畜生。涉諸苦難無有窮已。雖得為人諸根不具。聾盲喑啞為人所輕�；蛟谶叺胤鸷�。皆由口過身受殃罪。猶木生火還自焚燒�？跒榈滈T。舌為殃本。二事機(jī)發(fā)。敗毀形命。是故說。好以口會斗。是后皆無安者。眾生處在欲界。為顛倒所惑。愚無慧明。為愛縛所系。憍慢纏身慳嫉心深。不達(dá)五識身樂。不知苦之所興。永處闇冥不求燈明。是故說。是后皆無安也。

諍為少利如掩失財從彼致諍

令意向惡

諍為少利者。昔有眾多比丘。時到著衣持缽入舍衛(wèi)城乞食。見數(shù)十博戲之人對坐共戲。一人得勝一人不如。彼得勝者捉不如者剝脫衣裳。五毒加形痛不可忍。眾多比丘見已入舍衛(wèi)城乞食。乞食已收攝衣缽。更正衣服至世尊所。頭面禮足在一面坐。時諸比丘具以此事白世尊曰。向入城乞食。見二戲人對面博戲。一人得勝一人不如。其不如者既失衣裳。身被毒手。痛不可忍。佛因此本為諸比丘而說偈曰。諍為少利也。言少利者。猶如大海取其一渧。減須彌山如芥子許。損大地土如米許。復(fù)損虛空如蚊許。比丘極為少不。白佛言甚少。博戲雖小亦復(fù)如是。百倍千倍萬倍巨億萬倍不可譬喻為比。是故比丘由小致大遂及諍訟。親變?yōu)槭韫侨怆x索。若復(fù)有人誹謗賢圣持戒比丘及謗毀如來。虛而無實。其后受罪。億佛不救。是故說諍為少利如掩失財從彼致諍令意向惡也。

百千尼羅浮三十六五獄

誹謗賢圣者依口發(fā)愿惡

爾時世尊告諸比丘。瞿波利比丘者。自招禍患入尼羅浮地獄中。爾時獄卒阿傍以鐵剛鉗拔出其舌長數(shù)百丈。舒展平正以鐵釘釘之。以千犁牛犁鏵火然用耕其舌。一日之中百千萬終死而復(fù)生。所以然者。以其惡罪未除故。當(dāng)復(fù)經(jīng)三十六五地獄受苦無量不可稱記。從彼獄出當(dāng)受畜生餓鬼。復(fù)當(dāng)經(jīng)歷數(shù)千萬劫畢其罪苦。若其為人聾盲喑啞六根不具。語不真正多被誹謗。若行道路橫為人打。是故比丘當(dāng)勤修道德。慎莫誹謗賢圣比丘。誹謗賢圣者其受如是。如是比丘當(dāng)作是學(xué)。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

無道墮惡道自增地獄苦

遠(yuǎn)愚修忍意念諦則無犯

無道墮惡道者。虛而不實亦復(fù)不見正事可依誑生非禍。猶如旃摩那者瞿波利比丘等。虛而不實誹謗賢圣及舍利弗目連比丘身受其報億劫不息。是故說曰。無道墮惡道也。自增地獄苦者。當(dāng)入百千尼羅浮地獄。當(dāng)復(fù)入三十六五阿浮地獄。身入其中毒痛無量。舍地獄身受地獄身增地獄苦。是故說曰。自增地獄苦也。遠(yuǎn)愚修忍意者。恒懷恐懼聞犯禁制衣毛為豎。遠(yuǎn)離愚暗忍諸不忍。是故說曰。遠(yuǎn)愚修忍意也。念諦則無犯者。去垢止病莫若四諦。能專意不亂思惟形器內(nèi)外無主。乃得離此誹謗之聲。是故說曰。念諦則無犯也。

若猗內(nèi)藏依賢圣活愚者墮惡

猶愿邪見

昔佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。時與數(shù)千萬眾前后圍繞而為說法。有異比丘即從坐起。偏露右臂叉手合掌前白佛言。如來莫說休息泥洹。如來出要賢圣妙法。如來于現(xiàn)法中閑靜無為而自娛樂。爾時世尊告諸比丘。汝等觀此愚人自墜惡趣永滅形壽。不但今日呵制如來。乃往久遠(yuǎn)無數(shù)世時。于毗波尸如來所。亦復(fù)呵制使不說法。不但呵制毗波尸如來。乃復(fù)呵制尸棄如來使不說法。次復(fù)呵制毗舍毗如來。次復(fù)呵制拘樓如來。復(fù)次呵制拘那含牟尼佛。次復(fù)呵制迦葉如來。我今第七如來至真等正覺出現(xiàn)于世。復(fù)來呵制使不說法。如此愚人端心正意不呵制如來者。即應(yīng)此座上坐諸塵垢盡得法眼凈。是時世尊在大眾中。說此偈曰。

以失今良會更立誓愿求

終不見圣諦況欲見究竟

比丘當(dāng)知。此愚癡凡夫之人。于賢圣道撿自喪形命離于佛法圣眾。若猗內(nèi)藏者。如來深法之藏?zé)o所染著。其事有三。一者三界緣對結(jié)使永盡無余亦名阿羅漢。二者不復(fù)生滅更無萌兆趣生熟藏三者于天人世興致供養(yǎng)悉能消化。使前施者受福無窮。是故說曰若倚內(nèi)藏也。依賢圣活者。賢圣有二。一者善根成就名曰賢圣。二者無漏成就名曰賢圣。如此賢圣不猗邪見而求活。乃依深法妙智而求活也。是故說曰依賢圣活也。愚者墮惡者。猶如彼比丘呵制如來使不說法。休息泥洹如來出要賢圣妙法。如來于現(xiàn)法中但當(dāng)閑靜無為而自娛樂。何為與大眾說法。如此比類。愚不識真自招禍惡。愿樂湯火以為屋室。此人不當(dāng)與坐起言語。是故說曰愚者墮惡也。猶愿邪見者。懷猶豫見習(xí)顛倒久與邊見相應(yīng)。如彼契經(jīng)所說。佛告長者夫邪見之人自犯身行如所說。犯口所行如所說。犯意所行如所說。興意想念流馳萬端。盡興邪見不可親近。消滅善本增益惡種。所以然者。長者當(dāng)知。邪見為病迷于正法。猶伊叉桓子帝多羅子尸婆犁子種散于地。隨時長養(yǎng)漸得水潤火溫風(fēng)動地持后得長大。食之極苦粗澀穢臭不可食啖。邪見之人亦復(fù)如是。自犯身行口行意行。是故說曰猶愿邪見也。

竹蘆生節(jié)還害其軀吐言當(dāng)善

不演惡教

竹蘆生節(jié)者。竹蘆生節(jié)粗而且長。若遇暴風(fēng)倚互相撐各入其節(jié)。節(jié)自枯朽更不復(fù)生。彼比丘所說亦復(fù)如是。自招其罪不為他人。是故說曰竹蘆生節(jié)還害其軀也。吐言當(dāng)善者。言當(dāng)慈仁哀愍一切。是故說曰吐言當(dāng)善也不演惡教者。有吐言教不善之法后趣惡道。人身猶尚可行言辯通達(dá)時乃有耳。是故說曰不演惡教也。

從善得解脫為惡不得解

善解者為賢是為脫惡惱

賢圣解不然如彼愚得解

從善得解脫者。夫至解脫無為之處。言當(dāng)用善。巧言善語者。為人所敬所至到方多所饒益。是故說曰從善得解脫也。為惡不得解者。常懷愁憂心意煩惱恒懷恐懼。是故說為惡不得解也。善解者為賢者。言解脫未必是解脫�；蚰鼙幌低跽咚�拘。所謂解脫者心身俱解脫。是故說善解者為賢。是謂脫惡惱者。縛有二緣今身易后身。今身者桁械考掠及諸五毒之痛。復(fù)被結(jié)使縛流轉(zhuǎn)五趣。于中能自拔濟(jì)乃為善解。是故說解脫惡惱也。賢圣解不然者。賢圣有二業(yè)。一者善本成就。二者無漏成就。彼賢圣人所吐言教不自傷損后無苦惱。是故說賢圣解不然也。如彼愚得解者。愚人習(xí)行好著邪道不隨正路。以自牽往趣三惡道。是故說如彼愚得解也。

比丘抱損意不躁言得忠

義說如法說是言柔軟甘

比丘抱損意者。比丘護(hù)口意。自能收攝。語不煩重。若處道俗處中而說不嬈彼此。是故說曰比丘抱損意也。不躁言得忠者。少言多中不離佛語。世俗煩鬧意恒遠(yuǎn)離。是故說曰不躁言得忠也。義說如法說者。具足而說句身味身無所缺漏。是故說曰義說如法說也。是言柔軟甘。出無量義解悅?cè)艘馑�說無厭足。如天甘露善心無怒。亦不選擇彼豪族種此卑家種。平等而說無增減心。是故說曰是言柔軟甘也。

善說賢圣教法說如法二

念說如念三諦說如諦四

善說賢圣教者。賢圣出教必有所由。接度眾生無不有濟(jì)。是故說賢圣教也。法說如法二者。賢圣教中正法所居非法所居。何以故。說法之時廣布賢圣道長益善根。說非法時增益不善根善法有損。善說賢圣教。第一句法說如法說是故說法說如法二也。念說如念三者。出言柔和為人所愛念。出言粗獷為人所憎惡。欲為人所念者當(dāng)自念其善。雖處畜生聞其惡言皆懷愁戚。昔有二人各畜力牛。一人自夸欲得與彼牛捔力。若不如者。要金錢五百。試牛并耕一牛力實勝之。其牛主罵曰。弊牛努力。牛聞其罵。即便臥地。輸金錢五百枚。復(fù)至后日主責(zé)牛曰。名汝為快牛。乃使我失錢令我慚愧。牛報其主曰。更可試之。當(dāng)盡我力當(dāng)還倍得彼錢。即復(fù)更耕。如牛所言倍得彼錢。畜生尚識善惡之言。況人當(dāng)不識善惡言乎。是故說念說如念三也。諦說如諦四者。好學(xué)之士畏懼生死五道患難。既損耗不益前人。如斯之類塞泥洹路開地獄門。如來欲現(xiàn)真妙之義。諦說如諦四也。

是以言語者必使己無患

亦不克眾人是為能善言

是以言語者。言先自惟不自克伐。使今世后世必?zé)o苦患。若今身為惡犯王者法。或財產(chǎn)田業(yè)沒入于宮�；驗楸I賊劫掠。居業(yè)日耗所愿必乖。若至后身死入地獄畜生餓鬼。地獄五毒不可堪忍。畜生芻蒿負(fù)重為役。餓鬼饑饉形[戀-心+足]極苦。若欲吐言當(dāng)念謹(jǐn)慎。使今世后世永無苦患。為無數(shù)眾生見輒愛念。死生天上受福自然。是故說曰是以言語者必使己無患也。亦不克眾人者�；蛴锌穹蛲�讒良善。使彼興恚以致喪身。言說真誠不譏彼短則無所克。是故說曰亦不克眾人也。是為能善言者。人修善行言必有驗�；蛘f泥洹趣要正路。順從佛教種天之福。是故說是為能善言也。

言使投意可亦令得歡喜

不使至惡意出言眾悉可

言使投意可者。人之處世當(dāng)習(xí)方俗�；蛳囝伓�出語�；蚵牨诉M(jìn)趣而后報。恒適彼人意良宜得所。或現(xiàn)威怒怯怕時人。或現(xiàn)羸弱伏從于人。將護(hù)其意令彼得所。是故說曰言使投意可也。亦令得歡喜者。出言向人必使有益。前人聞?wù)弑队脷g喜。不被罵詈來彼罵辱。是故說曰亦令得歡喜也。不使至惡意者。不施怨于人造不善行。亦不種地獄餓鬼畜生之行造惡業(yè)者。當(dāng)受三報。是故說曰不使至惡意也。出言眾悉可者。與人從事恒當(dāng)謙恭卑下。正使言論得勝。當(dāng)自鄙不如。是故說曰出言眾悉可也。

至誠甘露說說法無有上

諦說義如法是為立道根

至誠甘露說者。與人說法當(dāng)修諸功德。如來法者甚深微妙。善住安隱一切行無常一切法無我。泥洹為滅盡。能意御亂。與人說法不懷懈怠。是故說曰至誠甘露說也。說法無有上者。出言真正輒有所度。趣道之要由是通達(dá)。是故說曰說法無有上也。諦說義如法者。如念真實本際清凈。亦不顛倒不懷虛詐。如法者名句身句味句。真如法性亦不變易。是故說曰諦說義如法也。是為立道根者。無漏善法永離塵垢。至解脫門逮無礙道。是為立道根也。

說如佛言者是吉得滅度

為能斷苦際是謂言中上

說如佛言者。說四意止究生死原系念專意�；蛘f意斷精進(jìn)不懈�；蛘f神足兼逮定�；蛘f根義于中逮慧根�；蛘f力義成就于力�；蛘f覺意令達(dá)覺法�；蛘f八直道分別八道。亦復(fù)說若干眾法名身句身味身如來�；蛘f八十千諸度使眾生類乘此度而度彼岸。是故說曰說如佛言者。是吉得泥洹者。永寂之處吉無不利。脫眾苦患離諸結(jié)使。亦復(fù)脫于生老病死憂戚難禍。是故說曰是吉得泥洹也。為能斷苦際者。所謂苦者五盛陰。身牽致冥室不睹慧明�？嘤邪讼唷Ｉ�苦老苦病苦死苦怨憎會苦愛別離苦所求不得苦。取要言之。五盛陰苦。阿僧祇眾生涉歷苦涂至永寂處。如今眾生履行妙觀。越苦境界至無為岸者。皆由佛恩。是故說曰為能斷苦際也。是謂言中上者。所出言教無能過上。亦非二乘所能逮及。曠濟(jì)無量亦無邊福。是故說曰是謂言中上也。