第十一卷 出曜經(jīng)

　　第十一卷 出曜經(jīng)

　　忿怒品第十四

　　不怒而興怒不造而行惡

　　彼受其苦痛今世亦后世

　　昔佛在拘奢彌瞿師園中。爾時(shí)彼村眾多比丘好喜斗諍。惡眼相視共相毀辱。爾時(shí)世尊告諸比丘。止止比丘勿共斗諍。所以然者。比丘當(dāng)知怨不息怨忍乃息怨。是如來(lái)正法。何以故。過(guò)去久遠(yuǎn)無(wú)數(shù)世時(shí)。迦尸國(guó)王。名梵摩達(dá)。拘薩羅王。名曰長(zhǎng)壽。時(shí)梵摩達(dá)王即集四兵。象兵馬兵步兵車兵。攻伐長(zhǎng)壽王土界。時(shí)長(zhǎng)壽王聞外境有軍馬至。復(fù)集四兵。象兵馬兵步兵車兵。出往迎逆與共戰(zhàn)斗生擒梵摩達(dá)。身摧破大眾語(yǔ)梵摩達(dá)曰。赦汝生命歸汝本國(guó)。自今以去更莫叛逆。時(shí)梵摩達(dá)得還本國(guó)。未經(jīng)幾時(shí)復(fù)集四種兵。象兵馬兵步兵車兵。往詣攻拘薩羅國(guó)求共斗戰(zhàn)。長(zhǎng)壽王內(nèi)自思惟吾先與共戰(zhàn)斗擒獲己身摧破大眾。不能自改既往之失。今復(fù)來(lái)戰(zhàn)侵我土境。長(zhǎng)壽王輕將數(shù)騎往與共戰(zhàn)。為梵摩達(dá)所破。輕走得脫及將第一夫人。侍臣有一。隱處深山無(wú)人之處。藏形滅跡恐有知者。時(shí)長(zhǎng)壽王復(fù)重思惟。吾居深山無(wú)方自存。當(dāng)習(xí)詩(shī)頌歌詠游處人間乞丐自存。如其所念即習(xí)歌頌。兼學(xué)彈琴鼓瑟。音響流利與琴相入。在在處處以得自存。時(shí)梵摩達(dá)王第一大臣出梵志種。聞此國(guó)界寒儉乞士夫婦二人。游在人間彈琴鼓瑟乞丐自存。即遣人喚欲聽音樂(lè)。乞者到家共相慰勞即設(shè)音樂(lè)。大臣聞已歡喜踴躍不能自勝。即告乞人汝等夫婦二人孤窮倮露恒乏衣食�？勺∥壹医塘�(xí)后生。常當(dāng)供給不令乏短。時(shí)彼乞士第一夫人垂垂欲產(chǎn)。內(nèi)生此心語(yǔ)其夫曰。我向生念。愿得四種兵眾圍我數(shù)匝。得好幃帳而寢其中。洗利刀汁欲得飲之。君能辦不。夫報(bào)其妻我等。二人為梵摩達(dá)所壞。亡失國(guó)土那得辦此四種兵眾。及好幃帳洗利刀汁。其妻語(yǔ)夫設(shè)不辦者。正爾取死復(fù)用活為。爾時(shí)大臣即喚乞士在前作樂(lè)。聲與琴合琴與聲合�；驎r(shí)琴與聲違聲與琴違。大臣問(wèn)曰觀卿作樂(lè)。而有不悅身有患耶。心有所念乎。乞士報(bào)曰。身無(wú)苦患。唯心有所念耳。問(wèn)曰汝何所念可說(shuō)情故。答曰我所將妻懷妊。日滿垂產(chǎn)在近欻生此念。欲得四種兵眾。圍繞數(shù)匝寢好幃帳洗利刀汁而欲飲之。得便存活不得便死。審當(dāng)爾者我用活為。大臣報(bào)語(yǔ)卿且自寧勿懷憂慮。當(dāng)設(shè)權(quán)計(jì)辦四種兵。即如其語(yǔ)辦四種兵。圍繞數(shù)重寢好幃帳飲洗刀汁。即生男兒顏貌殊特有豪貴相。大臣見已跽向夫人三自稱善。舉聲說(shuō)曰。拘薩羅國(guó)復(fù)生圣主系嗣王位自今熾盛。告己兵眾莫傳此語(yǔ)。及使彰露當(dāng)誅戮之。時(shí)梵摩達(dá)竊聞長(zhǎng)壽彈琴鼓瑟人間乞求。即遣人捕得閉在牢獄。長(zhǎng)生太子漸長(zhǎng)成人。詣諸大臣豪貴長(zhǎng)者。自訴求愿口出斯言。愿諸賢士行檀布施分德立善。設(shè)有毫厘福者。盡施長(zhǎng)壽王早得解脫畢此苦原。梵摩達(dá)王。竊復(fù)聞知長(zhǎng)壽太子長(zhǎng)生者。游在人間與父乞恩勸人修善。愿及父身早免苦難。梵摩達(dá)王嗔恚興盛。即出長(zhǎng)壽王詣?dòng)诙际�。長(zhǎng)生后執(zhí)利劍高聲白父。我堪此間脫父厄難。長(zhǎng)壽王報(bào)曰。止止童子。夫人立行亦莫見短亦莫見長(zhǎng)。傍人聞之謂為長(zhǎng)壽王知死逼近狂有所說(shuō)。長(zhǎng)壽報(bào)傍人曰。其中智者童子。乃當(dāng)識(shí)吾往言耳。即于市上斬為七叚。長(zhǎng)生太子見己身中沸血遍滿身中。嗔恚內(nèi)盛不敢顯外。復(fù)詣諸大臣所求哀請(qǐng)恩。我父無(wú)過(guò)橫為貴主所殺。形尸暴露捐在都市。無(wú)人殯藏收拾形骸。愿諸賢士與我收舍起七偷婆。華香供養(yǎng)如世常法。即如其語(yǔ)收拾供養(yǎng)起七偷婆。長(zhǎng)生太子內(nèi)自思惟。梵摩達(dá)王暴虐無(wú)道。侵我境土奪我民眾。復(fù)取父王都市斬殺。我宜逃走出此國(guó)界。捕得我者不免此患。即將夫人出國(guó)逃走到他方土。復(fù)習(xí)琴瑟歌聲調(diào)和。在在處處乞丐自存。漸漸以次還入本國(guó)。梵摩達(dá)王聞?dòng)衅蚴繉⒛缸噪S。彈琴鼓瑟家家乞索。音響清和見莫不歡。即遣人喚將入深宮。晝夜聽樂(lè)乃無(wú)厭足。形命相委如同產(chǎn)子。時(shí)梵摩達(dá)出外游獵。長(zhǎng)生太子御車游獵。恒導(dǎo)險(xiǎn)難無(wú)人之處。不按正路不附兵眾。太子自念。昔破我國(guó)劫奪我民枉殺我父。今不報(bào)怨何日可果。復(fù)御獵車轉(zhuǎn)入深山。時(shí)梵摩達(dá)疲頓欲得懈息。即告御者可于此頓。吾今疲極欲小止息。即如其言住車止息。王告御者汝坐。吾欲枕汝膝上。王即枕而眠。長(zhǎng)生太子內(nèi)自思惟口發(fā)斯語(yǔ)。此梵摩達(dá)王暴虐無(wú)道。侵我境土奪我人民。枉殺我父思欲報(bào)怨。正是今日。若不殺者何日可果。時(shí)長(zhǎng)生太子即拔利劍俟王頸項(xiàng)。退復(fù)追念昔我父王臨終時(shí)教誡我曰。童子當(dāng)知夫人立行宜唯貴信義。違父遺意者則非孝子。又敕我曰。汝莫見短亦莫見長(zhǎng)。設(shè)當(dāng)殺此王者違我父教。即還內(nèi)劍息恚不興。時(shí)梵摩達(dá)王于夢(mèng)中驚忽然覺寤。身體流汗衣毛皆豎。長(zhǎng)生太子問(wèn)其王曰。向如安眠何為驚寤。王告御者汝欲知不。我向安眠。夢(mèng)見長(zhǎng)壽王兒長(zhǎng)生。右手執(zhí)劍左捽吾髻。以刀俟我項(xiàng)曰。吾欲報(bào)怨汝知不乎。即于夢(mèng)中復(fù)重悔責(zé)。昔我父王臨欲終時(shí)殷勤教敕。夫欲勝怨唯當(dāng)以忍。以是之故于夢(mèng)驚覺。御者白王還安眠勿復(fù)驚懼。王欲知不。長(zhǎng)壽王子長(zhǎng)生者我身是也。昔我父王以法治化不枉人民。王自暴虐。侵我境土奪我人民枉殺我父。思欲報(bào)怨于此深山正得王便。今不報(bào)怨何日可果。向?qū)嵃蝿�俟王頸。退復(fù)追念父王教誡。童子當(dāng)知夫人立行唯貴信義慎莫念惡。惡加人形終不得解。設(shè)我違父遺意者則非孝子。欲崇父教誡故即便內(nèi)劍耳。今原前[億-音+(夫*夫)]不錄其罪。欲還將王早歸國(guó)界。得至彼已任王刑斬。即共載車還本宮殿。普集大臣而告之曰。卿等云何設(shè)見長(zhǎng)壽王太子者卿等如何。其中或有說(shuō)者。設(shè)當(dāng)見者先截手足卻取殺之。復(fù)有說(shuō)者。當(dāng)生剝其皮爾乃卻殺。復(fù)有說(shuō)者。當(dāng)以火炭箭射之。異口論者不可稱計(jì)。時(shí)梵摩達(dá)王告諸群臣。長(zhǎng)壽王太子者今此人是。卿等勿興惡意生殺害心于此太子。所以然者。我由此人得存命根。爾時(shí)梵摩達(dá)王。即沐浴長(zhǎng)生太子。著王者服頭戴天冠妻以一女。還立為拘薩國(guó)王。佛告比丘。古昔諸王檢意自守。修忍如地視怨如赤子不造怨仇。況汝等諸族姓子。以信堅(jiān)固出家學(xué)道。剃除須發(fā)著三法衣。不能行忍互相是非。以小致大共相毀辱。為是宜不于彼眾中斗訟。比丘前白佛言。唯愿世尊。暫屈威神至彼比丘眾中。乃當(dāng)知曲直耳。彼人自恣罵詈不慮禁法。我等有何不如能默然忍之。爾時(shí)世尊觀彼比丘不受其教。即騰上虛空還本精舍。復(fù)集圣眾說(shuō)斯頌曰。

　　不怒不興怒不造而行惡

　　彼受其苦痛今世亦后世

　　無(wú)過(guò)而強(qiáng)生過(guò)者。今世后世而受其痛。

　　先自漏罪然后害人彼此興害

　　如鳥墮網(wǎng)

　　先自漏罪者�；蛴�眾生心識(shí)倒錯(cuò)。數(shù)興惡念不能禁制。是故說(shuō)先自漏罪也。然后害人者。夫人興惡結(jié)嫌積久常求方便。思惟計(jì)數(shù)。然后乃得發(fā)惡于外。已生惡念不得思惟道德。是故說(shuō)然后害人也。彼比丘興惡者。復(fù)以偈報(bào)之。

　　多結(jié)怨仇禍患流溢實(shí)無(wú)過(guò)咎

　　怨者何望

　　是故說(shuō)彼此興害也。如鳥墮網(wǎng)者。昔有鷹王搏撮群鳥獲得一鳥。名伽頻阇路。高飛遠(yuǎn)翔詣高山頂。時(shí)伽頻阇路并說(shuō)斯言。是我身過(guò)當(dāng)復(fù)告誰(shuí)。設(shè)我恒守本業(yè)舊居者。則不為汝所擒。鷹王問(wèn)曰。本業(yè)舊居在何所乎。雀報(bào)鷹曰。高山絕岸深澗石聚則我舊墟。若在彼者終不為汝所擒。鷹告雀曰。今且放汝聽歸本居。觀吾力勢(shì)為能獲汝身不。時(shí)鳥雀得歸住兩石間。遙語(yǔ)鷹王汝設(shè)可者暫下共戰(zhàn)。鷹王聞已恚怒熾盛。鼓翼奮勢(shì)。從空中下欲搏撮之。鳥入石間鷹摧翅翮于此命終。是故說(shuō)如鳥墮網(wǎng)羅也。

　　害人得害行怨得怨罵人得罵

　　擊人得擊

　　害人得害者。眾生處世志趣不同。己身行惡自然不祐。舉手打人仍更自害。是故說(shuō)害人得害也。行怨得怨者。復(fù)有暴惡眾生。晝夜念惡常伺人短心常思惟。某村某家。劫奪我牛強(qiáng)取我財(cái)。殺我知親侵我田業(yè)。要當(dāng)伺捕方便報(bào)其重怨。思惟挍計(jì)不去心懷。設(shè)復(fù)出家道心未固學(xué)日既淺。內(nèi)心思惟某甲比丘曾共止住。取我坐具針筒鑰拇沙門六物至今不還。但思惟諸物不念修道。不知后報(bào)卒至為身招禍。是故說(shuō)行怨得怨也。罵人得罵者。若有罵詈反得其辱不自觀省。皆由愚惑緣致斯罵。不知受報(bào)亦復(fù)不久。修行人。所修彼行人者分別前人。計(jì)罵盡寂了無(wú)形質(zhì)。若人罵我知之為空。吾耳往聽悉無(wú)所有。彼虛我寂誰(shuí)有罵者。是故我今忍而不起。夫人罵詈法自有極。四大為形不久居世快意斯須。不知久久涉苦無(wú)量。是故說(shuō)罵人得罵也。擊人得擊者。夫人相嫉毀人善行。性無(wú)常則喜怒無(wú)恒�；蛴杏奕瞬挥鰩熡�(xùn)既不廣學(xué)。志性闇鈍結(jié)怨在心終已不解。如斯之人不當(dāng)與坐起言語(yǔ)飲食歡宴。人欲之造見則不吉成事傾敗不果本愿。是故說(shuō)擊人得擊也。

　　斯何沙門不知正法壽既短促

　　復(fù)結(jié)怨為

　　斯何沙門者。夫言沙門者。履行清虛離世八業(yè)志崇清凈乃謂沙門。如今卿等沙門荷佩法服不能禪寂。六情閉塞五欲世間榮寵心求染著。設(shè)遭毀辱悔欲就俗。夫?yàn)樯抽T若遭榮寵不以增歡。設(shè)遇毀辱不以加戚。爾乃名為沙門。是故說(shuō)斯何沙門也。不知正法者。是時(shí)世尊告諸比丘。汝等雖出家學(xué)種姓若干意行不同�；蛭吠醴ǘ�出家者�；虮苤匾鄱�共出家。如斯之心不可親近。已能出家當(dāng)修正業(yè)。六時(shí)行道晝夜不廢。復(fù)當(dāng)思惟福度眾生。設(shè)欲飲食意愿一切不獨(dú)為己。汝等諸人雖言為道行與愿違。過(guò)去賢圣所以教人。法衣表識(shí)者欲令除內(nèi)穢垢。卿等穢人假被法服。污染真形壞敗表識(shí)。是故說(shuō)不知正法也。壽既短促者。佛告比丘生處五濁。雖云百年臥消其半。命多危險(xiǎn)受四大身如蛇蟄聚。一增百病共相危害。樂(lè)少苦多憂患萬(wàn)端苦痛難量。不能端意思惟以來(lái)真道方便興起慢嫉履凡夫行。是故說(shuō)壽既短促也。復(fù)結(jié)怨為者。人身難得佛世難值像法難遇。雖得為人不能練精進(jìn)行禪燕。役神方更隨時(shí)進(jìn)趣與世同流又不廣顯三寶訓(xùn)悟后學(xué)。三涂八難何日當(dāng)空。是故說(shuō)復(fù)結(jié)怨為也。

　　人相謗毀自古至今既毀多言

　　又毀訥讱亦毀中和世無(wú)不毀

　　昔佛在羅閱城竹園迦蘭陀所。爾時(shí)調(diào)達(dá)往至世尊所。頭面禮足在一面立。須臾前白佛言。我觀如來(lái)顏色變易諸根純熟年過(guò)少壯垂朽老邁。唯愿世尊自閉靜室禪定自?shī)�。四部之眾愿見付授我�?dāng)教誡。如世尊無(wú)異。隨時(shí)供養(yǎng)四事不乏。爾時(shí)世尊告調(diào)達(dá)曰。咄愚所啟不慮后殃。舍利弗目連比丘。由尚不付授眾僧。況汝嗽唾弊惡之人可付授圣眾耶。爾時(shí)調(diào)達(dá)內(nèi)興妒嫉。聞世尊語(yǔ)已倍生恚怒。如來(lái)今日贊嘆舍利弗目連比丘。而更輕賤小弟。要當(dāng)求便喪滅師徒使此國(guó)界眾生不睹其形不聞其聲。是時(shí)調(diào)達(dá)比丘。即從坐起禮足退歸。在在處處巧言偽辭。誑惑于俗勸誘世人得數(shù)十人。在在處處共相勸勉取要言之。爾時(shí)世尊與無(wú)央數(shù)大眾。圍繞而為說(shuō)法。爾時(shí)調(diào)達(dá)告己弟子曰。汝等莫聽瞿曇所說(shuō)。所以然者。所說(shuō)不隨正法。吾有一一深經(jīng)好義當(dāng)以相教。恒求方便欲壞亂如來(lái)圣眾。爾時(shí)世尊告調(diào)達(dá)曰。止止調(diào)達(dá)慎勿興意壞亂圣眾。后備受報(bào)其痛難忍。爾時(shí)調(diào)達(dá)執(zhí)意牢固不改其行。爾時(shí)世尊知彼意正終不可回。便以宿命通。觀過(guò)去無(wú)數(shù)阿僧祇世因緣宿對(duì)所經(jīng)歷事。是時(shí)調(diào)達(dá)將五百弟子。如來(lái)自觀為菩薩身。復(fù)將五百弟子俱游寶積山側(cè)。菩薩門徒寬仁柔和。教以正法修持禁戒。出入進(jìn)止不越其序。調(diào)達(dá)眾者己行不均。門徒弟子盡法師。則出言粗[麩-夫+黃]語(yǔ)輒興恚。與弟子論如怨斗訟。弟子厭患不堪侍從。盡舍調(diào)達(dá)往就菩薩。菩薩得已歡喜踴躍不能自勝。并自稱說(shuō)吾有千弟子眾德具足。與世殊絕誰(shuí)能及者調(diào)達(dá)得是極興恚怒即發(fā)誓愿。此人今日誘我弟子壞我門徒。正使此人后成無(wú)上等正覺時(shí)。我當(dāng)壞彼徒眾如今無(wú)異。如來(lái)觀知調(diào)達(dá)比丘。必壞圣眾定無(wú)有疑。如來(lái)即從坐起舍眾而去。何以故。有五事不得壞亂眾僧。一者如來(lái)目前不得壞亂眾僧。如來(lái)威神不舍本誓故。二者如來(lái)般泥洹后。不得壞亂眾僧。設(shè)有人言。我今成佛逮最正覺。當(dāng)以此問(wèn)之。釋迦文佛在時(shí)汝為所在。三者未曾有惡時(shí)。不得壞亂眾僧。四者比丘不競(jìng)利養(yǎng)。不得壞亂眾僧。五者知慧神足弟子和合。不得壞亂眾僧。諸佛世尊常法神足智慧弟子。一日之中圣眾終不空缺。如來(lái)以宿命智觀。必知調(diào)達(dá)當(dāng)壞亂眾僧。如來(lái)即舍而去。調(diào)達(dá)在后與眾說(shuō)法。若有眾生事我為尊。承受教誡當(dāng)習(xí)五法。何以故。行此五法早得解脫。何假沙門瞿曇說(shuō)八直行。云何為五。一盡形壽常守三衣。二盡形壽常當(dāng)乞食。三盡形壽不得食肉飲血。四盡形壽常當(dāng)樹下露宿。五盡形壽不得獲持金銀寶物。諸有比丘修此五法者。早得解脫盡有漏成無(wú)漏。何假沙門瞿曇八直行耶。調(diào)達(dá)說(shuō)是語(yǔ)已即從坐起。五百比丘尋從而去。左面弟子名曰鏗荼陀婆。右面弟子名曰瞿婆離。歸本所居。弟子前后圍繞而為說(shuō)法。舍利弗目連比丘后往彼眾。調(diào)達(dá)見已舉聲稱善。善來(lái)舍利弗目連比丘。吾獲大利知我成佛三界獨(dú)尊。智慧神足弟子自然響應(yīng)。爾時(shí)調(diào)達(dá)即移瞿波等左右弟子坐。舍利弗目連安處左右。爾時(shí)調(diào)達(dá)像如如來(lái)。告舍利弗目連曰。吾患脊痛小欲安睡。卿等二人與圣眾說(shuō)法。爾時(shí)調(diào)達(dá)右脅著地欲得睡寐。天神強(qiáng)挽調(diào)達(dá)左脅在地。天神復(fù)厭誑有言語(yǔ)。鼾聲現(xiàn)外穢氣遠(yuǎn)徹。爾時(shí)尊者目連以神足力飛騰虛空作十八變。坐臥經(jīng)行涌沒(méi)自由�；蛏砩铣龌鹕硐鲁鏊��；蛏硐鲁龌鹕砩铣鏊�。東沒(méi)西涌四方亦爾。爾時(shí)目連從空中還就本坐。尊者舍利弗告眾會(huì)人。如來(lái)之身神德無(wú)量。具一切智前達(dá)無(wú)窮卻睹無(wú)極。如來(lái)法者得現(xiàn)法報(bào)快樂(lè)無(wú)為。智者之所修學(xué)。非愚者之所習(xí)。如來(lái)圣眾者。戒具成就智慧成就解脫成就解脫見慧成就可敬可貴。承事供養(yǎng)為眾生良祐福田。爾時(shí)諸比丘各生此念。我等愚惑不識(shí)真正。舍實(shí)就華棄本逐末。今日觀二賢所說(shuō)。世之希有我等寧可舍此調(diào)達(dá)。就如來(lái)眾不亦快乎。舍利弗知其心念即從坐起。彼五百比丘亦皆俱起。隨舍利弗目連后追隨而去。時(shí)瞿波離比丘以右腳蹋調(diào)達(dá)曰。弊惡調(diào)達(dá)何為耽睡。舍利弗目連二人將汝弟子去盡。爾時(shí)調(diào)達(dá)覺寤甚懷憂戚。是故說(shuō)人相謗毀自古至今。乃至世無(wú)不毀也。

　　斷骨命終牛馬財(cái)失國(guó)界喪敗

　　復(fù)還聚集

　　爾時(shí)世尊告諸比丘。昔長(zhǎng)壽王身分為七叚。亡國(guó)失土由尚忍怨不起。共相尊敬還立國(guó)土如本無(wú)異。汝今比丘當(dāng)以道德自持共相懺悔。大者以法小者承受。汝等云何不知正法。當(dāng)念忍辱嘆說(shuō)忍力。所行真正嘆說(shuō)真正。比丘當(dāng)知吾所以從無(wú)數(shù)阿僧祇劫。積行已來(lái)修六度無(wú)極行檀修施。頭目髓腦國(guó)財(cái)妻子持戒忍辱精勤一心。皆欲除貪除嗔怒想。是故說(shuō)斷骨命終國(guó)界喪敗也。

　　人若罵我勝我不勝快意從者

　　怨終不息

　　人若罵我者。人自思惟彼人罵我。不隨禁律枉侵良善。是故說(shuō)若人罵我也。勝我不勝者。彼自思惟如我法者則我得勝。不如法者則我不勝是故說(shuō)勝我不勝也。快意從者。作是思惟者遂增怨仇不諦思惟。是故說(shuō)快意從者。怨終不息者。如此之人心如剛鐵不可沮壞。是故說(shuō)怨終不息也。

　　不可怨以怨終已得休息

　　行忍得息怨此名如來(lái)法

　　不可怨以怨者。是時(shí)世尊告諸來(lái)會(huì)。吾自追憶無(wú)數(shù)劫已來(lái)。怨能息怨人身難得佛世難遇。猶如憂曇缽華時(shí)時(shí)乃有。難得為人出家學(xué)道亦不可果。汝等已得人身諸根不缺堪任受化。何為于正法中共相諍競(jìng)。是故說(shuō)不可怨以怨。終已得休息也。行忍得息怨此名如來(lái)法者。夫人行忍寂默為首。聽彼已報(bào)聞彼罵已還以罵報(bào)。如是之比怨終不息。弱名忍強(qiáng)亦名為勝。是故說(shuō)行忍得息怨此名如來(lái)法也。

　　若得親善友共游于世界

　　不積有遺余專念同其意

　　若得親善友者�；蛴斜娚�禮儀成就于行不缺義味成就忍行成就皆由朋友成就身行。是故說(shuō)若得親善友。共游于世界者。如此善友從劫至劫共相追隨不以為苦。是故說(shuō)共游于世界也。不積有遺余者。夫人意等不計(jì)財(cái)貨。亦復(fù)不選擇知親。正使朋友出在卑賤。善色惡色若好若丑不得選擇。是故說(shuō)不積有遺余也。專念同其意者。發(fā)心起行齊同其善篤信向佛。是故說(shuō)專念同其意也。

　　設(shè)不得親友獨(dú)游無(wú)伴侶

　　廣觀諸方界獨(dú)善不造惡

　　設(shè)不得親友者。所謂親友者。行齊德同俱造于善乃名親友。不造善行者不名為親友。如世常言人無(wú)有伴侶。如驢牛俱修不善行不得名為善友。是故說(shuō)設(shè)不得親友也。獨(dú)游無(wú)伴侶者。寧獨(dú)游處快修善行。不以弊惡與人共俱。是故說(shuō)獨(dú)游無(wú)伴侶也。廣觀諸方界者。人欲觀化觸類所見。漸以益智聞?wù)Z不惑。是故說(shuō)廣觀諸方界也。獨(dú)善不造惡者。是以智士樂(lè)靜不居亂鬧。昔有敵國(guó)大王興兵相攻。鄰國(guó)聞之臣啟王曰。外有賊寇逼近土境。王曰。無(wú)苦無(wú)所堪任。賊復(fù)前進(jìn)臣復(fù)白王。賊已逼至轉(zhuǎn)來(lái)到城。王言無(wú)能侵我。賊遂入城固守城郭。臣復(fù)白王賊寇逼近。王宜防備出共斗戰(zhàn)。王言無(wú)苦終不害我。外冠轉(zhuǎn)進(jìn)直趣宮殿。臣復(fù)白王。賊今已至王欲云何。時(shí)王沐浴更著新衣自負(fù)糧食。出見敵國(guó)鄰?fù)醵�告之曰。城郭宮殿是卿所有。吾欲入山且修道德。食足支命衣足蓋形。爾時(shí)王便說(shuō)頌曰。

　　吾今此衣食自求欲隱形

　　舍位卿為王且欲求多福

　　寧處巖石間粗衣弊惡食

　　食果數(shù)息定麋鹿共相娛

　　不以處王位考掠苦毒病

　　智者畏后世終不造惡緣

　　觀卿興兵眾欲來(lái)傷害吾

　　是身為朽器時(shí)殺勿枉眾

　　時(shí)彼敵國(guó)王聞是語(yǔ)已熟自思惟。復(fù)以此偈報(bào)曰。

　　快哉大覺士依法而自將

　　被一切德箭摧破我兵眾

　　雖怨智慧勝親友愚何益

　　是以慧為首智慧廣濟(jì)度

　　時(shí)敵國(guó)王即退軍馬。將己兵眾歸還本國(guó)。宮殿屋舍盡還本王。是故說(shuō)廣觀諸方界獨(dú)善不造惡也。

　　忍辱勝怨善勝不善勝者能施

　　至誠(chéng)勝欺

　　忍辱勝怨者。兩劍所俟必有傷損。遇毒毒治必死不疑。唯有忍者能去其怨。是故說(shuō)忍勝怨也。善勝不善者云何。卿等頗聞火之稟性有冷義耶。對(duì)曰無(wú)之。此亦如是怨欲息怨終不可得。何者能息。唯有善者乃能息耳。是故說(shuō)善勝不善也。勝者能施修善之人行無(wú)缺漏。意不起想果能惠施。結(jié)怨之人為身招禍。死入地獄受苦無(wú)量。共相傷害死而復(fù)生。若生人中顏貌丑陋。為人輕慢所愿不果。是故說(shuō)勝者能施也。至誠(chéng)勝欺者。智者行身不犯口過(guò)。出言應(yīng)律無(wú)所觸嬈。正使身死不以妄言綺語(yǔ)而求茍活。經(jīng)歷生老涉苦無(wú)量。目見耳聞怨仇最重。是故說(shuō)至誠(chéng)勝欺也。

　　學(xué)無(wú)朋類不得善友寧獨(dú)守善

　　不與愚諧

　　學(xué)無(wú)朋類者。夫人廣學(xué)當(dāng)憑善知識(shí)。從初發(fā)意至得道。皆憑善知識(shí)乃得成就。若遇惡友行必遇惡。是故說(shuō)學(xué)無(wú)朋類也。不得善友者�；驈�(fù)學(xué)人遇惡知識(shí)。晝夜斗訟行惡為業(yè)。是故說(shuō)不得善友也。寧獨(dú)守善不與愚諧者。設(shè)無(wú)朋類。當(dāng)自建意念在閑靜去離憒亂。設(shè)聞斗訟者。常當(dāng)遠(yuǎn)離心不愿樂(lè)。是故說(shuō)寧獨(dú)守善不與愚諧也。

　　樂(lè)戒學(xué)行奚用伴為獨(dú)善無(wú)憂

　　如空野象

　　樂(lè)戒學(xué)行者。夫修行人心樂(lè)閑靜。恒以禁戒自纓絡(luò)身。爾時(shí)世尊告拘苫鞞比丘。諫喻止訟。比丘聞已不受佛教。佛知其意即從坐起。飛騰虛空十二由旬。還本精舍至大眾中。而說(shuō)頌曰。

　　樂(lè)戒學(xué)行奚用伴為獨(dú)善無(wú)憂

　　如空野象

　　爾時(shí)世尊便作是念。拘苫鞞好喜斗訟各相謗毀。吾今已離之。正使我聞拘苫鞞比丘在其方者。吾當(dāng)避之而就他方。爾時(shí)有一象王離諸群索居。獨(dú)游曠野心自思惟。得離諸象及諸宗親。獨(dú)游在此何以快哉。我在象中時(shí)群多縱逸。蹋蹈水草然后吾乃得食。今日獨(dú)行得清水好草亦無(wú)憂慮。爾時(shí)世尊見彼象心中所念。便于大眾而說(shuō)頌曰。

　　一象于象眾六牙而備具

　　心念與吾同獨(dú)善而樂(lè)靜

　　一象于象眾者。如來(lái)身者亦名龍象。彼象者亦名龍象。如來(lái)世雄三界獨(dú)尊。象者龍中獨(dú)尊。是故說(shuō)一象于象眾也。六牙而備具者。牙者象之威怒自纓絡(luò)身。功德者如來(lái)相好。如來(lái)見彼拘苫鞞比丘自生厭患。象者患厭群眾。是故說(shuō)獨(dú)善無(wú)憂如空野象也。

　　惟念品第十五

　　出息入息念具滿諦思惟

　　從初竟通利按如佛所說(shuō)

　　出息入息念者。安者謂息入。般者謂息出。彼修行人當(dāng)善觀察二甘露門。一者安般二者不凈觀。或有行人但修安般或修不凈觀。彼修安般者。思惟分別出息入息。息長(zhǎng)亦知息短亦知息熅亦知息冷亦知。意若錯(cuò)亂復(fù)從一始。從頭至足分別了知。設(shè)復(fù)錯(cuò)者復(fù)從一始。如是經(jīng)歷返覆數(shù)過(guò)自知意至。吾今捉息皆得自在。欲使氣息從左耳出如意不難從左耳入。亦復(fù)如是從右耳出入。或從鼻出入皆能隨意。最后回息從頂上出隨意者成數(shù)息法。設(shè)不成者腦蓋發(fā)壞即取命終。如是學(xué)人經(jīng)十二年�；蛴谐捎胁怀烧�。復(fù)次行人分別思惟不凈觀。往至城外丘曠塳間。觀死人尸骸諦熟分別。此尸我形有何差別。復(fù)還至精舍或坐床或敷坐具�；驈�(fù)露坐內(nèi)自思惟。經(jīng)憶塳間死尸暴露。我身與彼等無(wú)差別。如是經(jīng)歷過(guò)十二年。有得定者不得定者。是故說(shuō)出息入息念也。具滿諦思惟者。夫人定意善察分別。一數(shù)二隨三止四觀五還六凈。是故說(shuō)具滿諦思惟也。從初竟通利者。晝夜孜孜初不懈息。數(shù)缺則從一始。是通利不受六情染外塵垢。是故說(shuō)從初竟通利也。按如佛所說(shuō)者。如來(lái)所以遺十二部經(jīng)。剖判要義皆為后生。未開悟者眾智自在除去希望。是故說(shuō)按如佛所說(shuō)也。

　　是則照世間如云解日現(xiàn)

　　起止學(xué)思惟坐臥不廢忘

　　是則照世間者。猶如秋時(shí)明月。無(wú)有五蔽在眾星中光明獨(dú)照。此亦如是得安般定者。在眾修行人中。威神獨(dú)顯顏貌光曜無(wú)與等者。是故說(shuō)是則照世間如云解日現(xiàn)也。起止學(xué)思惟者。以得安般定意。身意鏗然不動(dòng)不為外邪所沮。心亦如是不隨外塵興于邪念。是故說(shuō)起止學(xué)思惟。坐臥不廢忘者。彼修行人已得三昧定意亦常思惟。若坐若臥終日學(xué)習(xí)初不暫舍。是故說(shuō)坐臥不廢忘也。

　　比丘立是念前利后則好

　　始得終必勝誓不睹生死

　　比丘立是念者。所謂比丘永息萬(wàn)想意不馳騁。執(zhí)志牢固端攝諸情意。常在定不求余念。是故說(shuō)比丘立是念也。前利后則好者。先得安般數(shù)息禪定。后能越次取證超過(guò)三界。身中諸結(jié)永盡無(wú)余。凈如真金永無(wú)微翳。是故說(shuō)前利后則好也。始得終必勝者。已具知斷化緣已遍。己身度有更不受當(dāng)來(lái)形。是故說(shuō)始得終必勝誓不睹生死也。

　　若見身所住六更以為最

　　息心常一意便自致泥洹

　　若見身所住者。比丘比丘尼及新學(xué)者。男彌女尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷剎利婆羅門長(zhǎng)者居士種。執(zhí)志堅(jiān)固趣道不難。是故說(shuō)若見身所住也。六更以為最者。閉塞諸根眼耳鼻口身意諸根澄凈不亂。守護(hù)六情不受諸見。是故說(shuō)六更以為最也。息心常一意者。彼修行人數(shù)出入息觀諸毛孔一一分別終無(wú)錯(cuò)謬。猶如明眼之士于明鏡中自睹面像。是故說(shuō)息心常一意也。便自致泥洹者。斷諸使流永離世俗。便逮泥洹不動(dòng)不變。無(wú)復(fù)往還染著諸界。是故說(shuō)便自致泥洹。

　　以有是諸念自身常建行

　　若其不如是終不得意行

　　以有是諸念自身常建行者。如彼執(zhí)行之人。晝夜精勤意不迷誤。進(jìn)前求道如遭劫燒救護(hù)頭燃。初中竟夜亦不廢忘。是故說(shuō)以有是諸念。自身常建行也。若其不如是終不得意行者。生死長(zhǎng)遠(yuǎn)亦無(wú)端緒。解知泥洹已離三界過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。是故說(shuō)若其不如是終不得意行也。

　　是隨本行者如是度愛勞

　　若能寤意念解脫一心樂(lè)

　　是隨本行者。初入道者。或時(shí)先教安般守意�；驎r(shí)先教不凈觀。須觀彼行者心之好樂(lè)。是故說(shuō)是隨本行者也。如是度愛勞者。愛為病根難掘難拔。何以故。愛難掘愛難拔。猶此愛本涉歷生死。遍滿三界。增益四生�；厝の宓�。誰(shuí)能覺者唯黠慧之士。乃能覺了三界五道受苦之惱。是故說(shuō)如是度愛勞也。

　　若能寤意念解脫一心樂(lè)

　　應(yīng)時(shí)等行法是度老死地

　　若能寤意念者。彼修行者。系意在明不敢睡寤成諸道果。要由覺悟不從睡寐而得道也。雖復(fù)覺寤系意不專不成道果。意既覺寤加心專正。便越三有至無(wú)余界。是故說(shuō)若能寤意念也。解脫一心樂(lè)者。彼修行人已得定意眾德具足。不得定人不能具諸德行。昔有淫逸之人。意專女色不能去離覺寤。思女姿顏欲與言語(yǔ)交通。眠寐夢(mèng)想容貌攜手共游。時(shí)婦遇疾骨消肉盡形骸獨(dú)立。爾時(shí)彼家恒有知識(shí)道人往返。其婦白道人曰。我今所患日夜困羸。將其意故欲陳我情為可爾不。時(shí)道人曰但說(shuō)無(wú)苦。設(shè)有隱匿之事。我當(dāng)覆藏不使彰露。婦人白言。我夫稟性淫欲偏多。晝夜役嬈不容食息。由是生疾恐不自濟(jì)。時(shí)彼道人告婦人曰。若汝夫主。近汝身者。便以此語(yǔ)其夫曰。須陀洹法禮應(yīng)爾耶。后果如所言夫主來(lái)近。婦尋語(yǔ)曰。夫?yàn)轫毻愉〉罏閼?yīng)爾耶。夫聞婦言甚懷慚愧內(nèi)自思惟。我將不審是須陀洹乎。即便息意在閑靜處思惟校計(jì)。成斯陀含阿那含果。自知已得道跡。便不復(fù)與女人從事。婦人問(wèn)夫。汝今何故永息欲心不與吾從事。夫告婦曰。吾審見汝已何由復(fù)共往反。婦語(yǔ)其夫。汝言審見我。我有何咎。我恒貞良不犯女禮。何以見罵。乃至于斯婦人即集五親宗族。告語(yǔ)之曰。今我夫主意見疏薄。永息親情不復(fù)交通。復(fù)見罵詈稱言見我。今于眾前便可說(shuō)之。夫言且止須我引證乃得自明。夫主還歸彩畫好瓶。成滿糞穢牢蓋其口香華芬熏。還至彼眾告其婦曰。審愛我不。若愛我。者可抱弄此瓶如愛我身。婦隨其語(yǔ)抱瓶玩弄意不舍離。夫主見婦已愛著此瓶。即打瓶破臭穢流溢蛆蟲現(xiàn)出。復(fù)語(yǔ)婦曰。汝今故能抱此破瓶不耶。婦答曰。我寧取死終不能近此破瓶。寧入火坑投于深水。高山自投于下。頭足異處終不能近此瓶。夫告其婦。前言見汝。正見此事耳。我觀汝身劇于此瓶。從頭至足分別思惟。三十六物有何可貪。爾時(shí)復(fù)重說(shuō)偈曰。

　　勇者入定觀身心所興塵

　　見已生穢惡如彼彩畫瓶

　　是故說(shuō)解脫一心樂(lè)也。應(yīng)時(shí)等行法者。夫修行人憑善知識(shí)�；蛑T天衛(wèi)護(hù)外邪不入。求道甚易無(wú)所畏難。猶如遠(yuǎn)行之人迷失大道反從小徑。惺寤之士告其人曰。此非正道時(shí)可變悔從彼正路。時(shí)迷路者從其言教。還復(fù)大路安隱得歸。彼修行人亦復(fù)如是。憑善知識(shí)獲致正道。是故說(shuō)應(yīng)時(shí)等行法也。是度老死地者。猶人涉路多諸恐畏�；蛴龌⒗潜I賊。或遭奸邪惡鬼。或值道路崄難側(cè)身傍過(guò)。如此眾難數(shù)百千變。復(fù)值水漿乏短。其人自念設(shè)道路有一難猶尚叵過(guò)。況復(fù)多崄。即自建意晝夜不息。得越彼難安隱得歸大失財(cái)寶。彼修行人觀察三界皆悉熾燃。欲得遠(yuǎn)離求無(wú)為道。是故說(shuō)是度老死地也。

　　比丘寤意念當(dāng)令應(yīng)是念

　　都佮生死棄為能作苦際

　　比丘寤意念者。昔有商客經(jīng)過(guò)曠野。道路疲極竟夜眠睡。群賊相率欲來(lái)劫奪。時(shí)彼虛空神天。于虛空中。以偈告商人曰。

　　覺者誰(shuí)為眠眠者誰(shuí)為覺

　　誰(shuí)知誰(shuí)分別見報(bào)如其義

　　爾時(shí)商客中有優(yōu)婆塞。是佛五戒弟子即報(bào)之曰。

　　我覺我為眠我眠我為覺

　　我知我分別欲知此是義

　　天復(fù)問(wèn)曰。

　　云何覺為眠云何眠為覺

　　云何知分別吾欲聞此義

　　時(shí)優(yōu)婆塞即報(bào)天曰。

　　覺圣八道者三佛之所演

　　于彼覺寤法我為在眠寐

　　不覺八道者三佛之所說(shuō)

　　于彼眠寤法我為在覺寤

　　是謂神天我覺我為眠。我眠我為覺。我知我分別。欲知是此義。天復(fù)說(shuō)曰。

　　善哉覺為眠善哉眠為覺

　　善哉知分別善哉聞此義

　　時(shí)優(yōu)婆塞聞此義已即報(bào)天曰。遭蒙天恩安隱得歸。天迷盜賊不知商人止頓處所。令諸賈客得度險(xiǎn)路。是故說(shuō)比丘寤意念也。當(dāng)令應(yīng)是念者。彼修行人執(zhí)意精勤。意之所愿無(wú)事不果。清凈無(wú)瑕穢不行放逸。身著精進(jìn)衣心懷慧明。愚癡闇冥無(wú)由得現(xiàn)。是故說(shuō)當(dāng)令應(yīng)是念也。都佮生死棄者。彼修行人復(fù)以方便斷諸結(jié)使。緣著諸縛。棄重棄剝重剝打重打。去離生老病死。是故說(shuō)都佮生死棄也。為能作苦際者。于現(xiàn)法中越凡夫法。不處中般泥洹生泥洹行無(wú)行般泥洹不上流究竟般泥洹。如斯學(xué)人于現(xiàn)法中般泥洹。舍此五泥洹。何以故。佛契經(jīng)雜阿含所說(shuō)。我今比丘不說(shuō)少許生分。下及彈指之頃況復(fù)多乎。何以故。受生分苦由是流轉(zhuǎn)不免于苦。比丘當(dāng)觀猶如糞除。少許常臭況復(fù)多耶。是故比丘當(dāng)求方便斷受生分永離三有。如是諸比丘。當(dāng)作是學(xué)拔生根本無(wú)令滋蔓。諸修行人聞佛所說(shuō)承受教誡。于現(xiàn)法中。拔其生本不復(fù)受。是故說(shuō)為能作苦際。

　　常當(dāng)聽微妙自覺寤其意

　　能覺之為賢終始無(wú)所畏

　　常當(dāng)聽微妙者。與人說(shuō)法甚為難遇。具足諸根亦復(fù)難得。遭賢遇圣億世乃值。世尊說(shuō)曰。吾昔積行億百千劫時(shí)乃聞法。雖得聞法分別義味復(fù)不可遭。告諸來(lái)會(huì)專精一意聽微妙法。是故說(shuō)常當(dāng)聽微妙也。自覺寤其意者。世尊在世與無(wú)央數(shù)百千之眾。前后圍繞而為說(shuō)法。時(shí)有一人于彼大眾眠寐睡徹。于上比丘一人。告彼睡比丘曰。何不覺寤聽如來(lái)說(shuō)法。方更睡寐驚動(dòng)大眾。汝何不觀如來(lái)妙法。美于甘露除人萬(wàn)患。其人聞已默然不對(duì)。是故說(shuō)自覺寤其意也。能覺之為賢者。覺此睡眠猶天之與地。億千萬(wàn)倍不可以譬喻為比�；蛴行腥岁幧w所蔽瞪懵著睡。諸天扶佐數(shù)來(lái)覺寤。伺命狂象蹋三善根苗。無(wú)常熾火燒生類根栽。人中尊者今日出現(xiàn)。普照三界無(wú)不蒙光。結(jié)使賊寇盜竊善財(cái)。如此眾變不可稱記。皆由睡眠不覺寤故。是故說(shuō)能覺之為賢也。終始無(wú)所畏者。夫人覺寤萬(wàn)邪不能干。不但行道之人覺寤為賢。世凡夫人亦由覺寤成辦眾事。或時(shí)俗人于眠睡中忘失財(cái)貨。怨家責(zé)主盜賊水火所見侵欺�；驎r(shí)行人瞪懵睡眠。應(yīng)聞法時(shí)反更不聞。應(yīng)成道果反更不獲。應(yīng)當(dāng)誦習(xí)根義覺道。于睡眠中皆悉亡失。是故說(shuō)終始無(wú)所畏也。

　　以覺意得應(yīng)日夜慕學(xué)行

　　當(dāng)解甘露要令諸漏得盡

　　以覺意得應(yīng)者。彼修行人校計(jì)思惟。晝夜嘆譽(yù)覺寤之德。慢惰之人復(fù)自嘆說(shuō)睡眠之要。是故說(shuō)以覺寤其意得應(yīng)也。日夜慕學(xué)行者。彼修行人精勤自役晝夜不息。前后中間不失次第。是故說(shuō)日夜慕學(xué)行也。當(dāng)解甘露要者。賢圣八品道。謂之甘露。滅盡泥洹。亦名甘露。彼修行人習(xí)學(xué)賢圣八道進(jìn)趣泥洹。離八不閑貪樂(lè)意欲。寂靜淡泊無(wú)為無(wú)作。是故說(shuō)當(dāng)學(xué)甘露要也。令諸漏得盡者。漏義云何。以何故名為漏義。答曰住義為漏義。漬為漏義渧為漏義。增上為漏義。非人所持為漏義。住為漏義者。欲界眾生以何制住。答曰漏也。色無(wú)色界眾生以何制住。答曰漏也。是故說(shuō)住為漏義。云何漬為漏義。答曰。猶如以水。漬谷萌芽得生。此眾生類亦復(fù)如是以三有水。漬宿行本結(jié)使。萌芽得生。是謂漬為漏義也。渧為漏義者。猶如涌泉屋漏。深渠溝澗母人慈重自然流溢。是名渧為漏義也。增上為漏義者。猶如人間共相尊貴。尊卑貴賤各有所在。上有明主下民不得東西縱逸。此眾生類亦復(fù)如是。為結(jié)使所制持。不能得離三界四生五趣。是謂增上為漏義。非人所持為漏義者。猶如人為非人所持�？裼兴�說(shuō)可避而不避。應(yīng)離而不離。可持而不持。不可捉而捉。此眾生類亦復(fù)如是。為結(jié)使非人所持狂有所說(shuō)。是故說(shuō)非人所持為漏義。能斷此諸漏者。于人天獨(dú)尊意之所念必成不難。而獲斷智拔苦根本至究竟處。不受當(dāng)來(lái)有。得無(wú)生忍。是故說(shuō)能斷此諸漏也。

　　夫人得善利乃來(lái)自歸佛

　　是故當(dāng)晝夜一心當(dāng)念佛

　　夫人得善利者。世間利者。象馬車乘國(guó)財(cái)妻息金銀珍寶。車磲馬瑙水精琉璃珊瑚琥珀。雖言是善利非真正利。欺惑世人。由是致忿亡國(guó)破家無(wú)不由之。不免地獄餓鬼畜生。能投命自歸于如來(lái)所。便能得免地獄畜生之難。自歸佛者。斷有至無(wú)欲越次取證。隨三乘行各得其愿。若生天上人中受自然福。若初發(fā)意志崇佛道者。復(fù)得四意止四意斷四神足五根五力七覺意八賢圣道。是謂三十七品。是故說(shuō)夫人得善利也。問(wèn)曰何以故。但說(shuō)人得果證。不說(shuō)天龍阿須倫閱叉鬼神耶。答曰。人道于諸趣最尊最妙。專心一意便能斷漏盡結(jié)越次取證。人道堪受賢圣道教故說(shuō)人也。乃來(lái)自歸佛者。云何名為自歸。何以故說(shuō)自歸。答曰救護(hù)為歸義。復(fù)次無(wú)畏為歸義。脫難為歸義。是故說(shuō)乃來(lái)自歸佛也。是故當(dāng)晝夜一心當(dāng)念佛者。人心所念流馳萬(wàn)端。彈指之頃造行無(wú)量。晝夜所思無(wú)有停息。于中自拔回意向善。一心念佛永無(wú)眾想。是故當(dāng)晝夜一心念佛也。

　　夫人得善利乃來(lái)自歸法

　　是故當(dāng)晝夜一心當(dāng)念法

　　所謂法者。滅盡泥洹有恐懼者。令至無(wú)為。無(wú)恐懼者取道有何難乎。有為法者。為生老病死所見逼迫。滅盡泥洹無(wú)生老病死者。是故說(shuō)夫人得善利乃來(lái)自歸法也。晝夜一心念法者。夫言法者�，F(xiàn)在獲祐除諸熱惱。智者所習(xí)非愚所行。是故說(shuō)晝夜一心念法者也。

　　夫人得善利乃來(lái)自歸眾

　　是故當(dāng)晝夜一心念于眾

　　夫人得善利乃來(lái)自歸眾者。問(wèn)曰無(wú)畏為歸義。于大眾中有恐怖者。何以故說(shuō)自歸于眾。答曰�；蛴写蟊�。已離五難無(wú)復(fù)恐懼。云何五難。一為生難二為老難三為病難四為死難五為不樂(lè)眾難。離此五難乃可自歸。云何名為眾諸有異眾外道。裸形從一至十乃至無(wú)數(shù)。如來(lái)圣眾在諸眾中為尊最上。是故說(shuō)夫人得善利乃來(lái)自歸眾。是故當(dāng)晝夜一心念眾也。

　　能知自覺者是瞿曇弟子

　　晝夜當(dāng)念是一心歸命佛

　　能知自覺者。初自歸法其義不定。今此念佛乃名為定。向佛牢固不可移轉(zhuǎn)。是故說(shuō)能知自覺者。是瞿曇弟子者。如來(lái)出瞿曇姓。觀察將來(lái)未然事故說(shuō)此義。于將來(lái)世當(dāng)有眾生。姓婆嗟無(wú)父母。忽然而生豪尊自貴在世自夸。如來(lái)欲止彼謗故。說(shuō)瞿曇弟子也。晝夜當(dāng)念是一心念于佛。一心念佛者。邪惡鬼眾不敢侵近。是故說(shuō)晝夜當(dāng)念是佛一心念于佛也。

　　善覺自覺者是瞿曇弟子

　　晝夜當(dāng)念是一心念于法

　　善覺自覺者。佛告諸比丘。當(dāng)自觀察于諸法要除去亂想。是故說(shuō)善覺自覺者。是瞿曇弟子晝夜當(dāng)念是一心念于法也。

　　善覺自覺者是瞿曇弟子

　　晝夜當(dāng)念是一心念于眾

　　善覺自覺者。佛告諸大眾。汝等皆見一切大眾。以智而見非為無(wú)智。以觀而觀非為無(wú)觀。亦知我眾清凈不清凈。是故說(shuō)善覺自覺者是瞿曇弟子。晝夜當(dāng)念是一心念于眾也。

　　念身念非常念戒布施德

　　念天安般死晝夜當(dāng)念是

　　彼修行人持戒完具清凈無(wú)穢。猶如金剛不可沮壞。猶如須彌不可移動(dòng)。是故說(shuō)念身念非常念戒布施德念天安般死晝夜當(dāng)念是。所謂念施者施有二種。財(cái)施結(jié)使施。結(jié)使施者名曰究竟施。不變悔。財(cái)物施者非至竟施。施已還悔。是故說(shuō)念施也。所謂念天者。賢圣弟子晝夜念天。于此持戒得生彼處。習(xí)行功德不斷信根。具眾德本成就禁戒。是故說(shuō)晝夜當(dāng)念天也。當(dāng)念身者。常觀此身成諸不凈瑕穢充滿。是故說(shuō)當(dāng)念身也。至死亡念亦復(fù)如是也。

　　善覺自覺者是瞿曇弟子

　　晝夜當(dāng)念是一心念不害

　　善覺自覺者。是瞿曇弟子者。一切眾生皆念其命。愛戀妻息貪著家業(yè)。身口意所修。不害人者乃稱明智之士。是故說(shuō)晝夜當(dāng)念是一心念不害也。晝夜當(dāng)念是不起嗔恚者。夫人嗔恚多起亂想心。如劍戟難制難持。生恚者不獲其果。是故說(shuō)晝夜當(dāng)念是不起嗔恚也。晝夜當(dāng)念是。愿欲出家不樂(lè)在家貪著五欲。彼修行人雖在家內(nèi)。觀欲如火意常厭患。晝夜思惟夢(mèng)想出家。是故說(shuō)晝夜當(dāng)念是常念欲出家也。晝夜當(dāng)念是坐禪一意定。初學(xué)三禪定為首。禪以攝意不興結(jié)使。眾想寂定念不流馳。是故說(shuō)晝夜當(dāng)念是坐禪一意也。晝夜當(dāng)念是念持不受塵。常樂(lè)寂靜不處人間。粗衣惡食不著文飾。趣自支形自足修道。是故說(shuō)晝夜當(dāng)念是念持不受塵也。晝夜當(dāng)念是空不愿無(wú)想。恒觀五陰身虛而不真不可恃怙。為變易法不得久停。計(jì)我無(wú)我況有身耶。是故說(shuō)晝夜當(dāng)念是空不愿無(wú)想。晝夜當(dāng)念是去離愿求意。彼修行人。志求道德不自為己。亦不愿男相女形。亦不愿色聲香味細(xì)滑法。是故說(shuō)晝夜當(dāng)念是去離愿求意也。晝夜當(dāng)念是習(xí)學(xué)無(wú)想心。學(xué)人得無(wú)想定。具足賢圣法律。問(wèn)曰。學(xué)人在諸地不見有我無(wú)我。何以故。不說(shuō)具足賢圣法律。獨(dú)說(shuō)無(wú)想定耶。答曰。無(wú)想定者賢圣之奧室。入此室者不聞凡夫雜糅之行。是故說(shuō)晝夜當(dāng)念是習(xí)學(xué)無(wú)想心也。晝夜當(dāng)念是入室而思惟。彼修行人初入行時(shí)學(xué)二思惟。一者斷結(jié)。二者于現(xiàn)法而自?shī)蕵?lè)。是故說(shuō)晝夜當(dāng)念是入定而思惟也。

　　善覺自覺者是瞿曇弟子

　　晝夜當(dāng)念是意樂(lè)泥洹樂(lè)

　　所謂泥洹者。終始無(wú)憂亦復(fù)不見起當(dāng)有盡。永離眾患亦無(wú)熱惱。無(wú)求無(wú)想無(wú)復(fù)五陰名色。不我有我不見名色。取要言之虛無(wú)想像智者教習(xí)。是故說(shuō)善覺自覺者。是瞿曇弟子晝夜當(dāng)念是意樂(lè)泥洹樂(lè)也。