第十卷 出曜經(jīng)

第十卷 出曜經(jīng)

利養(yǎng)品第十三

芭蕉以實(shí)死竹蘆實(shí)亦然

駏驉坐妊死士以貪自喪

昔佛在羅閱城竹園加蘭陀所。爾時(shí)有比丘。名曰調(diào)達(dá)。聰明廣學(xué)。十二年中坐禪入定心不移易。十二頭陀初不缺減。起不凈觀了出入息。世間第一法乃至頂法一一分別。所誦佛經(jīng)六萬(wàn)。象載不勝。后意轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)退漸生惡念。意望供養(yǎng)深著世利。往至世尊所。頭面禮足在一面立。須臾退坐前白佛言。唯然世尊。愿說(shuō)神足之道。我聞此已當(dāng)善修行。使我得神足已。游至他方處處教化。爾時(shí)世尊告調(diào)達(dá)比丘曰。汝今且置神足。何不學(xué)四非常。非常義苦義空義無(wú)我之義。是時(shí)調(diào)達(dá)比丘便生此念。如來(lái)所以不與我說(shuō)神足義者�？钟袆偌簮u在不如。調(diào)達(dá)即舍如來(lái)。往至舍利弗所。白舍利弗言。唯然賢者。愿為我說(shuō)神足之道。我聞此已當(dāng)善修行。使我得神足已。游至他方處處教化。爾時(shí)舍利弗謂調(diào)達(dá)比丘曰。汝今且置神足。復(fù)用學(xué)為。何不修四非常。非常義苦義空義非身之義。時(shí)調(diào)達(dá)比丘內(nèi)自思惟。此舍利弗比丘者。自稱(chēng)智慧第一。如吾觀之。猶如螢火比于日月吾所誦習(xí)無(wú)與等者。猶尚不解神足之道。況復(fù)舍利弗比丘豈能解乎。即便舍去至大目揵連所。語(yǔ)目連曰。吾聞族姓子。神德無(wú)量神足變化無(wú)所掛礙。愿為我說(shuō)神足道。我聞此已奉而修行。游至他方處處教化。目連語(yǔ)比丘曰。止止調(diào)達(dá)。何用此神足道為。吾聞始行之人。先學(xué)四非常�？嗔x空義非身之義。復(fù)當(dāng)精修四禪。爾乃得神足道耳。調(diào)達(dá)聞已即興恚怒。此目連者自夸神足無(wú)與等者。所以不與我說(shuō)神足道者�？稚褡阌袆佟Ｈ缥胰舻蒙褡�。彼便無(wú)有名譽(yù)。是故不與我說(shuō)神足道耳。調(diào)達(dá)比丘內(nèi)自思惟。吾今在在處處學(xué)神足道。人皆不肯教我。吾自有弟。名曰阿難。多聞博學(xué)眾德具足。大慈四等無(wú)所不覆。明古知今三世通達(dá)。吾今當(dāng)往問(wèn)神足道。設(shè)授我者當(dāng)善修行。是時(shí)調(diào)達(dá)便至尊者阿難所。語(yǔ)阿難曰。吾聞卿善解神足之道�？膳c吾說(shuō)。吾得神足已。游至他方處處教化。是時(shí)阿難便與說(shuō)神足之道。調(diào)達(dá)聞已。在閑靜處。專(zhuān)心一意以粗入微。復(fù)從微起還至于粗。以心舉身以身舉心。身心俱合漸漸離地。初如胡麻轉(zhuǎn)如胡桃漸離于地。從地至床從床至屋從屋至空。在虛空中作十八變涌沒(méi)自由。身上出火身下出水。身下出火身上出水。東出西沒(méi)西出東沒(méi)。四方皆爾�；蚍稚頍o(wú)數(shù)還合為一。是時(shí)調(diào)達(dá)復(fù)作是念。吾今已得神足。石壁皆過(guò)無(wú)所掛礙。吾今寧可化作嬰孩小兒。形貌端正頭上五處面如桃華。在阿阇世太子膝上�；蛐�或號(hào)現(xiàn)嬰兒能。然太子阿阇世獨(dú)知是調(diào)達(dá)身。終日玩弄無(wú)有厭足。或嗚嗽唾或擎身傳左右手中。時(shí)太子阿阇世內(nèi)自思惟。調(diào)達(dá)神足勝彼瞿曇沙門(mén)。能作無(wú)數(shù)變化。時(shí)阿阇世日給五百釜食。隨時(shí)供養(yǎng)不令有乏。爾時(shí)眾多比丘。見(jiàn)阿阇世太子日給五百釜食供給調(diào)達(dá)。共相率合往至世尊所。頭面禮足白世尊言。向者人間分越。見(jiàn)阿阇世供給調(diào)達(dá)五百釜食。爾時(shí)世尊告諸比丘。汝等諸人勿興斯意。貪利調(diào)達(dá)供養(yǎng)。所以然者。調(diào)達(dá)所得供養(yǎng)。自陷于罪亦陷他人。墮于深罪二俱墮罪。比丘當(dāng)知。所謂自陷罪者。猶如彼芭蕉樹(shù)。愚人求實(shí)不能克獲。竹蘆亦復(fù)如是。駏驉懷妊二命俱喪。夫士貪貨后自喪亡。調(diào)達(dá)比丘亦復(fù)如是。貪著利養(yǎng)。由此利養(yǎng)自致喪亡。佛告比丘。今當(dāng)為汝說(shuō)譬。智者以譬喻自解。昔有群鷲游在深山各各孚乳。鷲告其雛曰。汝若學(xué)飛玄在虛空。見(jiàn)地如槃慎勿上過(guò)。所以然者。上有隨藍(lán)風(fēng)。傷害于汝。頭惱支節(jié)各在異處。時(shí)雛兒不隨父母教誡。飛越過(guò)量為風(fēng)所吹喪命。支節(jié)異處。汝等比丘勿興斯意。調(diào)達(dá)比丘如是受殃近在不遠(yuǎn)。比丘復(fù)當(dāng)知之。猶如群龜告語(yǔ)諸子。汝等自護(hù)莫至某處。彼有獵者備獲汝身分為五分。時(shí)諸龜子不隨其教。便至其處共相娛樂(lè)。便為獵者所獲。或有安隱還得歸者。龜問(wèn)其子。汝等為從何來(lái)。不至彼處乎。子報(bào)父母。我等相將至彼處觀。不見(jiàn)獵者唯睹長(zhǎng)線而追我后。龜語(yǔ)其子。此線逐汝后者由來(lái)久矣。非適今也。汝先祖父母皆由此線而致喪亡。諸比丘當(dāng)知。猶如野狐。晝夜伺求大便畜獸糞除已自食訖。復(fù)自于此大便而去。調(diào)達(dá)比丘貪致供養(yǎng)亦復(fù)如是。已自陷罪復(fù)陷他人。諸比丘莫貪著供養(yǎng)。如彼調(diào)達(dá)比丘。復(fù)引喻來(lái)。昔大月支國(guó)風(fēng)俗常儀。要當(dāng)酥煎麥?zhǔn)池i。時(shí)宮馬駒謂其母曰。我等與王致力。不計(jì)遠(yuǎn)近皆赴其命。然食以草芻飲以潦水。馬告其子。汝等慎勿興此意。羨彼酥煎麥耶。如是不久自當(dāng)現(xiàn)驗(yàn)。時(shí)逼節(jié)會(huì)新歲垂至。家家縛豬投于濩湯舉聲號(hào)喚。馬母告子汝等頗憶酥煎麥不乎。欲知證驗(yàn)可往觀之。諸馬駒等知之審然。方知前[億-音+(夫*夫)]為不及也。雖復(fù)食草。時(shí)復(fù)遇麥。讓而不食。時(shí)諸比丘白世尊曰。調(diào)達(dá)為人。其德云何。乃能致斯供養(yǎng)。佛告比丘。汝等莫興意貪著利養(yǎng)。如是不久自當(dāng)見(jiàn)調(diào)達(dá)現(xiàn)驗(yàn)之事。爾時(shí)世尊觀察此義。為后世眾生示現(xiàn)大明。亦使正法久存于世。爾時(shí)世尊處在大眾而說(shuō)斯偈。

芭蕉以實(shí)死竹蘆實(shí)亦然

駏驉坐妊死士以貪自喪

芭蕉以實(shí)死者。皮皮相裹葉葉相連。欲求其實(shí)終不可得。彼樹(shù)常宜根生一芽樹(shù)便輒死。竹蘆實(shí)亦然。是故說(shuō)芭蕉以實(shí)死竹蘆實(shí)亦然也。士以貪自喪者。所謂土者勇猛大將能卻外敵內(nèi)奸不起。如此之比乃名大將。然彼大將思慮不出眾人之表。貪入深陣不能自出于中自喪。或復(fù)有人內(nèi)實(shí)怯弱外現(xiàn)勇悍。設(shè)遭戰(zhàn)斗之日見(jiàn)敵便懼。賞賜之際思在上首。調(diào)達(dá)比丘亦復(fù)如是。受人信施日啖五百釜食自稱(chēng)勇悍。能與結(jié)使眾敵共戰(zhàn)反招禍患。是故說(shuō)士以貪自喪也駏驉坐妊死者。猶如駏驉欲深固情交通自致其禍既自喪身復(fù)殺其子。不能自安安能安人。調(diào)達(dá)比丘由此利養(yǎng)身壞命終入阿鼻地獄。所謂自陷于罪。云何亦陷他人。使阿阇世太子所施財(cái)貨不可稱(chēng)計(jì)。然不致果報(bào)不獲其福。是謂亦陷他人。二罪交集故致喪身。是故說(shuō)駏驉坐妊死。

如是貪無(wú)利當(dāng)知從癡生

愚為此害賢首領(lǐng)分在地

如是貪無(wú)利者。調(diào)達(dá)比丘。學(xué)致神足為已招禍。設(shè)不得神足者。其罪蓋不足言。既貪利養(yǎng)不至究竟。是故說(shuō)如是貪無(wú)利也。當(dāng)知從癡生者。皆是凡夫人志不堅(jiān)固。或從正入邪不自覺(jué)知。設(shè)得信施快自喜慶。不慮后緣當(dāng)受其報(bào)。是故說(shuō)當(dāng)知從癡生也。愚為此害賢者。諸善之法皆是賢人所習(xí)。非是愚者所學(xué)。是故說(shuō)愚為此害賢也。首領(lǐng)分乎地者。謂調(diào)達(dá)比丘。通出入息起不凈想。乃至頂法亦復(fù)如是。以其神通貪著利養(yǎng)自陷乎罪。是故說(shuō)首領(lǐng)分乎地。

愚人貪利養(yǎng)求望名譽(yù)稱(chēng)

在家自興嫉常求他供養(yǎng)

愚人貪利養(yǎng)者。不能明鑒善法。內(nèi)自興嫉外望供養(yǎng)。欲使四部眾隨時(shí)致敬。是故說(shuō)愚人貪利養(yǎng)。求望名譽(yù)稱(chēng)者。晝夜伺捕國(guó)王大臣一億居士。猗豪力勢(shì)貪求名稱(chēng)。觀察前意隨形應(yīng)適。趣欲悅彼以獲利養(yǎng)�；驎r(shí)在眾虛談萬(wàn)端欲現(xiàn)己智。獨(dú)望尊貴。余者處卑。內(nèi)懷悕望衣被飯食床臥具病瘦醫(yī)藥。余者不得利養(yǎng)。調(diào)達(dá)比丘所誦經(jīng)典。六萬(wàn)象載不勝。十二年中恒處巖藪空閑山間。持戒牢固如護(hù)吉祥瓶。以其貪著利養(yǎng)故。所造功德盡為�；鹚鶡�。是故說(shuō)求望名譽(yù)稱(chēng)也。在家自興嫉者�；蛴性诩揖邮�。家累自隨每興忌妒。吾今不欲見(jiàn)持行清凈之人。設(shè)有梵行清凈人。來(lái)至我家者。不經(jīng)日夜暫息。便進(jìn)各還本居。復(fù)重生念。設(shè)欲住者恒乏利養(yǎng)。是故說(shuō)在家自興妒也。常求他供養(yǎng)者。彼習(xí)行人復(fù)作是念。我今名在道檢行出人表。當(dāng)令蜎飛有形之類(lèi)日來(lái)供養(yǎng)。衣服飲食床臥具病瘦醫(yī)藥。使令余者不得其養(yǎng)。設(shè)見(jiàn)余人興致利養(yǎng)者。橫生妒嫉如失寶藏。是故說(shuō)常求他供養(yǎng)也。

勿猗此養(yǎng)為家舍罪此非至意

用用何益

勿猗此養(yǎng)者。彼執(zhí)行之人勇猛精進(jìn)少欲知足志趣牢固。常樂(lè)閑靜思惟惡露不凈之觀。其間思惟善念。夫人處世貪著利養(yǎng)者。自增慢惰漸墜于罪。是故說(shuō)勿猗此養(yǎng)也。為家舍罪者�；蛟趪�(guó)王長(zhǎng)者一億居士比丘比丘尼沙彌沙彌尼。不令諸人知我在某處家。論說(shuō)神德戒行備具。是故說(shuō)為家舍罪也。此非至意者。捐棄惡緣修無(wú)量定。設(shè)遭遇惡違本誓愿。所行事業(yè)不自為己。是故說(shuō)此非意至也。用用何益者。亦復(fù)自隱不令人知。我持戒精進(jìn)修阿練行。一坐一起復(fù)不使知。漏盡意解勇猛強(qiáng)記。辯才捷疾智慧無(wú)量。不欲聞人稱(chēng)譽(yù)己德。是故說(shuō)用用何益也。

愚為愚計(jì)想欲慢日用增

異哉夫利養(yǎng)泥洹趣不同

愚為愚計(jì)想者。愚人計(jì)想念念興惡。但求他養(yǎng)己行不均。在眾人中獨(dú)尊獨(dú)貴興致禮敬。愿令余者卑賤。是故說(shuō)愚為愚計(jì)想也。欲慢日用增者。夫中直之人厭患利養(yǎng)。戒聞施惠眾德具足。解脫知見(jiàn)無(wú)觀不入。功德已具堪任受養(yǎng)。福度前人已能消化復(fù)能濟(jì)彼。是謂續(xù)如來(lái)種紹繼賢圣。是故說(shuō)欲慢日用增也。異哉夫利養(yǎng)者。非法之義。興利養(yǎng)者日損日減。非至要處舍正就危者。當(dāng)知非賢圣道教。是故說(shuō)異哉夫利養(yǎng)也。泥洹趣不同者。至泥洹終其道不同。先學(xué)俗中妙法。次習(xí)賢圣道法。以次得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。是故說(shuō)泥洹趣不同也。

能諦知是者比丘真佛子

不樂(lè)著利養(yǎng)閑居卻亂意

能諦知是者。彼修行人知人利養(yǎng)至為難消。身有瑕隙受彼重施。猶彼朽車(chē)輪軸不牢載以重載。必壞敗車(chē)定矣不疑。此亦如是。以無(wú)戒身受人恩施。必自墜墮惡趣。是故說(shuō)能諦知是也。比丘真佛子者。過(guò)去諸佛弟子翼從成就此德。當(dāng)來(lái)諸佛世尊弟子亦當(dāng)成就此德。云何名為佛弟子耶。答曰四也。須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。如斯四部弟子一向承佛教誡。正使外邪眾惡化作若干形像。來(lái)試四種弟子者。終不能得其便也。所以然者。以其真實(shí)諦故。凡夫下劣不得稱(chēng)為弟子者何。答曰。所以不稱(chēng)者。以彼人心猶豫不定故。或時(shí)承受佛教�；驎r(shí)著外道異學(xué)。如斯之類(lèi)不得稱(chēng)為佛弟子。此賢圣弟子信根牢固。一向承受佛教敬奉三寶。此乃得名佛弟子也�；蛴姓f(shuō)者于如來(lái)所得無(wú)疑信根。是故說(shuō)比丘真佛子也。不樂(lè)貪利養(yǎng)者。何以故。皆由如來(lái)言無(wú)二故。如佛契經(jīng)所說(shuō)告諸比丘。利養(yǎng)甜美內(nèi)人惡趣不得至道。能離此者可成果證。問(wèn)曰。已得阿羅漢果。有何不具而復(fù)修道。答曰。根門(mén)未具分別故。于退轉(zhuǎn)法當(dāng)求方便至不退根不退根人。當(dāng)求方便進(jìn)至念法人所。念法人復(fù)當(dāng)求方便至護(hù)法人所。護(hù)法根人。當(dāng)求方便至定住根人所。定住根人。當(dāng)求方便至無(wú)礙根人所。如是漸進(jìn)功德之業(yè)。猶如不動(dòng)牢固之行自致無(wú)愿無(wú)想空定。是故說(shuō)不樂(lè)貪利養(yǎng)也。閑居卻亂意者。常當(dāng)五閑凈法。一為喜。喜已所得。二為安。安止眾生。三為自守。守行不失。四為念。念定不亂。五為待。待善去惡。所謂欲界者眾亂之原。善求巧便勤求解脫。愿不生欲界。是故說(shuō)閑居卻亂意也。

夫欲安命息心自省不知計(jì)數(shù)

衣被飲食

夫欲安命者。安命有二事。一為身命。二智慧命。有身命則有慧命。設(shè)無(wú)身命何有慧命。如是行人常當(dāng)自護(hù)將育慧命。是故說(shuō)夫欲安命也。息心自省者云何。息心而自省己。所謂省己者戒聞施惠。是為妙法。若在第一義。便逮須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。是故說(shuō)息心自省也。不知計(jì)數(shù)者。昔有一比丘往至世尊所。頭面禮足叉手白佛言。唯然世尊。聽(tīng)諸比丘露其形體。人間游化與世殊異豈不快耶。佛告比丘。咄愚所白不入圣律違于道教。倮形露體者外道異學(xué)尼干子法。非我賢圣法律所應(yīng)之行。設(shè)當(dāng)我眾倮形游世者。與彼畜獸有何差別。則不知尊卑貴賤父母宗親。復(fù)有異比丘。往至世尊所。白佛言。唯然大圣。聽(tīng)諸比丘著織發(fā)衣。佛告比丘。斯是外道異學(xué)所服衣被。非我賢圣法律所容受也。愚人當(dāng)知。著織發(fā)衣者有五瑕穢。云何為五。一為臭穢二為難近三為饒虱四為饒蟣。五為熱時(shí)佐熱。寒時(shí)佐寒。夫?yàn)榈朗颗�僧伽梨者。過(guò)去諸佛賢圣標(biāo)式。是故說(shuō)不知計(jì)數(shù)也。衣服飲食者。已說(shuō)僧伽梨復(fù)說(shuō)衣被飲食耶。報(bào)曰。所謂衣被者。泥洹僧僧祇支安陀衛(wèi)郁多羅僧。所謂飲者甘蔗漿黑石蜜漿蒲桃漿石蜜漿。所謂食者。食本有五穄粟[麩-夫+黃]麥[麩-夫+黃]麥頭麩。正根本食者粳米為首。種種飲食者惡生畏。王請(qǐng)一比丘敕太官。與比丘精細(xì)飲食令如吾食。比丘食已辭王出外。王問(wèn)比丘飲食訖耶。答曰已訖。王意自念。比丘所食必當(dāng)粗惡。觀色不悅必然不疑。重請(qǐng)明日更食。比丘辭還精舍。明日更來(lái)。王躬自斟酌若干甘饌食彼比丘已。問(wèn)比丘曰。云何道士食為甘美耶。比丘答曰如食所食。王內(nèi)興恚吾躬自具食。道士故言如食所食。王復(fù)重請(qǐng)比丘。明日更食以苦酒煮[嘹-口+豆]豆食之。食已問(wèn)曰。云何道士食為甘美耶。答曰如食所食。王問(wèn)道士食好飲食亦言如食所食。得斯惡食亦言如食所食。將有何故愿聞其意。比丘答曰。

如笮瞻卜華出油用膏車(chē)

臭脂膏致遠(yuǎn)豈貴好以丑

百味食續(xù)命支形得行道

苦酒[嘹-口+豆]豆食全命何假彼

時(shí)王聞已內(nèi)自慚愧無(wú)顏仰瞻。我之所為極為可恥。乃興惡意觸嬈賢圣。猶如愚人不自顧慮。便自興意叉須彌山不損于彼而自傷手。以小升斗欲量海水。我今所行其猶如此。自以褊狹小意。量度賢圣王。復(fù)思惟夫修行人不自為己但欲支命。得修行道亦復(fù)不望現(xiàn)身受報(bào)。今身施好后獲好報(bào)。施穢得穢如影隨形。是以智者當(dāng)清凈施。莫懷妄想。是故說(shuō)衣被飲食也。

不自望利不諂于人不依他活

守己法行

不自望利者。昔諸比丘初學(xué)日淺。貪著乞求所在分越得食。皆惡粗弊不甘。所游乞處正使得食�；蜻t或疾意轉(zhuǎn)欲退不堪習(xí)行。內(nèi)懷憂戚漸興權(quán)詐。轉(zhuǎn)習(xí)世法不復(fù)論講契經(jīng)律阿毗曇。世尊告曰汝等比丘。當(dāng)觀宿緣皆有果報(bào)。猶如尸婆羅比丘。阿那律比丘。功德滿(mǎn)足不求自至余。雖有福不相為。譬能知宿緣有高下者。不當(dāng)興意起憎嫉心。是故說(shuō)不自望利也。不諂于人者。行當(dāng)專(zhuān)一身心相應(yīng)。外現(xiàn)愚惑內(nèi)智勇猛。心念口發(fā)無(wú)所差違。奸偽邪意常當(dāng)遠(yuǎn)離。昔罽賓國(guó)拘秀那羅村。時(shí)有一人好事諂偽奸者。彼有塔寺名婆槃那。有一比丘恒給眾僧清凈水。此比丘皆欲現(xiàn)權(quán)詐佯如奸宄集聚阿練。比丘皆著百補(bǔ)納衣。其色若干。往至彼村與主人相見(jiàn)。相問(wèn)訊訖各一面坐。其人悲泣五體投地。謂諸道士。為從何來(lái)而至貧家。為從蓮華池來(lái)。為從他方世界。為從神仙山來(lái)。意甚愛(ài)敬即請(qǐng)諸比丘。愿明日于貧家食。諸比丘報(bào)曰。吾等所以來(lái)者。正為君一人耳。今以相造豈得受余人請(qǐng)耶。雖爾欲求度人之首良祐福田者。斯有爾許人無(wú)有過(guò)者。即入家內(nèi)敕諸仆使。速辦種種甘饌飲食。有諸神人道士來(lái)造我家吾欲食之。時(shí)諸比丘報(bào)語(yǔ)主人。賢士竟為知不。我等涉學(xué)積有年歲。經(jīng)行進(jìn)止常有法則。六時(shí)行道不與常同。意欲經(jīng)行清旦至暮暮達(dá)平曉。日出則食不違典律。彼眾中上座入語(yǔ)檀越。吾一人者名曰一坐一食。飯食諸饌及以果蓏。一時(shí)赍來(lái)吾當(dāng)咒愿。檀越聞已歡喜踴躍不能自勝。辦具種種諸饌飲食投于缽中。別上果蓏前受咒愿。復(fù)以酥餅蜜和麨別貢上座。望道士食已缽中遺。吾得食之必獲其福。比丘受食咒愿已訖問(wèn)檀越曰。頗有甘漿美飲不。檀越報(bào)曰。如貧家中漿有數(shù)種。[菘-公+甫]桃甘蔗石蜜諸漿種種皆有。不審尊者上座為須何漿。道人報(bào)曰。向所論漿。生來(lái)不飲初不歷口。吾所問(wèn)漿淳清重。甘儲(chǔ)在積年味不變者吾乃飲耳。檀越聞已甚怪所以。咄咄禍災(zāi)乃置此變。吾生斯念謂諸道士皆獲六通羅漢清澈。今觀其蹤正是大賊。檀越尋語(yǔ)道人。自少以來(lái)酒不過(guò)口。豈敢以酒施于道人。道人即以奢勒里錢(qián)語(yǔ)檀越曰。家若無(wú)酒可持此錢(qián)為我酤來(lái)。檀越聞已以手掩耳。咄咄甚為可怪。何意道士持生業(yè)自隨。此諸人等皆是賴(lài)鞮。道士有何道心。即語(yǔ)道人別更使人。吾非汝仆使乃令吾酤酒室。賴(lài)鞮道人吾先不諳墮汝欺中。我今終不為汝所誑。比丘報(bào)曰。止止檀越勿興斯謗。吾等所以來(lái)者。欲覺(jué)寤卿一人耳。汝前后以來(lái)費(fèi)耗財(cái)貨施不值主。檀越若下意者聽(tīng)我說(shuō)譬喻。報(bào)曰大佳愿欲聞之。可善聽(tīng)之。猶如善射之士。百步射毛時(shí)時(shí)乃中�；蚋呋蛳禄蜃蠡蛴也恢衅涞�。若以地為的而取射者。高下東西南北。所射皆著終不失地。今此大眾亦復(fù)如是。不選擇施者必值真人。若選擇施者時(shí)時(shí)乃值。多有空出費(fèi)而不益。大眾之中四果備足四雙八輩十二賢士。皆悉具有欲取珍寶。當(dāng)詣大海至須彌寶山。欲求賢人得道羅漢者當(dāng)詣大眾。檀越明聽(tīng)更說(shuō)一譬。開(kāi)意受持明者。以譬喻自解。昔此貴邦有一僑士適南天竺。同伴一人與彼奢婆羅咒術(shù)家女人交通。其人發(fā)意欲還歸家。輒化為驢不能得歸。同伴語(yǔ)曰。我等積年離家吉兇災(zāi)變永無(wú)消息。汝意云何為欲歸不。設(shè)欲去者可時(shí)莊嚴(yán)。其人報(bào)曰。吾無(wú)遠(yuǎn)慮遭值惡緣。與咒術(shù)女人交通。意適欲歸便化為驢。神識(shí)倒錯(cuò)天地洞燃。為一不知東西南北。以是故不能得歸。同伴報(bào)曰。汝何愚惑乃至如此。此南山頂有草名遮羅波羅。其有人被咒術(shù)鎮(zhèn)壓者。食彼藥草即還服形。其人報(bào)曰。不識(shí)此草知當(dāng)如何。同伴語(yǔ)曰。汝以次啖草自當(dāng)遇之。其人隨語(yǔ)如彼教誡。設(shè)成為驢即詣南山。以次啖草還服人形。采取奇珍異寶。得與同伴安隱歸家。檀越當(dāng)知此亦如是愚惑之人。一向直信施求羅漢得道者何曰可果。所在推覓終不可值。欲求真人羅漢者。當(dāng)從大眾索之。以次供養(yǎng)必值賢圣獲果不疑。檀越復(fù)當(dāng)明聽(tīng)。昔佛在世大愛(ài)道瞿曇彌親佛夷母。以金縷織成衣奉獻(xiàn)如來(lái)。佛告大愛(ài)道。夫欲施者當(dāng)詣大眾。何為獨(dú)向我耶。吾亦是大眾之一數(shù)。亦有微分可持此金縷織成衣往施圣眾。如來(lái)三界特尊。猶尚不能偏受信施。辭讓圣眾不自專(zhuān)己。檀越頗聞此界南城內(nèi)婆槃那寺主。給施眾僧水者不乎。檀越報(bào)曰。久聞消息生年已來(lái)不睹其形。今方乃知賢圣之人。比丘答曰。前后已來(lái)奸偽虛詐誑惑萬(wàn)端。侵欺檀越如我比者非徒一人。自今已始若欲設(shè)福。當(dāng)詣大眾所求果報(bào)如愿克獲。時(shí)彼比丘即說(shuō)頌曰。

毒蛇擎持頸被服虎斑文

行如鶴伺魚(yú)閉塞寂無(wú)聲

內(nèi)無(wú)四等心欺詐于主人

是故離諭諂以真練精神

如來(lái)廣普教三界廓然明

所以致利養(yǎng)由有賢圣道

施者忘慳貪盡心事三寶

是以離欺詐以法成其性

爾時(shí)檀越即從坐起五體投地敬禮圣眾愿受懺悔。今蒙潤(rùn)澤昔所未聞。雖言父母尊長(zhǎng)猶不能導(dǎo)引。真要遭蒙圣恩永除心垢。自今已始設(shè)當(dāng)惠施不問(wèn)多少。盡當(dāng)詣眾不敢自專(zhuān)。今重自歸愿諸賢圣盡為我?guī)�。�?dāng)以四事供養(yǎng)衣被飯食床臥具病瘦醫(yī)藥。是故說(shuō)不諂于人也。不依他活者。昔調(diào)達(dá)比丘將五百比丘。受王重養(yǎng)供給什物。隨時(shí)瞻視不失其意。此五百人皆仰調(diào)達(dá)得致利養(yǎng)。自無(wú)功德不足為貴。要當(dāng)己身備具眾法。自致供養(yǎng)乃可為貴。是故說(shuō)不依他活也。守己法行者。法者諸善之法恒念備具。不于余人受教授。沙門(mén)白衣以己內(nèi)教授。息心令常精勤不失法度。恒隨正法不墮邪部。是故說(shuō)守己法行也。自得不恃不從他望望彼比丘不至正定自得不恃者。夫人執(zhí)德而不見(jiàn)其德。為而不見(jiàn)其為。自不恃德陵彼無(wú)德調(diào)達(dá)門(mén)徒。已實(shí)無(wú)德虛受信施。皆興愿求獨(dú)尊無(wú)等。是故說(shuō)自得不恃也。不從他望者。調(diào)達(dá)弟子各立限制。不得共相誹謗。稱(chēng)嘆名譽(yù)一人不說(shuō)逐出眾外。正說(shuō)無(wú)德強(qiáng)說(shuō)有德。是故世尊告諸比丘。各各自守慎莫虛稱(chēng)功德。行不合己則致其殃不致究竟。是故說(shuō)不從他望也。望彼比丘不至正定者。意常僥幸有所希望。心意不專(zhuān)不履正行。于中終不能得出受定意。夫人入定要當(dāng)專(zhuān)意無(wú)他異念。是故說(shuō)曰。望彼比丘不至正定也。

夫欲安命息心自省如鼠藏穴

潛隱習(xí)教

夫欲安命者。所謂安命者。眾善普集闡揚(yáng)幽玄以為營(yíng)命。非但衣服飲食而已。是故說(shuō)曰。夫欲安命也。息心自省者。戒聞惠施智慧解脫。解脫見(jiàn)慧而自瓔珞。是故說(shuō)曰。沙門(mén)自省也。如鼠藏穴者。夫穴處之蟲(chóng)深則牢固無(wú)所畏懼。不為惡人弊蟲(chóng)所見(jiàn)侵害。不為暴火溢水所見(jiàn)燒溺。是故說(shuō)曰如鼠藏穴。潛隱習(xí)教者。盡具沙門(mén)內(nèi)禁之法潛居隱處。心意游寂節(jié)食知足。人若非人不得其便。是故說(shuō)潛隱習(xí)教也。

夫欲安命息心自省趣得知足

念修一法

夫欲安命者。夫人所以周流四海。超越崄難遂增艱苦。無(wú)毫厘之善。是故說(shuō)曰夫欲安命也。息心自省者。食知止足不廣殷勤。設(shè)欲得衣被飯食床臥具。終無(wú)榮冀。是故說(shuō)曰趣得知足也。念修一法者。云何為一法。所謂一法者于諸善法而悉知足。是故說(shuō)曰念修一法也。

約利約可奉戒思惟為慧所稱(chēng)

清潔勿殆

約利約可者。謹(jǐn)慎其行不為流耶所屈。設(shè)得利養(yǎng)先勸施大眾然后自受。當(dāng)為四部弟子比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷�；�?yàn)閲?guó)王大臣一億居士豪富長(zhǎng)者。日夜咨受恒以推讓為先。然后自表。是故說(shuō)曰約利約可也。奉戒思惟者。專(zhuān)意奉戒毫厘不犯。出入行來(lái)不失威儀。持心修戒如經(jīng)火難。是故說(shuō)曰奉戒思惟。為慧所稱(chēng)者。諸有智人志崇高顯恥不上及。見(jiàn)有執(zhí)行之人共相扶佐成就其行。便共稱(chēng)嘆譽(yù)其名德。是故說(shuō)曰為慧所稱(chēng)也。清潔勿殆者。晝夜精勤坐臥經(jīng)行不失本業(yè)。清旦至暮暮經(jīng)達(dá)曉。思惟止觀食息不廢。是故說(shuō)曰清潔勿殆也。

比丘三達(dá)解脫無(wú)漏寡知鮮識(shí)

智者憶念

比丘三達(dá)者。利根高德無(wú)疑解脫棄八除入。是謂一明亦名一達(dá)。諸漏已盡是謂二明。得諸神通是謂三明。復(fù)有說(shuō)者。諸漏永盡是謂一明。知所從生是謂二明自識(shí)宿命是謂三明。是故說(shuō)曰比丘三明也。解脫無(wú)漏者。彼執(zhí)行人已去老死。死有四義。一為結(jié)使死二為陰死三為至竟死四為自在天死。是謂四死。三達(dá)比丘永降二魔。云何降二魔。一者結(jié)使魔二者天魔。是故說(shuō)解脫無(wú)漏也。寡知鮮識(shí)者。己身智慧廣普無(wú)崖。然不與人間周旋。不與知識(shí)往反唯有智者乃能分別。是故說(shuō)寡知鮮識(shí)也。智者憶念者。為諸梵行所見(jiàn)愛(ài)敬。知其神力信得自在無(wú)所掛礙。是故說(shuō)智者憶念也。

其于飲食從人得利而有惡法

從供養(yǎng)嫉

其于飲食從人得利者。皆由前身好喜惠施。顏貌端正面如桃華。生豪族家饒財(cái)多寶。先笑后言和顏悅色。神識(shí)了朗聰明智慧。高才博學(xué)無(wú)事不知。所至到處增益法事。是故說(shuō)其于飲食從人得利也。而有惡法從供養(yǎng)嫉者�；蛴袑W(xué)人展轉(zhuǎn)相承而得供養(yǎng)�；ハ喾▌t從一人得養(yǎng)。后人效之復(fù)來(lái)供養(yǎng)。亦不能分別智慧深淺道德多少。有智慧人反更輕慢巧詐虛名。反更恭奉以真為偽以偽為真。轉(zhuǎn)相是非共興誹謗。我智慧才技出過(guò)于人汝所知淺。各伺其便枉殺良善死者無(wú)限。令諸智人隱而不出。愚惑惡人在世縱逸。是故說(shuō)而有惡法從供養(yǎng)嫉也。

多集知識(shí)強(qiáng)服法衣但望飲食

床臥之具

多集知識(shí)強(qiáng)服法衣者。或巧偽之人著補(bǔ)納衣。外陽(yáng)下密內(nèi)共同情人間同處安行法步自不離前。是故說(shuō)多集知識(shí)強(qiáng)服法衣也。但望飲食床臥具者。其有清信士女。出逢見(jiàn)者皆興恭敬善心生焉。當(dāng)見(jiàn)之際如華開(kāi)敷見(jiàn)日鮮明。心意哀愍不能去離。然彼人雖被納衣心如豺狼。如貍伺鼠。無(wú)戒受施不惟道德。欺惑世人不以經(jīng)戒。眾生奔趣如柱崩頹。猶渴須飲裸者得衣。心意敬待立望其福。謂為良祐福田不復(fù)是過(guò)。是故說(shuō)但望飲食床臥具也。

當(dāng)知是過(guò)養(yǎng)為大畏寡取無(wú)憂

比丘釋意

當(dāng)知是過(guò)養(yǎng)為大畏者。利養(yǎng)為病入骨徹髓。死墮惡趣必然不疑。多諸恐畏終已無(wú)安。若處人間多諸危害。欲自防護(hù)復(fù)無(wú)善助。住則畏死去則畏賊。是故說(shuō)當(dāng)知是過(guò)養(yǎng)為大畏也。寡取無(wú)憂比丘釋意者�；蛴凶逍漳信畧�(zhí)信牢固。捐舍妻息出家學(xué)道。剃除須發(fā)著三法衣。到時(shí)持缽廣福眾生。得食粗細(xì)咒愿施家。緣是蒙祐盡得度脫。然少于知識(shí)。不廣周旋。捷疾辯才應(yīng)適無(wú)方。復(fù)為天龍鬼神八部之眾所見(jiàn)尊待。來(lái)聽(tīng)正法受三自歸。無(wú)數(shù)鬼神諸塵垢盡得法眼凈。是故說(shuō)寡取無(wú)憂比丘釋意也。

非食命不濟(jì)孰能不揣食

夫立食為先知是不宜嫉

非食命不濟(jì)者。一切眾生有形之類(lèi)。依食得全其命�；蛴胸澲�飲食。以其貪故傷害眾生數(shù)千萬(wàn)眾。復(fù)有眾生心無(wú)慳吝。于諸飲食不大殷勤。所以然者皆由起八大人念。飲食知足取支形命。是故說(shuō)非食命不濟(jì)也。孰能不揣食者。人得飲食便有出入息。神識(shí)得定進(jìn)經(jīng)行道。雖有四食揣食為先。進(jìn)趣行來(lái)皆能成辦。是故說(shuō)孰能不揣食也。夫立食為先者。彼修行人意常觀食。食從何來(lái)為從何去。一一分別由食成果。是故說(shuō)夫立食為先也。知是不宜嫉者�；蛴行腥松钌诫[處獨(dú)樂(lè)閑靜。騏驎戴一獨(dú)無(wú)伴侶。各住只居亦無(wú)徒眾。所以不樂(lè)貪在世者。見(jiàn)譏知微防慮未然�；汲鲇趯�(duì)水溢于原。設(shè)無(wú)對(duì)者則我無(wú)患。是以圣人教人閑居不處憒鬧。則無(wú)復(fù)有憎嫉之想。是故說(shuō)知是不宜嫉也。

嫉先創(chuàng)己而后創(chuàng)人擊人得擊

是不得除

嫉先創(chuàng)己者。猶如有人沒(méi)在污泥。不能得濟(jì)拔彼厄難。己不能度安能度人。當(dāng)求方便免濟(jì)其厄。是故說(shuō)嫉先創(chuàng)己也。而后創(chuàng)人者。己既得度復(fù)求方便濟(jì)彼未度。是故說(shuō)而后創(chuàng)人也。擊人得擊者。皆由人心未去是非。此現(xiàn)法報(bào)猶仰睡虛空還下著面。不能計(jì)彼。音響寂靜無(wú)形為人所罵。但有音聲吾耳往聽(tīng)了無(wú)形質(zhì)。何為空寂法中橫生喜怒。愚人無(wú)慮自生識(shí)想。互相是非遂致喪亡。是故說(shuō)擊人得擊也。是不得除。愚人執(zhí)意至死不改。設(shè)遇利養(yǎng)計(jì)為己有。于中生嫉不能廣及。是故說(shuō)是不得除也。