第四卷 出曜經(jīng)

第四卷 出曜經(jīng)

無放逸品第四

戒為甘露道放逸為死徑

不貪則不死失道為自喪

戒為甘露道者。不放逸人雖死亦不為死。昔一比丘行滿德充六時(shí)行道無毫厘減失。初夜中夜后夜精勤汲汲斯須不惓。如是經(jīng)久胸滿結(jié)氣得心痛患。眾醫(yī)療治竟不除差便忽命終。有一優(yōu)婆塞聰明高才無事不知。到比丘僧中而說此偈。學(xué)禪修定者雖身變敗壞寧敗。就后世不敗令存在。何以故爾。不學(xué)禪定者自既不染神復(fù)不度人。何以故不自染神受他信施衣被飯食床臥具病瘦醫(yī)藥不能消化畢其施恩命終之后當(dāng)復(fù)報(bào)償不能濟(jì)彼者兼使檀越主人不得果報(bào)不能顯揚(yáng)佛法雖存日損日耗。大法隱沒外道熾盛。如此之類喪法原首。是故說曰戒為甘露道放逸為死徑。復(fù)重說曰放逸為死徑者。放逸之人多諸[億-音+(夫*夫)]咎種。今世后世不善根栽。尊者馬師亦作是說。智者舍放逸猶如捐毒藥。放逸多[億-音+(夫*夫)]咎今世亦后世。智者返其原尋究放逸本。咄嗟放逸如鼠溺酥瓶。昔有長者家持酥高樓上。覆蓋不固鼠入酥瓶。晝夜餐啖不出瓶口。身體遂長酥既盡澌鼠。滿瓶里狀似酥色。有人至長者家欲得買酥。是時(shí)長者尋樓上取酥持著火上。鼠在瓶里頭在于下身體在上。便于瓶中命終。便于瓶中復(fù)化為酥。賣與買人得酥量取升斗。骨沈在下髑髏腳骨各自離解。長者見已內(nèi)自思惟。吾取酥時(shí)瓶口無覆。必有鼠入啖食此酥。即住瓶里不肯出外。酥盡鼠死事必爾耳。長者復(fù)念放逸多[億-音+(夫*夫)]其事如是。道俗不異俗不異者其事云何。慳貪不施不持禁戒不修八關(guān)齋法。歲三月六恒不奉持。雖處于世無益于道。死就后世神受殃痛墮惡趣八不閑處。受諸苦惱不可稱計(jì)。此是俗之放逸眾惱如是。云何道之放逸。于是學(xué)道之人。外猗法服內(nèi)懷奸宄。亦復(fù)不修習(xí)經(jīng)典承事受正教。不念禪定思惟戒律。唐勞其功不獲其報(bào)。于現(xiàn)身中不獲果證。于后世方更積行。是故說放逸為死徑也。不貪則不死者。雖死亦不言死。何以故不放逸人。遷神生天受福無量。延壽無敗心猛不惑。亦不中夭無失命之憂。是故說曰不貪則不死。失道為自喪者。習(xí)放逸行不慮前后中間之惡不習(xí)善壽。如圣賢壽述非。自是不從人諫。謂已所行真正余者不真。不以智慧以自營命。是故說曰失道為自喪也。

慧智守道勝終不為放逸

不貪致歡喜從是得道樂

慧智守道勝者。于諸功德最勝最上。智者自修身無復(fù)缺漏善。能分別諸趣諸道。智者聰明無有愚惑。常為天人所見嘆譽(yù)。增益諸佛正法不斷。是故說曰慧智守道勝也。終不為放逸者。已離于放逸更不造故。心悅意歡于諸善法心無厭足。是故說曰終不為放逸也。不貪致歡喜從是得道樂者。賢圣道者無放逸行習(xí)本因緣盡。不復(fù)樂生處在三有。是故說曰從是得道樂。

常當(dāng)惟念道自強(qiáng)守正行

健者得度世吉祥無有上

常當(dāng)惟念道者。夫坐禪者從朝至夜從夜至朝。系念在前心無錯(cuò)誤。從初至后從后至初。思惟惡露此人身中不凈之觀。是故說曰常當(dāng)惟念道也。自強(qiáng)守正行者。意常勇猛心不中悔越度生死。未獲者獲未得者得。未得證者疾令得證。是故說曰自強(qiáng)守正行。健者得度世者。所謂諸佛世尊及佛弟子。堅(jiān)住正法心難沮壞。除諸惡法不凈之行。漸近泥洹永寂安隱。是故說曰健者得度世也。吉祥無有上者。如來所化吉無不利所行吉祥。皆悉降伏外道異學(xué)一切生死。謂不吉祥憂惱萬端。如輪行轍初無停息。過是上者。更無有法出此法者。是故說曰吉祥無有上也。

放逸如自禁能卻之為賢已升智慧堂去危而即安明智觀于愚譬如山與地是故舍憍慢智者習(xí)明慧是故舍憍慢者。有目之士觀放逸行非真非有不可恃怙是故說曰當(dāng)念舍放逸所謂知者。不由他受應(yīng)對無外不稟受他相色即覺是謂為知意性捷疾觸事能報(bào)內(nèi)雖博學(xué)外現(xiàn)咨受是故說曰智者。習(xí)明慧昔尊者大目揵連躬自度二弟子初出家學(xué)道一者從澥浣家出。二者從鐵作家出。時(shí)大目揵連漸教二人曰。先告鐵師當(dāng)習(xí)此禪法善念思惟不凈惡露觀。次告浣衣者曰。汝今習(xí)安般守意。此二人等晝夜精勤所愿不果。經(jīng)十二年不能得之。時(shí)尊者舍利弗知彼二人所愿不獲。語目連曰。汝訓(xùn)弟子不以正行。訓(xùn)當(dāng)用法乃訓(xùn)放逸。汝今未了應(yīng)時(shí)法行。此浣衣出家者當(dāng)以說不凈觀。所以然者其人意凈意潔來久。若當(dāng)聞?wù)f不凈觀者。心即解脫無所掛礙。復(fù)當(dāng)與彼鐵作比丘者。教訓(xùn)以安般守意。所以然者其人恒習(xí)手執(zhí)韛囊了氣多少。然后心意乃得悟覺。時(shí)目揵連隨舍利弗語。訓(xùn)二弟子即得開悟。是故說曰放逸如自禁能卻之為賢以升智慧堂者諸賢圣得升此堂者觀諸凡夫行人如野草木以大慈心廣潤無外。猶如人間豪族堂舍。庶民所羨諸賢圣等亦復(fù)如是。升賢圣堂觀諸眾生所習(xí)非真。憂念眾生未脫其苦習(xí)著放逸�；蛴谥腔鄯乓菡摺Ｐ脑谟诙U意習(xí)于禪。隨師教誡不違其訓(xùn)。是謂智慧放逸也。方知不習(xí)禪者無由得度。是故說曰去危而即安。明智觀于愚譬如山與地。猶如有人登高山上。遍觀下人無不照見。下人觀上而無所睹。愚者與賢亦復(fù)如是。愚心迷固不能解了。要由賢圣乃得開悟。發(fā)行不放逸約己自調(diào)心�；勰茏麇V明不反入冥淵。發(fā)行不放逸者。發(fā)行用心不惓。雖復(fù)發(fā)行意怯弱者不為發(fā)行。但有勇猛所愿必果。是故說曰發(fā)行不放逸者。心雖精勤猶有放逸。不能成辦無上道果。是故說曰不放逸也。約己自調(diào)心者。約己者戒具清凈。調(diào)心者執(zhí)意不亂終無邪念。是故說曰約己自調(diào)心�；勰茏麇V明者。處在彈指之間成辦四事。云何四事。除去無明。燒五陰形。然生脂膏。永滅愛本。猶如慧明彈指之頃。成此四事亦復(fù)如是。成辦四事除去無明燒五陰形然生脂膏永滅愛本。賢圣道明亦復(fù)如是。彈指之頃成辦四事。除去無明然生脂膏永滅愛本燒五陰形。不為愚者所屈。以其成就賢圣道明故。以有道明。眾邪外道。不能傾動(dòng)其心。是故說曰不反入冥淵也。

正念常興起行凈惡易滅

自制以法壽不犯善名增

正念常興起者�；蛴行腥伺d起想念。所欲為事則不成辦。尊者童子辯說曰。意念施設(shè)事心悔則不辦。識(shí)猛專一念何愿而不得。彼修行人亦復(fù)如是。心但念善身不行者不至彼岸。是故說曰正念常興起也。行凈惡易滅者。身行清凈口行清凈意行清凈。何者不凈者四顛倒是。無常謂有常是一顛倒。苦謂曰樂是二倒。不凈謂凈是三倒。無我謂我是四倒。與此四倒不相應(yīng)者是謂為凈。是故說曰行凈惡易滅。諸結(jié)使盡身體清涼而無熱惱。亦名為惡滅。自制以法壽者。所以言制者。制身口意。以法養(yǎng)壽非為非法。以法求壽非為非法。是故說曰自制以法壽也。不犯善名增者。名稱聞?dòng)诎吮淼铝繌赜谑�方。其有聞�(wù)吣�不篤信承受其教者。是故說曰不犯善名增也。

專意莫放逸習(xí)意能仁戒

終無愁憂苦亂念得休息

專意莫放逸者。夫欲習(xí)行意極熾盛者。于禁法中復(fù)有缺漏。昔佛世尊弟子二十億耳比丘自說教誡曰。諸佛世尊弟子之中。勇猛精進(jìn)者吾為上首。然我于無漏法中心未解脫。若我先祖父母財(cái)業(yè)居產(chǎn)不可稱計(jì)。我今學(xué)道而不克獲。宜還歸家舍三法衣。修于俗法五樂自娛廣施貧乏。修戒精進(jìn)何為自苦不果我愿。爾時(shí)世尊以天耳徹聽清凈無有瑕穢。聞彼二十億耳比丘欲得還家修白衣行。即從祇洹沒至億耳比丘所。問比丘曰。云何二十億耳。汝發(fā)此念。又自陳說諸佛世尊弟子之中。勇猛精進(jìn)吾為上首。然我于無漏法中心未解脫。然我先祖父母財(cái)業(yè)居產(chǎn)不可稱計(jì)。我今學(xué)道而不克獲。宜還歸家舍三法服。修于俗法五樂自娛廣施貧乏。修戒精進(jìn)何為自苦乃至于斯。汝審有是語乎。對曰如是世尊。佛告二十億耳比丘曰。我今問汝內(nèi)法之義一一報(bào)吾。云何二十億耳。汝本在家時(shí)善調(diào)琴琴與歌和歌與琴和。聲響一類乃成其曲不乎。對曰爾也世尊。云何二十億耳。若琴弦急緩者為成曲不乎。對曰不也世尊。云何二十億耳。若琴弦不急不緩為成曲不乎。對曰如是世尊。世尊告曰。修行比丘勇猛精進(jìn)便生。慢怠。若懈怠不精勤者復(fù)生懶惰。是故汝今亦莫極精勤亦莫懈怠。處中行道。乃成其果有漏心便得解脫。爾時(shí)世尊說此語已。便從座起而去。爾時(shí)尊者二十億在閑靜處專念思惟自感懇惻。所以族姓子剃除須發(fā)著三法衣出家學(xué)道修無上法。盡有漏成無漏于無余泥洹得阿羅漢。是故說曰專意不放逸也。習(xí)意能仁戒者。能仁者諸世尊。所謂戒者二百五十戒威儀內(nèi)禁諸佛訓(xùn)誨一句一義。盡為禁律盡為戒。當(dāng)習(xí)是舍是當(dāng)離是就是。是故說習(xí)意能仁戒終無愁憂苦者。夫修行人內(nèi)心懈怠不修無上道法。深著世累不離于俗。故生愁憂。復(fù)次違法失禁。亦生愁憂。復(fù)次行人受他信施貪餮無厭。亦不諷誦坐禪定意不修念道德。亦不教化佐助眾事。如此之人便生愁憂。何者無愁憂。所謂五根得力于禪法無所缺損。便得越次至無為境入無憂堂寂然快樂。是故說曰終無愁憂苦也。亂念得休息者。所謂休息永滅不起。亦無生滅著斷諸有熱惱陰持入病吟而不起。由善習(xí)定乃至無憂之室專念不亂。恒有善念與善因緣。是故說曰亂念得休息也。

不親卑漏法不與放逸會(huì)

不種邪見根不于世長惡

不親卑漏法者。卑漏法者何者是。一切諸結(jié)一切諸惡行一切邪見一切顛倒。若有眾生親近如斯法者便具眾惡。是故智者不當(dāng)親近。亦莫與從事。亦莫與談對言語。亦莫與坐起行步。常當(dāng)遠(yuǎn)離如避火災(zāi)。是故說曰不親卑漏法。不與放逸會(huì)者。夫放逸人所修行業(yè)動(dòng)生患禍。以惡知識(shí)為徒侶以十惡法以為援助。實(shí)非親款像如朋友。佯涕墮淚謀圖其罪。辭為甘美內(nèi)如劍戟。如此放逸之人常當(dāng)遠(yuǎn)離不與從事。先甘后苦圣人不習(xí)。是故說曰不與放逸會(huì)。不種邪見根者。夫邪見之為病其事萬端。如契經(jīng)所說無今世后世。亦無父母世無羅漢。等得道者舍佛真言隨俗美辭。造立詩頌虛稱詐逸。行不合已舍本就末離實(shí)居詐所習(xí)顛倒云佛世尊辟支佛阿羅漢阿那含斯陀含須陀洹非真非有。謗毀六度稱言非行。如斯之比最為邪見。何以故爾。謂真非真謂不真是真。佛在世時(shí)神口說曰。愚癡之人不應(yīng)受者而受。反見誹謗云何言。非自陷于淵復(fù)墮他于深淵中。諸天世人不致其敬。若習(xí)外道異學(xué)符書咒術(shù)鎮(zhèn)壓求覓良日役使鬼神幻現(xiàn)奇術(shù)。如此輩事皆為邪術(shù)。有目之士不當(dāng)修習(xí)也。佛譬喻說猶有人須蛇食啖處處求索之。乃克蛇以手捉尾。蛇反螫手毒遍身體忽便無常。皆由其人不巧捉蛇故以喪其命。今此愚人亦復(fù)如是。以非為真以真為非。是故說曰不種邪見根也。不于世長惡者。所謂世者有三。云何為三。一者眾生世二者陰世三者三界世。眾生世者一足二足四足乃至眾多足。有色無色有想無想亦非想非不想。是謂眾生世。陰世者欲界色界五盛陰無色界四陰。是謂陰世。三界世者三千大千至無邊界。復(fù)從一起數(shù)至三千大千世界。是謂三界世。若有眾生習(xí)邪見者。便長于世生諸穢惡。長地獄世餓鬼世畜生世。不種邪見根者。不與此三世從事。是故說曰不于世長惡也。

正見增上道世俗智所察

更于百千生終不墮惡道

正見增上道者。諸有分別邪見根原永舍離之。正使前人化作佛形。其人前立演說顛倒謂為正法。持心堅(jiān)固終不承受。何以故爾。以其正見難沮壞故。正使弊魔波旬及諸幻士化若干變來。恐善男子不能移動(dòng)其心。倍修正見意不移易。此是世俗正見非第一義。是故說曰正見增上道世俗智所察也。于百千生者。如佛所說。吾未曾見行正見人。于百千生墮惡趣者吾未聞也。所生之處賢圣相遇。亦不墮地獄餓鬼畜生中。是故說曰于百千生終不墮惡道。

修習(xí)放逸人愚人所狎習(xí)

定則不放逸如財(cái)主守藏

修習(xí)放逸人者。執(zhí)意迷固不順正理。謂己所行是彼所行非。親近玩習(xí)周而復(fù)始。如獲重寶不能舍離。是故說曰修習(xí)放逸人也。愚人所狎習(xí)者。猶如愚憃小兒亦不別真?zhèn)伟缀凇Ｋ�不�?yīng)捉者便捉。何者是火毒蛇也。定則無放逸者。禪定攝思內(nèi)外清徹經(jīng)七大七。禪睡禪鞠法杖撿心坐禪。隨時(shí)進(jìn)趣不失禪法。云何名定。所謂定者。意不退還日進(jìn)不卻。三七二十一日寂然無想。大七者七七四十九日。于中精勤意不錯(cuò)亂便得禪定意亂失次。復(fù)從一始至七大七。禪睡者。以珂著頭上以繩屬耳睡則自寤。禪策者禪師手執(zhí)禪策伺于睡者。以鞠往擊得策轉(zhuǎn)擊余者用自覺寤。法杖復(fù)以杖寤于余者。展轉(zhuǎn)相寤求于禪定。是故說曰定則無放逸也。如財(cái)主守藏者。彼守藏者彼禪定比丘守護(hù)不舍。設(shè)有錯(cuò)亂尋攝其心。彼守藏主亦復(fù)如是。尋時(shí)瞻候伺察庫藏。七珍雜寶眾物牛羊仆財(cái)奴婢金銀珍寶車磲馬瑙之屬真珠虎珀。尋時(shí)瞻候不使漏失。是故說曰財(cái)主守藏也。修習(xí)放逸人愚人所狎習(xí)定。則無放逸便能盡有漏。便能盡有漏者。彼修行人內(nèi)自思惟。有漏之病多諸[億-音+(夫*夫)]咎。漏諸結(jié)使布在三處。欲界色界無色界。我緣此[億-音+(夫*夫)]縛著生死實(shí)見欺誑不至究竟。我今方宜要當(dāng)捐棄�，F(xiàn)者使盡未來未生。亦不造新復(fù)不習(xí)故。是故說曰便能盡有漏也。莫貪莫好爭。亦莫嗜欲樂。思念不放逸�？梢垣@大安。莫貪莫好爭者。不習(xí)放逸亦不與俱。見有習(xí)者心不好樂。復(fù)勸進(jìn)人使離放逸亦不親近是故說曰莫貪莫好爭也。亦莫嗜欲樂。外道異學(xué)嘆說欲樂。異學(xué)自說欲為鮮凈清凈無瑕。當(dāng)共食欲使諸根充足。習(xí)欲無罪。以穢法為凈。所以然者。有形之人非欲不生者。無欲者豈有我乎。如來說曰此非真義。當(dāng)共毀呰何復(fù)嘆譽(yù)。所以然者。為欲謂母主生欲樂。是故說曰亦莫嗜欲樂也。思念不放逸可以獲大安。盡脫出諸結(jié)使恬然歡樂。國王大臣長者居士。積財(cái)巨億恣心自娛謂為受樂無窮。此習(xí)非安之法。當(dāng)時(shí)甘心后必受苦。求出無期實(shí)為崄危。一切諸使永盡無余者。是為乃獲大安者。不可移動(dòng)更不涉歷四境之難。以三達(dá)六通。雖有神足不能移安使至危崄。是故說曰可以獲大安也。

不為時(shí)自恣能制漏得盡

自恣魔得便如師子搏鹿

昔佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)世尊告諸比丘。未得盡有漏莫有所恃。此偈亦說不為時(shí)自恣。長養(yǎng)四大如虺同居。汝今比丘當(dāng)念精勤求離牢獄。何緣放逸永失道栽。死經(jīng)無數(shù)苦多樂少。云何于中復(fù)興塵勞。生死熾然無回避處。云何于中仍興放逸。是故說曰不為時(shí)自恣。能制漏得盡者。汝等雖得須陀洹果斯陀含果。諸漏未盡欲愛未澌。雖不入地獄畜生餓鬼。欲未盡者未可有所恃怙。猶有大畏存在何者魔是也。弊魔波旬晝夜伺察人短世間放逸。心懷踴躍追逐人后使人退轉(zhuǎn)。是故說曰自恣魔得便如師子搏鹿。猶鹿母初乳兒小逐母東西戀其子不能遠(yuǎn)逝。時(shí)師子獸王審知鹿母不能離子。時(shí)往搏撮鹿母子俱喪。所以然者。以其鹿母戀其子故。師子得便。欲未盡者亦復(fù)如是。聞此切教生厭患觀諸法如幻如化。在閑靜之處靜寂思惟志不移易。欲愛心盡無復(fù)塵染。欲愛盡得阿那含道。即復(fù)前進(jìn)亦不中悔。共相率勵(lì)精究苦原。盡諸縛著逮漏盡通得阿羅漢。是故說曰不為時(shí)自恣能制漏得盡自恣魔得便如師子搏鹿也。

放逸有四事好犯他人婦

危崄非福利毀三淫劮四

放逸有四事者。著欲之人所游居處心常悅習(xí)畜以寶。用明者觀察以為穢漏不獲其德臥則不安好喜罵詈。地獄為四事。好犯他婦者眾惡不可計(jì)。今身亦后身現(xiàn)世為人所見憎嫉。云何現(xiàn)身為人所憎。所以為人所憎者。或?yàn)橥醴ㄋ�拘。或�(yàn)榉蛑魉�捉�；蜷]在牢獄榜笞萬端拷掠荼毒其惱無數(shù)。身壞命終生劍樹地獄中。罪人在獄見劍樹上。有端正婦女顏貌殊特像如天女。時(shí)諸罪人見彼女端正無雙心歡意樂欲與情通。相率上劍樹枝下垂。刺壞身體毒痛難計(jì)。欲至不至。諸端正女忽然在地。罪人遙見諸女在地。復(fù)懷歡喜。復(fù)緣樹下劍枝逆刺。破碎身體肉盡骨存。高聲喚呼求死不得。罪苦未畢復(fù)還生肉。皆由貪淫致此苦毒。如此經(jīng)歷數(shù)千億萬歲。受此毒痛亦不命終。要盡罪貪淫人獄其事如是。若復(fù)貪淫之人墮畜生中�；蛴袝r(shí)節(jié)淫起。或無時(shí)節(jié)淫起。淫有時(shí)節(jié)眾生輩。雖犯于淫不犯他妻。淫意偏少不大殷勤淫起�；驘o時(shí)節(jié)眾生者。在人間時(shí)淫意偏多犯他婦女。今為畜生欲意甚多。以是之故淫無時(shí)節(jié)。生在畜生受罪如是。貪淫眾生墮餓鬼中。為淫劮故共相征伐乃至阿須倫與諸天共爭皆由貪淫。犯他妻婦生餓鬼中受罪如此。貪淫之人生人中者。己婦妻女奸淫無度。游蕩自恣不可禁止。若復(fù)強(qiáng)犯越法淫劮或尊或卑不避親疏。雖得為人亦無男根�；蛴袃尚位驘o形者。或有一形亦不成就。如此淫劮之類。皆由犯淫無高下故。貪淫之人若生為天。遭五災(zāi)疫瑞應(yīng)之變。己天王。女與他娛樂。天子見已內(nèi)懷憂戚如被火然。我身猶淫玉女離索。心意熾然生不善念。于彼命終生地獄中。斯由不福利行生五道中。隨形受苦其罪不同。是故說曰危崄非福利也毀三淫劮四者。是時(shí)淫劮之人恒懷懼心。知犯淫罪重沒命不改。具三口意罵詈惡言。或淫劮之人先不與女人相識(shí)。往便犯之為女人所罵�；蚺c女人相識(shí)先有言語夫主見者夫主所罵。是故說曰毀辱罵詈三地獄四也。入地獄中役使罪人其事非一。是故說曰地獄為四也。

不福利墮惡畏而畏樂寡

王法重罪加制意離他妻

不福利墮惡者。所趣惡道餓鬼畜生地獄道受苦無量。畏而畏樂寡者今出其事。昔阿育王弟善容出城游獵入深山中。見諸梵志裸形暴露以求神仙。勞神苦體望獲梵福服食樹葉。其精進(jìn)意勇猛者。日服一葉。劣軟弱日服七葉。或有服六五四三二一。食七葉者服七合水。六者六合。五合三二一亦復(fù)如是。若不得水七過吸風(fēng)。六者六吸五者五吸。四三二一亦復(fù)如是。其中梵志或臥荊棘刺或臥灰土�；蚺P石上或臥于杵。王弟善容問梵志曰。汝等在此行道何患最盛。梵志報(bào)曰王子當(dāng)知。在此行道更無余患。唯有群鹿至此兩兩合同。我等欲意即時(shí)熾盛不能禁制。王子聞已尋生惡念。此等梵志勞形苦體日曝火炙。命根危崄如有如無。猶尚淫欲不悉除盡。沙門釋種子服食甘美。在好床坐著好衣裳者。香華自熏豈得無淫劮意乎。阿育王聞弟論議即懷憂戚。吾有一弟與福同俱。云何反更生邪見心。我當(dāng)方宜除其惡念。備受其報(bào)罪我不少。即入宮里敕諸伎從。各自莊嚴(yán)至善容王子所共相娛樂。豫敕大臣吾有所圖。若我敕卿殺善容王子者。卿便諫我須待七日隨王殺之。時(shí)諸侍女即往娛樂未經(jīng)時(shí)頃。王躬自往語弟王子。何為將吾伎女妻妾恣意自娛。奮赫威怒以輪擲空。召諸大臣即告之曰。卿等知不吾未衰老。亦無外寇強(qiáng)敵來侵境者。吾亦曾聞古昔諸賢有此諺言。夫人有福四海歸伏。福盡德薄肘腋叛離。如我目察未有斯變。然我弟善容誘吾伎女妻妾�？v情自恣事露。如是復(fù)有我乎。汝等將詣市殺之。諸臣諫曰。唯愿大王。聽微臣言。王今唯有此一弟。又少子息無繼嗣者。愿聽七日奉順王命。時(shí)王默然聽臣所諫。王復(fù)寬恩敕語諸臣今聽王子著吾服飾天冠威容如吾不異內(nèi)吾宮里作倡伎樂共娛樂之。復(fù)敕一臣。自今日始著鎧持仗手拔利劍。往語善容王子曰。王子知不。期七日終正爾當(dāng)?shù)健Ｅ�力開割五樂自娛。今不自恣死后用悔無益。一日適過臣復(fù)往語。余有六日。如是次第乃至一日。臣往白言王子當(dāng)知六日已過。唯明一日當(dāng)就于死。努力恣情五樂自娛。至七日到王遣使喚。云何王子。七日之中意志自由快樂不乎。弟報(bào)王曰。大王當(dāng)知。不見不聞。王問弟曰。著吾服飾入吾宮殿。眾伎自娛食以甘美。何以面欺不見不聞。弟白王曰。應(yīng)死之人雖未命絕與死無異。豈當(dāng)有情著于五樂游意服飾間耶。王告弟曰。咄愚所啟汝今一身憂慮百端一身斷滅不容食息。況沙門釋種子憂念三世。一身死壞復(fù)受一身。億百千世身身有苦。追憶彼惱心意熾然。或復(fù)自憶入地獄中受苦無量。雖出為人與他走使�；蛏�貧家衣食窮乏。念此辛酸故出家為道。求于無為度世之要。設(shè)不精勤當(dāng)復(fù)更歷劫數(shù)之難。是時(shí)王子前白王言。今聞王教乃得開悟。生老病死實(shí)可厭患。愁憂苦惱流轉(zhuǎn)不息。唯愿大王見聽為道。謹(jǐn)慎善修梵行。王告弟曰。宜知是時(shí)即辭王出家得為沙門。奉師教誡晝夜不息。次獲證得須陀洹果阿羅漢果。六道清徹?zé)o所掛礙。是故說曰畏而畏樂寡也。王法重罪加者。時(shí)彼貪淫之人恒行穢濁王法所加。所有財(cái)產(chǎn)盡沒于官。髡笞榜拷毒痛無量�；蜷]在牢獄經(jīng)年不出。加以五系鞭杖日加。瘡痍膿血臭穢難近。蠅蟲噆螫避無處所。臥大小便求死不得。斯由淫劮不凈之行。死入地獄求出甚難。

本性不自造情知不自為

不慮邪徑路愚者念力求

本性不自造者。所應(yīng)造者不造。所不應(yīng)造者反更造。為人所譏�；螂S人語不自任己。由此致亂習(xí)放逸行。是故說曰本性不自造。情知不自為者。目自見事于己有損。毀敗正業(yè)牽致冥室。是故說曰情知不自為。不慮邪徑路者。不可以思慮而獲財(cái)產(chǎn)晝夜憂念。身不行者所愿不果無所成辦。是故說曰不慮邪徑路也。愚者念力求者。愚者所行少于智慮無有慧明。不能有所割斷無有方便。處俗無俗義處道無道義。是故說曰愚者念力求也。

如車行道舍平大涂從邪徑敗

生折軸憂

如車行道者。昔有眾人與十賈客相隨采寶歸家。時(shí)有一人乘車載寶。無價(jià)明月雜寶無數(shù)。車重頓躓失。伴在后進(jìn)不見伴退。畏盜賊便隨邪徑御車涉路。行未經(jīng)里數(shù)車墜深澗軸折轂敗。又在曠野無人之處。椎胸喚呼怨訴無處。對車啼哭無方自致不求方計(jì)道為遠(yuǎn)近。復(fù)不修治朽車。爾時(shí)世尊以天眼觀清凈無瑕穢見彼失伴之人。在于曠野轂破軸折對車啼哭。爾時(shí)世尊知彼眾生應(yīng)得度脫。即遣化人詣彼曠野。在虛空中結(jié)加趺坐。厄人仰見人坐空中。即向求愿我今在厄難之中。愿見救拔得至安隱方處。爾時(shí)化人即以神力。接彼財(cái)產(chǎn)及彼人身。忽然便在祇洹門外。爾時(shí)世尊告諸比丘。應(yīng)受化人今在門外。汝等導(dǎo)引將詣世尊所。比丘受教即將入覲。其人見佛心開意解求為沙門。即得為道聞微妙法。解身無我萬有皆虛。世間皆苦唯道是真。此大法中無復(fù)熱惱。所有財(cái)寶盡施三尊。是我宿福遭遇福田。水火災(zāi)異不能傷害。心倍歡喜善心生焉。爾時(shí)世尊漸說妙法。所謂論者施論戒論生天之論。欲不凈想漏為穢行無數(shù)方便勸進(jìn)修學(xué)。在大眾中而說此偈。

如車行道舍平大涂從邪徑敗

生折軸憂

時(shí)彼比丘聞佛說偈。內(nèi)自思惟。今日世尊獨(dú)為我說法不為余人。所以然者。如偈所云。盡為我身所涉勤苦。如來悉知。倍興恭敬于佛法眾。心開意解得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。六通清徹所愿者果。已離三有不處生死。時(shí)彼眾中復(fù)有眾生。執(zhí)意不固欲犯禁戒。習(xí)愛欲行違遠(yuǎn)威儀。不隨正真之道。爾時(shí)世尊知彼眾生心中所念。欲使大眾忘憂除患去彼惡心安處無為。重與大眾而說此偈。

離法如是從非法增愚守至死

亦有折患

是時(shí)世尊重告大眾。猶彼商人舍平大涂而就邪徑道路頓躓折軸之憂。今此眾中異心眾生亦復(fù)如是。欲離正法習(xí)增非法。愚人守死墮入惡趣。云何諸比丘在如來前而復(fù)面欺審爾不乎。若當(dāng)老死對至無所恃怙。號(hào)天啼哭無益神識(shí)。淚如江河投于四海。不能制神不趣惡道。我今出現(xiàn)為諸眾生除諸苦惱。夫人貪欲燒身滅族。今世后世所往不安。汝等比丘彼當(dāng)犯戒于現(xiàn)法中不獲度世。恒沙諸佛所不能療。諸比丘聞佛所說。肅然毛豎心懷戰(zhàn)慓內(nèi)自悔責(zé)。佛知其心應(yīng)得受化。漸與說法去諸塵勞得法眼凈。以次得證須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。六通清徹不處三有永離八難。爾時(shí)大眾聞佛所說歡喜作禮而去。

行亦應(yīng)正非事莫豫邪徑增垢

諸漏興盛漏已熾盛除邪漏盡

行亦應(yīng)正者。一切眾善德本善法者是謂行也。眾法要藏晝夜親近遂至無為。然彼群類舍正就邪。不應(yīng)行者便行應(yīng)行者而舍離之。方更玩習(xí)不善之法已習(xí)非法。離于善道與地獄相近。是故說曰行亦應(yīng)正也。非事莫豫者。非事者放逸貪淫習(xí)于不要之行。是故說曰非事莫豫也。邪徑增垢者。意習(xí)邪業(yè)心如猿猴舍一捉一。心如流河意不真實(shí)不住于善法。如頭落發(fā)華無從住。是故說曰邪徑增垢也。諸漏興盛者。猶如蘆葦竹聚亦如溪谷河澗水流盈溢。意不專一心恒放蕩漏諸塵勞。是故說曰諸漏興盛也。漏已熾盛者。前漏后漏有何差別。報(bào)曰不修善法意恒漏失日夜滋甚。不專其念放逸自娛諸漏更興。是故說曰漏已熾盛也。除邪漏盡永求遠(yuǎn)離不與同處。諸佛恒沙過去不住。放逸眾生被系不解。明者觀此行已知為失道之本。復(fù)當(dāng)思惟求獲善法。欲自敬者先當(dāng)敬法。是故說曰除邪漏盡。

諸有猗權(quán)慧常念于身患

非事亦不為應(yīng)為而不舍

有念思智慧永無有諸漏

諸有猗權(quán)慧者。諸佛世尊常所說法。適前人說不唐舉事�；螂[事而說不顯其名�；蚺c剎利婆羅門長者居士比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。又時(shí)顯名而說又時(shí)隱名而說。然此一偈隱顯不定。是故如來說法不指事而說。統(tǒng)為一切故說此偈�；�?yàn)榻淌诒惹鸨惹鹉?a href="/remen/shani.html" class="keylink" target="_blank">沙彌沙彌尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。意常勇猛不懷怯弱不舍本誓意常勸勵(lì)不及道者。是故說曰諸有猗權(quán)慧也。常念于身患者。如佛經(jīng)所說諸有念身者即名不死。諸有念身自致甘露。不念身者犯于甘露。思惟身本一一分別者。則致甘露所愿必果。有念身者廣說如契經(jīng)。尊者曇摩尸梨亦作是說。夫人一生中不懷眾想念。彼人得善利多所饒益處世無眾患由念身想故。在山有山想在家有家念不離身念者。是謂無上之人。若行若坐不離其念。是故說曰常念于身患。非事亦不為者。夫人意正所向皆達(dá)所非法事。亦不隨順不應(yīng)親近亦不親近。不應(yīng)廣布者亦不廣布。復(fù)不向人演說非法。常念舍離不與同俱。是故說曰非事亦不為也。應(yīng)為不舍者。常順時(shí)節(jié)不失明教。前后中間初不違失。是故說曰應(yīng)為而不舍者也。有念思智慧者。諸有形類專其一意思惟智慧以智斷結(jié)。猶如田家子左手執(zhí)草右手刈除。智慧之士亦復(fù)如是。執(zhí)念堅(jiān)固心不移易。智能分別慧能割斷。識(shí)物別真謂之智。暢演玄鑒是謂慧。是故說曰有念思智慧也。永無有諸漏者。智慧所照明。是時(shí)諸結(jié)皆悉消滅已盡已除拔其根本更無生死。是故說曰永無有諸漏也。

所謂持法者不必多誦習(xí)

若少有所聞具足法身行

是謂持法人以法自將養(yǎng)

所謂持法者。爾時(shí)佛告尊者大迦葉。汝今迦葉當(dāng)詣大眾教誨。后學(xué)分別演說深法之義。所以然者。汝所教誨則我教訓(xùn)。汝演法味則我演法味。是時(shí)迦葉白世尊言。如今新學(xué)比丘難可覺悟。今日晨旦有二比丘與共競諍。一人論無是目連弟子。一人善說是阿難弟子。此二人者各執(zhí)所見共相是非。我等二人當(dāng)共捔義。誰有勝負(fù)義理多少。是時(shí)世尊敕一比丘速喚。論無比丘目連弟子。善說比丘阿難弟子。將至如來所。比丘聞佛教已即時(shí)喚。二比丘將詣世尊所。頭面禮足在一面坐。是時(shí)世尊告二比丘。卿等云何曾聞如來吐此言教。在大眾中與人捔義諍于勝負(fù)見此不耶。比丘對曰不也世尊。汝等愚人。何為大法諍于勝如。爾時(shí)世尊在大眾中而說斯頌。所誦持法者不必多誦習(xí)若少有所聞具足法身行是。謂持法人以法自將養(yǎng)也。若有利根眾生誦一句義思惟分別。盡諸有漏越次取證。得其道果永無愛欲能盡諸結(jié)。未獲求方便使獲。未得果證求方便令得果證。如此之人乃名多聞也。名曰持法。以法次法證法向法。一一思惟如法教誡無所違缺。是謂持法不必多誦習(xí)也。雖少所聞具足法身。

雖多誦習(xí)義放逸不從正

如牧數(shù)他牛不獲沙門正

雖多誦習(xí)義者。昔佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。有異比丘從遠(yuǎn)方來至世尊所。頭面禮足在一面坐。爾時(shí)比丘須臾退坐前白佛言。我聞多聞比丘。齊幾名多聞比丘。如來說多聞比丘限齊至幾許。名為多聞比丘。佛言比丘吾前后所說不可稱記。一者契經(jīng)直文而說義味深邃。二者誦比次言語不失本文。三者記諸四部眾七佛七世族姓出生及大般泥洹。復(fù)十六倮形梵志十四人取般泥洹。二人不取。彌勒阿耆是也。四者偈偈散在諸經(jīng)義味深廣義豐理弘。五者因緣緣是故說是。不緣是故不說是。六者出曜所謂出曜者從無常至梵志。采眾經(jīng)之要藏。演說布現(xiàn)以訓(xùn)將來故名出曜。七者成事所以言成者。如持律人記律所犯故名成事。八者現(xiàn)法所以言現(xiàn)者。記現(xiàn)在事目睹耳聞故名現(xiàn)也。九者生經(jīng)所以言生經(jīng)者。如孛鹿母前身。所更一生數(shù)生至百千生故名生經(jīng)。十名方等方等者前略后廣。無事不包故名方等。十一名曰未曾有法。若尊者阿難以未曾有法嘆如來德。十二者義經(jīng)所以言義者。契經(jīng)義偈義一一通達(dá)無復(fù)滯礙。多聞比丘齊此而止。復(fù)次比丘若族姓子信心篤信。受四句義諷誦通利法法成就。次法向法以法證法。一一思惟如法教誡無所違闕。比丘齊是名曰多聞。雖復(fù)多誦包識(shí)眾經(jīng)。不順其法如其教誡。違法自用者于法有損。不名多聞。如來引喻告諸比丘曰。昔有一人多牧群牛。舍己群牛數(shù)他群牛以為己用己所有牛�；蛴鰫韩F或失草野。日有損耗不自覺知。便為眾人所見嗤笑。世之愚惑莫甚于卿。認(rèn)他群牛以為己有。多聞比丘亦復(fù)如是。自不隨順正法言教。能勸進(jìn)他行四事供養(yǎng)衣被飲食床臥之具病瘦醫(yī)藥復(fù)勸進(jìn)人奉戒修福行善得報(bào)習(xí)罪受殃。此多聞比丘不隨沙門禁律。為諸梵行所見嗤笑。皆共重集至比丘所呵止諫曰。汝為多聞古今分明演折幽奧。不能自正安能正人。犯沙門律違法越教。雖爾人生一世誰不志亂世誰無過。諸天神仙皆聞?dòng)许�。唯有智士百慮千失猶是上行。爾時(shí)梵行說此偈曰。

雖多誦習(xí)義放逸不從正

如牧數(shù)他牛不獲沙門正

爾時(shí)多聞比丘素自聰鑒。猶如新衣易染為色。時(shí)多聞比丘改往修來潔心凈意。諸漏已盡得阿羅漢果。六通清徹存亡自由所愿成就。