第九卷 阿育王經(jīng)

　　優(yōu)波笈多弟子因緣品第八之一虎子因緣

　　是時(shí)優(yōu)波笈多。住摩偷羅國(guó)大醍醐山那哆婆哆寺。去寺不遠(yuǎn)有一虎。生子不能覓食。饑餓困苦即便命終。優(yōu)波笈多以精進(jìn)慈悲與虎子食。優(yōu)波笈多有五百弟子。未得道果。白其師。云何乃與難眾生食。其師答言。善男子。為解脫因故。彼弟子聞心生疑怪。難處眾生。云何而得解脫因緣。彼諸虎子壽命短促將欲近死。優(yōu)波笈多語(yǔ)虎子言。一切行無(wú)常。一切法無(wú)我。涅槃寂靜。汝于我所當(dāng)生信心。于畜生道應(yīng)生厭離。時(shí)彼虎子于長(zhǎng)老所。心生信敬。生信敬已。即便命終。于摩偷羅國(guó)生于人中。乃至七歲優(yōu)波笈多教化令其出家。于七年中得羅漢果。以神通力采種種花供養(yǎng)優(yōu)波笈多。是時(shí)優(yōu)波笈多與諸弟子而自圍繞。羅漢弟子從空中來(lái)即住其前。彼未得道五百弟子白其師言。此我同學(xué)其年尚少。云何已得神通功德。時(shí)師答言。此是先虎子。汝先所問(wèn)云何與此眾生食者。為見我聞法故今得此果。時(shí)優(yōu)波笈多即為五百弟子說(shuō)法。于是五百弟子深生慚愧。斷除煩惱得阿羅漢果。

　　牛味因緣

　　南天竺國(guó)有一男子。于佛法中出家。常畏生死而不得涅槃。生心念言。誰(shuí)能說(shuō)法教化于我。若有人能說(shuō)法教我。當(dāng)?shù)媚鶚�。其聞摩偷羅國(guó)世尊所記教化最勝弟子名優(yōu)波笈多。聞已往摩偷羅國(guó)至優(yōu)波笈多處。到已禮足合掌白言。長(zhǎng)老。佛已涅槃。長(zhǎng)老。今者應(yīng)作佛事為我說(shuō)法。是時(shí)優(yōu)波笈多見其后身畏生死苦。復(fù)見其身從遠(yuǎn)處來(lái)羸瘦疲極。語(yǔ)言。善男子。消息汝身其本所食唯食乳酪。摩偷羅國(guó)有種種飲食而無(wú)乳酪。優(yōu)波笈多教其從別路行。彼路中遇見眾多女人。持乳酪漿酥等欲從他國(guó)入此國(guó)。彼諸女人即問(wèn)長(zhǎng)老。何故羸瘦。答言。姊妹我生南天竺恒食乳酪。此摩偷羅國(guó)有種種飲食無(wú)有乳酪。是故羸瘦。時(shí)彼女人于數(shù)日中。人人各與乳酪酥等令其身壯。時(shí)優(yōu)波笈多為其說(shuō)法。彼勤精進(jìn)即得阿羅漢果。優(yōu)波笈多語(yǔ)言。汝取一籌著石窟中。即便受教。

　　南天竺人因緣

　　南天竺國(guó)有一人。淫他婦恒往他家。其母不聽而語(yǔ)之言。若人為此惡行則無(wú)惡不作。其人生嗔即害其母。害已往至他國(guó)。至彼國(guó)已不得具足五欲。以不得故深生憂惱。即于佛法出家。通達(dá)三藏成就多聞。與諸弟子圍繞。共至摩偷羅國(guó)那哆婆哆寺優(yōu)波笈多處。是時(shí)優(yōu)波笈多思惟觀之。見其害母以罪重故不能見諦不得道果。雖復(fù)遠(yuǎn)來(lái)不相慰問(wèn)。時(shí)彼比丘心懷羞愧從此遠(yuǎn)去。優(yōu)波笈多五百弟子未得道者。見是事故。于其師所不生歡喜。作是思惟。和上少智見老比丘其心闇鈍而為說(shuō)法。今此比丘聰明智慧善通三藏。眷屬隨從而不為說(shuō)。是時(shí)優(yōu)波笈多見弟子意于其起嗔。又見其心應(yīng)為和上舍那婆私教化降伏。是時(shí)舍那婆私住罽賓國(guó)。觀優(yōu)波笈多其今教化作佛事不。即見其五百弟子心生嗔惱不敬其師。見已思惟。優(yōu)波笈多何故不教化之。又復(fù)深觀。見其非是優(yōu)波笈多之所能化應(yīng)是我化。時(shí)舍那婆私以神通力往至彼寺。優(yōu)波笈多游行出外。舍那婆私即入其寺。須發(fā)皆長(zhǎng)其衣粗弊。優(yōu)波笈多諸弟子等見已說(shuō)言。無(wú)知老人從何所來(lái)入我?guī)熕�。前聰明比丘通達(dá)三藏和上尚不為其說(shuō)法。汝今老鈍豈當(dāng)為說(shuō)。是時(shí)舍那婆私入寺已。于優(yōu)波笈多眠處坐。優(yōu)波笈多弟子見已而嗔以手曳之。而不能動(dòng)猶如須彌。即欲罵之而聲不出。乃至白優(yōu)波笈多言。有一貧老比丘。入和上寺坐和上床。優(yōu)波笈多答弟子言。除我和上無(wú)有能坐我床。是時(shí)優(yōu)波笈多還寺已。以最勝恭敬供養(yǎng)和上舍那婆私。自取小床于師邊坐。乃至優(yōu)波笈多弟子思惟。若此比丘是和上師。然其智慧猶不及我和上。時(shí)舍那婆私見其意即便思惟。云何方便為彼除慢。見已自舉右臂手出牛乳告優(yōu)波笈多。善男子。此三昧云何。優(yōu)波笈多答和上言。我今不識(shí)此三昧名。和上語(yǔ)言。名龍頻呻三昧。第二時(shí)復(fù)更出乳。復(fù)問(wèn)言。此三昧云何。優(yōu)波笈多答言。我今不識(shí)此三昧名。和上語(yǔ)言。此名青和合覺支三昧。乃至廣說(shuō)諸三昧。優(yōu)波笈多語(yǔ)和上言。是我智慧境界。和上則說(shuō)。非我境界則不說(shuō)之。乃至舍那婆私語(yǔ)優(yōu)波笈多。善男子。是三昧佛智受持。辟支佛不聞其名。是三昧辟支佛智慧受持。舍利弗不聞其名。是三昧舍利弗智受持。目揵連不聞其名。是三昧目揵連智受持。摩訶迦葉不聞其名。是三昧我和上智受持。我不聞名。舍那婆私又言。善男子。我涅槃時(shí)。此三昧法一切皆失。又世尊本生有七萬(wàn)七千名。亦復(fù)皆失。一萬(wàn)阿毗曇法亦復(fù)皆失。是時(shí)優(yōu)波笈多諸弟子聞此懊惱。即便思惟。此比丘智慧勝我和上。即滅憍慢。舍那婆私教化說(shuō)法。彼諸弟子悉得阿羅漢果。

　　爾時(shí)長(zhǎng)老舍那婆私語(yǔ)優(yōu)波笈多。善男子。世尊付法藏與摩訶迦葉入涅槃。摩訶迦葉付和上入涅槃。和上付我入涅槃。我今付汝當(dāng)入涅槃。此法藏汝當(dāng)守護(hù)。于此摩偷羅國(guó)有人當(dāng)生名絺征柯。其當(dāng)出家此法藏當(dāng)付之。乃至長(zhǎng)老舍那婆私付優(yōu)波笈多法藏竟。以神通力身升虛空�，F(xiàn)四威儀入火三昧。入三昧竟有種種花。青黃赤白。從其身出。身上出水身下出火。身上出火身下出水。其身端嚴(yán)譬如有山一邊出水一邊出火。舍那婆私以種種神力。令諸比丘及諸檀越心得開解。作是化已即入涅槃。如水滅火。是時(shí)優(yōu)波笈多及一萬(wàn)八千阿羅漢弟子。供養(yǎng)其身為作塔廟。

　　北天竺人因緣

　　是時(shí)優(yōu)波笈多。住摩偷羅國(guó)那哆婆哆寺。北天竺有一善男子。于世尊法中出家。多聞智慧通達(dá)三藏。說(shuō)法美妙在在至處。一切諸人請(qǐng)其說(shuō)法。即為諸人三種說(shuō)法。常自思惟。誰(shuí)能為我說(shuō)法令我得道。其聞摩偷羅國(guó)有比丘。名優(yōu)波笈多無(wú)相佛。教化第一佛之所記。聞已往彼國(guó)至那哆婆哆寺。到優(yōu)波笈多所說(shuō)言。世尊已涅槃長(zhǎng)老今作佛事。為我說(shuō)法即說(shuō)偈言。

　　佛有大慈悲　　已入于涅槃

　　汝今作佛事　　世間癡盲冥

　　汝作智慧光　　如日明照世

　　世間無(wú)余師　　唯汝以為師

　　化弟子最勝　　長(zhǎng)老應(yīng)化我

　　是時(shí)優(yōu)波笈多思惟觀其心。見其最后身深畏生死。何故前身而不得圣法。即見其緣。未具足故。優(yōu)波笈多為其作緣令得具足。又見其心樂欲坐禪不欲說(shuō)法。優(yōu)波笈多語(yǔ)言。善男子。若汝能受我教。我當(dāng)為說(shuō)。彼答言。我當(dāng)如是。優(yōu)波笈多言。汝今當(dāng)說(shuō)三種法。彼又問(wèn)。云何修多羅我應(yīng)當(dāng)說(shuō)。優(yōu)波笈多言。于多聞五功德。一者陰方便。二者界方便。三者入方便。四者因緣方便。五者說(shuō)法化人下待他教。我已教汝說(shuō)三種法。乃至次第說(shuō)法。說(shuō)法竟得阿羅漢果。乃至取籌投石窟中。

　　提婆落起多(翻天護(hù))因緣

　　是時(shí)天護(hù)商主住陸求那(不解翻)國(guó)常樂布施于佛生信。欲往入海而作師子吼。若我從海安隱得還。我當(dāng)于佛法中作五年大會(huì)。乃至一切諸天聞其語(yǔ)而受持之。其國(guó)一切無(wú)不聞知。說(shuō)言。天護(hù)商主作師子吼。我從海還。當(dāng)于佛法作五年大會(huì)。是時(shí)有一阿羅漢比丘尼住彼國(guó)思惟觀察。天護(hù)從海安隱還不。即見其人安隱得還。復(fù)見其還已于佛法中作五年大會(huì)。又見會(huì)時(shí)幾僧和合。即見其數(shù)一萬(wàn)八千皆阿羅漢。學(xué)人倍多凡夫無(wú)數(shù)。于彼眾中誰(shuí)為上座。即見上座名阿娑陀(星名)。復(fù)觀阿娑陀上座。為是阿羅漢。為是阿那含。為是斯陀含。為是須陀洹。即見上座是凡夫人。又觀其人。為精進(jìn)為懈怠。見其精進(jìn)。即便思惟欲往問(wèn)之。為欲自益。為欲益他。見其自作利益。乃至羅漢比丘尼。至彼僧伽藍(lán)。至已次第從上座禮而說(shuō)言。大德汝不端嚴(yán)。上座心自思惟。云何以我為不端嚴(yán)。即自觀身見須發(fā)長(zhǎng)。即喚年少比丘剃除須發(fā)。乃至剃竟。比丘尼復(fù)更思惟。此大德解我語(yǔ)不。即見大德不解語(yǔ)意。復(fù)至僧伽藍(lán)次第禮拜說(shuō)言。大德汝不端嚴(yán)。上座思惟。我已剃須發(fā)竟。云何猶不端嚴(yán)。復(fù)更觀身見其衣服粗弊。喚年少弟子更浣染之。染治既竟著已端坐。比丘尼復(fù)更思惟。大德解我語(yǔ)不。即見大德不解其意。乃至三過(guò)羅漢比丘尼復(fù)至僧伽藍(lán)。次第禮拜說(shuō)言。大德不端嚴(yán)。乃至大德生嗔。我已剃須發(fā)及浣染衣竟。云何謂我不端嚴(yán)耶。比丘尼白大德言。云何以此為佛法莊嚴(yán)。若得四果此為佛法莊嚴(yán)。復(fù)次大德聞商主天護(hù)作師子吼。我從海中安隱得還。當(dāng)于佛法作五年大會(huì)不。大德答言聞。復(fù)問(wèn)。大德知彼會(huì)時(shí)眾僧?dāng)?shù)不。答言。不知。比丘尼自說(shuō)會(huì)時(shí)僧?dāng)?shù)有一萬(wàn)八千阿羅漢學(xué)人復(fù)倍凡夫無(wú)數(shù)。大德。是凡夫?yàn)榈谝簧献�。在羅漢眾中先受供養(yǎng)。是莊嚴(yán)不。大德聞此語(yǔ)啼泣懊惱。比丘尼言。何故啼泣。答言。姊妹。我今已老。無(wú)可堪任。比丘尼而說(shuō)偈言。

　　如來(lái)法可見　　無(wú)有于時(shí)節(jié)

　　欲得于解脫　　一切時(shí)與果

　　復(fù)次大德當(dāng)往那哆婆哆寺。彼有比丘名優(yōu)波笈多。佛之所記。我弟子中教化第一。是時(shí)長(zhǎng)老比丘。次第往至摩偷羅國(guó)那哆婆哆寺。優(yōu)波笈多見長(zhǎng)老來(lái)。即出迎之。語(yǔ)言。大德。洗足消息。比丘答言。我未洗足。欲見優(yōu)波笈多。時(shí)優(yōu)波笈多弟子語(yǔ)言。大德。此即是優(yōu)波笈多來(lái)迎大德。比丘聞已。心生歡喜。即便洗足。優(yōu)波笈多即教化之。為覓檀越洗浴飲食種種供養(yǎng)。語(yǔ)維那言。今有得二解脫比丘入坐禪處。乃至一萬(wàn)八千阿羅漢悉入禪處。是時(shí)比丘入第一禪座處坐而便睡眠。時(shí)維那取燈以置其前而復(fù)彈指。比丘覺寤便欲捉燈。時(shí)優(yōu)波笈多入火三昧。如是一萬(wàn)八千阿羅漢悉入火三昧。比丘見已心生歡喜。而說(shuō)偈言。

　　一切諸比丘　　跏趺坐于地

　　譬若于盤龍　　光明如燈樹

　　乃至優(yōu)波笈多教化說(shuō)法。是時(shí)比丘精進(jìn)思惟得阿羅漢果。已作所作還其本國(guó)。阿羅漢比丘尼見比丘已至。往僧伽藍(lán)禮拜說(shuō)言。今日大德莊嚴(yán)。比丘答言。姊妹。以汝力故。乃至商主天護(hù)安隱海還作五年大會(huì)。是時(shí)會(huì)中一萬(wàn)八千阿羅漢和合學(xué)人一倍。精進(jìn)凡夫無(wú)數(shù)。大德上座為天護(hù)咒愿。多跋多柯提跋多柯鹥婆跋多柯雞跋耽婆鼻娑底。乃至五年功德究竟。亦如是咒愿。商主天護(hù)問(wèn)上座。世尊種種說(shuō)法上座所說(shuō)。多跋多柯提拔多柯鹥婆跋多柯雞跋耽婆鼻娑底。而無(wú)有異。上座答言。善男子。我思惟汝功德咒愿。于過(guò)去世九十一劫我等為商主。經(jīng)營(yíng)大舶入海取寶。令滿此舶還閻浮提。是時(shí)海中遇大風(fēng)吹舶令墮沙海。我等為毗婆尸佛正覺。聚沙為塔。以珍寶物供養(yǎng)此塔。是時(shí)諸天示我道路。我等即復(fù)裝束大舶。天人語(yǔ)言。七日有大水來(lái)。當(dāng)將汝舶入閻浮提。乃至七日有大水來(lái)。將我大舶入閻浮提。以我作此沙塔因緣。經(jīng)九十一劫不墮惡道。以是因緣我今得阿羅漢果。汝今能供養(yǎng)一萬(wàn)八千阿羅漢學(xué)人一倍精進(jìn)凡夫無(wú)數(shù)。于三寶所已作供養(yǎng)。是故我說(shuō)咒愿。多跋多柯(翻從彼時(shí))提跋多柯(是時(shí))鹥婆跋多柯(從此時(shí))雞跋耽(是時(shí))婆鼻娑底(生)復(fù)次善男子。生死苦無(wú)窮。汝當(dāng)于佛法出家。乃至天護(hù)出家得阿羅漢果。

　　我見婆羅門因緣

　　優(yōu)波笈多。住摩偷羅國(guó)那哆婆哆寺。摩偷羅國(guó)有一婆羅門。常起我見。問(wèn)佛弟子言。有人可造生死不。佛弟子答言。婆羅門當(dāng)往那哆婆哆寺。彼有比丘名優(yōu)波笈多。常說(shuō)法無(wú)我。時(shí)婆羅門往彼寺。優(yōu)波笈多為四眾說(shuō)法。優(yōu)波笈多見婆羅門說(shuō)無(wú)我偈。

　　世間無(wú)有我　　亦復(fù)無(wú)我所

　　無(wú)人無(wú)壽命　　唯有生死心

　　是時(shí)婆羅門。聞?wù)f無(wú)我法我見即斷。于優(yōu)波笈多所出家。優(yōu)波笈多為其說(shuō)法。婆羅門精進(jìn)思惟即得阿羅漢果。婆羅門已作所作。乃至取籌置石室中。

　　睡眠因緣

　　優(yōu)波笈多。住摩偷羅國(guó)那哆婆哆寺。有一善男子。依優(yōu)波笈多出家。常好睡眠。優(yōu)波笈多說(shuō)法亦復(fù)睡眠時(shí)。優(yōu)波笈多教其往禪處。至已樹下跏趺而坐。猶故睡眠。乃至優(yōu)波笈多以神通力。于其四邊化作深坑。深一千肘。以驚怖之是時(shí)比丘見此深坑即便驚覺。時(shí)優(yōu)波笈多復(fù)化作路令其得行。是時(shí)比丘隨路而出往優(yōu)波笈多處。優(yōu)波笈多復(fù)令其往。至彼住處。比丘答言。和上彼有深坑深一千肘。優(yōu)波笈多言。此深坑小。生死深坑最為廣大。所謂生老病死憂悲苦惱。若人不知四諦則墮其中。是時(shí)比丘復(fù)往彼樹下跏趺而坐。其心思惟恐有深坑不復(fù)睡眠。以怖畏故思惟精進(jìn)。除諸煩惱得阿羅漢果。乃至取籌置石室中。

　　給事人因緣

　　優(yōu)波笈多住摩偷羅國(guó)那哆婆哆寺。有一善男子。東國(guó)人。于佛法中出家能為給事。所至寺處。諸比丘等令其作給事。諸比丘言。若有檀越至汝處者。汝當(dāng)教化令其作功德。乃至給事教化疲極。思惟言。誰(shuí)能為我說(shuō)法教化。聞摩偷羅國(guó)有比丘名優(yōu)波笈多。佛所記。教化弟子中最為第一。即往其處。至已禮足合掌說(shuō)言。大德。佛已涅槃。大德。今作佛事。為我說(shuō)法時(shí)優(yōu)波笈多思惟見其最后身能畏生死。復(fù)思惟言。何故不得圣道。見其因緣未足。云何方便令其滿足。若更為給事因緣當(dāng)足。復(fù)見疲極不作給事。優(yōu)波笈多言。善男子。若隨我教當(dāng)為說(shuō)法。答言。如是。優(yōu)波笈多言。汝當(dāng)于眾僧更作給事。答言。大德。我于摩偷羅國(guó)人。不知誰(shuí)精進(jìn)誰(shuí)不精進(jìn)。大德語(yǔ)言。汝能早起入國(guó)不。答言。能入。比丘又問(wèn)。此寺眾僧其數(shù)有幾。大德答言。有一萬(wàn)八千阿羅漢。學(xué)人一倍。精進(jìn)凡夫無(wú)數(shù)。是時(shí)彼比丘即為一切眾僧而作給事。令一切僧專修道業(yè)。時(shí)給事比丘早起著衣持缽入摩偷羅國(guó)。是時(shí)有一長(zhǎng)者。從摩偷羅國(guó)出逢此比丘。所未曾見而今見之。見已禮足。禮已問(wèn)言。大德。從遠(yuǎn)近來(lái)。比丘答言。從東國(guó)來(lái)。長(zhǎng)者問(wèn)言。為何事來(lái)。比丘答言。我來(lái)至優(yōu)波笈多處。為欲聞法。而優(yōu)波笈多令我為僧給事。我今不知摩偷羅國(guó)人誰(shuí)精進(jìn)誰(shuí)不精進(jìn)。長(zhǎng)者語(yǔ)言。汝今不須思惟是事。我當(dāng)代汝給事。眾僧一切飲食衣服醫(yī)藥我悉給與。乃至比丘與長(zhǎng)者共取飲食等供養(yǎng)眾僧。三月安居。時(shí)比丘思惟所作功德得阿羅漢果。乃至取籌置石窟中。

　　工巧因緣

　　爾時(shí)東國(guó)有一善男子。于佛法中出家。善能工巧。在所至處。一切眾僧。令其造作寺舍屋宇。日日不息生大疲極。即自念言。我欲坐禪思惟。佛先已說(shuō)一切比丘應(yīng)坐禪修道不得放逸。即自生心。誰(shuí)能為我說(shuō)法教化。聞摩偷羅國(guó)有比丘名優(yōu)波笈多。佛之所記。教化弟子中最為第一。即往其處禮拜合掌。說(shuō)言。大德。佛已涅槃。大德。今作佛事。為我說(shuō)法。時(shí)優(yōu)波笈多見其最后身畏生死。復(fù)思惟言。何故不得圣道。見因緣未足。云何方便令其滿足。見其更為工巧因緣當(dāng)足。復(fù)見其疲極不能作工巧。優(yōu)波笈多言。善男子。若隨我教當(dāng)為說(shuō)法。答言。如是。優(yōu)波笈多言。若地未起寺者。汝當(dāng)于彼起寺。佛已說(shuō)此言。若有地未起寺處。若人于彼能起寺者。當(dāng)?shù)描蠊Φ�。答言。大德。我于摩偷羅國(guó)不知誰(shuí)精進(jìn)誰(shuí)不精進(jìn)。大德語(yǔ)言。善男子。汝能早起著衣持缽入國(guó)不。答言。如是。乃至早起持缽入國(guó)。是時(shí)有一長(zhǎng)者。從摩偷羅國(guó)出逢此比丘。所未曾見而今見之。見已禮足。問(wèn)言。大德。從遠(yuǎn)近來(lái)。比丘答言。從東國(guó)來(lái)。長(zhǎng)者問(wèn)言。為何事來(lái)。比丘答言。我來(lái)至優(yōu)波笈多處。為欲聞法。而優(yōu)波笈多語(yǔ)我。若有地未起寺處。汝當(dāng)起寺。我今不知摩偷羅國(guó)誰(shuí)精進(jìn)誰(shuí)不精進(jìn)。長(zhǎng)者言。大德。今不須思惟是事。我當(dāng)為比丘種種辦具。是時(shí)比丘與長(zhǎng)者有未起寺處欲為起寺。共長(zhǎng)者捉繩量度。繩未至地即于其中思惟所作功德。除一切煩惱。即得阿羅漢果。乃至取籌投石室中。

　　飲食因緣

　　爾時(shí)摩偷羅國(guó)有一善男子。于優(yōu)波笈多所出家。為貪食故不得圣道。時(shí)優(yōu)波笈多言。我明當(dāng)與汝食。至明日以一器盛滿糜。一是空器。屏置其前而語(yǔ)言。汝當(dāng)取食。令此器空。又語(yǔ)言。使此糜冷稍稍食之。此比丘以貪食故。而多欲食。又以口吹令冷。如是一過(guò)二過(guò)。白和上言。我已冷竟。優(yōu)波笈多復(fù)言。汝雖能令乳糜冷。而汝心有欲愛火熱。汝復(fù)令冷汝貪欲熱。以不凈觀為水除此心熱。若愛飲食當(dāng)如服藥。時(shí)此比丘食此糜竟。即便吐出滿于空器。優(yōu)波笈多言。汝當(dāng)食之。比丘白和上。此吐不凈。云何可食。優(yōu)波笈多復(fù)語(yǔ)言。汝今當(dāng)觀一切法不凈猶如涕吐。時(shí)優(yōu)波笈多即為說(shuō)法。聞法竟精進(jìn)思惟得阿羅漢果。乃至取籌置石室中。

　　少欲知足因緣

　　時(shí)南天竺有一善男子。于佛法中出家。少欲知足不樂榮華。不以蘇油摩身。不湯水浴。不食蘇油。常畏生死。為四大無(wú)力故不得圣道。即生心念。誰(shuí)能為我說(shuō)法。聞摩偷羅國(guó)有比丘名優(yōu)波笈多。佛之所記。教化弟子中最為第一。即往其處合掌禮敬。說(shuō)言。大德。佛已涅槃。大德。今作佛事。為我說(shuō)法。時(shí)優(yōu)波笈多見其最后身畏生死。復(fù)思惟言。何故不得圣道。即便見其四大無(wú)力故常樂粗惡不愿榮華。時(shí)優(yōu)波笈多語(yǔ)言。善男子。當(dāng)隨我教。我當(dāng)為說(shuō)。答言。如是優(yōu)波笈多為其教化。令諸檀越設(shè)種種飲食洗浴眾僧。又語(yǔ)年少比丘。汝當(dāng)為此比丘洗浴。時(shí)年少比丘以蘇油摩其身。以湯水洗浴。食時(shí)至。以種種美食與之。是比丘食竟。數(shù)日之中身有氣力。是時(shí)優(yōu)波笈多為其說(shuō)法。是比丘精進(jìn)思惟即得阿羅漢果。乃至取籌置石室中。

　　羅剎因緣

　　摩偷羅國(guó)有一男子。啟其父母求欲出家。往優(yōu)波笈多處。至已禮足。白言。大德。我得佛法中出家作比丘受具足不。我欲于世尊法中修行梵行。優(yōu)波笈多見其于身為愛所縛。語(yǔ)言。善來(lái)。我當(dāng)與汝出家。其人聞已禮長(zhǎng)老足欲還其家。即于中路作是思惟。我若至家或有留難不得出家。于其路中有一神廟便在中宿。優(yōu)波笈多即以神力作二羅剎。一持死尸入于廟中。一則空往。既入廟已。共諍死尸。一言。我得此尸。一人言。我得此尸。于是二羅剎互共相諍。既不自決而問(wèn)此人。誰(shuí)將此尸來(lái)入廟耶。此人思惟。若我實(shí)言彼空來(lái)者。必當(dāng)殺我。若不實(shí)語(yǔ)將尸來(lái)者復(fù)應(yīng)殺我。乃可受死。不應(yīng)妄語(yǔ)。即語(yǔ)鬼言。是彼將來(lái)。時(shí)空來(lái)鬼即牽其臂而欲食之。將尸鬼者助其牽掣令得免脫。又牽其腳而欲食之。將尸鬼者復(fù)助牽掣令得免脫。如此良久遂至日出。經(jīng)二日后往優(yōu)波笈多處。至已為其出家。精進(jìn)修道即得阿羅漢果。乃至取籌置石室中。