小乘阿含部小乘單譯經(jīng)大乘單譯經(jīng)大乘律小乘律 大乘論小乘論宋元續(xù)入藏諸論 西土圣賢撰集此土著述
第三卷 出曜經(jīng)
第三卷 出曜經(jīng)
欲品第二
欲我知汝本意以思想生
我不思想汝則汝而不有
昔佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)世尊并侍者阿難。著衣持缽入舍衛(wèi)城中。乞食已周還出城外。有一婦人抱兒持瓶詣井汲水。有一男子顏貌端正座井右邊彈瑟自?shī)�。時(shí)彼女人欲意偏多耽著彼人。彼人亦復(fù)欲意熾盛耽著女人。女人欲意迷荒。以索系小兒頸懸于井中。尋還挽出小兒即死。愁憂(yōu)傷結(jié)呼天墮淚而說(shuō)頌曰。
欲我知汝本意以思想生
我不思想汝則汝而不有
爾時(shí)世尊告阿難曰。向所聞偈過(guò)去恒沙諸佛所說(shuō)。汝善誦習(xí)日晡集眾。在眾人中宣暢此偈。爾時(shí)世尊食后收攝三衣。即集大眾詣普會(huì)講堂在眾人中坐。爾時(shí)世尊告諸比丘。我向清旦將阿難入城乞食已。復(fù)周遍還出城外。見(jiàn)有婦人抱兒持瓶詣井汲水。去井不遠(yuǎn)復(fù)有一人彈瑟自?shī)�。二人相�?jiàn)各興欲意。熟視相看目不移轉(zhuǎn)。錯(cuò)系兒頸懸于井中。尋還挽出兒已命終。愁憂(yōu)號(hào)悲。尋說(shuō)頌曰。
欲我知汝本意以思想生
我不思想汝則汝而不有
佛告比丘。淫火熾盛便能燔燒諸善之本。淫荒之士不識(shí)善惡。亦復(fù)不別清白之行。不知縛解出要之道。如斯輩人遂無(wú)慚愧。寧喪親族分受形辱。不闕淫性以違其志。或因淫欲。殺害父母兄弟姊妹。斯受其殃�；蛞蛞葑锛拔迥�。王者所戮死受惡報(bào)。猶野火行傍樹(shù)為燋。既罪自深復(fù)及宗親。人由淫欲違佛慢法。謗毀圣眾為諸圣賢之所嗤笑。我今當(dāng)說(shuō)犯淫之本。汝等善聽(tīng)。昔有一人奸淫不止。父母所生唯此一子。夜非人時(shí)天陰雷電。帶刀持箭至他淫女村中。時(shí)母覺(jué)知即捉曉諭。今夜冥喑陰曀雷電。設(shè)不果者便為人所害。吾宿鮮德唯有一子。會(huì)遇惡者吾無(wú)所恃。子報(bào)母曰。子要當(dāng)去不得復(fù)住。母知意正便向兒拜。今暮且住須明日乃往。兒語(yǔ)母曰。速放我去。若違我情當(dāng)取母殺。母報(bào)兒言。寧取我殺。不忍見(jiàn)汝為他所害。兒復(fù)語(yǔ)母。可時(shí)放我。及闇至彼。若不見(jiàn)聽(tīng)正爾殺母。母語(yǔ)兒曰。死死不放汝。兒即拔刀取母刺殺。不慮后世殃罪深重。即至彼家打門(mén)微喚。女人應(yīng)曰。汝是何人。其人以頌報(bào)曰。
淫恚諸根羸為想所謬誤
不慮眾事業(yè)為愚闇覆蓋
念汝取母害折伏猶汝奴
翹立在門(mén)外如客附使役
爾時(shí)女人復(fù)遙見(jiàn)問(wèn)曰。審殺母耶。報(bào)曰審殺。女人問(wèn)曰。何故殺母男子報(bào)曰。母不見(jiàn)放來(lái)至此間。女人報(bào)曰。不須入家裹。是時(shí)女人以頌報(bào)曰。
咄嗟背恩養(yǎng)害母種罪災(zāi)
何忍見(jiàn)汝顏宜速遠(yuǎn)吾家
父母抱育養(yǎng)為子歷眾苦
害母行地上地不陷汝殺
立身無(wú)慈仁加害諸親族
我是外種類(lèi)豈能恩德將
爾時(shí)彼男子復(fù)報(bào)曰。由汝害母造無(wú)邊罪。小見(jiàn)寬恕見(jiàn)為開(kāi)門(mén)。暫得言談便復(fù)還家。女人報(bào)曰。聽(tīng)我偈言。
寧入投炭爐從山投幽谷
生把七步蛇不與愚從事
是時(shí)二人各各共相別離。男子還家道逢惡寇為賊所害。死入阿鼻地獄受罪無(wú)數(shù)劫。淫之為病受殃無(wú)量。以微積大漸致燒身。自陷于道亦及他人。不至究竟。猶自飲毒復(fù)飲他人。是故說(shuō)曰淫不可從。
愛(ài)欲生憂(yōu)愛(ài)欲生畏無(wú)所愛(ài)欲
何憂(yōu)何畏
愛(ài)欲生憂(yōu)或遭婦喪為人所奪�；虮Ь没挤��；蜻h(yuǎn)行積久不歸。是故說(shuō)曰。愛(ài)欲生憂(yōu)。愛(ài)欲生畏者。為豪貴見(jiàn)奪其婦�；虮Ь没济诘┫Α；蜻m他方。是故說(shuō)曰。愛(ài)欲生畏。無(wú)所愛(ài)欲者。云何無(wú)所愛(ài)欲。阿那含阿羅漢者。別二人者無(wú)憂(yōu)無(wú)畏。何以故。已離諸憂(yōu)無(wú)所畏難。有憂(yōu)畏者欲界色界。阿那含者欲界憂(yōu)畏盡。阿羅漢者三界結(jié)使盡。于中不生憂(yōu)畏想。是故說(shuō)曰。無(wú)所愛(ài)欲何憂(yōu)何畏。
好樂(lè)生憂(yōu)好樂(lè)生畏無(wú)所好樂(lè)
何憂(yōu)何畏
好樂(lè)生憂(yōu)者。作倡伎樂(lè)五欲自?shī)蕿橥跛�。欲奪樂(lè)器緣此起憂(yōu)�；�?yàn)橥跛惯h(yuǎn)適他方于中生憂(yōu)。或抱久病纏綿著褥于中失明�？謫拭闵窇�。緣此樂(lè)器以致喪身�；蛴型跽叻N亡國(guó)失位。事不由己憶本豪貴所游戲處。便生愁憂(yōu)遂致篤疾。或?yàn)樗蕹鹩ζ涿鼤円顾挪稄?fù)于其中生憂(yōu)惱想。是故說(shuō)曰。好樂(lè)生憂(yōu)好樂(lè)生畏也。云何無(wú)所好樂(lè)者。阿那含阿羅漢舍諸五樂(lè)。以法樂(lè)自?shī)�。猶如難陀前白佛言。不睹我孫陀利意終不樂(lè)。世尊告難陀曰。
無(wú)厭有何足不足有何樂(lè)
無(wú)樂(lè)有何愛(ài)無(wú)愛(ài)有何樂(lè)
汝今放意無(wú)有厭足志常熾盛
何時(shí)當(dāng)息
是故汝今思惟內(nèi)觀不凈之想。便當(dāng)自悟意中得解。汝今所以不得解者。斯由不思惟想故。以不思惟淫怒癡熾盛。是故難陀忍精勤一意思惟惡露不凈。何以故。求人身難。與賢圣相值亦復(fù)難。得諸根不缺亦復(fù)難。遇諸佛興出亦不可遇。如優(yōu)曇缽華時(shí)時(shí)乃現(xiàn)。欲聞正法亦不可值。休息無(wú)為常樂(lè)安寧。皆由正法得至彼岸。是故難陀念自謹(jǐn)慎思惟正法興不凈想。便當(dāng)?shù)弥撂師o(wú)為境。是故說(shuō)曰。好樂(lè)生憂(yōu)好樂(lè)生畏無(wú)所好樂(lè)何憂(yōu)何畏。佛復(fù)頌曰。
果先甜后苦淫怒亦如斯
后受苦痛報(bào)經(jīng)歷無(wú)數(shù)劫
愚者受燒煮恒在盛火焰
為獄伺所執(zhí)如鉤制伏象
昔佛與諸弟子說(shuō)苦陰。契經(jīng)云。著欲之人自共嘆說(shuō)。沙門(mén)瞿曇婆羅門(mén)。恒自談?wù)f豫防未然慮將來(lái)。欲穢污不凈。不如我等意染妙色。五欲自?shī)始?xì)滑更樂(lè)有何可失。若有眾生固猗此法造不善行。身壞命終入地獄中。已生地獄方自覺(jué)悟共相悔責(zé)。我等為人不信沙門(mén)婆羅門(mén)語(yǔ)云欲穢污不凈之行。由此淫穢受無(wú)量苦求出無(wú)期。己身自造向誰(shuí)怨訴。是故說(shuō)曰。果先甜后苦。猶如有果入口甘美。當(dāng)時(shí)悅意后必患生。即說(shuō)譬喻悅解智者�；蛴兄侨擞蓜駝�(lì)成就。或有智人呵制禁止�；蛴兄侨擞^其志趣而得受化�；蛴兄侨藵u誘勸進(jìn)而得度者�；蛴兄侨诉h(yuǎn)游觀俗意自悟者。世尊觀察隨意所染。以何療治。即投其藥。眾生漸漸意得開(kāi)悟。承如來(lái)教羞意[億-音+(夫*夫)]負(fù)。漸盡諸結(jié)有漏心得解脫。然后乃知淫欲之為病。先甘而后苦也。
堅(jiān)材鐵銅錫此牢不為固
好染著彼色此牢最為固
昔有人遇事閉在鐵牢。竊作方宜以自免罪。或依豪強(qiáng)或用財(cái)貨或依姓族。用免其愆。欲愛(ài)牢縛非凡夫所能解。唯有諸佛出世。以智慧之赫焰。燒燔山野之結(jié)藂。以刃利劍割斷七使原本。然后乃得解脫。昔有一人遇事被系。會(huì)遇眾僧在講說(shuō)法。罪人求吏暫詣講聽(tīng)法。值一比丘夜半寂靜誦經(jīng)。為老所縛為生所縛為病所縛為死所縛。今世后世所縛。時(shí)人宗族求王脫過(guò)即得免罪。時(shí)諸五親知識(shí)朋友至罪人家共相慶賀聞汝得出甚用慶賀其人報(bào)曰。汝等何為見(jiàn)誑。如我昨暮聞比丘誦經(jīng)。我所被系甚過(guò)王者。眾人問(wèn)曰。汝雖得出故復(fù)荒錯(cuò)耶。其人報(bào)曰。我不荒錯(cuò)。但諸君自誤耳。我所被縛非王者所解也。汝等諸親設(shè)見(jiàn)愛(ài)我者。愿聽(tīng)出家得在道次。諸親勸諫為說(shuō)留難。父母宗親男女成就。何由捐舍茍貪為道。其人報(bào)曰。我先誓愿要出家學(xué)。諸親重求且停住止。復(fù)經(jīng)七日并解疲勞還服氣力。其人出門(mén)復(fù)遇道人靜寂誦習(xí)。而說(shuō)斯偈。
堅(jiān)材鐵銅錫此牢不為固
好染著彼色此牢最為固
復(fù)還入屋語(yǔ)諸五親。我意志趣不樂(lè)在家。愿聽(tīng)出學(xué)修無(wú)上梵行。時(shí)諸五親即聽(tīng)出學(xué)。進(jìn)修其行晝夜不息。得阿羅漢果。永離縛著不復(fù)流轉(zhuǎn)生死。
縛中牢固者流室緩難解
能斷此為要不觀斷欲愛(ài)
縛中牢固者。恩愛(ài)戀著皆是縛著。唯有諸佛興出。執(zhí)金剛心牢固難沮壞。眾德自纓絡(luò)。捐棄諸惡不興罪緣能斷諸惡。是故名曰縛中牢固。流室緩難解者。流者流在界中有中生中趣中。今當(dāng)與汝說(shuō)譬。智者以譬喻自解。昔有國(guó)王。恩惠普潤(rùn)大赦天下。諸在牢獄重系者皆悉放出。其中生類(lèi)厭患縛著不堪牢獄。志常遠(yuǎn)離速出離獄心不愿住。復(fù)有生類(lèi)樂(lè)在獄中心意戀慕樂(lè)聞苦惱之音。即住獄中不肯去離。是故說(shuō)曰流室緩難解。所以緩者。遭赦被恩而不肯離。昔所積善作諸功德乃能斷之。故言能斷此為要。不顧慕兄弟家業(yè)宗親。不觀斷欲愛(ài)。欲愛(ài)已斷永無(wú)遺余。度世八事以二盟誓。何謂為二。一者智誓。二為盡誓。以此二誓誓度眾生。
世容眾妙色此不名為欲
世欲久存世唯賢能覺(jué)知
昔佛在世。諸比丘自相謂言。我等宜可舍眾僧食在人間乞求。所以然者。諸乞求比丘者游觀人間。便得睹見(jiàn)極妙之色。耳聞極妙之音。鼻嗅極妙之香。身近極妙細(xì)滑。爾時(shí)世尊以天耳清凈寂寞無(wú)塵垢。聞諸比丘自相謂言。各生戀慕染著世榮。爾時(shí)世尊即遣信喚集普會(huì)講堂。諸比丘即集講堂。佛告諸比丘。云何比丘。我曾與汝說(shuō)諸乞食。比丘游在人間便得睹極妙之色。耳聞極妙之音。鼻嗅極妙之香。身近極妙細(xì)滑。云何比丘。心為輕飄。汝等方念色聲香味細(xì)滑之法。猶如熾火焰極隆盛。復(fù)以脂酥而益之倍復(fù)增益。汝等倍益色聲香味細(xì)滑之法。諸有比丘能自禁制。在外乞求心恒懷懼。受他信施為可易不。令諸檀越奔趣四方。勞情役思乃得財(cái)貨。信有后世減割布施。我今鮮德恐不消化。觀彼檀越當(dāng)施之時(shí)。意欲受信施如不欲受想。自觀己身如抱重病想。施物如藥想。念空閑處如遭死亡想。意常系念修諸善本。觀諸婦女如塳墓想。如是比類(lèi)人間乞求。諸有貪著色聲香味細(xì)滑法。依猗道者是謂大賊。時(shí)尊者舍利弗問(wèn)摩訶拘絺羅曰。云何拘絺羅。眼為色相色為眼相。耳鼻舌身細(xì)滑法。法為意相意為法相。時(shí)摩訶拘絺羅報(bào)舍利弗曰。眼非色相色非眼相。耳鼻舌身意。意非法相法非意相。所謂相者貪欲自用是謂與相。復(fù)引喻自解。猶如白牛黑牛同系一處。或同一軛與縛系相應(yīng)。云何舍利弗。頗有人說(shuō)白牛系黑牛黑牛系白牛。為平等系不。對(duì)曰。非也。舍利弗。非白牛系黑牛。非黑牛系白牛。所謂縛者�；蛩骰蜢偦蜍�。是謂縛也。如是舍利弗。眼非色相色非眼相。耳鼻舌身意。意非法相法非意相。于中生貪欲自用者。是謂為相。是故說(shuō)曰。世容眾妙色此不名為欲也。
人間欲無(wú)常內(nèi)欲縛是常
此滅不受有余趣不受生
人間欲無(wú)常者。欲是無(wú)常為衰耗法。變易不停不可恃怙。人間欲者。不久停住。或亡或失或?yàn)槿怂鶌Z。是故非常不可久保。內(nèi)欲深固與神相染。心為禍?zhǔn)籽昙吧砜凇Ｊ枪收f(shuō)曰。內(nèi)欲縛是常�；�?yàn)楹缽?qiáng)伺命所害。如是欲者難制難禁。不可以己力留住不更趣諸有。亦不愿生世后世。是故說(shuō)曰。世欲久存世唯賢能覺(jué)知。
欲生無(wú)漏行意愿常充滿(mǎn)
于欲心不縛上流一究竟
欲生無(wú)漏行者。欲亦是善亦是不善。欲善者或是有漏。或是無(wú)漏。無(wú)漏欲者滅一切愛(ài)。此中不說(shuō)有漏。意愿常充滿(mǎn)者。一切諸善之法。普充滿(mǎn)體中。于欲心不縛者。心于彼心不染著亦無(wú)所污。是故說(shuō)曰。于欲心不縛。上流一究竟者。即阿那含是。所以然者。因說(shuō)阿那含果。因說(shuō)五下分結(jié)。因說(shuō)斷欲愛(ài)。此亦復(fù)說(shuō)上流一究竟。
智者不越次漸漸以微微
巧匠漸刈垢凈除諸穢污
智者不越次者。博古明今分別是非。于慧無(wú)減損。受性不懈怠。是故說(shuō)曰。智者不越次也。漸漸以微者。漸漸日進(jìn)勿懷中息。猶如巧匠除刈重垢積日乃成。人去心垢亦復(fù)如是。為諸天阿須倫真陀羅摩休勒等。所見(jiàn)稱(chēng)譽(yù)。
猶如車(chē)巧匠善能修治樸
隨欲能滅欲后必受永康
猶如彼巧匠者。觀彼朽車(chē)嚴(yán)治修飾。遠(yuǎn)致重載無(wú)所缺損。便成二義云何為二。一為名譽(yù)遠(yuǎn)布。二為得其財(cái)貨。彼巧比丘亦復(fù)如是。唯舍于欲便得二稱(chēng)。名聲遠(yuǎn)布諸天所譽(yù)。于現(xiàn)法中受無(wú)量樂(lè)。是故說(shuō)曰。
猶如車(chē)巧匠善能修治樸
隨欲能滅欲后必受永康
時(shí)諸眾會(huì)聞佛所說(shuō)。歡喜而去。
欲受一切樂(lè)當(dāng)舍諸愛(ài)欲
已舍諸愛(ài)欲永受無(wú)窮樂(lè)
若有眾生欲受一切樂(lè)者。當(dāng)念四支五支禪樂(lè)行神通樂(lè)道出要樂(lè)。彼人當(dāng)念舍一切欲。已舍諸欲倍獲功德受樂(lè)無(wú)窮。得游戲樂(lè)遇諸福業(yè)樂(lè)。于現(xiàn)法中俗財(cái)無(wú)乏。昔外道異學(xué)各作是說(shuō)。二二合會(huì)者。彼即清凈尋得解脫亦得出要。復(fù)有說(shuō)者。欲妙欲凈當(dāng)與欲共相娛樂(lè)欲無(wú)厭足。欲除彼狐疑故。是故說(shuō)曰。隨欲能滅欲。后必受永康。
不念欲有厭豈能修禪定
變悔尋行本智慧療乃止
若有眾生。念欲不去心懷遂生塵垢。猶如有人近大火坑遂近遂熱。欲避其熱當(dāng)求巧便求滅彼火。人亦如是。遂不念欲欲自然滅。猶如毒藥顏色成就香美且甘若人遇病而服此藥咽喉通利。入腹未久即喪命根。貪欲亦如是。當(dāng)時(shí)悅意非法行欲。身壞命終入地獄中。今當(dāng)引喻。智者以譬喻自解。昔閻浮利地。有頂生王出現(xiàn)于世。壽十四億。時(shí)頂生王四方游觀。至忉利天。三十六釋取命終故住彼天宮。時(shí)彼人王經(jīng)歷久遠(yuǎn)心作是念。我今壽命過(guò)于天壽。躬自眼見(jiàn)三十六釋盡取命終。我今宜可殺釋提桓因。即于此治遙王四天下。領(lǐng)人天王。豈不樂(lè)也。以生此念便失神足。還墮世間住閻浮利�；忌硖弁词苤T苦惱。時(shí)王大臣問(wèn)訊王曰。王今患重或就后世。若有人民來(lái)見(jiàn)問(wèn)者。頂生王臨欲終時(shí)有何言教。時(shí)頂生王告諸大臣。若有人民來(lái)問(wèn)卿等當(dāng)以此語(yǔ)報(bào)。頂生王者貪著五欲七寶無(wú)厭足。頂生王者生千子無(wú)厭足。頂生王者領(lǐng)四天下無(wú)厭足。而取命終。頂生王者七日七夜。于宮殿上雨七寶而無(wú)厭足。而取命終。頂生王者游觀至忉利天宮。興意欲害釋提桓因。而取命終。是故說(shuō)曰。
不念欲有厭豈能修禪定
變悔尋行本智慧療乃止
爾時(shí)諸來(lái)會(huì)者。皆離愛(ài)欲無(wú)貪著心。皆發(fā)無(wú)上正真道意。
智慧厭足者不復(fù)觀欲愛(ài)
人以智慧厭不隨愛(ài)蹤跡
智慧厭足者。何以故。言智慧厭足者。與諸世尊共同法室。與真人羅漢。觀不凈行起厭患心。除諸患苦知苦原本。諸佛世尊思惟智慧。是故說(shuō)曰。智慧厭足者不復(fù)觀欲愛(ài)。欲者知其體實(shí)而不親近。曾所愛(ài)著今已遠(yuǎn)離。智者謹(jǐn)慎不染著欲。是時(shí)眾會(huì)聞?wù)f此欲興不凈想。即于坐上逮得摠持。
人貪著愛(ài)欲習(xí)于非法行
不觀死命至謂命為久長(zhǎng)
昔佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。有一男子居業(yè)貧。匱多乏財(cái)貨躬自困苦勞功役力。周遍四方而乃獲寶。所獲無(wú)量從遠(yuǎn)歸家。與父母五親共相娛樂(lè)。在大眾中而自夸說(shuō)。吾今獲寶價(jià)直數(shù)億。今當(dāng)娉娶豪族女。人中盛壯不肥不瘦不白不黑。婦女姿態(tài)一以備悉。既自端正面如桃華色。復(fù)以香華脂粉莊嚴(yán)其身。日共娛樂(lè)不能舍離。肴饌飲食日日不同。殺害眾生不可稱(chēng)計(jì)�？v情放恣獨(dú)勝無(wú)匹。會(huì)復(fù)遇疾即便命終。見(jiàn)婦去世心迷意亂。遂致狂顛游諸街巷。稱(chēng)怨而行一何酷毒。殺鬼無(wú)道害我婦命。亦是諸人宗族五親懷嫉妒心。各興斯意欲奪我婦�？质抡寐陡`共陰謀中陷我婦。如是怨訴日日不止。爾時(shí)世尊以天眼觀清凈無(wú)瑕穢。見(jiàn)此男子怨訴街巷心意迷惑不識(shí)正真。爾時(shí)世尊欲現(xiàn)其義尋究本末。為后世眾生示現(xiàn)大明。亦使正法久存于世。過(guò)去如來(lái)神口印封。而印封之在大眾中。而說(shuō)頌曰。
人貪著愛(ài)欲習(xí)于非法行
不觀死命至謂命為久長(zhǎng)
爾時(shí)眾會(huì)聞?wù)f此偈。諸塵垢盡得法眼凈。
愚以貪自縛不求度彼岸
貪為財(cái)愛(ài)故害人亦自害
昔佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有長(zhǎng)者名曰難陀。饒財(cái)多寶金銀珍寶。車(chē)磲馬瑙珊瑚虎珀。象馬車(chē)乘奴婢仆使。服飾田業(yè)不可限量。居一國(guó)之富無(wú)有過(guò)者。雖處榮富無(wú)有信心慳貪妒嫉。門(mén)合七重立守門(mén)人。有人來(lái)者不妄得入于中庭。虛空上安鐵籠疏。恐有飛鳥(niǎo)食啖谷米。四壁墻下以白噤泥�？质蟠┭▊必�(cái)物。然彼長(zhǎng)者無(wú)常對(duì)至。唯有一子名栴檀香。即喚子前敕告子曰。吾今患苦必不濟(jì)度。設(shè)我無(wú)常后所有財(cái)寶七珍之具勿妄費(fèi)耗。亦莫施與沙門(mén)婆羅門(mén)。有乞丐者莫持一錢(qián)施與。此諸財(cái)寶足七世父母食啖。作此教敕已即取命終。即生舍衛(wèi)城中處盲栴陀?jì)D腹中。經(jīng)八九月出生在外生盲無(wú)目。左右人問(wèn)為生男女耶。母報(bào)生男。自念若生男者。吾今目冥須兒扶侍供養(yǎng)。左右報(bào)曰雖遇此兒生無(wú)兩目。母聞此已倍增愁憂(yōu)悲泣說(shuō)曰。
子盲吾亦盲二俱無(wú)兩目
遇此衰耗物益我愁憂(yōu)苦
爾時(shí)世尊將侍者阿難。在祇洹精舍門(mén)外經(jīng)行。奮手而說(shuō)曰禍災(zāi)禍災(zāi)。是時(shí)阿難叉手長(zhǎng)跪白佛言。向者世尊稱(chēng)言禍災(zāi)。有何因緣愿聞其意。佛告阿難。汝頗聞舍衛(wèi)城中有長(zhǎng)者難陀不耶。阿難白佛。舍衛(wèi)城里曾有長(zhǎng)者久以命終。世尊告曰。此長(zhǎng)者神還處舍衛(wèi)城里。為盲旃陀?jì)D作子生無(wú)兩目。昔所居業(yè)豪富無(wú)量。今故觀者斯為所在。象馬七珍不可稱(chēng)計(jì)。然復(fù)慳貪妒嫉禁忌。是故說(shuō)曰禍災(zāi)。阿難白佛而說(shuō)頌曰。
生死有畏懼幻化非有真
有成必有敗智者誰(shuí)可樂(lè)
是時(shí)盲母養(yǎng)兒年八九歲堪能行來(lái)。母以杖一枚食器一具而告子曰。吾今養(yǎng)汝堪能行來(lái)。宜求自活不須住此。吾亦無(wú)目復(fù)當(dāng)乞求以濟(jì)余命。此盲小兒家家乞求。漸至栴檀香長(zhǎng)者家。在門(mén)外立而自說(shuō)曰。
饑餓切已困兼復(fù)無(wú)兩目
眾苦無(wú)端緒誰(shuí)當(dāng)愍而施
時(shí)守門(mén)人聞此語(yǔ)已。嗔恚熾盛即前捉手遠(yuǎn)擲深坑。尋傷左臂復(fù)打頭破。所乞飯食盡捐在地。其中有人臨坑見(jiàn)者甚憐愍傷。往語(yǔ)盲母。汝子為守門(mén)人所打甚見(jiàn)困苦。傷臂破頭痛不可堪。時(shí)母聞已匍匐拄杖到盲兒所抱著膝上。而說(shuō)頌曰。
汝今有何愆子今速說(shuō)之
與誰(shuí)誰(shuí)與子遭此苦戹難
子報(bào)母曰。
母我向者乞至此栴檀家
暫立此門(mén)外便遇惡人手
爾時(shí)世尊慈育眾生如母如父。興大慈悲欲有所濟(jì)。過(guò)食后著衣端嚴(yán)。比丘僧前后圍繞。入舍衛(wèi)城至栴檀長(zhǎng)者門(mén)外。爾時(shí)城里長(zhǎng)者人民。見(jiàn)如來(lái)非時(shí)入城。必當(dāng)有緣�；蚰苎菡f(shuō)過(guò)去當(dāng)來(lái)現(xiàn)在事。盡共翼從隨如來(lái)后。普共至栴檀門(mén)外。至盲小兒所。栴檀香聞如來(lái)至。尋出門(mén)外頭面禮足在一面立。爾時(shí)世尊觀大眾已集。復(fù)見(jiàn)栴檀長(zhǎng)者集在門(mén)外。復(fù)欲演說(shuō)慳貪妒嫉受罪無(wú)量。加說(shuō)惠施受報(bào)無(wú)量。欲使離有不著三界指授泥洹趣無(wú)為道。爾時(shí)世尊告小兒曰。汝是難陀非也。小兒報(bào)曰實(shí)是難陀。佛復(fù)重問(wèn)是難陀耶。即報(bào)佛言實(shí)是難陀。其城中人民聞佛小兒相問(wèn)字。皆共愕然。云何難陀長(zhǎng)者乃受此形。爾時(shí)世尊。欲與栴檀長(zhǎng)者拔地獄苦。除慳貪心安立福田。佛告栴檀香而說(shuō)偈言。
昔父今難陀慳貪意纏裹
本不造善行遭此眾苦惱
設(shè)當(dāng)從此終當(dāng)入無(wú)擇獄
成惡眾生室系以宿緣強(qiáng)
爾時(shí)栴檀長(zhǎng)者。悲泣墮淚不能自止。頭面禮足前白佛言。唯愿世尊慈愍見(jiàn)憐拔濟(jì)罪根。于如來(lái)所得蒙遺福。唯愿世尊今請(qǐng)佛及比丘僧。爾時(shí)世尊為彼長(zhǎng)者默然受請(qǐng)。時(shí)世尊明清旦著衣持缽。比丘僧前后圍繞。至彼長(zhǎng)者家。各次第坐。長(zhǎng)者躬自行水清凈飯食。供養(yǎng)飲食已訖。行清凈水取一小床。在如來(lái)前坐欲得聞法。爾時(shí)世尊以權(quán)方便。漸與長(zhǎng)者說(shuō)微妙法。論講如來(lái)深?yuàn)W之藏。所謂論者施論戒論生天之論。欲不凈行淫為穢濁。如是說(shuō)法不可思議。爾時(shí)長(zhǎng)者即于座上。諸塵垢盡得法眼凈。長(zhǎng)者自察得法見(jiàn)法。分別諸法。得無(wú)所畏。即從坐起禮世尊足。我今于如來(lái)受三自歸。歸命佛法僧。自今已后聽(tīng)為優(yōu)婆塞。盡形壽不復(fù)殺生。爾時(shí)世尊欲呵難陀長(zhǎng)者。而說(shuō)此偈。
愚者喪財(cái)貨亦非自為己
愚者貪財(cái)貨自沒(méi)溝為獄
如是貪無(wú)利當(dāng)知從癡生
愚為此害賢首領(lǐng)分于地
愚者喪財(cái)貨者。所謂喪者已盡已滅更無(wú)有余。是故說(shuō)曰喪財(cái)貨也。愚者無(wú)智無(wú)所覺(jué)了�；蛸A聚財(cái)產(chǎn)。不能自食。復(fù)不施人。愚中之愚不過(guò)此人。人有財(cái)貨。一者施與。二者自食。然彼長(zhǎng)者自既不食。又不施人。自不為己者慳嫉是也。纏裹心本不能自解不能自為。愚者貪財(cái)貨愛(ài)心染著不能舍離。是故智者去欲而守靜。是故說(shuō)曰。
如是貪無(wú)利當(dāng)知從癡生
愚為此害賢首領(lǐng)分于地
時(shí)諸大會(huì)聞佛所說(shuō)。歡喜而去。
天雨七寶猶欲無(wú)厭樂(lè)少苦多
覺(jué)之為賢
昔佛與頂生王而說(shuō)此偈。是時(shí)頂生王宮天雨七寶七日七夜。時(shí)王臨見(jiàn)心無(wú)厭足。貪欲者苦多樂(lè)少。是時(shí)彼王游在天上。受天五樂(lè)。游四方域快樂(lè)無(wú)窮。臨知欲命終受無(wú)量苦。智者觀察恒防未然。是故說(shuō)曰。覺(jué)者為賢也。
雖有天欲惠舍不貪樂(lè)離恩愛(ài)
三佛弟子
昔佛在摩頭羅國(guó)尼拘類(lèi)園中。爾時(shí)有一比丘。靜室坐禪形不移動(dòng)。復(fù)有毒蛇床下蟠臥。比丘為睡所屈�；虻突蜓�。毒蛇自念。此人見(jiàn)恐必欲害我。毒蛇即舉身投擲螫坐禪比丘。比丘命終即生忉利天上。諸天玉女各來(lái)衛(wèi)侍。天子告曰。汝等諸妹莫近我身。設(shè)當(dāng)近者必犯于戒諸女自念。此天前身。必是沙門(mén)故生此間受天之福。時(shí)諸天女。各執(zhí)鏡前照。天子見(jiàn)鏡衣天之服頭串天冠。天自念言咄嗟形變。云何吾身舍人形今來(lái)生天。即自悲泣從坐而起。行諸天闕。見(jiàn)諸衛(wèi)從。有端正者有丑陋者。漸從行至園坐一樹(shù)下。端坐思惟求定三昧。池水之中有異類(lèi)奇鳥(niǎo)。相對(duì)悲鳴聲哀響響鳥(niǎo)形若干形色不同。欲求成道不能得辦。是時(shí)天子盡其天壽。從三十三天至閻浮利。到世尊所。頭面禮足叉手向佛。以偈問(wèn)義。
天女無(wú)數(shù)眾侍衛(wèi)有丑陋
后園名迷惑何由而拔濟(jì)
然我世尊竟不見(jiàn)諦而取命終。雖生為天受天之福。福盡還入泰山地獄。如是流轉(zhuǎn)無(wú)有窮已。如今處窮所向無(wú)趣。唯憑如來(lái)當(dāng)見(jiàn)愍念。是時(shí)世尊以偈報(bào)曰。
道名直一向彼方名無(wú)畏
車(chē)名無(wú)曲戾觀法所成就
爾時(shí)天子聞佛所說(shuō)。即于坐上諸塵垢盡得法眼凈。爾時(shí)天子歡喜踴躍不能自勝。繞佛七匝作禮而去。爾時(shí)世尊觀察此義尋究本末。示現(xiàn)大明。亦使正法久存于世。在大眾中而說(shuō)此偈。
雖有天欲惠舍不貪樂(lè)離恩愛(ài)
三佛弟子
爾時(shí)眾會(huì)聞佛所說(shuō)。歡喜而去。
眾山盡為金猶如鐵圍山
此猶無(wú)厭足唯圣能覺(jué)知
爾時(shí)世尊亦與頂生而說(shuō)此偈。未斷欲之人。意所規(guī)郭境界方域。得一復(fù)念一。意貪無(wú)厭足。彼頂生王由貪著故。山中大者莫過(guò)此鐵圍。盡化為金彌滿(mǎn)世界。猶無(wú)厭足也。
不觀苦原本愛(ài)生焉能別
解知世愛(ài)刺進(jìn)意修學(xué)戒
不觀苦原本者。諸有眾生奔趣四方經(jīng)歷崄難。或遇虎狼盜賊毒虺惡鬼荊棘深林無(wú)人蹤跡。或遇刀劍所見(jiàn)屠割。復(fù)入大海遭諸眾難。或遇暴風(fēng)回波曲折傷壞大船�；蛴龊谏焦眵葔櫫_剎界。由此因緣。是故說(shuō)曰。不觀苦原本也。愛(ài)生焉能別者。皆由貪欲展轉(zhuǎn)相生也。解知世愛(ài)刺者。結(jié)使亦名為刺。四大亦名為刺。人有此二刺。不離生死受諸苦惱。刺者亦名愛(ài)刺。亦名見(jiàn)刺。進(jìn)意修學(xué)戒者。進(jìn)名為智。演說(shuō)幽奧舍非就是智慧成就。
愛(ài)品第三
夫人無(wú)止觀多欲觀清凈
倍增生愛(ài)著縛結(jié)遂固深
夫人無(wú)止觀者。如有人不善觀染著。身心纏裹不解。于其中間不能思惟善法。是故說(shuō)曰。夫人無(wú)止觀。不得至于道。多欲觀清凈者�；蛴斜娚Ｈ局谟�。不染著于結(jié)�；蛴腥局诮Y(jié)不染著于欲。或有亦染著于欲。亦染著于結(jié)�；蛴胁蝗局诮Y(jié)。亦不染著于欲。云何眾生染著于欲。不染著于結(jié)。于是有人。初習(xí)于欲。后更不犯。是謂染著于欲不染著于結(jié)�；驈�(fù)有人數(shù)數(shù)習(xí)結(jié)而不去離。是謂習(xí)結(jié)不習(xí)欲。云何亦習(xí)結(jié)亦習(xí)欲。或有眾生數(shù)數(shù)習(xí)欲亦習(xí)結(jié)。是謂習(xí)欲亦習(xí)結(jié)。云何亦不習(xí)欲亦不習(xí)結(jié)�；蛴斜娚６鲪�(ài)意斷不著世累。亦不專(zhuān)意數(shù)數(shù)習(xí)近�；驈�(fù)有人從頭至足。觀身萬(wàn)物計(jì)齒白凈手爪殊妙發(fā)紺青色。于中起想不能舍離。遂增愛(ài)根縛結(jié)轉(zhuǎn)復(fù)堅(jiān)固。為諸結(jié)所縛。今當(dāng)引喻。智者以譬喻自解。猶如有人。而被二系。一者革索二者龍須索。將至火邊。以火炙之。革索便急龍須索緩。若將入水革索便緩龍須索急。未斷欲眾生亦復(fù)如是。為二縛所系。云何為二縛。一者愛(ài)縛。二者見(jiàn)結(jié)。或時(shí)眾生思惟不凈觀愛(ài)結(jié)便緩見(jiàn)結(jié)便急。有時(shí)眾生思惟安般守意見(jiàn)結(jié)便緩。愛(ài)結(jié)便急。是故說(shuō)縛結(jié)遂固深。
若有樂(lè)止觀專(zhuān)意念不凈
愛(ài)此便得除如此消滅結(jié)
若有樂(lè)止觀者。若使有人樂(lè)舍觀不善。思惟善觀恒常親近修學(xué)不離系念。在前修行不凈念。自校計(jì)前所意著。發(fā)毛爪齒從頭至足。皆是我所。后復(fù)思惟穢污不凈。三十六物無(wú)可貪者。一一分別。尋得不凈觀身觀身意止內(nèi)外意法也。愛(ài)此便得除者以慧證盡證而除去愛(ài)思惟不凈者。便能去愛(ài)著亦不能縛著。永棄諸結(jié)更不習(xí)近。是故說(shuō)曰。如是消滅結(jié)也。
以欲網(wǎng)自弊以愛(ài)蓋自覆
自恣縛于獄如魚(yú)入于獄
為老死所伺若犢求母乳
以欲網(wǎng)自弊者。網(wǎng)者覆弊人目損智不明。不能出要至無(wú)為道。網(wǎng)者不能專(zhuān)意思惟校計(jì)。以無(wú)明自覆弊以愛(ài)蓋自覆者。以愛(ài)自纏裹求出無(wú)期。猶如剛火灰覆不現(xiàn)。無(wú)智之士。以腳蹈踐燒足乃覺(jué)。愛(ài)所覆蓋亦復(fù)如是。猶如刀劍仰向。無(wú)目之士。以手把持即自被傷。諸眾生類(lèi)亦復(fù)如是。以愛(ài)結(jié)自覆不觀善不善法。緣是興起憂(yōu)悲苦惱。輪轉(zhuǎn)生死不離五道。是故說(shuō)曰。以愛(ài)蓋自覆也。自恣縛于獄者。諸有自恣不順正教。為愛(ài)縛所縛。不自恣者。便離于縛。如魚(yú)入于獄者。猶如魚(yú)獵執(zhí)羅網(wǎng)捕魚(yú)。以入羅網(wǎng)無(wú)有出期。此眾生類(lèi)亦復(fù)如是。舍于善法習(xí)于穢濁不要之道。如來(lái)說(shuō)法時(shí)會(huì)眾生大眾之中。有如魚(yú)入于獄求出無(wú)有期。此眾生類(lèi)亦復(fù)如是。為愛(ài)結(jié)所纏。不能得至泥洹無(wú)為之道。時(shí)彼獵人聞佛說(shuō)頌各自驚愕。如來(lái)說(shuō)法不為余人正為我等。各自悔責(zé)。改所修習(xí)更不為惡。是故說(shuō)曰。猶魚(yú)入于獄。諸佛常所說(shuō)法。接有緣眾生不唐舉義。猶如醫(yī)師。審病根原。而后授藥。是時(shí)師瞻知病輕重。相顏視色然后授藥。當(dāng)授藥時(shí)。不增不減處中瞻視。所以然者�？植〔怀ＶT佛世尊為人說(shuō)法亦復(fù)如是。觀察眾人心意所趣。知病輕重然后說(shuō)法。使得開(kāi)解。心無(wú)減少要處中說(shuō)。除諸結(jié)使。觀眾生心。須一偈者便說(shuō)一偈。須五句者與說(shuō)五句。須一句半者與說(shuō)一句半。爾時(shí)世尊觀察獵者意故。說(shuō)斯偈。其中自恣放逸意者。便與說(shuō)此為老死所伺。如犢求母乳也。猶如新生犢子。其心終不離母。此眾生類(lèi)亦復(fù)如是。為老死所追。如影隨形。若利根眾生善察分別。便得離此眾患苦惱增益善本。若鈍根眾生不作此觀則無(wú)所成。是故說(shuō)曰。為老死所伺如犢求母乳。
意如放逸者猶如摩樓樹(shù)
在在處處游如猿游求果
意如放逸者。若剎利長(zhǎng)者居士比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷少壯處中長(zhǎng)老。未至于道者。意增于放逸。增愛(ài)欲根如摩樓樹(shù)。初生為葛藤所纏。長(zhǎng)便枯死。愛(ài)欲之意亦如是。使諸眾生根本燋盡。是故說(shuō)曰。猶如摩樓樹(shù)。在在處處游者。地獄餓鬼畜生流轉(zhuǎn)五趣猶如壞輪。是故說(shuō)曰。在在處處游。如猿游求果者。猶如獼猴求諸果蓏。從樹(shù)至樹(shù)。從林至林。是故說(shuō)曰。如猿游求果。
夫從愛(ài)潤(rùn)澤思想為滋蔓
愛(ài)欲深無(wú)底老死是用增
夫從愛(ài)潤(rùn)澤者。此愛(ài)流溢。如泉出水漏。諸色聲香味細(xì)滑法。憶本所造五樂(lè)自?shī)�。是故說(shuō)曰。夫從愛(ài)潤(rùn)澤。夫?yàn)闈?rùn)澤酥麻膏油不為潤(rùn)澤。如此所潤(rùn)�？梢曰彝猎璞M除去膏油。愛(ài)欲潤(rùn)澤者。唯有諸佛世尊。出現(xiàn)于世以智慧刀乃能割斷。是故說(shuō)曰。愛(ài)為潤(rùn)澤。思想為滋蔓者�；鹬疅霟岵贿^(guò)于思想�；鹚鶡徔梢运幆煛Ｋ枷牖鸨粺豢莎熤�。若有殺父殺母不與取淫逸作眾罪過(guò)。諸佛世尊所不能療治。是故說(shuō)曰。思想為滋蔓。老死是用增者。生有分身憂(yōu)。老有四百四病痛。死有刀風(fēng)惱。是故說(shuō)曰。老死是用增。
眾生愛(ài)纏裹猶兔在于罝
為結(jié)使所纏數(shù)數(shù)受苦惱
眾生愛(ài)纏裹者。愛(ài)恒在前導(dǎo)流轉(zhuǎn)生死不得出三界。猶兔在于罝者。猶如兔在罝網(wǎng)。馳走東西無(wú)有出要。此眾生類(lèi)亦復(fù)如是。為愛(ài)迷惑流轉(zhuǎn)生死。周旋五道沈弱四流。為結(jié)使所纏者。此眾生類(lèi)。為愛(ài)系所纏。不能離生死。愚者受苦愚者心口意行皆非真正不別善惡。受于地獄餓鬼畜生形。是故說(shuō)曰。數(shù)數(shù)受苦惱也。
眾生為愛(ài)使染著三有中
方便求解脫須權(quán)乃得出
眾生為愛(ài)使者。為使所使。為結(jié)所結(jié)。為縛所縛。是故說(shuō)曰。眾生為愛(ài)所使。染著三有者。欲有色有無(wú)色有。是故說(shuō)曰。染著三有中。方便求解脫者。云何求方便。欲使有使無(wú)明使見(jiàn)使。如此眾生染著諸使。云何得免生死苦惱。猶如兩牛共一軛。有人隨后捶。豈得不挽重。此眾生類(lèi)亦復(fù)如是。以四流為重。安處四軛。豈得免生老死病也。須權(quán)乃得出者。以求方便與父母兄弟宗親和同。無(wú)常對(duì)至。各自離別。是故說(shuō)曰。為生老病死所逼。須權(quán)乃得出。諸有眾生欲愛(ài)未盡。恒有生老病死。追在于后。欲愛(ài)已盡者。無(wú)復(fù)生老病死。是故說(shuō)曰。生老病死須權(quán)乃得出。
若能滅彼愛(ài)三有無(wú)復(fù)愛(ài)
比丘已離愛(ài)寂滅歸泥洹
若能滅彼愛(ài)者。愛(ài)之為病眾苦湊集。諸天世人所見(jiàn)嘆譽(yù)。是故說(shuō)曰。若能滅彼愛(ài)。三有無(wú)復(fù)愛(ài)者。已除愛(ài)已除熱已除眾惱已除去愁憂(yōu)。三有者。欲有色有。無(wú)色有。是故說(shuō)曰。三有無(wú)復(fù)愛(ài)。比丘已離愛(ài)者。諸有愛(ài)所纏所裹所持。比丘破諸結(jié)使是名為比丘。著弊衣持缽亦名為比丘。是故說(shuō)曰。比丘已離愛(ài)。寂滅歸泥洹。亦無(wú)是意處。是不受是都無(wú)想著。是故歸泥洹。亦無(wú)結(jié)使影。亦無(wú)更生影。是故說(shuō)曰寂滅歸泥洹。
以為愛(ài)忍苦貪欲著世間
憂(yōu)患日夜長(zhǎng)莚如蔓草生
以為愛(ài)忍苦者。諸有心趣不能去離。多諸患害無(wú)處不染著。是故說(shuō)曰。以為愛(ài)忍苦。貪欲著世間者。難舍難離懷抱不忘世間者。五陰亦名世間受盛。亦名世間。是故說(shuō)曰。貪欲著世間。憂(yōu)患日夜長(zhǎng)者。常有憂(yōu)患有熱惱有疾痛。今引譬喻。智者以譬喻自解。莚如蔓草日莚如蔓草生。
人為恩愛(ài)惑不能舍情欲
如是憂(yōu)愛(ài)多潺潺盈于池
人為恩愛(ài)惑者。恩愛(ài)牢固永劫不朽戢在心識(shí)不能舍懷。以此恩愛(ài)不能越次取證。一往不還不可制持。亦不可滅。是故說(shuō)曰。人為恩愛(ài)惑。如是憂(yōu)愛(ài)多者。由此恩愛(ài)增諸苦惱入骨徹髓。猶如流水流入于池。亦如蓮花池水不著。此亦如是。恩愛(ài)纏結(jié)深固心懷。以解脫水洗其愛(ài)心。亦復(fù)不著。是故說(shuō)曰。潺潺盈于池也。
諸賢我今說(shuō)眾會(huì)咸共聽(tīng)
共拔愛(ài)根本如擇取細(xì)新
以拔愛(ài)根本無(wú)憂(yōu)何有懼
諸賢我今說(shuō)者。我者如來(lái)一切智三達(dá)六通眾相具足分別諸法。諸賢者大眾之名。成就圣賢諸法所行眾法。仁賢過(guò)于三界所為皆辦。是故說(shuō)曰諸賢。我今說(shuō)眾會(huì)咸共聽(tīng)者。眾會(huì)者。剎利波羅門(mén)比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。盡集一處思惟法本。志所趣向皆得其愿。是故說(shuō)曰。眾會(huì)咸共聽(tīng)。共拔愛(ài)根本者。何者是無(wú)明。是如所說(shuō)。諸向此五趣。從今世至后世無(wú)明為根本。皆由貪欲生。更有說(shuō)者。前有癡心后愛(ài)染著。是故說(shuō)曰。拔愛(ài)根本者。如選擇細(xì)新者。所以稱(chēng)說(shuō)擇細(xì)新者有二因緣。一者除病。二者販賣(mài)。思惟選擇好者便取。病者得愈。販者得利。彼修行者亦復(fù)如是。愛(ài)根深固須慧分別應(yīng)行。眾生尋得受化。便成就大事已。拔愛(ài)根便得阿羅漢。是故說(shuō)曰。如擇細(xì)新者。已拔愛(ài)根本者。所謂愛(ài)根本。根本是無(wú)明枝葉余結(jié)使。故曰愛(ài)本也。無(wú)憂(yōu)何有懼者。有憂(yōu)當(dāng)有懼。無(wú)憂(yōu)何有懼。憂(yōu)者欲界非色無(wú)色界。何以故。憂(yōu)欲界非色無(wú)色界耶。答曰。以其彼界性無(wú)憂(yōu)故。所以生憂(yōu)者。有父有母國(guó)城妻子仆從奴僮田宅財(cái)谷。此諸居業(yè)皆亦為憂(yōu)。永無(wú)此者終無(wú)有憂(yōu)。是故說(shuō)曰。拔愛(ài)根本。
有愛(ài)以有死為致親屬多
涉憂(yōu)之長(zhǎng)涂愛(ài)苦常墮厄
為道行者不與俗會(huì)先誅愛(ài)本
無(wú)所殖根勿如刈葦令心復(fù)生
有愛(ài)以有死者。猶如未斷欲眾生。眾結(jié)使具足愛(ài)在其中。說(shuō)曰。凡此眾生貪求無(wú)厭皆由愛(ài)心。求三有者。亦是愛(ài)心。意所貪著妻息財(cái)貨皆由愛(ài)心。是故說(shuō)曰。有愛(ài)以有死為致親屬多。涉憂(yōu)之長(zhǎng)涂者。前過(guò)不可尋。此諸眾生。流轉(zhuǎn)回趣五道生死。地獄餓鬼畜生死此生彼。緣此四大身愛(ài)結(jié)所纏。是故說(shuō)曰。涉憂(yōu)之長(zhǎng)涂。愛(ài)苦常墮厄。數(shù)數(shù)處胎受形無(wú)量。處生熟藏間屎尿所染污臭穢不凈數(shù)數(shù)入胎亦無(wú)厭足亦無(wú)慚愧。是故說(shuō)曰。當(dāng)以巧便修其道會(huì)不與俗會(huì)。數(shù)數(shù)者生生不息來(lái)往不已。于此生在彼沒(méi)。此生者此現(xiàn)身分。彼生者彼異趣也。此生者此人身。彼生者彼五道也。是故說(shuō)曰。先誅愛(ài)本無(wú)所殖根。恒處五道生處五道復(fù)有輕重。有福便輕無(wú)福便重。雖有輕重莫若于道。無(wú)為道中都無(wú)輕重。無(wú)生滅著斷設(shè)不求道染污穢者。如刈蘆葦及刈[卄/((女/女)*干)]草生生不息。
無(wú)欲無(wú)所畏恬惔無(wú)憂(yōu)患
欲除使結(jié)解是為長(zhǎng)出淵
無(wú)欲無(wú)所畏者。圣人已離于欲無(wú)畏無(wú)憂(yōu)。志性恬靜。是故說(shuō)曰。無(wú)欲無(wú)所畏。恬惔無(wú)憂(yōu)患者。已離諸欲永盡無(wú)余。若有眾生不能離愛(ài)。猶河趣海晝夜不息。是故說(shuō)曰。恬惔無(wú)憂(yōu)患。以能盡愛(ài)名滅體盡。無(wú)復(fù)根本。欲除使結(jié)解是為長(zhǎng)出淵不復(fù)處有累。亦不作行非作不行。是故說(shuō)曰。長(zhǎng)出于淵。
諸天世人民依愛(ài)而住止
愛(ài)往眾結(jié)隨時(shí)流亦不停
時(shí)過(guò)復(fù)生憂(yōu)入獄乃自覺(jué)
諸天世人民者。何以故說(shuō)天及人民乎。以其為愛(ài)所使。若生為天玉女營(yíng)從共相娛樂(lè)。視東忘西。若生為人多所染著。養(yǎng)妻育子心不舍離。若入地獄受諸苦惱無(wú)復(fù)愛(ài)心。餓鬼畜生雖有愛(ài)心微少不足言。諸天及人愛(ài)心最多。是故說(shuō)曰。諸天及人民。依愛(ài)而住止者。眾生之類(lèi)依愛(ài)住染污與愛(ài)共俱。是故說(shuō)曰。依愛(ài)而住止。愛(ài)往眾結(jié)隨者。猶如有人渡江河海導(dǎo)正從亦正愛(ài)亦如是。趣三惡道眾結(jié)亦隨。是故說(shuō)曰。愛(ài)往眾結(jié)隨。時(shí)流不停者。一時(shí)中間生處人中。處在中國(guó)平正之土得種善本。無(wú)有山河石壁饒出珍奇異物。得信堅(jiān)固于佛法眾有反復(fù)心。慈愍一切殖眾德本諸佛出生皆與此國(guó)。雖處中國(guó)亦是過(guò)去不得久住。是故說(shuō)曰。時(shí)流亦不停。時(shí)過(guò)復(fù)生憂(yōu)者。邊地佛后在八無(wú)閑處。追本尋末自恥不及于中。便生愁憂(yōu)苦惱椎胸喚呼念過(guò)去事。是故說(shuō)曰。時(shí)過(guò)復(fù)生憂(yōu)入獄乃自覺(jué)。咄嗟老苦。我等在世間時(shí)。聞諸學(xué)道之人修善得福。為惡入獄習(xí)愛(ài)心者殖三界病。沙門(mén)亦說(shuō)。奉持五戒修行十善。得生天上人中。我等愚癡不從教誡。今反入獄受諸苦惱。刀山劍樹(shù)火車(chē)爐炭。皆由愛(ài)心種此諸根。是故說(shuō)曰。入獄乃自覺(jué)。
緣愛(ài)流不住陰根欲網(wǎng)覆
枝葉增饑渴愛(ài)苦數(shù)數(shù)增
緣愛(ài)流不住者。為緣何等。緣者地獄餓鬼人及諸天緣愛(ài)。未來(lái)有陰持入諸愛(ài)。亦緣境界出法所由。是故說(shuō)曰緣也。愛(ài)流者猶如駛河流逝于海。此愛(ài)流者亦復(fù)如是。漏出諸色聲香味細(xì)滑法。是故說(shuō)曰愛(ài)流也。不住者猶如谷種子。入地即變易隨時(shí)溉灌萌芽得長(zhǎng)。愛(ài)谷種子亦復(fù)如是。遍滿(mǎn)人身隨氣回轉(zhuǎn)增諸不善根。不住三界流轉(zhuǎn)四生奔趣五道。是故說(shuō)不住也。陰根者五盛陰身。是謂五盛陰。深固難動(dòng)。如說(shuō)陰根癡刺苦無(wú)�？嗫�無(wú)我亦復(fù)如是。是故說(shuō)陰根也。欲者有二事欲。上至空際下遍十方境界。地獄餓鬼畜生緣欲不斷故曰欲也。網(wǎng)覆者猶如世人以羅網(wǎng)捕鳥(niǎo)。以罝弶捕鹿。以深阱捕虎。其有鳥(niǎo)獸遭此難者無(wú)有出期。此眾生類(lèi)亦復(fù)如是。以欲網(wǎng)所覆。不見(jiàn)善惡。意常甘樂(lè)妙色香味細(xì)滑法。為愛(ài)所纏不能去離。其有眾生墮于愛(ài)網(wǎng)者。必?cái)≌啦恢辆烤�。是故說(shuō)愛(ài)網(wǎng)覆也。猶如葛藤纏樹(shù)至末。遍則樹(shù)枯。愛(ài)亦如是。遍滿(mǎn)人身從頭至足。無(wú)空缺處。猶如人墮廁。盡污人身體。有智之士欲濟(jì)彼命。遍觀其人頗有凈處。挽而出之。彼無(wú)凈處可挽出之。然此人身愛(ài)心。遍滿(mǎn)不可療治。是故說(shuō)曰。枝葉增愛(ài)也。饑渴者世人饑渴。可以水漿以濟(jì)其命�；蚴巢莞z。或以消息服氣�；蛞运幉萆裰洹？傻醚訅�。此愛(ài)心饑渴者飲四海水。猶不漬愛(ài)一尺之地。是故說(shuō)愛(ài)渴而難濟(jì)也。愛(ài)苦者愛(ài)未除盡。數(shù)數(shù)增多長(zhǎng)諸苦原。是故說(shuō)曰。愛(ài)苦數(shù)數(shù)增。
伐樹(shù)不盡根雖伐猶復(fù)生
伐愛(ài)不盡本數(shù)數(shù)復(fù)生苦
昔佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有守園人瞻守官園。當(dāng)園中間生一毒樹(shù)。諸有男女入園游觀停息此樹(shù)下者�；蝾^痛欲裂�；蜓固弁础；蚣从跇�(shù)下便命終者。時(shí)守園人知為毒樹(shù)。復(fù)見(jiàn)眾人遭諸苦難。即施[金*斧]柯柯長(zhǎng)一丈余。遙斫毒樹(shù)。未經(jīng)旬日即生如故。然彼毒樹(shù)枝葉團(tuán)足樹(shù)中之妙。眾人見(jiàn)者。無(wú)不歡喜其中眾生。不知忌諱未遭此難。共往奔彼自蔭其身。影未移間復(fù)遭苦戹。時(shí)守園人復(fù)于異日以[金*斧]往斫樹(shù)生如故。倍復(fù)殊妙。如是數(shù)斫生生如舊。彼守園人宗族五親妻息仆使。貪樂(lè)樹(shù)蔭盡取命終。其人單孑一己晝夜愁憂(yōu)號(hào)悲。而行路遇智者。自陳酸苦其痛萬(wàn)端。是時(shí)智者。告園人曰。此眾苦惱卿自為耳。夫欲止流莫若高隱。欲伐樹(shù)者。當(dāng)盡根原。卿所施功。但種生栽何言伐樹(shù)。汝今速往掘出根本。其人意迷復(fù)慮死至。設(shè)我往彼掘出樹(shù)根。定死無(wú)疑。若我死后官當(dāng)更立守此園者。我族正爾滅盡無(wú)余。亦無(wú)繼嗣續(xù)我后者。宜自逃走出家學(xué)道。至舍衛(wèi)國(guó)祇洹精舍。詣諸道人得作沙門(mén)。然彼園人昔種善福根栽。垂熟應(yīng)入律行。是時(shí)世尊還顧視彼比丘。在大眾中而說(shuō)此偈。
伐樹(shù)不盡根雖伐猶復(fù)生
伐愛(ài)不盡本數(shù)數(shù)復(fù)生苦
時(shí)彼比丘聞?wù)f斯偈。便自追本自所經(jīng)歷。即自心悟。內(nèi)自克責(zé)。思惟四大穢漏之患。念彼毒樹(shù)數(shù)數(shù)往伐生生不息。今四大身與彼無(wú)異。愛(ài)根深固不伐根者。枝流不斷。便當(dāng)就于生老病死。沒(méi)彼生此沒(méi)此生彼如是流轉(zhuǎn)。永無(wú)休息。猶如毒樹(shù)自伐其根復(fù)害眾人。此愛(ài)結(jié)使亦復(fù)如是。自毀其命。復(fù)能外損智慧之性。爾時(shí)比丘。反覆重疊觀此五陰。從頭至足無(wú)一可貪。即于座上。得須陀洹果斯陀含阿那含阿羅漢果。六通清徹。在大眾中。心自感激。三自稱(chēng)善快哉。大道不距微細(xì)。今蒙圣恩。得盡諸漏。即從座起。繞佛三匝。還復(fù)本座�，F(xiàn)十八變。于無(wú)余泥洹界而取泥洹。
猶如自造箭還自傷其身
內(nèi)箭亦如是愛(ài)箭傷眾生
昔佛在摩竭國(guó)甘黎園中城北石室窟中。有眾多獵師。入山游獵。廣施羅網(wǎng)。殺鹿無(wú)數(shù)。復(fù)還上山。時(shí)有一鹿。墮彼弶中。大聲喚呼。獵師聞已。各各馳奔。自還墮弶。傷害人民不可稱(chēng)數(shù)。雖復(fù)不死被瘡極重。痛不可言。各相扶持劣得到舍。求諸膏藥以傅其瘡。室家五親各迎尸喪歸還耶。旬之其中被瘡眾生。自知瘡差。厭患游獵。宿緣應(yīng)度種諸善本。便自舍家學(xué)道作沙門(mén)。爾時(shí)世尊。與無(wú)央數(shù)百千眾生。前后圍繞而為說(shuō)法。爾時(shí)世尊。為彼眾生。欲拔其根修立功德示現(xiàn)教誡。永離生死。常處福堂。于大眾中。而說(shuō)此偈。
猶如自造箭還自傷其身
內(nèi)箭亦如是愛(ài)箭傷眾生
時(shí)彼獵者。雖為沙門(mén)不自覺(jué)知。如來(lái)今日證明我等定為獵師。內(nèi)自慚愧。自省本過(guò)。在閑靜處思惟止觀。系意不亂所以族姓子。剃除須發(fā)著三法衣。出家學(xué)道修無(wú)上梵行。自身作證而自?shī)蕵?lè)。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復(fù)受生死。如實(shí)知之。爾時(shí)諸比丘。皆得阿羅漢。六通清徹。無(wú)所掛礙。是故說(shuō)此偈。
能覺(jué)知是者愛(ài)苦共生有
無(wú)欲無(wú)有想比丘專(zhuān)念度
能覺(jué)知是者。愛(ài)者眾病之首。猶如城郭。聚集人民憑地自怙。云何愛(ài)眾病之首。如佛所說(shuō)。泥梨受苦其數(shù)難量。皆由愛(ài)所造。凡在地獄受諸苦惱。皆由愛(ài)病。諸殺生者。亦由愛(ài)致。不與取淫劮妄語(yǔ)。十不善行亦復(fù)如是。皆由愛(ài)心。造斯諸惡。十惡已具死入地獄。十三火炙燒炙其身。云何為十三。有二火山當(dāng)前向身入腹穿脊過(guò)。又二火山從背后來(lái)入脊從腹出。又二火山從左脅入右脅出。又二火山從右脅入左脅出。又二火山從下入上出。又二火山從上入下出。第十三火山何者。是自身所造�？蕫�(ài)者是也。十二火山其痛可忍。自身所造渴愛(ài)火山者不可療治。如佛契經(jīng)。獄卒阿旁問(wèn)諸罪人。汝等為從何來(lái)。罪人報(bào)曰。我等饑?yán)б嗖蛔灾�。為從何�?lái)。爾時(shí)獄卒。即以熱鐵丸。強(qiáng)令使食。獄卒斯須復(fù)問(wèn)罪人。汝等為從何來(lái)。我等甚渴。亦不自知為從何來(lái)。爾時(shí)獄卒。偃臥罪人。洋銅灌口燒口咽喉皆悉下過(guò)。取要言之。地獄苦痛憂(yōu)惱萬(wàn)端。受畜生形眾苦無(wú)數(shù)。云何為畜生受苦。如佛契經(jīng)所說(shuō)。于是比丘。生畜生者。多諸苦惱。比丘當(dāng)知。若有眾生墮畜生者。生冥長(zhǎng)冥于冥無(wú)常。此等何者。是所謂入地蟄蟲(chóng)。是皆由前身貪樂(lè)愛(ài)欲。身口意行惡身壞命終。死為地中蟄蟲(chóng)。是謂冥生冥長(zhǎng)于冥命終。是謂比丘畜生甚苦甚痛難忍。或有眾生。緣四大生緣四大長(zhǎng)緣四大終。此何者是所謂皰生。是皆由前身貪著愛(ài)味故。身口意惡。身壞命終生皰蟲(chóng)中。緣四大生緣四大長(zhǎng)緣四大命終。是謂比丘畜生甚苦甚痛難忍。比丘當(dāng)知復(fù)有眾生。生畜生中聞人大小便臭氣馳走奔向。我等食是飲是。此等何者。是所謂雞狗豬豚驢野狐烏鳥(niǎo)等是也。比丘當(dāng)知餓鬼甚苦。云何餓鬼苦�；蛴叙I鬼食啖須發(fā)或食身毛�；蚴持缸X身垢薄膜至厚皮。至革筋骨心脾腎肝膽大小腸胃屎腦髓淚汗涕唾膿血脂膩膽尿。如此眾類(lèi)。餓鬼所食受此眾苦。皆由前身貪著愛(ài)味慳貪獨(dú)食。設(shè)施人食咒詛罵詈。汝等啖我食如食膿血大小便亦復(fù)如是。后為餓鬼食此眾穢。復(fù)有餓鬼本為人時(shí)。獨(dú)食無(wú)恥初不施人一粒之米。若見(jiàn)人施者抑遮使止。后為餓鬼經(jīng)歷久遠(yuǎn)。耳曾不聞飲食之名。況得食乎。此餓鬼苦不可具宣。此三惡趣受苦無(wú)量。斯由前身愛(ài)心堅(jiān)固種此諸苦。是故佛說(shuō)愛(ài)者眾病之首也。愛(ài)苦共生有者無(wú)欲無(wú)有想。欲已去離永盡無(wú)余。已吐已舍。無(wú)有熱惱眾患之本。是故說(shuō)曰。無(wú)欲無(wú)有想。比丘專(zhuān)念度者。比丘專(zhuān)意初不錯(cuò)亂離邊至無(wú)邊。從此彼岸入泥洹境。清無(wú)熱惱。一切戀愛(ài)心寂然不起。是故說(shuō)曰。比丘專(zhuān)念度也。
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