第七卷 賢愚因緣經(jīng)

　　第七卷 賢愚因緣經(jīng)

　　大劫賓寧緣品第三十一

　　如是我聞。一時(shí)佛。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)國(guó)王名波斯匿。于時(shí)南方有國(guó)。名為金地。其王字劫賓寧。王有太子。名摩訶劫賓寧。其父崩背。太子嗣位。體性聰明。大力勇健。所統(tǒng)國(guó)土。三萬(wàn)六千。兵眾殷熾。無(wú)能敵者。威風(fēng)遠(yuǎn)振。莫不摧伏。然與中國(guó)。不相交通。后有商客。往到金地。以四端細(xì)[(畾/且)*毛]。奉上彼王。王納受已。問(wèn)商客言。此物甚好。為出何處。商客答曰。出于中國(guó)。王復(fù)問(wèn)言。其中國(guó)者。名字云何。商客啟曰。名羅悅只。又名舍衛(wèi)。其數(shù)眾多。不能具說(shuō)。王復(fù)問(wèn)言。中國(guó)諸王。以何等故。不來(lái)獻(xiàn)我。商客啟曰。各自霸土。威名相齋。以是之故。不來(lái)承奉耳。王自思惟。今我力勢(shì)。能總威攝一切天下。何緣諸王。不來(lái)承貢。今當(dāng)加威令彼率伏。復(fù)問(wèn)商客。中國(guó)諸王。何者最大。商主白言。舍衛(wèi)國(guó)王。為第一大。時(shí)金地王。即便遣使。詣舍衛(wèi)國(guó)。持書(shū)示教。其理委備。告語(yǔ)其王波斯匿言。我之威風(fēng)。遍閻浮提。卿為所恃。斷絕使命。今故遣使共卿相聞。卿若臥時(shí)。聞我聲者。尋應(yīng)起坐。若坐聞?wù)摺�尋時(shí)應(yīng)立。若食聞聲。應(yīng)即吐哺。若沐聞聲。應(yīng)即握發(fā)。若住時(shí)聞。應(yīng)即相趣。卻后七日。與我相見(jiàn)。設(shè)不如是。吾當(dāng)興兵破汝國(guó)界。波斯匿聞深用驚惶。即往詣佛。具白斯事。佛告王言。王還語(yǔ)使云。我不大。更有大王。王奉佛教。告彼使言。世有圣王。近在此間。卿可到邊。傳汝王命。使即時(shí)往詣?dòng)谥换�。于時(shí)世尊自變其身。作轉(zhuǎn)輪王。令目連作典兵臣。七寶侍從。皆悉備有。又化只桓。令作寶城。繞城四邊。有七重塹。其間皆有七寶行樹(shù)雜色蓮花。不可稱(chēng)計(jì)。光明晃晃。照然赫發(fā)。城中宮殿。亦是眾寶。王在殿上。尊嚴(yán)可畏。于是彼使。前入化城。既睹大王。情甚驚悚。自念我君。無(wú)狀招禍。然不得已。以書(shū)示之�；�王得書(shū)。蹋著腳下。告彼使言。吾為大王。臨統(tǒng)四域。汝王頑迷。敢見(jiàn)違距。汝速還國(guó)。致宣吾教。信至之日。馳奔來(lái)覲。臥聞當(dāng)起。坐聞應(yīng)立。立聞吾令便當(dāng)涉道。克期七日。不得稽遲。敢違斯制。罪在不請(qǐng)。使受教竟。還詣本國(guó)。具以聞見(jiàn)。白金地王。王承斯問(wèn)。深自咎責(zé)。合率所領(lǐng)諸小王輩。嚴(yán)辦車(chē)馬。欲朝大王。然有所疑。未便即路。先遣一使白大王言。臣所總秉。三萬(wàn)六千。王為當(dāng)都去。將半去耶。大王還報(bào)聽(tīng)半留住。但將半來(lái)。時(shí)金地王將萬(wàn)八千小王。同時(shí)來(lái)到。既見(jiàn)化王。謁拜畢已。心作是念。大王形貌。雖復(fù)勝我。力必不如�；�王于時(shí)。敕典兵臣。以弓與之。金地國(guó)王。手不能勝�；�王還取。以指張弓。復(fù)持與之。敕令引挽。金地國(guó)王殊不能挽�；�王復(fù)取。而彈扣之。三千世界。皆為振動(dòng)。次復(fù)取箭。彎弓而射。離手之后�；癁槲灏l(fā)。其諸箭頭。各各皆出無(wú)數(shù)光明。其光明頭。皆有蓮花。大如車(chē)輪。一一花上。各各皆有一轉(zhuǎn)輪王。七寶具足。奮演光明。普照三千大千世界。五道眾生。莫不蒙賴(lài)。諸天境界。見(jiàn)其光明。及聞說(shuō)法。身心清凈。有得道果第二第三道者。有發(fā)無(wú)上正真道意。復(fù)有得住不退地者。人道眾生。見(jiàn)佛光明。及聞所說(shuō)。心生踴躍。其中有得一道二道三道之者。出家入要得應(yīng)真者。有發(fā)無(wú)上正真道意。得不退地。不可稱(chēng)計(jì)。餓鬼中者見(jiàn)佛光明。及聞所說(shuō)。皆得飽滿(mǎn)。身心清凈。無(wú)諸熱惱。皆生慈心。恭敬于佛。即得解脫。生人天中。畜生中者。見(jiàn)佛光明。貪欲嗔毒。皆得消除。癡心朦冥。尋得醒悟。皆悉歡喜。信敬于佛。即得解脫。生人天中。地獄中者。見(jiàn)佛光明。寒則熅暖。熱則清涼。苦痛之處。即得休息。身心踴躍。慈敬于佛。即得解脫。生人天中。爾時(shí)摩訶劫賓寧王。金地諸王。見(jiàn)斯變已。其心信伏。遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。萬(wàn)八千王。一時(shí)皆然。須曳之頃。佛攝神力。還復(fù)本形。諸比丘僧。前后圍繞。金地王眾。求索出家。佛即聽(tīng)許。須發(fā)自墮。袈裟在體。思惟妙法。盡得阿羅漢果。阿難白佛。此金地王。宿種何德。生在豪尊。功德巍巍。遭值佛世。逮成無(wú)漏。佛告阿難。眾生由行受其果報(bào)。乃往過(guò)去。有迦葉佛。般涅槃后。有一長(zhǎng)者。為起塔廟。造作堂閣。四供養(yǎng)具。歲月漸久。而塔崩落。床褥衣食。亦復(fù)斷絕。其主長(zhǎng)者。有子比丘。便行勸化人民之類(lèi)。各令減割用治斯塔。又設(shè)飲食床臥之具。諸人同心。咸共供承。因發(fā)誓愿。當(dāng)來(lái)之世。富貴長(zhǎng)壽值佛出世。聞法獲證。行報(bào)無(wú)遺。皆令果成。佛告阿難。爾時(shí)長(zhǎng)者子比丘者。今金地王摩訶劫賓寧是。其諸人民受道化者。今萬(wàn)八千諸王是也。佛說(shuō)是法。眾會(huì)聞?wù)�。逮得道證。發(fā)心不退受持至教。歡喜奉行。

　　微妙比丘尼緣品第三十二

　　如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)只陀精舍。波斯匿王崩背之后。太子流離。攝政為王。暴虐無(wú)道。驅(qū)逐醉象。蹋殺人民。不可稱(chēng)計(jì)。時(shí)諸貴姓婦女。見(jiàn)其如是。心中摧悴。不樂(lè)于俗。即共出家。為比丘尼。國(guó)中人民。見(jiàn)諸女人。或是釋種�；蚴峭醴N。尊貴端正。國(guó)中第一。悉舍諸欲。出家為道。凡五百人。莫不嘆美。競(jìng)共供養(yǎng)。諸比丘尼。自相謂言。吾等今者。雖名出家。未服法藥消淫怒癡。寧可共詣偷羅難陀比丘尼所。咨受經(jīng)法。冀獲所克。即往其所。作禮問(wèn)訊。各自陳言。我等雖復(fù)為道。未獲甘露。愿見(jiàn)開(kāi)悟。時(shí)偷羅難陀。心自念言。我今當(dāng)教令其反戒。吾攝衣缽。不亦快乎。即語(yǔ)之曰。汝等尊貴大姓。田業(yè)七寶。象馬奴婢。所須不乏。何為舍之。持佛禁戒。作比丘尼。辛苦如是。不如還家。夫妻男女。共相娛樂(lè)。恣意布施�？蓸s一世。諸比丘尼。聞?wù)f是語(yǔ)。心用惘然。即各涕泣。舍之而去。復(fù)至微妙比丘尼所。前為作禮。問(wèn)訊如法。即各啟曰。我等在家。習(xí)俗迷久。今雖出家。心意蕩逸。情欲熾燃不能自解。愿見(jiàn)憐愍。為我說(shuō)法。開(kāi)釋罪蓋。爾時(shí)微妙。即告之曰。汝于三世。欲問(wèn)何等。諸比丘尼言。去來(lái)且置。愿說(shuō)現(xiàn)在。解我疑結(jié)。微妙告曰。夫淫欲者。譬如盛火燒于山澤。蔓莚滋甚。所傷彌廣。人坐淫欲。更相賊害。日月滋長(zhǎng)。致墮三涂。無(wú)有出期。夫樂(lè)家者。貪于合會(huì)。恩愛(ài)榮樂(lè)因緣。生老病死離別�？h官之惱。轉(zhuǎn)相哭戀。傷壞心肝。絕而復(fù)穌。家戀深固。心意纏縛。甚于牢獄。我本生于梵志之家。我父尊貴。國(guó)中第一。爾時(shí)有梵志子。聰明智慧。聞我端正。即遣媒禮。娉我為婦。遂成室家。后生子息。夫家父母。轉(zhuǎn)復(fù)終亡。我時(shí)妊娠。而語(yǔ)夫言。今我有娠。穢污不凈。日月向滿(mǎn)。儻有危頓。當(dāng)還我家見(jiàn)我父母。夫即言善。遂便遺歸。至于道半。身體轉(zhuǎn)痛。止一樹(shù)下。時(shí)夫別臥。我時(shí)夜產(chǎn)。污露大出。毒蛇聞臭。即來(lái)殺夫。我時(shí)夜喚數(shù)反無(wú)聲。天轉(zhuǎn)向曉。我自力起。往牽夫手。知被蛇毒。身體腫爛。支節(jié)解散。我時(shí)見(jiàn)此。即便悶絕。時(shí)我大兒。見(jiàn)父身死。失聲號(hào)叫。我聞兒聲。即持還穌。便取大兒。擔(dān)著項(xiàng)上。小兒抱之。涕泣進(jìn)路。道復(fù)曠險(xiǎn)。絕無(wú)人民。至于中路。有一大河。既深且廣。即留大兒。著于河邊。先擔(dān)小兒。度著彼岸。還迎大者。兒遙見(jiàn)我。即來(lái)入水水便漂去。我尋追之。力不能救。浮沒(méi)而去。我時(shí)即還。欲趣小兒。狼已啖訖。但見(jiàn)其血流離在地。我復(fù)斷絕。良久乃穌。遂進(jìn)前路。逢一梵志。是父親友。即問(wèn)我言。汝從何來(lái)。困悴乃爾。我即具以所更苦毒之事告之。爾時(shí)梵志。憐我孤苦。相對(duì)涕哭。我問(wèn)梵志。父母親里。盡平安不。梵志答言。汝家父母大小。近日失火。一時(shí)死盡。我時(shí)聞之。即復(fù)悶絕。良久乃穌。梵志憐我。將我歸家。供給無(wú)乏�？匆暼缱�。時(shí)余梵志。見(jiàn)我端正。求我為婦。即相許可。適共為室。我復(fù)妊娠。日月已滿(mǎn)。時(shí)夫出外。他舍飲酒。日暮來(lái)歸。我時(shí)欲產(chǎn)。獨(dú)閉在內(nèi)。時(shí)產(chǎn)未竟。梵志打門(mén)大喚。無(wú)人往開(kāi)。梵志嗔恚。破門(mén)來(lái)入。即見(jiàn)撾打。我如事說(shuō)。梵志遂怒。即取兒殺。以酥熬煎。逼我使食。我甚愁?lèi)馈２蝗淌持�。�?fù)見(jiàn)撾打。食兒之后。心中酸結(jié)。自惟福盡。乃值斯人。便棄亡去。至波羅奈。在于城外。樹(shù)下坐息。時(shí)彼國(guó)中。有長(zhǎng)者子。適初喪婦。乃于城外園中埋之。戀慕其婦。日往出城。塳上涕哭。彼時(shí)見(jiàn)我。即問(wèn)我言。汝是何人。獨(dú)坐道邊。我如事說(shuō)。復(fù)語(yǔ)我言。今欲與汝入彼園觀。寧可爾不。我便可之。遂為夫妻。經(jīng)于數(shù)日。時(shí)長(zhǎng)者子。得病不救。奄忽壽終。時(shí)彼國(guó)法若其生時(shí)。有所愛(ài)重。臨葬之日。并埋塳中。我雖見(jiàn)埋。命故未絕。時(shí)有群賊。來(lái)開(kāi)其塳。爾時(shí)賊帥。見(jiàn)我端正。即用為婦。數(shù)旬之中。復(fù)出劫盜。為主所覺(jué)。即斷其頭。賊下徒眾。即持死尸。而來(lái)還我。便共埋之。如國(guó)俗法。以我并埋。時(shí)在塳中。經(jīng)于三日。諸狼狐狗。復(fù)來(lái)開(kāi)塳。欲啖死人。我復(fù)得出。重自克責(zé)。宿有何殃。旬日之間。遇斯罪苦。死而復(fù)生。當(dāng)何所奉得全余命。即自念言。我昔常聞。釋氏之子。棄家學(xué)道。道成號(hào)佛。達(dá)知去來(lái)。寧可往詣身心自歸。即便徑往。馳趣祇洹。遙見(jiàn)如來(lái)。如樹(shù)花茂星中之月。爾時(shí)世尊。以無(wú)漏三達(dá)。察我應(yīng)度。而來(lái)迎我。我時(shí)形露。無(wú)用自蔽。即便坐地。以手覆乳。佛告阿難。汝持衣往覆彼女人。我時(shí)得衣。即便稽首世尊足下。具陳罪厄。愿見(jiàn)垂愍。聽(tīng)我為道。佛告阿難。將此女人。付憍曇彌。令授戒法。時(shí)大愛(ài)道。即便受我。作比丘尼。即為我說(shuō)四諦之要苦空非常。我聞是法�？诵�精進(jìn)。自致應(yīng)真。達(dá)知去來(lái)。今我現(xiàn)世。所更勤苦。難可具陳。如宿所造。毫分不差。時(shí)諸比丘尼。重復(fù)啟白宿有何咎。而獲斯殃。唯愿說(shuō)之。微妙答曰。汝等靜聽(tīng)。乃往過(guò)世。有一長(zhǎng)者。財(cái)富無(wú)數(shù)。無(wú)有子息。更取小婦。雖小家女。端正少雙。夫甚愛(ài)念。遂便有娠。十月已滿(mǎn)。生一男兒。夫妻敬重。視之無(wú)厭。大婦自念。我雖貴族。現(xiàn)無(wú)子息可以繼嗣。今此小兒。若其長(zhǎng)大。當(dāng)領(lǐng)門(mén)戶(hù)。田財(cái)諸物。盡當(dāng)攝持。我唐勞苦。積聚財(cái)產(chǎn)。不得自在。妒心即生。不如早殺。內(nèi)計(jì)已定即取鐵針。刺兒囟上。令沒(méi)不現(xiàn)。兒漸痟瘦。旬日之間。遂便喪亡。小婦懊惱。氣絕復(fù)穌。疑是大婦妒殺我子。即問(wèn)大婦。汝之無(wú)狀。怨殺我子。大婦即時(shí)。自咒誓曰。若殺汝子。使我世世夫?yàn)槎旧咚鶜�。有兒子者。水漂狼食。身�?jiàn)生埋。自啖其子。父母大小。失火而死。何為謗我。何為謗我。當(dāng)于爾時(shí)。謂無(wú)罪福反報(bào)之殃。前所咒誓。今悉受之。無(wú)相代者。欲知爾時(shí)大婦者。則我身是。諸比丘尼。重復(fù)問(wèn)曰。復(fù)有何慶。得睹如來(lái)。就迎之耶。得在道堂免于生死。微妙答曰。昔波羅奈國(guó)。有一大山。名曰仙山。其中恒有辟支佛聲聞外道神仙。無(wú)有空缺。彼時(shí)緣覺(jué)。入城分衛(wèi)。有長(zhǎng)者婦。見(jiàn)之歡喜。即供養(yǎng)之。緣覺(jué)食已。飛升虛空。身出水火。坐臥空中。婦時(shí)見(jiàn)之。即發(fā)誓言。使我后世得道如是。爾時(shí)婦者。則我身是。緣是之故。得見(jiàn)如來(lái)。心意開(kāi)解。成羅漢道。今日我身。雖得羅漢。恒熱鐵針。從頂上入。于足下出。晝夜患此。無(wú)復(fù)竟已。殃福如是。無(wú)有朽敗。爾時(shí)五百貴姓比丘尼。聞?wù)f是法。心意悚然。觀欲之本。猶如熾火。貪欲之心。永不復(fù)生。在家之苦。甚于牢獄。諸垢消盡。一時(shí)入定�；虬⒘_漢道。各共齊心。白微妙曰。我等纏綿系著淫欲。不能自拔。今蒙仁恩導(dǎo)。得度生死。時(shí)佛嘆曰。快哉微妙。夫?yàn)榈勒�。能以法教。轉(zhuǎn)相教誡�？芍^佛子。眾會(huì)聞?wù)f莫不歡喜�；�首奉行。

　　梨耆彌七子緣品第三十三

　　如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)波斯匿王。有一大臣。名梨耆彌。家居大富。生七男兒。為其娶妻。已至于六。殘第七子。當(dāng)為求婦。自思惟言。吾年衰邁。唯余一兒。為之納婦。要令殊勝。時(shí)此長(zhǎng)者。有一親厚婆羅門(mén)。來(lái)共相見(jiàn)。因議語(yǔ)曰。今我欲為小兒求婚。未能知處。卿自昔來(lái)。游行諸國(guó)。今欲煩君。為我推覓。若見(jiàn)有女端政賢智。性命相宜。適我子意。乃當(dāng)求之。時(shí)婆羅門(mén)。即便然可。遍行看覓。到特叉尸利國(guó)。見(jiàn)有五百童女。群行游戲。采取好花。用作拂飾。此婆羅門(mén)。隨逐觀之。轉(zhuǎn)復(fù)前行。當(dāng)度少水。諸女子輩。皆脫革屣。中有一女。而獨(dú)不脫。并屣入水。轉(zhuǎn)復(fù)前行。續(xù)更有河眾女褰衣。爾乃入水。唯此一女。獨(dú)并衣入。前行林間。諸女各各上樹(shù)采花。時(shí)此一女。自不上樹(shù)。從他索之。得花甚多。時(shí)婆羅門(mén)。問(wèn)此女言。我有少疑。欲得相問(wèn)。其女答曰。有疑便問(wèn)。婆羅門(mén)言。向者諸女。當(dāng)入水時(shí)。盡脫革屣。汝獨(dú)不脫。有何意故。時(shí)女答言。汝癡何甚。所以作屣。正用護(hù)腳。陸地之事。眼有所見(jiàn)。荊棘瓦石�？傻帽苤�。水底隱匿。眼所不睹。儻有棘刺及諸毒蟲(chóng)。傷害人腳。是以不脫。時(shí)婆羅門(mén)。復(fù)更問(wèn)言。以何事故。并衣入水。時(shí)女答言。女人之身。相有好惡。褰衣入水。為人所見(jiàn)。相好則可。不好嗤笑。以是事故。而不褰之。時(shí)婆羅門(mén)。復(fù)更問(wèn)言。以何緣故。獨(dú)不上樹(shù)。女便答言。若當(dāng)上樹(shù)。樹(shù)枝儻所。危害人身。以是事故。而不上耳。此女即是波斯匿王弟。曇摩訶羨女也。羨昔因罪逃奔彼國(guó)。便于其土。安家納娶。而生斯女。字毗舍利。時(shí)婆羅門(mén)。聞女所說(shuō)。知必賢能。而問(wèn)女言。汝父母在不。女答曰在。遂逐到門(mén)。求共相見(jiàn)。女入白父。外有婆羅門(mén)。欲見(jiàn)大人。時(shí)曇摩訶羨便出見(jiàn)之。問(wèn)訊已竟。而語(yǔ)之言。向者女子。是君女不。答言是也。為有主未。答言未也。婆羅門(mén)言。舍衛(wèi)國(guó)中。有一大臣。字梨耆彌。君識(shí)之不。答言舊識(shí)。婆羅門(mén)言。是梨耆彌。最下小兒端政聰明。欲求君女共為婚姻�？傻脿柌弧�曇摩訶羨言。彼是豪姓。本與匹偶。茍其欲得。情在無(wú)違。已蒙許可。便共克日。爾時(shí)有伴。往舍衛(wèi)國(guó)。時(shí)婆羅門(mén)。即作書(shū)疏與梨耆彌。陳說(shuō)事?tīng)�。長(zhǎng)者聞已。辦具娉物車(chē)馬騎乘。往特叉尸利國(guó)。漸近欲到。先遣使往。時(shí)曇摩訶羨善加敬待。即設(shè)賓會(huì)。以女娉之。諸事畢竟。當(dāng)還舍衛(wèi)。時(shí)此女母。于眾人前。囑其女言。自今已后。常著好衣。恒食美食。日日照鏡。莫令斷絕。女即長(zhǎng)跪。奉受教敕。梨耆彌聞陰用為恨。人生一世�？鄻�(lè)無(wú)定。好衣美食。如何得常恒照明鏡。斯亦非理。雖有此念。難不問(wèn)之客主相辭。于是別去。大小徒侶。進(jìn)路歸國(guó)。于道中間。有一客舍。四面垂軒。極為清涼。其先到者在下休息。兒婦后至。啟白妐言。此不可住。速出向外。妐不違之。出向露處。左右數(shù)人。不肯出去。時(shí)有象馬。身體瘙癢以身揩柱。屋即崩壞。填殺下人。時(shí)梨耆彌。作是念言。我今脫死由是兒婦。敬遇之心。倍益隆厚。即便駕乘。進(jìn)路而歸。到一大澗。草茂水美。眾人息駕。澗側(cè)而住。兒婦后到便語(yǔ)之言住此不快。速出岸上。即用其言。遠(yuǎn)澗休息。須臾之間。便有云起。震雷降雨。滂沛而下。溢澗流來(lái)。時(shí)梨耆彌。復(fù)重念曰。吾等今日。再脫于死。由此兒婦。得全身命。復(fù)敕嚴(yán)駕。涉道進(jìn)前既達(dá)本國(guó)。中表親里。悉來(lái)慶問(wèn)。長(zhǎng)者欣悅。即設(shè)供具。共相娛樂(lè)。終竟一日。賓客既罷。是時(shí)長(zhǎng)者。召諸兒婦。而告之曰。吾今年高。厭眾事務(wù)。家居器物。欲有付托。卿等諸人誰(shuí)能為我知藏執(zhí)鑰六大兒婦盡辭不堪。其第七者。自言能任。于時(shí)長(zhǎng)者。以諸藏鑰。悉以付之。既以受命。勤謹(jǐn)不懈。朝朝早起。灑掃堂舍。炊蒸已竟。先飯妐姑及諸男女。后飯奴婢僮仆。使人各各分處赴趣作業(yè)。然后自食。以是為常。妐見(jiàn)忠恪不與凡同。怪前母囑而不用之。便問(wèn)之曰。汝前來(lái)時(shí)。被母教敕。好衣美食。日照明鏡。其事云何。卿可說(shuō)之。兒婦長(zhǎng)跪。具答事?tīng)�。我母所約。著好衣者。體上大衣。教使愛(ài)護(hù)。恒令凈潔。時(shí)間客會(huì)。可得鮮妙。所敕美食。非為甘肥教使晚飯饑虛得食。粗細(xì)盡美。其明鏡者。非銅鐵鏡。教令早起灑掃內(nèi)外。端整床席。務(wù)令凈潔。我母所囑。其事如是。時(shí)妐聞之。知有妙才。情存待遇。甚倍于前。家中眾物。悉以委之。歡喜泰然。無(wú)復(fù)憂(yōu)慮。時(shí)有群雁。飛入海渚食啖粳米。食之既飽。銜穟翔來(lái)當(dāng)王宮上失墮殿前。諸人見(jiàn)之。取用奉王王見(jiàn)奇好。必中作藥。敕使留種莫得棄散賦與諸臣各令殖之時(shí)梨耆彌亦得少許持至于家。教令種之。兒婦奉取。驅(qū)率奴仆。調(diào)和畦田。于中下種生長(zhǎng)滋茂大獲子實(shí)。諸人種者。消息失度悉皆不生。時(shí)王夫人。欻得篤疾。召問(wèn)諸醫(yī)治病所由。中有醫(yī)言。當(dāng)須海渚粳米作食食之爾乃可差王自憶念。昔得其種。賦人懇殖今當(dāng)推校為有為無(wú)即召諸臣。而問(wèn)之言。前敕種稻。為成熟不。今日急須用治困病諸臣各各自說(shuō)本末或云不生或云鼠啖時(shí)梨耆彌歸家問(wèn)曰前種稻米。為獲實(shí)不。欲得與王治夫人病。兒婦答言。家內(nèi)豐多。若用作藥足周一國(guó)不齊一人也。時(shí)梨耆彌。即送與王。尋用作食。以與夫人。夫人食已。病得除愈。王甚歡喜。大與賞賜。時(shí)特叉尸利舍衛(wèi)二國(guó)。共相嫌隙。常不和順時(shí)特叉尸利王。欲試舍衛(wèi)有圣智不。遣一使者至舍衛(wèi)國(guó)送[馬*字]馬二匹。而是母子形狀毛色。一類(lèi)無(wú)異。能別識(shí)者實(shí)為大善。王及群臣。不能分別。時(shí)梨耆彌。從宮歸家。兒婦問(wèn)言。有何消息。妐即答言。如向所見(jiàn)。兒婦白言。此事易知。何足為憂(yōu)。但取好草。并頭而與。其是母者。推草與之。其是子者。抴搏食之。時(shí)梨耆彌尋往白王。王如其語(yǔ)。以草試之。果如其策。母子區(qū)別。即語(yǔ)使者。斯是馬母。彼是其駒。時(shí)使答言。審如來(lái)語(yǔ)。無(wú)有差錯(cuò)。王大歡喜。倍加爵賞。時(shí)彼來(lái)使。還歸本國(guó)。具白諸理。時(shí)特叉尸利王。便更遣使。送于二蛇。粗細(xì)長(zhǎng)短相似如一。能別雄雌者。斯亦大善。波斯匿王。及諸群臣。無(wú)能識(shí)者。時(shí)梨耆彌。歸問(wèn)兒婦。此復(fù)云何。兒婦答言。以一端細(xì)[(畾/且)*毛]。敷置于地。取此二蛇。用著[(畾/且)*毛]上。若是雌者。靜然不動(dòng)。其是雄者。搔擾不寧。何以知之。女之為性愛(ài)著細(xì)滑。得軟生染。不欲動(dòng)搖。男子性剛。轉(zhuǎn)側(cè)不安以此推之�？勺阒�矣。長(zhǎng)者聞已。即往白王。王從其計(jì)。尋時(shí)試之。果如所言。了了識(shí)別。告彼使曰。是雄是雌。使尋報(bào)曰。審爾不虛。王甚慶悅。大賜財(cái)寶。時(shí)彼國(guó)王。復(fù)送一木。長(zhǎng)滿(mǎn)一丈。根杪正等。無(wú)有節(jié)目刀斧之跡。而語(yǔ)之曰。若能識(shí)別此木上下。亦大快善。甚不可量。王及諸臣。無(wú)能識(shí)者時(shí)梨耆彌。復(fù)問(wèn)兒婦。兒婦答曰。此事易耳。但取其木。用著水中。根自沉沒(méi)。頭浮在上。長(zhǎng)者聞已。復(fù)往白王。王用其語(yǔ)。而便試之。果如其計(jì)。沉浮各殊。語(yǔ)彼使言。浮者是頭。沈處是根。時(shí)使答言。信如所論。王益歡喜。重與賞賜。彼使還國(guó)。具白因緣。其王聞之心用信伏。更遣使命。兼獻(xiàn)珍寶。因復(fù)語(yǔ)曰。大王國(guó)中。實(shí)有賢達(dá)。自今以后。當(dāng)修義好。波斯匿王。情倍踴躍。召梨耆彌。而問(wèn)之曰。頃來(lái)諸事。卿何由知。梨耆彌言。非臣所達(dá)。是臣兒婦之智辯耳。國(guó)王聞已。深加欣敬。拜其兒婦。用為王妹。復(fù)經(jīng)少時(shí)。兒婦懷妊。日月已滿(mǎn)。生三十二卵。其一卵中。出一男兒。形體顏貌。端嚴(yán)挺特。年遂長(zhǎng)大。勇健無(wú)雙。一人之力。敵于千夫。父母愛(ài)念。合國(guó)敬畏。后為納娶。各已備畢。純是國(guó)中豪賢之女。時(shí)毗舍離。信心開(kāi)解請(qǐng)佛及僧于舍供養(yǎng)。佛為說(shuō)法。合家眷屬。得須陀洹。唯末小兒。末獲道跡。時(shí)乘白象。欲出游戲。門(mén)外有塹。既深且廣。于其塹上。有大木橋。時(shí)此年少。適到橋宕。爾時(shí)復(fù)有輔相之子乘車(chē)外來(lái)。橋中相逢。各恃豪姓。不相開(kāi)避。毗舍離兒。便懷嗔恚。就于象上。低身下向。捉輔相子并其車(chē)乘。擲置塹中。身體傷破。百節(jié)皆痛。啼哭而歸。白其父言。毗舍離兒。橫見(jiàn)毀辱。傷我身體�？嗤慈羲埂Ｆ涓嘎勚�。甚用懊惱。恤其子言。彼人力壯。又是國(guó)親。難與爭(zhēng)勝。當(dāng)思密計(jì)以報(bào)此怨。即以七寶。合為馬鞭三十二枚。用好純剛。作刀內(nèi)中。三十二人。各遺一枚。而語(yǔ)之言。汝等年少。體性自嬉。故作此鞭。而用相贈(zèng)。幸可納之。恒捉在手。諸人歡慶。便為受之。是時(shí)國(guó)法。見(jiàn)王之時(shí)。禮不帶刀。于是輔相。已見(jiàn)納受而常秉執(zhí)。便向國(guó)王。深譖讒之。云毗舍離。三十二子。年盛力壯。一人敵千。今懷異計(jì)。謀欲害王。王雖聞之。情猶未信。復(fù)更白王。事審不虛�，F(xiàn)有證驗(yàn)。各作利刀。置馬鞭中。以此推之。事足明矣。王即索看。果如所言。王意便信。謂必為然。選擇力士。安在宮內(nèi)。一一召喚。于里殺之。以三十二頭。盛著一函。系縛封印。送與其妹。當(dāng)于是日。其毗舍離。請(qǐng)佛及僧。就家供養(yǎng)。見(jiàn)王送函。謂為致供。來(lái)相助辦。便欲開(kāi)看世尊告曰。且住勿解須待食竟。食飽已訖。便命令坐。為其說(shuō)法。此身無(wú)常苦空無(wú)我生多危懼。不得久立。眾惱纏縛。辛酸難計(jì)。恩愛(ài)別離互相悲戀。唐困身識(shí)。于道無(wú)益。唯有智者。能解此惡。時(shí)毗舍離�；羧磺槲�。得阿那含道。歡喜合掌。白世尊言。唯垂矜愍。見(jiàn)賜四愿。一者諸病比丘。給足湯藥隨病飲食。二者看病比丘亦給其食。三者遠(yuǎn)來(lái)比丘。先供養(yǎng)之。四者遠(yuǎn)行比丘。給辦糧餉。所以者何。諸病比丘。由無(wú)湯藥好飲食故。其病難差�；驈�(fù)沒(méi)命。瞻病比丘。由無(wú)食故。當(dāng)舍乞食。早晚無(wú)時(shí)。病人所須�；蚰懿铄e(cuò)。違心恚怒。病則難愈。以是之故。當(dāng)施其食。諸有他方遠(yuǎn)來(lái)比丘。初到異土。未有知識(shí)。若行乞食。或值惡狗�；蚍瓯兹�。儻能嗔恚。傷損毀辱。以是之故。當(dāng)先與食。遠(yuǎn)去比丘。當(dāng)須伴侶。由無(wú)糧餉�；虿淮�伴。道路遐險(xiǎn)。多諸毒獸。設(shè)當(dāng)獨(dú)涉或致危難。我以是故。當(dāng)供給之。爾時(shí)世尊聞毗舍離求此四愿。贊言。善哉善哉。如汝所愿。其德弘大。供佛無(wú)異。即與眾僧。還到只桓。世尊去后。開(kāi)函視之。三十二頭。悉在函中。由愛(ài)斷故。不生懊惱。但作是言。痛哉悲哉。人生有死。不得長(zhǎng)久。驅(qū)馳五道。何若乃爾。三十二兒。婦家親族。聞此事理。極懷嗔恚。咸共唱言。大王無(wú)道。抂殺善人。共合兵馬。欲為報(bào)仇。軍眾云集。圍繞王宮。時(shí)王恐怖。退向佛所。諸人聞之。即引軍馬。往圍只桓。爾時(shí)阿難。聞波斯匿王。殺毗舍離三十二子。婦家宗黨。欲為報(bào)仇。長(zhǎng)跪合掌。白世尊言。有何因緣。三十二兒。為王所殺。世尊告曰。毗舍離子。三十二人。不但今日為王所殺。三十二人一時(shí)頓死。汝今善聽(tīng)。持之在心。當(dāng)為汝說(shuō)。阿難曰諾。佛告阿難。乃往過(guò)去久遠(yuǎn)世時(shí)。此三十二人。共為親友。相與言議。盜他一牛。彼時(shí)國(guó)中。有一老母。無(wú)有子息。單窮困厄。時(shí)諸偷兒。往詣其舍。欲共殺牛。老母歡喜。為辦薪水煮熟之具。臨下刀時(shí)牛跪丐命。諸人意盛。必欲殺之。牛便結(jié)誓。汝今殺我。將來(lái)之世。我不置汝。正使得道。猶不相放。立誓已竟。便為所殺。諸人燒煮。競(jìng)共啖之。老母因次。亦得飽滿(mǎn)。欣悅而言。由來(lái)安客。今日最善。佛告阿難。爾時(shí)牛者。今波斯匿王是。爾時(shí)盜牛人者。今毗舍離三十二子是。爾時(shí)老母者。今毗舍離是。由此果報(bào)。五百世中。常為所殺。乃至于今。彼時(shí)老母。由助喜故。五百世中。常為作母。極懷懊惱。今值我時(shí)。始獲道證。阿難合掌。重白佛言。復(fù)修何福。豪富猛健。佛告阿難。乃往過(guò)去迦葉佛時(shí)。有一老母。信敬三寶。其家大富。合集眾香。以油和之。欲往涂塔。于其中路。逢三十二人。因而勸之。我欲以油涂塔�？上嘀�佐。當(dāng)?shù)酶５�。世世所生。端正多力。時(shí)三十二人。歡喜共去。涂塔已竟。各作是言。由是老母故。令我等得種福業(yè)。愿所生處。尊榮富貴。恒為我母。我等為子。常莫相離。見(jiàn)佛聞法。疾得道果。老母喜悅。便許可之。從是已來(lái)。五百世中。恒生尊貴。爾時(shí)老母。今毗舍離是。爾時(shí)三十二人。今三十二子是。時(shí)諸軍眾。聞佛所說(shuō)。恚心便息。而作是言。大王所刑。非適為之。此人自種。今受其報(bào)。由殺一牛。猶尚如是。波斯匿王。是我曹主。云何懷惡。而欲危害。即除器仗。自投王前。求哀請(qǐng)過(guò)。王亦釋然。不問(wèn)其罪。爾時(shí)世尊因?yàn)?a href="/remen/sizhong.html" class="keylink" target="_blank">四眾。廣說(shuō)諸法。善業(yè)應(yīng)修。惡行應(yīng)離。敷演分別四諦妙法。眾會(huì)聞?wù)呓缘玫雷C。受持佛教歡喜奉行。

　　設(shè)頭羅健寧緣品第三十四

　　如是我聞。一時(shí)佛在羅閱只竹園中。爾時(shí)賢者阿難。從座而起。整衣服長(zhǎng)跪叉手。前白佛言。阿若憍陳如。伴黨五人。宿有何慶。依何因緣。如來(lái)出世。法鼓初震獨(dú)先得聞。甘露法味特先得嘗。唯愿垂哀。具為解說(shuō)。于時(shí)世尊。告阿難言。此五人者。先世之時(shí)。先食我肉。致得安隱。是故今日。先得法食。用致解脫。爾時(shí)阿難重白佛言。先世食肉。有何因緣。愿具開(kāi)示。佛告之曰。過(guò)去久遠(yuǎn)。無(wú)量無(wú)數(shù)阿僧祇劫。此閻浮提。有大國(guó)王。名曰設(shè)頭羅健寧。領(lǐng)閻浮提。八萬(wàn)四千國(guó)。六萬(wàn)山川。八十億聚落。二萬(wàn)夫人婇女。王有慈悲。憐念一切。人民之類(lèi)。靡不蒙賴(lài)。爾時(shí)國(guó)中。有火星現(xiàn)。相師尋見(jiàn)。而白王言。若火星現(xiàn)當(dāng)旱不雨經(jīng)十二年。今有此變。當(dāng)如之何。王聞是語(yǔ)。甚大憂(yōu)愁。若有此災(zāi)。奈何民物。民命不濟(jì)。無(wú)復(fù)國(guó)土。即合群臣。而共議之。眾臣咸曰。當(dāng)下諸國(guó)計(jì)現(xiàn)民口。復(fù)令算數(shù)倉(cāng)篅現(xiàn)谷。知定斛斗。十二年中人得幾許。王從其議。即時(shí)宣令。急敕算之。都計(jì)算竟。一切人民。日得一升。猶尚不足。從是已后。人民饑餓。死亡者眾。王自念曰。當(dāng)設(shè)何計(jì)濟(jì)活人民。因與夫人婇女。出游園觀。到各休息。王伺眾眠寐。即從座起。向四方禮。因立誓言。今此國(guó)人。饑羸無(wú)食。我舍此身。愿為大魚(yú)。以我身肉。充濟(jì)一切。即上樹(shù)端。自投于地。即時(shí)命終。于大河中。為化生魚(yú)。其身長(zhǎng)大。五百由旬。爾時(shí)國(guó)中。有木工五人。各赍斤斧。往至河邊。規(guī)斫材木。彼魚(yú)見(jiàn)已。即作人語(yǔ)而告之曰。汝等若饑。欲須食者。來(lái)取我肉。若復(fù)食飽。可赍持去。汝今先食我肉。而得充飽。后成佛時(shí)。當(dāng)以法食濟(jì)脫汝等。汝可并告國(guó)人大小。有須食者。悉各來(lái)取。五人歡喜。尋各斫取。食飽赍歸。因以其事具語(yǔ)國(guó)人。于是人民。展轉(zhuǎn)相語(yǔ)。遍閻浮提。悉皆來(lái)集。啖食其肉。一脅肉盡。即自轉(zhuǎn)身。復(fù)取一脅。皆復(fù)食盡。故處還生。復(fù)轉(zhuǎn)身與之。如是翻覆。恒以身肉。給濟(jì)一切。經(jīng)十二年其諸眾生。食其肉者。皆生慈心。命終之后。得生天上。阿難。欲知爾時(shí)設(shè)頭羅健寧王者。則我身是。時(shí)五木工。先食我肉者今憍陳如等五比丘是。其諸人民后食肉者。今八萬(wàn)諸天。及諸弟子。得度者是。我于爾時(shí)。先以身肉。充彼五人。令得濟(jì)活。是故今日最初說(shuō)法。度彼五人。以我法身少分之肉。除彼三毒饑乏之苦。賢者阿難及諸會(huì)者。聞佛所說(shuō)。且悲且喜。頂戴奉行。

　　阿輸迦施土緣品第三十五

　　如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)世尊。晨與阿難。入城乞食。見(jiàn)群小兒于道中戲。各聚地土。用作宮舍。及作倉(cāng)藏財(cái)寶五谷。有一小兒。遙見(jiàn)佛來(lái)。見(jiàn)佛光相。敬心內(nèi)發(fā)。歡喜踴躍。生布施心。即取倉(cāng)中名為谷者。即以手掬。欲用施佛。身小不逮。語(yǔ)一小兒。我登汝上。以谷布施。小兒歡喜。報(bào)言可爾。即躡肩上。以土奉佛。佛即下缽。低頭受土。受之已訖授與阿難語(yǔ)言。持此涂污我房。乞食既得。還詣祇洹。阿難以土。涂佛房地。齊污一邊。其土便盡。污已。整衣服。具以白佛。佛告阿難。向者小兒。歡喜施土。土足涂污佛房一邊。緣斯功德。我般涅槃百歲之后。當(dāng)作國(guó)王。字阿輸迦。其次小兒。當(dāng)作大臣。共領(lǐng)閻浮提一切國(guó)土。興顯三寶。廣設(shè)供養(yǎng)。分布舍利。遍閻浮提。當(dāng)為我起八萬(wàn)四千塔。阿難歡喜。重白佛言。如來(lái)先昔。造何功德。而乃有此多塔之報(bào)。佛言。阿難。專(zhuān)心善聽(tīng)。過(guò)去久遠(yuǎn)阿僧祇劫。有大國(guó)王。名波塞奇。典閻浮提八萬(wàn)四千國(guó)。時(shí)世有佛。名曰弗沙。波塞奇王。與諸臣民。供養(yǎng)于佛及比丘僧。四事供養(yǎng)。敬慕無(wú)量。爾時(shí)其王。心自念言。今此大國(guó)。人民之類(lèi)。常得見(jiàn)佛禮拜供養(yǎng)。其余小國(guó)。各處邊僻人民之類(lèi)。無(wú)由修福。就當(dāng)圖畫(huà)佛之形像。布與諸國(guó)。咸令供養(yǎng)。作是念已。即召畫(huà)師。敕使圖畫(huà)。時(shí)諸畫(huà)師。來(lái)至佛邊。看佛相好。欲得畫(huà)之。適畫(huà)一處。忘失余處。重更觀看。復(fù)次下手。忘一畫(huà)一。不能使成。時(shí)弗沙佛。調(diào)和眾彩。手自為畫(huà)。以為模法。畫(huà)立一像。于是畫(huà)師。乃能圖畫(huà)都盡八萬(wàn)四千之像。極令凈妙。端正如佛。布與諸國(guó)。一國(guó)與一。又作告下。敕令人民辦具花香以用供養(yǎng)。諸國(guó)王臣民。得如來(lái)像。歡喜敬奉。如視佛身。如是阿難。波塞奇王。今我身是。緣于彼世畫(huà)八萬(wàn)四千如來(lái)之像。布與諸國(guó)令人供養(yǎng)。緣是功德。世世受福。天上人中。恒為帝王。所受生處。端正殊妙。三十二相。八十種好。緣是功德。自致成佛。涅槃之后。當(dāng)復(fù)得此八萬(wàn)四千諸塔果報(bào)。賢者阿難。及諸會(huì)者。聞佛所說(shuō)歡喜奉行。

　　七瓶金施緣品第三十六

　　如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)諸比丘。各處異國(guó)。隨意安居。經(jīng)九十日。安居已竟。各詣佛所。咨受圣教。爾時(shí)世尊。與諸比丘。隔別經(jīng)久。慈心愍傷。即舉千輻相輪神手。而慰勞之。下意問(wèn)訊。汝等諸人。住在僻遠(yuǎn)。飲食供養(yǎng)。得無(wú)乏耶。如來(lái)功德。世無(wú)儔類(lèi)。今乃下意。瞻諸比丘。特懷謙敬。阿難見(jiàn)之。甚怪所以。即白佛言。世尊出世。最為殊特。功德智慧。世之希有。今乃下意。慰諭問(wèn)訊諸比丘眾。何其善耶。不審世尊。興發(fā)如是謙卑之言為遠(yuǎn)近耶。世尊告曰。欲知不乎。明聽(tīng)善思。當(dāng)為汝說(shuō)。奉教善聽(tīng)。佛告阿難。過(guò)去久遠(yuǎn)。無(wú)數(shù)無(wú)量不可思議阿僧祇劫。此閻浮提。有一大國(guó)。名波羅奈。時(shí)有一人。好修家業(yè)。意偏愛(ài)金。勤力積聚。作役其身。四方治生。所得錢(qián)財(cái)。盡用買(mǎi)金。因得一瓶。于其舍內(nèi)。掘地藏之。如是種種。勤身苦體。經(jīng)積年歲。終不衣食。聚之不休。乃得七瓶。悉取埋之。其人后時(shí)。遇疾命終。由其愛(ài)金。轉(zhuǎn)身作一毒蛇之身。還其舍內(nèi)。守此金瓶。經(jīng)積年歲。其舍摩滅。無(wú)人住止。蛇守金瓶。壽命年歲。已復(fù)向盡。舍其身已。愛(ài)心不息。復(fù)受本形。自以其身。纏諸金瓶。如是展轉(zhuǎn)。經(jīng)數(shù)萬(wàn)歲。最后受身。厭心復(fù)生。自計(jì)由來(lái)。為是金故。而受惡形。無(wú)有休已。今當(dāng)用施快福田中。使我世世蒙其福報(bào)。思惟計(jì)定。往至道邊。竄身草中。匿身而看。設(shè)有人來(lái)。我當(dāng)語(yǔ)之。爾時(shí)毒蛇見(jiàn)有一人順道而過(guò)。蛇便呼之。人聞喚聲。左右顧望。不見(jiàn)有人。但聞其聲。復(fù)道而行。蛇復(fù)現(xiàn)形。喚言咄人�？蓙�(lái)近我。人答蛇言。汝身毒惡。喚我用為。我若近汝。儻為傷害。蛇答人言。我茍懷惡。設(shè)汝不來(lái)。亦能作害。其人恐懼。往至其所。蛇語(yǔ)人言。吾今此處。有一瓶金。欲用相托供養(yǎng)作福。能為之不。若不為者。我當(dāng)害汝。其人答蛇。我能為之。時(shí)蛇將人。共至金所。出金與之。又告之曰。卿持此金。供養(yǎng)眾僧。設(shè)食之日。好念持一阿輸提來(lái)。取我舁去。其人擔(dān)金。至僧伽藍(lán)。付僧維那。具以上事。向僧說(shuō)之。云其毒蛇。欲設(shè)供養(yǎng)�？俗魇橙�。僧受其金為設(shè)美膳。作食日至。其人持一小阿輸提。往至蛇所。蛇見(jiàn)其人。心懷歡喜。慰喻問(wèn)訊。即盤(pán)其身。上阿輸提。于是其人。以疊覆上。擔(dān)向佛圖。道逢一人。問(wèn)擔(dān)蛇人。汝從何來(lái)。體履佳不。其人默然不答彼問(wèn)。再三問(wèn)之不出一言。所持毒蛇。即便嗔恚。含毒熾盛。欲殺其人。還自遏折。復(fù)自思念。云何此人。不知時(shí)宜。他以好意。問(wèn)訊進(jìn)止。鄭重三問(wèn)。無(wú)一言答。何可疾耶。作是念已。毒心復(fù)興。隆猛內(nèi)發(fā)。復(fù)欲害之。臨當(dāng)吐毒。復(fù)自思惟。此人為我作福。未有恩報(bào)。如是再三。還自奄伏。此人于我。已有大恩。雖復(fù)作罪。事宜忍之。前到空處。蛇語(yǔ)其人。下我著地。窮責(zé)極切。囑戒以法。其人于是。便自悔責(zé)。生謙下心。垂矜一切。蛇重囑及。莫更爾耶。其人擔(dān)蛇。至僧伽藍(lán)。著眾僧前。于時(shí)眾僧。食時(shí)已到。作行而立。蛇令彼人次第賦香。自以信心。視受香者。如是盡底。熟看不移。眾僧引行。繞塔周匝。其人捉水。洗眾僧手。蛇懷敬意。觀洗手人。無(wú)有厭心。眾僧食訖。重為其蛇。廣為說(shuō)法。蛇倍歡喜。更增施心。將僧維那。到本金所。殘金六瓶。盡用施僧。作福已訖。便取命終。由其福德。生忉利天。佛告阿難。欲知爾時(shí)擔(dān)蛇人者。豈異人乎。則我身是。時(shí)毒蛇者。今舍利弗是。我乃往日擔(dān)蛇之時(shí)。為蛇見(jiàn)責(zé)。慚愧立誓。生謙下心。等視一切。未曾中退。乃至今日。時(shí)諸比丘。阿難之等。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

　　差摩現(xiàn)報(bào)緣品第三十七

　　如是我聞。一時(shí)佛住羅閱只竹林精舍。與尊弟子無(wú)央數(shù)眾。爾時(shí)國(guó)中。有一婆羅門(mén)。居貧窮困。乏于錢(qián)谷。勤加不懈。衰禍遂甚。方宜理盡。衣食不供便行問(wèn)人。今此世間。作何等行。令人現(xiàn)世蒙賴(lài)其福。有人答言。汝不知耶。今佛出世。福度眾生。祐利一切。無(wú)不得度。如來(lái)復(fù)有四尊弟子。摩訶迦葉。大目犍連。舍利弗。阿那律等斯四賢士。每哀貧乏。常行福利苦厄眾生。汝今若能以信敬心。設(shè)食供養(yǎng)此諸賢士。則可現(xiàn)世稱(chēng)汝所愿。時(shí)婆羅門(mén)。聞諸人所說(shuō)如是事已。心懷歡喜。往其國(guó)中。遍行自炫。作役其身。得少財(cái)物。擔(dān)至其家。施設(shè)飲食。請(qǐng)諸賢圣。供養(yǎng)一日�？诵木�勤。望現(xiàn)世報(bào)。婆羅門(mén)婦。字曰差摩(晉言安隱)。飯僧已訖。諸尊弟子。勸請(qǐng)差摩。受八關(guān)齋。受齋已訖。各還精舍。時(shí)瓶沙王。值游林澤還來(lái)向城。道見(jiàn)一人。犯王重罪�？`著標(biāo)頭。豎在道邊。見(jiàn)王悲哀。求索少食。王情愍傷。即可當(dāng)與。正爾別去。時(shí)王竟日。忽忘前事。夜卒自念。我以先許彼罪人食。云何欻忘。即時(shí)遣人致食往與。舉宮內(nèi)外。無(wú)欲往者。咸作是說(shuō)。今是夜半。道路恐有猛獸惡鬼羅剎。禍難眾多。寧死于此。不能去也。爾時(shí)國(guó)王。念彼人苦。身心煩惱。極懷憐愍。即令國(guó)中。誰(shuí)能致食。至彼人所。賞金千兩。國(guó)中人民。無(wú)受募者。于時(shí)差摩。常聞人說(shuō)。若世有人。受持八關(guān)齋者。眾邪惡鬼。毒獸之類(lèi)。一切惡災(zāi)。無(wú)能傷害。差摩聞之。便興此心。我家貧窮。加復(fù)受齋。今王所募。欲為我耳。我今當(dāng)往受其募直。思惟已定。往應(yīng)王募。爾時(shí)國(guó)王。又語(yǔ)差摩。為吾擔(dān)食。至彼人所。若達(dá)來(lái)還。吾定當(dāng)與汝金千兩。差摩即時(shí)。如敕擔(dān)往。至心持齋。無(wú)有缺失。順道而行。出城漸遠(yuǎn)。逢一羅剎。名曰藍(lán)婆。彼鬼是時(shí)。生五百子。初生已竟。極懷饑渴。見(jiàn)差摩來(lái)。望以為食。然彼差摩。持齋無(wú)缺。羅剎見(jiàn)之。逆懷怖畏。饑餓所逼�，F(xiàn)身從乞所擔(dān)之食。持少施我。差摩不逆。以少丐之。所施雖少。鬼神力故。而用飽滿(mǎn)。于時(shí)羅剎。問(wèn)差摩言。汝字何等。女人答言。我字差摩。羅剎歡喜。語(yǔ)差摩言。今我分身。而得安隱。由卿活命。益我不少。我既蒙活。復(fù)聞好字。我所住處。有一釜金。持以報(bào)卿。來(lái)時(shí)念取。又復(fù)問(wèn)言。汝欲何至。差摩答言。欲持此食往與彼人。藍(lán)婆又言。我有女妹。在前住止。字阿藍(lán)婆。卿若見(jiàn)之。為吾問(wèn)訊。云我分身。生五百子。身體安隱。具騰我情。令知消息。差摩如言。順道而去見(jiàn)阿藍(lán)婆。即出問(wèn)訊。說(shuō)其藍(lán)婆。情事委曲。生五百子。皆悉安隱。時(shí)阿藍(lán)婆。聞之歡喜。問(wèn)婦人曰。今汝字何。女人答言。我字差摩。羅剎聞之。亦用歡悅。我姊分身。復(fù)得安隱。汝字復(fù)好。何其善也。今此住處。有一釜金。我用賜卿。來(lái)時(shí)念取。又問(wèn)之曰。汝欲何至。差摩答言。為王擔(dān)食。至彼人所。阿藍(lán)婆曰。我有一弟。字分那奇。住在前路。為吾問(wèn)訊。因騰姊意。即復(fù)共辭。順道而進(jìn)。到前如意。見(jiàn)分那奇。為其二姊。具說(shuō)意狀。云彼大姊。生五百子。身輕安隱。無(wú)有不祥。時(shí)分那奇。聞其二姊平安消息。心用歡喜。復(fù)問(wèn)差摩。汝字何等。婦人答曰。我字差摩。其鬼答言。汝字安隱。復(fù)傳我姊平安消息。倍何快耶。即語(yǔ)差摩言。我此住處。有金一釜。以用遺卿。來(lái)時(shí)念取。辭別已竟。引路而去。憶識(shí)故處。至彼人所。與食已訖。還來(lái)本處。取金三釜持至其家。復(fù)于王家。得賞金千兩。其家于是。拔貧即富。國(guó)中庶民見(jiàn)其家內(nèi)財(cái)寶饒多各各慕及。樂(lè)為營(yíng)從。來(lái)至其家。承給使令。王聞是人福德如是。即召至宮。拜為大臣。既蒙王祿。其家又富。信心誠(chéng)篤廣殖福業(yè)。請(qǐng)佛及僧。施設(shè)大檀。佛與徒眾。悉受其請(qǐng)。飲食已訖。佛為說(shuō)法。心意開(kāi)解。成須陀洹時(shí)諸會(huì)者阿難之等聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。