第七卷 賢愚因緣經(jīng)

　　第七卷 賢愚因緣經(jīng)

　　大劫賓寧緣品第三十一

　　如是我聞。一時佛。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。爾時國王名波斯匿。于時南方有國。名為金地。其王字劫賓寧。王有太子。名摩訶劫賓寧。其父崩背。太子嗣位。體性聰明。大力勇健。所統(tǒng)國土。三萬六千。兵眾殷熾。無能敵者。威風(fēng)遠(yuǎn)振。莫不摧伏。然與中國。不相交通。后有商客。往到金地。以四端細(xì)[(畾/且)*毛]。奉上彼王。王納受已。問商客言。此物甚好。為出何處。商客答曰。出于中國。王復(fù)問言。其中國者。名字云何。商客啟曰。名羅悅只。又名舍衛(wèi)。其數(shù)眾多。不能具說。王復(fù)問言。中國諸王。以何等故。不來獻(xiàn)我。商客啟曰。各自霸土。威名相齋。以是之故。不來承奉耳。王自思惟。今我力勢。能總威攝一切天下。何緣諸王。不來承貢。今當(dāng)加威令彼率伏。復(fù)問商客。中國諸王。何者最大。商主白言。舍衛(wèi)國王。為第一大。時金地王。即便遣使。詣舍衛(wèi)國。持書示教。其理委備。告語其王波斯匿言。我之威風(fēng)。遍閻浮提。卿為所恃。斷絕使命。今故遣使共卿相聞。卿若臥時。聞我聲者。尋應(yīng)起坐。若坐聞?wù)�。尋時應(yīng)立。若食聞聲。應(yīng)即吐哺。若沐聞聲。應(yīng)即握發(fā)。若住時聞。應(yīng)即相趣。卻后七日。與我相見。設(shè)不如是。吾當(dāng)興兵破汝國界。波斯匿聞深用驚惶。即往詣佛。具白斯事。佛告王言。王還語使云。我不大。更有大王。王奉佛教。告彼使言。世有圣王。近在此間。卿可到邊。傳汝王命。使即時往詣于只桓。于時世尊自變其身。作轉(zhuǎn)輪王。令目連作典兵臣。七寶侍從。皆悉備有。又化只桓。令作寶城。繞城四邊。有七重塹。其間皆有七寶行樹雜色蓮花。不可稱計(jì)。光明晃晃。照然赫發(fā)。城中宮殿。亦是眾寶。王在殿上。尊嚴(yán)可畏。于是彼使。前入化城。既睹大王。情甚驚悚。自念我君。無狀招禍。然不得已。以書示之�；�王得書。蹋著腳下。告彼使言。吾為大王。臨統(tǒng)四域。汝王頑迷。敢見違距。汝速還國。致宣吾教。信至之日。馳奔來覲。臥聞當(dāng)起。坐聞應(yīng)立。立聞吾令便當(dāng)涉道�？似谄呷�。不得稽遲。敢違斯制。罪在不請。使受教竟。還詣本國。具以聞見。白金地王。王承斯問。深自咎責(zé)。合率所領(lǐng)諸小王輩。嚴(yán)辦車馬。欲朝大王。然有所疑。未便即路。先遣一使白大王言。臣所總秉。三萬六千。王為當(dāng)都去。將半去耶。大王還報聽半留住。但將半來。時金地王將萬八千小王。同時來到。既見化王。謁拜畢已。心作是念。大王形貌。雖復(fù)勝我。力必不如�；�王于時。敕典兵臣。以弓與之。金地國王。手不能勝�；�王還取。以指張弓。復(fù)持與之。敕令引挽。金地國王殊不能挽�；�王復(fù)取。而彈扣之。三千世界。皆為振動。次復(fù)取箭。彎弓而射。離手之后。化為五發(fā)。其諸箭頭。各各皆出無數(shù)光明。其光明頭。皆有蓮花。大如車輪。一一花上。各各皆有一轉(zhuǎn)輪王。七寶具足。奮演光明。普照三千大千世界。五道眾生。莫不蒙賴。諸天境界。見其光明。及聞說法。身心清凈。有得道果第二第三道者。有發(fā)無上正真道意。復(fù)有得住不退地者。人道眾生。見佛光明。及聞所說。心生踴躍。其中有得一道二道三道之者。出家入要得應(yīng)真者。有發(fā)無上正真道意。得不退地。不可稱計(jì)。餓鬼中者見佛光明。及聞所說。皆得飽滿。身心清凈。無諸熱惱。皆生慈心。恭敬于佛。即得解脫。生人天中。畜生中者。見佛光明。貪欲嗔毒。皆得消除。癡心朦冥。尋得醒悟。皆悉歡喜。信敬于佛。即得解脫。生人天中。地獄中者。見佛光明。寒則熅暖。熱則清涼�？嗤粗�處。即得休息。身心踴躍。慈敬于佛。即得解脫。生人天中。爾時摩訶劫賓寧王。金地諸王。見斯變已。其心信伏。遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。萬八千王。一時皆然。須曳之頃。佛攝神力。還復(fù)本形。諸比丘僧。前后圍繞。金地王眾。求索出家。佛即聽許。須發(fā)自墮。袈裟在體。思惟妙法。盡得阿羅漢果。阿難白佛。此金地王。宿種何德。生在豪尊。功德巍巍。遭值佛世。逮成無漏。佛告阿難。眾生由行受其果報。乃往過去。有迦葉佛。般涅槃后。有一長者。為起塔廟。造作堂閣。四供養(yǎng)具。歲月漸久。而塔崩落。床褥衣食。亦復(fù)斷絕。其主長者。有子比丘。便行勸化人民之類。各令減割用治斯塔。又設(shè)飲食床臥之具。諸人同心。咸共供承。因發(fā)誓愿。當(dāng)來之世。富貴長壽值佛出世。聞法獲證。行報無遺。皆令果成。佛告阿難。爾時長者子比丘者。今金地王摩訶劫賓寧是。其諸人民受道化者。今萬八千諸王是也。佛說是法。眾會聞?wù)�。逮得道證。發(fā)心不退受持至教。歡喜奉行。

　　微妙比丘尼緣品第三十二

　　如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國只陀精舍。波斯匿王崩背之后。太子流離。攝政為王。暴虐無道。驅(qū)逐醉象。蹋殺人民。不可稱計(jì)。時諸貴姓婦女。見其如是。心中摧悴。不樂于俗。即共出家。為比丘尼。國中人民。見諸女人�；蚴轻尫N。或是王種。尊貴端正。國中第一。悉舍諸欲。出家為道。凡五百人。莫不嘆美。競共供養(yǎng)。諸比丘尼。自相謂言。吾等今者。雖名出家。未服法藥消淫怒癡。寧可共詣偷羅難陀比丘尼所。咨受經(jīng)法。冀獲所克。即往其所。作禮問訊。各自陳言。我等雖復(fù)為道。未獲甘露。愿見開悟。時偷羅難陀。心自念言。我今當(dāng)教令其反戒。吾攝衣缽。不亦快乎。即語之曰。汝等尊貴大姓。田業(yè)七寶。象馬奴婢。所須不乏。何為舍之。持佛禁戒。作比丘尼。辛苦如是。不如還家。夫妻男女。共相娛樂。恣意布施�？蓸s一世。諸比丘尼。聞?wù)f是語。心用惘然。即各涕泣。舍之而去。復(fù)至微妙比丘尼所。前為作禮。問訊如法。即各啟曰。我等在家。習(xí)俗迷久。今雖出家。心意蕩逸。情欲熾燃不能自解。愿見憐愍。為我說法。開釋罪蓋。爾時微妙。即告之曰。汝于三世。欲問何等。諸比丘尼言。去來且置。愿說現(xiàn)在。解我疑結(jié)。微妙告曰。夫淫欲者。譬如盛火燒于山澤。蔓莚滋甚。所傷彌廣。人坐淫欲。更相賊害。日月滋長。致墮三涂。無有出期。夫樂家者。貪于合會。恩愛榮樂因緣。生老病死離別。縣官之惱。轉(zhuǎn)相哭戀。傷壞心肝。絕而復(fù)穌。家戀深固。心意纏縛。甚于牢獄。我本生于梵志之家。我父尊貴。國中第一。爾時有梵志子。聰明智慧。聞我端正。即遣媒禮。娉我為婦。遂成室家。后生子息。夫家父母。轉(zhuǎn)復(fù)終亡。我時妊娠。而語夫言。今我有娠。穢污不凈。日月向滿。儻有危頓。當(dāng)還我家見我父母。夫即言善。遂便遺歸。至于道半。身體轉(zhuǎn)痛。止一樹下。時夫別臥。我時夜產(chǎn)。污露大出。毒蛇聞臭。即來殺夫。我時夜喚數(shù)反無聲。天轉(zhuǎn)向曉。我自力起。往牽夫手。知被蛇毒。身體腫爛。支節(jié)解散。我時見此。即便悶絕。時我大兒。見父身死。失聲號叫。我聞兒聲。即持還穌。便取大兒。擔(dān)著項(xiàng)上。小兒抱之。涕泣進(jìn)路。道復(fù)曠險。絕無人民。至于中路。有一大河。既深且廣。即留大兒。著于河邊。先擔(dān)小兒。度著彼岸。還迎大者。兒遙見我。即來入水水便漂去。我尋追之。力不能救。浮沒而去。我時即還。欲趣小兒。狼已啖訖。但見其血流離在地。我復(fù)斷絕。良久乃穌。遂進(jìn)前路。逢一梵志。是父親友。即問我言。汝從何來。困悴乃爾。我即具以所更苦毒之事告之。爾時梵志。憐我孤苦。相對涕哭。我問梵志。父母親里。盡平安不。梵志答言。汝家父母大小。近日失火。一時死盡。我時聞之。即復(fù)悶絕。良久乃穌。梵志憐我。將我歸家。供給無乏�？匆暼缱�。時余梵志。見我端正。求我為婦。即相許可。適共為室。我復(fù)妊娠。日月已滿。時夫出外。他舍飲酒。日暮來歸。我時欲產(chǎn)。獨(dú)閉在內(nèi)。時產(chǎn)未竟。梵志打門大喚。無人往開。梵志嗔恚。破門來入。即見撾打。我如事說。梵志遂怒。即取兒殺。以酥熬煎。逼我使食。我甚愁惱。不忍食之。復(fù)見撾打。食兒之后。心中酸結(jié)。自惟福盡。乃值斯人。便棄亡去。至波羅奈。在于城外。樹下坐息。時彼國中。有長者子。適初喪婦。乃于城外園中埋之。戀慕其婦。日往出城。塳上涕哭。彼時見我。即問我言。汝是何人。獨(dú)坐道邊。我如事說。復(fù)語我言。今欲與汝入彼園觀。寧可爾不。我便可之。遂為夫妻。經(jīng)于數(shù)日。時長者子。得病不救。奄忽壽終。時彼國法若其生時。有所愛重。臨葬之日。并埋塳中。我雖見埋。命故未絕。時有群賊。來開其塳。爾時賊帥。見我端正。即用為婦。數(shù)旬之中。復(fù)出劫盜。為主所覺。即斷其頭。賊下徒眾。即持死尸。而來還我。便共埋之。如國俗法。以我并埋。時在塳中。經(jīng)于三日。諸狼狐狗。復(fù)來開塳。欲啖死人。我復(fù)得出。重自克責(zé)。宿有何殃。旬日之間。遇斯罪苦。死而復(fù)生。當(dāng)何所奉得全余命。即自念言。我昔常聞。釋氏之子。棄家學(xué)道。道成號佛。達(dá)知去來。寧可往詣身心自歸。即便徑往。馳趣祇洹。遙見如來。如樹花茂星中之月。爾時世尊。以無漏三達(dá)。察我應(yīng)度。而來迎我。我時形露。無用自蔽。即便坐地。以手覆乳。佛告阿難。汝持衣往覆彼女人。我時得衣。即便稽首世尊足下。具陳罪厄。愿見垂愍。聽我為道。佛告阿難。將此女人。付憍曇彌。令授戒法。時大愛道。即便受我。作比丘尼。即為我說四諦之要苦空非常。我聞是法�？诵�精進(jìn)。自致應(yīng)真。達(dá)知去來。今我現(xiàn)世。所更勤苦。難可具陳。如宿所造。毫分不差。時諸比丘尼。重復(fù)啟白宿有何咎。而獲斯殃。唯愿說之。微妙答曰。汝等靜聽。乃往過世。有一長者。財(cái)富無數(shù)。無有子息。更取小婦。雖小家女。端正少雙。夫甚愛念。遂便有娠。十月已滿。生一男兒。夫妻敬重。視之無厭。大婦自念。我雖貴族。現(xiàn)無子息可以繼嗣。今此小兒。若其長大。當(dāng)領(lǐng)門戶。田財(cái)諸物。盡當(dāng)攝持。我唐勞苦。積聚財(cái)產(chǎn)。不得自在。妒心即生。不如早殺。內(nèi)計(jì)已定即取鐵針。刺兒囟上。令沒不現(xiàn)。兒漸痟瘦。旬日之間。遂便喪亡。小婦懊惱。氣絕復(fù)穌。疑是大婦妒殺我子。即問大婦。汝之無狀。怨殺我子。大婦即時。自咒誓曰。若殺汝子。使我世世夫?yàn)槎旧咚鶜�。有兒子者。水漂狼食。身見生埋。自啖其子。父母大小。失火而死。何為謗我。何為謗我。當(dāng)于爾時。謂無罪福反報之殃。前所咒誓。今悉受之。無相代者。欲知爾時大婦者。則我身是。諸比丘尼。重復(fù)問曰。復(fù)有何慶。得睹如來。就迎之耶。得在道堂免于生死。微妙答曰。昔波羅奈國。有一大山。名曰仙山。其中恒有辟支佛聲聞外道神仙。無有空缺。彼時緣覺。入城分衛(wèi)。有長者婦。見之歡喜。即供養(yǎng)之。緣覺食已。飛升虛空。身出水火。坐臥空中。婦時見之。即發(fā)誓言。使我后世得道如是。爾時婦者。則我身是。緣是之故。得見如來。心意開解。成羅漢道。今日我身。雖得羅漢。恒熱鐵針。從頂上入。于足下出。晝夜患此。無復(fù)竟已。殃福如是。無有朽敗。爾時五百貴姓比丘尼。聞?wù)f是法。心意悚然。觀欲之本。猶如熾火。貪欲之心。永不復(fù)生。在家之苦。甚于牢獄。諸垢消盡。一時入定�；虬⒘_漢道。各共齊心。白微妙曰。我等纏綿系著淫欲。不能自拔。今蒙仁恩導(dǎo)。得度生死。時佛嘆曰�？煸瘴⒚�。夫?yàn)榈勒�。能以法教。轉(zhuǎn)相教誡�？芍^佛子。眾會聞?wù)f莫不歡喜�；�首奉行。

　　梨耆彌七子緣品第三十三

　　如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。爾時波斯匿王。有一大臣。名梨耆彌。家居大富。生七男兒。為其娶妻。已至于六。殘第七子。當(dāng)為求婦。自思惟言。吾年衰邁。唯余一兒。為之納婦。要令殊勝。時此長者。有一親厚婆羅門。來共相見。因議語曰。今我欲為小兒求婚。未能知處。卿自昔來。游行諸國。今欲煩君。為我推覓。若見有女端政賢智。性命相宜。適我子意。乃當(dāng)求之。時婆羅門。即便然可。遍行看覓。到特叉尸利國。見有五百童女。群行游戲。采取好花。用作拂飾。此婆羅門。隨逐觀之。轉(zhuǎn)復(fù)前行。當(dāng)度少水。諸女子輩。皆脫革屣。中有一女。而獨(dú)不脫。并屣入水。轉(zhuǎn)復(fù)前行。續(xù)更有河眾女褰衣。爾乃入水。唯此一女。獨(dú)并衣入。前行林間。諸女各各上樹采花。時此一女。自不上樹。從他索之。得花甚多。時婆羅門。問此女言。我有少疑。欲得相問。其女答曰。有疑便問。婆羅門言。向者諸女。當(dāng)入水時。盡脫革屣。汝獨(dú)不脫。有何意故。時女答言。汝癡何甚。所以作屣。正用護(hù)腳。陸地之事。眼有所見。荊棘瓦石�？傻帽苤�。水底隱匿。眼所不睹。儻有棘刺及諸毒蟲。傷害人腳。是以不脫。時婆羅門。復(fù)更問言。以何事故。并衣入水。時女答言。女人之身。相有好惡。褰衣入水。為人所見。相好則可。不好嗤笑。以是事故。而不褰之。時婆羅門。復(fù)更問言。以何緣故。獨(dú)不上樹。女便答言。若當(dāng)上樹。樹枝儻所。危害人身。以是事故。而不上耳。此女即是波斯匿王弟。曇摩訶羨女也。羨昔因罪逃奔彼國。便于其土。安家納娶。而生斯女。字毗舍利。時婆羅門。聞女所說。知必賢能。而問女言。汝父母在不。女答曰在。遂逐到門。求共相見。女入白父。外有婆羅門。欲見大人。時曇摩訶羨便出見之。問訊已竟。而語之言。向者女子。是君女不。答言是也。為有主未。答言未也。婆羅門言。舍衛(wèi)國中。有一大臣。字梨耆彌。君識之不。答言舊識。婆羅門言。是梨耆彌。最下小兒端政聰明。欲求君女共為婚姻。可得爾不。曇摩訶羨言。彼是豪姓。本與匹偶。茍其欲得。情在無違。已蒙許可。便共克日。爾時有伴。往舍衛(wèi)國。時婆羅門。即作書疏與梨耆彌。陳說事狀。長者聞已。辦具娉物車馬騎乘。往特叉尸利國。漸近欲到。先遣使往。時曇摩訶羨善加敬待。即設(shè)賓會。以女娉之。諸事畢竟。當(dāng)還舍衛(wèi)。時此女母。于眾人前。囑其女言。自今已后。常著好衣。恒食美食。日日照鏡。莫令斷絕。女即長跪。奉受教敕。梨耆彌聞陰用為恨。人生一世�？鄻窡o定。好衣美食。如何得常恒照明鏡。斯亦非理。雖有此念。難不問之客主相辭。于是別去。大小徒侶。進(jìn)路歸國。于道中間。有一客舍。四面垂軒。極為清涼。其先到者在下休息。兒婦后至。啟白妐言。此不可住。速出向外。妐不違之。出向露處。左右數(shù)人。不肯出去。時有象馬。身體瘙癢以身揩柱。屋即崩壞。填殺下人。時梨耆彌。作是念言。我今脫死由是兒婦。敬遇之心。倍益隆厚。即便駕乘。進(jìn)路而歸。到一大澗。草茂水美。眾人息駕。澗側(cè)而住。兒婦后到便語之言住此不快。速出岸上。即用其言。遠(yuǎn)澗休息。須臾之間。便有云起。震雷降雨。滂沛而下。溢澗流來。時梨耆彌。復(fù)重念曰。吾等今日。再脫于死。由此兒婦。得全身命。復(fù)敕嚴(yán)駕。涉道進(jìn)前既達(dá)本國。中表親里。悉來慶問。長者欣悅。即設(shè)供具。共相娛樂。終竟一日。賓客既罷。是時長者。召諸兒婦。而告之曰。吾今年高。厭眾事務(wù)。家居器物。欲有付托。卿等諸人誰能為我知藏執(zhí)鑰六大兒婦盡辭不堪。其第七者。自言能任。于時長者。以諸藏鑰。悉以付之。既以受命。勤謹(jǐn)不懈。朝朝早起。灑掃堂舍。炊蒸已竟。先飯妐姑及諸男女。后飯奴婢僮仆。使人各各分處赴趣作業(yè)。然后自食。以是為常。妐見忠恪不與凡同。怪前母囑而不用之。便問之曰。汝前來時。被母教敕。好衣美食。日照明鏡。其事云何。卿可說之。兒婦長跪。具答事狀。我母所約。著好衣者。體上大衣。教使愛護(hù)。恒令凈潔。時間客會�？傻悯r妙。所敕美食。非為甘肥教使晚飯饑虛得食。粗細(xì)盡美。其明鏡者。非銅鐵鏡。教令早起灑掃內(nèi)外。端整床席。務(wù)令凈潔。我母所囑。其事如是。時妐聞之。知有妙才。情存待遇。甚倍于前。家中眾物。悉以委之。歡喜泰然。無復(fù)憂慮。時有群雁。飛入海渚食啖粳米。食之既飽。銜穟翔來當(dāng)王宮上失墮殿前。諸人見之。取用奉王王見奇好。必中作藥。敕使留種莫得棄散賦與諸臣各令殖之時梨耆彌亦得少許持至于家。教令種之。兒婦奉取。驅(qū)率奴仆。調(diào)和畦田。于中下種生長滋茂大獲子實(shí)。諸人種者。消息失度悉皆不生。時王夫人。欻得篤疾。召問諸醫(yī)治病所由。中有醫(yī)言。當(dāng)須海渚粳米作食食之爾乃可差王自憶念。昔得其種。賦人懇殖今當(dāng)推校為有為無即召諸臣。而問之言。前敕種稻。為成熟不。今日急須用治困病諸臣各各自說本末或云不生或云鼠啖時梨耆彌歸家問曰前種稻米。為獲實(shí)不。欲得與王治夫人病。兒婦答言。家內(nèi)豐多。若用作藥足周一國不齊一人也。時梨耆彌。即送與王。尋用作食。以與夫人。夫人食已。病得除愈。王甚歡喜。大與賞賜。時特叉尸利舍衛(wèi)二國。共相嫌隙。常不和順時特叉尸利王。欲試舍衛(wèi)有圣智不。遣一使者至舍衛(wèi)國送[馬*字]馬二匹。而是母子形狀毛色。一類無異。能別識者實(shí)為大善。王及群臣。不能分別。時梨耆彌。從宮歸家。兒婦問言。有何消息。妐即答言。如向所見。兒婦白言。此事易知。何足為憂。但取好草。并頭而與。其是母者。推草與之。其是子者。抴搏食之。時梨耆彌尋往白王。王如其語。以草試之。果如其策。母子區(qū)別。即語使者。斯是馬母。彼是其駒。時使答言。審如來語。無有差錯。王大歡喜。倍加爵賞。時彼來使。還歸本國。具白諸理。時特叉尸利王。便更遣使。送于二蛇。粗細(xì)長短相似如一。能別雄雌者。斯亦大善。波斯匿王。及諸群臣。無能識者。時梨耆彌。歸問兒婦。此復(fù)云何。兒婦答言。以一端細(xì)[(畾/且)*毛]。敷置于地。取此二蛇。用著[(畾/且)*毛]上。若是雌者。靜然不動。其是雄者。搔擾不寧。何以知之。女之為性愛著細(xì)滑。得軟生染。不欲動搖。男子性剛。轉(zhuǎn)側(cè)不安以此推之�？勺阒�矣。長者聞已。即往白王。王從其計(jì)。尋時試之。果如所言。了了識別。告彼使曰。是雄是雌。使尋報曰。審爾不虛。王甚慶悅。大賜財(cái)寶。時彼國王。復(fù)送一木。長滿一丈。根杪正等。無有節(jié)目刀斧之跡。而語之曰。若能識別此木上下。亦大快善。甚不可量。王及諸臣。無能識者時梨耆彌。復(fù)問兒婦。兒婦答曰。此事易耳。但取其木。用著水中。根自沉沒。頭浮在上。長者聞已。復(fù)往白王。王用其語。而便試之。果如其計(jì)。沉浮各殊。語彼使言。浮者是頭。沈處是根。時使答言。信如所論。王益歡喜。重與賞賜。彼使還國。具白因緣。其王聞之心用信伏。更遣使命。兼獻(xiàn)珍寶。因復(fù)語曰。大王國中。實(shí)有賢達(dá)。自今以后。當(dāng)修義好。波斯匿王。情倍踴躍。召梨耆彌。而問之曰。頃來諸事。卿何由知。梨耆彌言。非臣所達(dá)。是臣兒婦之智辯耳。國王聞已。深加欣敬。拜其兒婦。用為王妹。復(fù)經(jīng)少時。兒婦懷妊。日月已滿。生三十二卵。其一卵中。出一男兒。形體顏貌。端嚴(yán)挺特。年遂長大。勇健無雙。一人之力。敵于千夫。父母愛念。合國敬畏。后為納娶。各已備畢。純是國中豪賢之女。時毗舍離。信心開解請佛及僧于舍供養(yǎng)。佛為說法。合家眷屬。得須陀洹。唯末小兒。末獲道跡。時乘白象。欲出游戲。門外有塹。既深且廣。于其塹上。有大木橋。時此年少。適到橋宕。爾時復(fù)有輔相之子乘車外來。橋中相逢。各恃豪姓。不相開避。毗舍離兒。便懷嗔恚。就于象上。低身下向。捉輔相子并其車乘。擲置塹中。身體傷破。百節(jié)皆痛。啼哭而歸。白其父言。毗舍離兒。橫見毀辱。傷我身體。苦痛若斯。其父聞之。甚用懊惱。恤其子言。彼人力壯。又是國親。難與爭勝。當(dāng)思密計(jì)以報此怨。即以七寶。合為馬鞭三十二枚。用好純剛。作刀內(nèi)中。三十二人。各遺一枚。而語之言。汝等年少。體性自嬉。故作此鞭。而用相贈。幸可納之。恒捉在手。諸人歡慶。便為受之。是時國法。見王之時。禮不帶刀。于是輔相。已見納受而常秉執(zhí)。便向國王。深譖讒之。云毗舍離。三十二子。年盛力壯。一人敵千。今懷異計(jì)。謀欲害王。王雖聞之。情猶未信。復(fù)更白王。事審不虛�，F(xiàn)有證驗(yàn)。各作利刀。置馬鞭中。以此推之。事足明矣。王即索看。果如所言。王意便信。謂必為然。選擇力士。安在宮內(nèi)。一一召喚。于里殺之。以三十二頭。盛著一函。系縛封印。送與其妹。當(dāng)于是日。其毗舍離。請佛及僧。就家供養(yǎng)。見王送函。謂為致供。來相助辦。便欲開看世尊告曰。且住勿解須待食竟。食飽已訖。便命令坐。為其說法。此身無常苦空無我生多危懼。不得久立。眾惱纏縛。辛酸難計(jì)。恩愛別離互相悲戀。唐困身識。于道無益。唯有智者。能解此惡。時毗舍離�；羧磺槲�。得阿那含道。歡喜合掌。白世尊言。唯垂矜愍。見賜四愿。一者諸病比丘。給足湯藥隨病飲食。二者看病比丘亦給其食。三者遠(yuǎn)來比丘。先供養(yǎng)之。四者遠(yuǎn)行比丘。給辦糧餉。所以者何。諸病比丘。由無湯藥好飲食故。其病難差�；驈�(fù)沒命。瞻病比丘。由無食故。當(dāng)舍乞食。早晚無時。病人所須�；蚰懿铄e。違心恚怒。病則難愈。以是之故。當(dāng)施其食。諸有他方遠(yuǎn)來比丘。初到異土。未有知識。若行乞食。或值惡狗�；蚍瓯兹�。儻能嗔恚。傷損毀辱。以是之故。當(dāng)先與食。遠(yuǎn)去比丘。當(dāng)須伴侶。由無糧餉�；虿淮�伴。道路遐險。多諸毒獸。設(shè)當(dāng)獨(dú)涉或致危難。我以是故。當(dāng)供給之。爾時世尊聞毗舍離求此四愿。贊言。善哉善哉。如汝所愿。其德弘大。供佛無異。即與眾僧。還到只桓。世尊去后。開函視之。三十二頭。悉在函中。由愛斷故。不生懊惱。但作是言。痛哉悲哉。人生有死。不得長久。驅(qū)馳五道。何若乃爾。三十二兒。婦家親族。聞此事理。極懷嗔恚。咸共唱言。大王無道。抂殺善人。共合兵馬。欲為報仇。軍眾云集。圍繞王宮。時王恐怖。退向佛所。諸人聞之。即引軍馬。往圍只桓。爾時阿難。聞波斯匿王。殺毗舍離三十二子。婦家宗黨。欲為報仇。長跪合掌。白世尊言。有何因緣。三十二兒。為王所殺。世尊告曰。毗舍離子。三十二人。不但今日為王所殺。三十二人一時頓死。汝今善聽。持之在心。當(dāng)為汝說。阿難曰諾。佛告阿難。乃往過去久遠(yuǎn)世時。此三十二人。共為親友。相與言議。盜他一牛。彼時國中。有一老母。無有子息。單窮困厄。時諸偷兒。往詣其舍。欲共殺牛。老母歡喜。為辦薪水煮熟之具。臨下刀時牛跪丐命。諸人意盛。必欲殺之。牛便結(jié)誓。汝今殺我。將來之世。我不置汝。正使得道。猶不相放。立誓已竟。便為所殺。諸人燒煮。競共啖之。老母因次。亦得飽滿。欣悅而言。由來安客。今日最善。佛告阿難。爾時牛者。今波斯匿王是。爾時盜牛人者。今毗舍離三十二子是。爾時老母者。今毗舍離是。由此果報。五百世中。常為所殺。乃至于今。彼時老母。由助喜故。五百世中。常為作母。極懷懊惱。今值我時。始獲道證。阿難合掌。重白佛言。復(fù)修何福。豪富猛健。佛告阿難。乃往過去迦葉佛時。有一老母。信敬三寶。其家大富。合集眾香。以油和之。欲往涂塔。于其中路。逢三十二人。因而勸之。我欲以油涂塔�？上嘀�佐。當(dāng)?shù)酶５�。世世所生。端正多力。時三十二人。歡喜共去。涂塔已竟。各作是言。由是老母故。令我等得種福業(yè)。愿所生處。尊榮富貴。恒為我母。我等為子。常莫相離。見佛聞法。疾得道果。老母喜悅。便許可之。從是已來。五百世中。恒生尊貴。爾時老母。今毗舍離是。爾時三十二人。今三十二子是。時諸軍眾。聞佛所說。恚心便息。而作是言。大王所刑。非適為之。此人自種。今受其報。由殺一牛。猶尚如是。波斯匿王。是我曹主。云何懷惡。而欲危害。即除器仗。自投王前。求哀請過。王亦釋然。不問其罪。爾時世尊因?yàn)?a href="/remen/sizhong.html" class="keylink" target="_blank">四眾。廣說諸法。善業(yè)應(yīng)修。惡行應(yīng)離。敷演分別四諦妙法。眾會聞?wù)呓缘玫雷C。受持佛教歡喜奉行。

　　設(shè)頭羅健寧緣品第三十四

　　如是我聞。一時佛在羅閱只竹園中。爾時賢者阿難。從座而起。整衣服長跪叉手。前白佛言。阿若憍陳如。伴黨五人。宿有何慶。依何因緣。如來出世。法鼓初震獨(dú)先得聞。甘露法味特先得嘗。唯愿垂哀。具為解說。于時世尊。告阿難言。此五人者。先世之時。先食我肉。致得安隱。是故今日。先得法食。用致解脫。爾時阿難重白佛言。先世食肉。有何因緣。愿具開示。佛告之曰。過去久遠(yuǎn)。無量無數(shù)阿僧祇劫。此閻浮提。有大國王。名曰設(shè)頭羅健寧。領(lǐng)閻浮提。八萬四千國。六萬山川。八十億聚落。二萬夫人婇女。王有慈悲。憐念一切。人民之類。靡不蒙賴。爾時國中。有火星現(xiàn)。相師尋見。而白王言。若火星現(xiàn)當(dāng)旱不雨經(jīng)十二年。今有此變。當(dāng)如之何。王聞是語。甚大憂愁。若有此災(zāi)。奈何民物。民命不濟(jì)。無復(fù)國土。即合群臣。而共議之。眾臣咸曰。當(dāng)下諸國計(jì)現(xiàn)民口。復(fù)令算數(shù)倉篅現(xiàn)谷。知定斛斗。十二年中人得幾許。王從其議。即時宣令。急敕算之。都計(jì)算竟。一切人民。日得一升。猶尚不足。從是已后。人民饑餓。死亡者眾。王自念曰。當(dāng)設(shè)何計(jì)濟(jì)活人民。因與夫人婇女。出游園觀。到各休息。王伺眾眠寐。即從座起。向四方禮。因立誓言。今此國人。饑羸無食。我舍此身。愿為大魚。以我身肉。充濟(jì)一切。即上樹端。自投于地。即時命終。于大河中。為化生魚。其身長大。五百由旬。爾時國中。有木工五人。各赍斤斧。往至河邊。規(guī)斫材木。彼魚見已。即作人語而告之曰。汝等若饑。欲須食者。來取我肉。若復(fù)食飽。可赍持去。汝今先食我肉。而得充飽。后成佛時。當(dāng)以法食濟(jì)脫汝等。汝可并告國人大小。有須食者。悉各來取。五人歡喜。尋各斫取。食飽赍歸。因以其事具語國人。于是人民。展轉(zhuǎn)相語。遍閻浮提。悉皆來集。啖食其肉。一脅肉盡。即自轉(zhuǎn)身。復(fù)取一脅。皆復(fù)食盡。故處還生。復(fù)轉(zhuǎn)身與之。如是翻覆。恒以身肉。給濟(jì)一切。經(jīng)十二年其諸眾生。食其肉者。皆生慈心。命終之后。得生天上。阿難。欲知爾時設(shè)頭羅健寧王者。則我身是。時五木工。先食我肉者今憍陳如等五比丘是。其諸人民后食肉者。今八萬諸天。及諸弟子。得度者是。我于爾時。先以身肉。充彼五人。令得濟(jì)活。是故今日最初說法。度彼五人。以我法身少分之肉。除彼三毒饑乏之苦。賢者阿難及諸會者。聞佛所說。且悲且喜。頂戴奉行。

　　阿輸迦施土緣品第三十五

　　如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。爾時世尊。晨與阿難。入城乞食。見群小兒于道中戲。各聚地土。用作宮舍。及作倉藏財(cái)寶五谷。有一小兒。遙見佛來。見佛光相。敬心內(nèi)發(fā)。歡喜踴躍。生布施心。即取倉中名為谷者。即以手掬。欲用施佛。身小不逮。語一小兒。我登汝上。以谷布施。小兒歡喜。報言可爾。即躡肩上。以土奉佛。佛即下缽。低頭受土。受之已訖授與阿難語言。持此涂污我房。乞食既得。還詣祇洹。阿難以土。涂佛房地。齊污一邊。其土便盡。污已。整衣服。具以白佛。佛告阿難。向者小兒。歡喜施土。土足涂污佛房一邊。緣斯功德。我般涅槃百歲之后。當(dāng)作國王。字阿輸迦。其次小兒。當(dāng)作大臣。共領(lǐng)閻浮提一切國土。興顯三寶。廣設(shè)供養(yǎng)。分布舍利。遍閻浮提。當(dāng)為我起八萬四千塔。阿難歡喜。重白佛言。如來先昔。造何功德。而乃有此多塔之報。佛言。阿難。專心善聽。過去久遠(yuǎn)阿僧祇劫。有大國王。名波塞奇。典閻浮提八萬四千國。時世有佛。名曰弗沙。波塞奇王。與諸臣民。供養(yǎng)于佛及比丘僧。四事供養(yǎng)。敬慕無量。爾時其王。心自念言。今此大國。人民之類。常得見佛禮拜供養(yǎng)。其余小國。各處邊僻人民之類。無由修福。就當(dāng)圖畫佛之形像。布與諸國。咸令供養(yǎng)。作是念已。即召畫師。敕使圖畫。時諸畫師。來至佛邊�？捶鹣嗪�。欲得畫之。適畫一處。忘失余處。重更觀看。復(fù)次下手。忘一畫一。不能使成。時弗沙佛。調(diào)和眾彩。手自為畫。以為模法。畫立一像。于是畫師。乃能圖畫都盡八萬四千之像。極令凈妙。端正如佛。布與諸國。一國與一。又作告下。敕令人民辦具花香以用供養(yǎng)。諸國王臣民。得如來像。歡喜敬奉。如視佛身。如是阿難。波塞奇王。今我身是。緣于彼世畫八萬四千如來之像。布與諸國令人供養(yǎng)。緣是功德。世世受福。天上人中。恒為帝王。所受生處。端正殊妙。三十二相。八十種好。緣是功德。自致成佛。涅槃之后。當(dāng)復(fù)得此八萬四千諸塔果報。賢者阿難。及諸會者。聞佛所說歡喜奉行。

　　七瓶金施緣品第三十六

　　如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。爾時諸比丘。各處異國。隨意安居。經(jīng)九十日。安居已竟。各詣佛所。咨受圣教。爾時世尊。與諸比丘。隔別經(jīng)久。慈心愍傷。即舉千輻相輪神手。而慰勞之。下意問訊。汝等諸人。住在僻遠(yuǎn)。飲食供養(yǎng)。得無乏耶。如來功德。世無儔類。今乃下意。瞻諸比丘。特懷謙敬。阿難見之。甚怪所以。即白佛言。世尊出世。最為殊特。功德智慧。世之希有。今乃下意。慰諭問訊諸比丘眾。何其善耶。不審世尊。興發(fā)如是謙卑之言為遠(yuǎn)近耶。世尊告曰。欲知不乎。明聽善思。當(dāng)為汝說。奉教善聽。佛告阿難。過去久遠(yuǎn)。無數(shù)無量不可思議阿僧祇劫。此閻浮提。有一大國。名波羅奈。時有一人。好修家業(yè)。意偏愛金。勤力積聚。作役其身。四方治生。所得錢財(cái)。盡用買金。因得一瓶。于其舍內(nèi)。掘地藏之。如是種種。勤身苦體。經(jīng)積年歲。終不衣食。聚之不休。乃得七瓶。悉取埋之。其人后時。遇疾命終。由其愛金。轉(zhuǎn)身作一毒蛇之身。還其舍內(nèi)。守此金瓶。經(jīng)積年歲。其舍摩滅。無人住止。蛇守金瓶。壽命年歲。已復(fù)向盡。舍其身已。愛心不息。復(fù)受本形。自以其身。纏諸金瓶。如是展轉(zhuǎn)。經(jīng)數(shù)萬歲。最后受身。厭心復(fù)生。自計(jì)由來。為是金故。而受惡形。無有休已。今當(dāng)用施快福田中。使我世世蒙其福報。思惟計(jì)定。往至道邊。竄身草中。匿身而看。設(shè)有人來。我當(dāng)語之。爾時毒蛇見有一人順道而過。蛇便呼之。人聞喚聲。左右顧望。不見有人。但聞其聲。復(fù)道而行。蛇復(fù)現(xiàn)形。喚言咄人�？蓙斫�我。人答蛇言。汝身毒惡。喚我用為。我若近汝。儻為傷害。蛇答人言。我茍懷惡。設(shè)汝不來。亦能作害。其人恐懼。往至其所。蛇語人言。吾今此處。有一瓶金。欲用相托供養(yǎng)作福。能為之不。若不為者。我當(dāng)害汝。其人答蛇。我能為之。時蛇將人。共至金所。出金與之。又告之曰。卿持此金。供養(yǎng)眾僧。設(shè)食之日。好念持一阿輸提來。取我舁去。其人擔(dān)金。至僧伽藍(lán)。付僧維那。具以上事。向僧說之。云其毒蛇。欲設(shè)供養(yǎng)�？俗魇橙铡Ｉ�受其金為設(shè)美膳。作食日至。其人持一小阿輸提。往至蛇所。蛇見其人。心懷歡喜。慰喻問訊。即盤其身。上阿輸提。于是其人。以疊覆上。擔(dān)向佛圖。道逢一人。問擔(dān)蛇人。汝從何來。體履佳不。其人默然不答彼問。再三問之不出一言。所持毒蛇。即便嗔恚。含毒熾盛。欲殺其人。還自遏折。復(fù)自思念。云何此人。不知時宜。他以好意。問訊進(jìn)止。鄭重三問。無一言答。何可疾耶。作是念已。毒心復(fù)興。隆猛內(nèi)發(fā)。復(fù)欲害之。臨當(dāng)吐毒。復(fù)自思惟。此人為我作福。未有恩報。如是再三。還自奄伏。此人于我。已有大恩。雖復(fù)作罪。事宜忍之。前到空處。蛇語其人。下我著地。窮責(zé)極切。囑戒以法。其人于是。便自悔責(zé)。生謙下心。垂矜一切。蛇重囑及。莫更爾耶。其人擔(dān)蛇。至僧伽藍(lán)。著眾僧前。于時眾僧。食時已到。作行而立。蛇令彼人次第賦香。自以信心。視受香者。如是盡底。熟看不移。眾僧引行。繞塔周匝。其人捉水。洗眾僧手。蛇懷敬意。觀洗手人。無有厭心。眾僧食訖。重為其蛇。廣為說法。蛇倍歡喜。更增施心。將僧維那。到本金所。殘金六瓶。盡用施僧。作福已訖。便取命終。由其福德。生忉利天。佛告阿難。欲知爾時擔(dān)蛇人者。豈異人乎。則我身是。時毒蛇者。今舍利弗是。我乃往日擔(dān)蛇之時。為蛇見責(zé)。慚愧立誓。生謙下心。等視一切。未曾中退。乃至今日。時諸比丘。阿難之等。聞佛所說。歡喜奉行。

　　差摩現(xiàn)報緣品第三十七

　　如是我聞。一時佛住羅閱只竹林精舍。與尊弟子無央數(shù)眾。爾時國中。有一婆羅門。居貧窮困。乏于錢谷。勤加不懈。衰禍遂甚。方宜理盡。衣食不供便行問人。今此世間。作何等行。令人現(xiàn)世蒙賴其福。有人答言。汝不知耶。今佛出世。福度眾生。祐利一切。無不得度。如來復(fù)有四尊弟子。摩訶迦葉。大目犍連。舍利弗。阿那律等斯四賢士。每哀貧乏。常行福利苦厄眾生。汝今若能以信敬心。設(shè)食供養(yǎng)此諸賢士。則可現(xiàn)世稱汝所愿。時婆羅門。聞諸人所說如是事已。心懷歡喜。往其國中。遍行自炫。作役其身。得少財(cái)物。擔(dān)至其家。施設(shè)飲食。請諸賢圣。供養(yǎng)一日�？诵木�勤。望現(xiàn)世報。婆羅門婦。字曰差摩(晉言安隱)。飯僧已訖。諸尊弟子。勸請差摩。受八關(guān)齋。受齋已訖。各還精舍。時瓶沙王。值游林澤還來向城。道見一人。犯王重罪�？`著標(biāo)頭。豎在道邊。見王悲哀。求索少食。王情愍傷。即可當(dāng)與。正爾別去。時王竟日。忽忘前事。夜卒自念。我以先許彼罪人食。云何欻忘。即時遣人致食往與。舉宮內(nèi)外。無欲往者。咸作是說。今是夜半。道路恐有猛獸惡鬼羅剎。禍難眾多。寧死于此。不能去也。爾時國王。念彼人苦。身心煩惱。極懷憐愍。即令國中。誰能致食。至彼人所。賞金千兩。國中人民。無受募者。于時差摩。常聞人說。若世有人。受持八關(guān)齋者。眾邪惡鬼。毒獸之類。一切惡災(zāi)。無能傷害。差摩聞之。便興此心。我家貧窮。加復(fù)受齋。今王所募。欲為我耳。我今當(dāng)往受其募直。思惟已定。往應(yīng)王募。爾時國王。又語差摩。為吾擔(dān)食。至彼人所。若達(dá)來還。吾定當(dāng)與汝金千兩。差摩即時。如敕擔(dān)往。至心持齋。無有缺失。順道而行。出城漸遠(yuǎn)。逢一羅剎。名曰藍(lán)婆。彼鬼是時。生五百子。初生已竟。極懷饑渴。見差摩來。望以為食。然彼差摩。持齋無缺。羅剎見之。逆懷怖畏。饑餓所逼�，F(xiàn)身從乞所擔(dān)之食。持少施我。差摩不逆。以少丐之。所施雖少。鬼神力故。而用飽滿。于時羅剎。問差摩言。汝字何等。女人答言。我字差摩。羅剎歡喜。語差摩言。今我分身。而得安隱。由卿活命。益我不少。我既蒙活。復(fù)聞好字。我所住處。有一釜金。持以報卿。來時念取。又復(fù)問言。汝欲何至。差摩答言。欲持此食往與彼人。藍(lán)婆又言。我有女妹。在前住止。字阿藍(lán)婆。卿若見之。為吾問訊。云我分身。生五百子。身體安隱。具騰我情。令知消息。差摩如言。順道而去見阿藍(lán)婆。即出問訊。說其藍(lán)婆。情事委曲。生五百子。皆悉安隱。時阿藍(lán)婆。聞之歡喜。問婦人曰。今汝字何。女人答言。我字差摩。羅剎聞之。亦用歡悅。我姊分身。復(fù)得安隱。汝字復(fù)好。何其善也。今此住處。有一釜金。我用賜卿。來時念取。又問之曰。汝欲何至。差摩答言。為王擔(dān)食。至彼人所。阿藍(lán)婆曰。我有一弟。字分那奇。住在前路。為吾問訊。因騰姊意。即復(fù)共辭。順道而進(jìn)。到前如意。見分那奇。為其二姊。具說意狀。云彼大姊。生五百子。身輕安隱。無有不祥。時分那奇。聞其二姊平安消息。心用歡喜。復(fù)問差摩。汝字何等。婦人答曰。我字差摩。其鬼答言。汝字安隱。復(fù)傳我姊平安消息。倍何快耶。即語差摩言。我此住處。有金一釜。以用遺卿。來時念取。辭別已竟。引路而去。憶識故處。至彼人所。與食已訖。還來本處。取金三釜持至其家。復(fù)于王家。得賞金千兩。其家于是。拔貧即富。國中庶民見其家內(nèi)財(cái)寶饒多各各慕及。樂為營從。來至其家。承給使令。王聞是人福德如是。即召至宮。拜為大臣。既蒙王祿。其家又富。信心誠篤廣殖福業(yè)。請佛及僧。施設(shè)大檀。佛與徒眾。悉受其請。飲食已訖。佛為說法。心意開解。成須陀洹時諸會者阿難之等聞佛所說。歡喜奉行。