第十二卷 出曜經(jīng)

第十二卷 出曜經(jīng)

雜品第十六

當(dāng)念自覺寤慎莫損其行

行要修亦安不行行受報(bào)

當(dāng)念自覺寤者。夫人有施為先。當(dāng)內(nèi)思惟校計(jì)熟思。

善思而思行慎勿失其所

慮不失所者失所懷痛憂

是故說當(dāng)念自覺寤也。慎莫損其行者。夫人有所施為。事情已彰復(fù)還懈慢。不究其理不禪思惟�；驎r(shí)諷誦亦不通利。臨欲試時(shí)舍眾逃亡。是謂于學(xué)有損。習(xí)禪之人念不在定。流馳萬端如彼猿猴舍一趣一。于賢圣法律乃有大累。是故先達(dá)之人教彼后生。卒成其道不使漏失。是故說慎莫失其所也。慮不失所者或有誦人。日誦十千解義百千。晝夜諷誦不失上下文句。一一分明理不遠(yuǎn)義入禪之寂。天雷地震萬響俱作不能動(dòng)其神。是故說慮不失所者也。失所懷痛憂者。行不專己俱興嫉意自墜于淵。皆由行不正故。是故說失所懷痛憂也。

人當(dāng)求方便自致獲財(cái)寶

彼自觀其義意愿即果之

人當(dāng)求方便者。世人多慕周旋四方。孜孜級(jí)級(jí)求救形命皆貪財(cái)貨。諸比丘等復(fù)求方便。誦契經(jīng)律阿毗曇及諸雜藏。坐禪比丘禪定入微。小七大七不失其次。耳錘法財(cái)已得功德增益其行。是故說人當(dāng)求方便自致財(cái)寶也。彼自觀其義意愿即果之者。世人思惟誰有富貴積財(cái)千萬者。隨所意念費(fèi)耗財(cái)寶。學(xué)道之人捐舍妻息去離榮寵。自知功德具滿。分別義理問則能答。彼坐禪人復(fù)自觀見禪定寂靜。得六神通飛騰虛空。作十八變勇沒自由。不信道者睹已則信已。信道者遂進(jìn)不退。是故說彼自觀其義意愿即果之也。

坐起求方便自求于定明

如工練真金除去塵垢冥

不為闇所蔽永離老死患

坐起求方便自求于定明者。所謂坐起者諸疑結(jié)使。是人懷懈慢不究其業(yè)。彼懈慢人雖言起立與坐無異。精勤之人雖言坐臥與立無異。是故說坐起求方便自求于定明也。常當(dāng)專意求于定明。光無盡無處不照。是故說求于定明也。如工煉真金除去塵垢冥者。彼大眾中工師巧匠集在彼眾。猶如塵垢物為塵所蔽。未被刈除遂增污穢。今此人心亦復(fù)如是。為淫怒癡垢所染。亦無精光不得照曜。是故說曰如工練真金除去塵垢冥也。不為闇所蔽永離老死患者。彼修行人刈治塵垢無諸結(jié)使。終不為生所屈不為老所困。不為無常所召。是故說不為暗所蔽永離老死患。

不羞反羞羞反不羞不畏現(xiàn)畏

畏現(xiàn)不畏生為邪見死入地獄

不羞反羞者�；蛴行腥四隁q長(zhǎng)。大不肯從小比丘承受教誡。小比丘所說隨順法教。長(zhǎng)老羞恥內(nèi)自思惟。為少年比丘所授。極懷慚愧藏顏無處。于彼不應(yīng)起羞而羞。是故說不羞反羞也。羞反不羞者。彼修行人不誦習(xí)契經(jīng)律阿毗曇及諸雜藏。虛受信施衣被飯食病瘦醫(yī)藥床褥臥具。是故說羞反不羞也。不畏現(xiàn)畏者。滅盡泥洹淡然無為。反更畏之不親其行。彼泥洹中無生無老無病無死。亦復(fù)無天趣人趣地獄餓鬼畜生趣反。更畏之如所說。彼凡夫人未曾聞此本無今無已無當(dāng)無。亦無恐懼安隱。亦復(fù)無眾害諸變舍一切難。而更畏之。是故說曰不畏而現(xiàn)畏也。畏現(xiàn)不畏者。五道生死淫怒癡熾然為火所燒。漸增生老病死愁憂苦惱不可稱說。亦不畏彼更著三有。是故說畏現(xiàn)不畏也。生為邪見所謂邪見者�？尚卟恍卟恍叻葱��？晌凡晃凡晃贩次�。此盡名為邪見。造邪見業(yè)是謂生。為邪見死入惡道。作罪多者入惡道。作罪中者入畜生。作罪少者入餓鬼。是故說曰邪見墮惡道。

人前為過后止不犯是照世間

如月云消

昔佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。彼時(shí)去國(guó)界不遠(yuǎn)有梵志子。名曰無害。常追逐師友。讀梵志經(jīng)典。所事師者耆舊長(zhǎng)老。年過八十所納妻婦。年幼少壯顏貌端正。女之禮節(jié)威儀備舉。無害梵志子亦復(fù)端正丈夫姿顏世無雙比。時(shí)彼女人淫欲熾盛。即捉梵志子無害手。吾敬卿德欲與情交宜可爾不。無害聞之。以手掩耳我寧喪命終不敢聽。女答之曰。夫人饑渴給以食飲豈不篤意耶。我今淫火熾盛。須卿淫水滅之。豈不適我情耶。設(shè)當(dāng)由汝喪我命根者。于此經(jīng)典何用學(xué)為。無害答曰。我從母意犯梵志法死入地獄。豈不抂乎。時(shí)彼無害自抴走出門外。時(shí)梵志婦蓬頭亂發(fā)以土自坌。裂壞衣裳坐地[口*號(hào)]哭。長(zhǎng)老梵志行還見之問其婦曰。誰取汝打撲乃爾。婦答梵志是汝親信弟子。梵志聞已內(nèi)自思惟。吾今不宜彰露此事。彼人備聞害我不疑。當(dāng)以權(quán)宜微以誘進(jìn)乃獲其身斷其命根。即呼梵志子而告之曰。汝前后已來。所學(xué)咒術(shù)皆悉備具無有缺漏。然當(dāng)選擇良日祭祠諸神咒乃得行。左手援楯右手援劍。詣彼要道崄路值人斬之。數(shù)滿千人而取一指。如是成鬘咒乃得行。是時(shí)弊魔復(fù)遣鳩槃?shì)惫�。衛(wèi)護(hù)其人使得行惡。斷絕人路無復(fù)行人。漸漸乃至阇梨違尼園中。人民丘曠舉國(guó)被災(zāi)。又少一指不充其數(shù)。無害親所生母每生此念。吾子久在曠野。饑寒勤苦必然不疑。時(shí)母送餉躬詣彼園。無害遙見便生此念。吾受師訓(xùn)當(dāng)辦指鬘。今少一指不充其數(shù)。今值我母自來送餉。若我先食咒術(shù)不成。若我先殺母者當(dāng)犯五逆罪。梵志子應(yīng)從佛得度。如來三達(dá)見彼無害。興五逆意殺母不疑。若審爾者億佛不救。吾今宜往拔濟(jì)其苦。使母子俱全豈不善乎。即化作比丘。手執(zhí)應(yīng)器視地而行。循彼徑路直趣彼園。路側(cè)行人諸牧牛者語曰。沙門止止莫從此路。前有暴賊。名曰指鬘。前后已來傷害人民不可稱計(jì)。我等所忌不從此路。沙門單弱儻為賊所害者不亦劇耶�；�人曰無苦。賊不害我。吾有禁咒足能制彼。使不害我。轉(zhuǎn)復(fù)前進(jìn)遂欲至園。指鬘遙見有比丘來。歡喜踴躍不能自勝。吾愿果矣。必成指鬘又不害母。咒術(shù)成辦權(quán)停我母及此餉食。殺彼比丘然后能食。執(zhí)刀擎楯往逆比丘。無害素是壯士。走及奔馬馳趣向佛。佛以神力令彼無害在地。頓縮佛地寬舒如是疲極不能及佛。指鬘舉聲喚沙門曰。止止沙門吾欲問義。比丘答曰。吾自久住卿自不住。爾時(shí)指鬘以偈向比丘說曰。

沙門行反言住我住反言不住

沙門當(dāng)說此義云何汝住我不住

爾時(shí)佛復(fù)以偈答曰。

指鬘我已住無害一切人

汝為兇暴人何不改罪過

廣說如契經(jīng)偈。爾時(shí)指鬘賊即以劍楯頭上。指鬘投于深澗。叉手合掌向如來懺悔。復(fù)以偈贊曰。

自歸大圣雄欲覲尊沙門

今欲自悔過久來所作罪

爾時(shí)世尊還現(xiàn)色相威神炳著。手執(zhí)指鬘詣祇洹精舍告諸比丘。汝等將此指鬘度為比丘。即如佛教得為道人。清旦著衣持缽入舍衛(wèi)城分越。爾時(shí)城門里有一牝象。懷妊欲產(chǎn)不時(shí)得產(chǎn)。象主遙見比丘來即起迎逆。比丘若能使象時(shí)產(chǎn)者�？傻萌氤瞧�。不能使象產(chǎn)者不得入城分越。比丘答曰。吾先不誦此咒。且小停住須吾還至世尊所受誦神咒。還當(dāng)咒之使得產(chǎn)。時(shí)指鬘比丘即至世尊所。頭面禮足白世尊曰。向者入城分越。值城門里有象欲產(chǎn)責(zé)我咒術(shù)。象得產(chǎn)者然后得乞。唯愿世尊愿受神咒。使象得產(chǎn)使得分越。佛告指鬘。汝往彼所當(dāng)以此言咒之。今至誠(chéng)咒。自生以來初不殺生。持是至誠(chéng)語使象得產(chǎn)無他。爾時(shí)鴦掘魔。從佛受咒術(shù)。即往咒象安隱得產(chǎn)。時(shí)諸人民皆稱善哉。世間乃有此奇怪之事。此指鬘前后殺生不可稱計(jì)。今方自咒從生以來初不殺生。持是至誠(chéng)語使象得產(chǎn)無他。便得入城街巷人民見指鬘來。其中或父母兄弟妻息。為指鬘所殺者。皆前報(bào)怨�；蛞缘墩韧呤�打指鬘極使牢熟。破頭傷體裂壞。衣被缽盂亦破。即走出城竟不乞食。還至世尊所頭面禮足自說緣本。佛知其意指鬘受緣報(bào)何其速哉。爾時(shí)世尊漸與說法。即于坐上得須陀洹果乃至羅漢六通清徹。爾時(shí)波斯匿王。即集四種兵。馬兵象兵車兵步兵。欲往詣彼園與鴦掘魔共斗。出舍衛(wèi)城中。道聞行人說。鴦掘魔大賊受如來教得為比丘。即停兵眾入祇洹精舍。與如來相見。爾時(shí)世尊知王當(dāng)來。即以神足隱鴦掘魔形使不顯露。時(shí)王波斯匿至世尊所。頭面禮足在一面坐。爾時(shí)世尊即知而問曰。王嚴(yán)備戰(zhàn)具集四種兵為欲何至。王白佛言。界內(nèi)有賊。名鴦掘魔依崄?zhàn)髻\暴虐無道。故集兵眾欲往攻伐。中路聞人說。鴦掘魔受佛來化得為道次。不審其人今為所在。佛知王意即攝神足。使王見鴦掘魔。王見恐懼面投于地。諸臣扶起以水灑之。佛告王曰。是王大幸遇此小恐。其人已得阿羅漢果。設(shè)當(dāng)王詣彼深園見其本形。頭戴詣鬘人血涂體。身執(zhí)利劍顏色隆怒。王當(dāng)見者心肝摧碎即喪命根。王白佛言。如來今日未降者降未度者度。云何世尊其人乃殺無央數(shù)人。云何得成羅漢果。佛言。無苦行有前后有熟不熟有初有終。爾時(shí)世尊觀宿因緣。便于大眾而說斯頌。

人前為惡以善滅之是照世間

如月云消

人前為惡以善滅之者。如彼指鬘。殺害無數(shù)千人。以賢圣八品道而滅其惡。諸惡已盡永無根本。究竟清凈得不起法。是故說人前為惡以善滅之也。是照世間如月云消者。世間者其義有三。一名眾生世。二名器世。三名陰世。猶如秋月眾星圍繞。于中獨(dú)明光照遠(yuǎn)近。弊惡比丘諸惡已盡。修清凈行。便于大眾廣有濟(jì)度。是故說是照世間如月云消也。

人前為惡以善滅之世間愛著

念空其義

人前為惡以善滅之者。夫作惡皆由愛著。彼梵志妻。興惡向無害皆由愛心。是故說人前為惡以善滅之也。世間愛著念空其義者。愛心深固流轉(zhuǎn)三界。受四生分回趣五道。皆由愛著不能舍離。行人分別虛而不真知。皆空寂不可恃怙。是故說世間愛著念空其義也。

少壯舍家盛修佛教是照世間

如月云消

佛契經(jīng)說。因象師喻。時(shí)象師教訓(xùn)少壯象。樂于曠野不被調(diào)御。即于曠野命終。復(fù)有中象不被調(diào)御于彼取命終。少壯比丘此亦如是。不被教訓(xùn)而取命終。長(zhǎng)老比丘不被教訓(xùn)而取命終。比丘當(dāng)知此亦如是。少壯象調(diào)御而取命終。中年象被調(diào)御而取命終。少壯比丘被教訓(xùn)而取命終。長(zhǎng)老比丘被教訓(xùn)得賢圣法而取命終。少壯比丘盛修佛教無所漏失具足佛法。云何為具足。越次取證成無上果。是故說少壯舍家盛修佛教也。是照世間如月云消者。猶如秋月光明遠(yuǎn)照也。

少壯舍家盛修佛教世間愛著

念空其義

少壯舍家者。欲斷愛著諸天阿須倫所見敬侍。加留羅干沓和等皆悉承事供養(yǎng)。是故說世間愛著念空其義也。

生不施惱死而不戚是見道悍

應(yīng)中勿憂

生不施惱死而不戚者。自生以來不殺盜淫劮不犯諸邪。臨命終時(shí)神識(shí)澄靜亦不驚懼。亦復(fù)不見地獄畜生餓鬼。不見弊惡鬼。但見吉祥瑞應(yīng)。是故說生不施惱死而不戚也。是見道悍應(yīng)中勿憂者。彼見諦人已離五難。雖在憂戚之間淡然無為。亦不悲號(hào)哭泣生諸眾惱。是故說是見道悍應(yīng)中勿憂也。

生不施惱死而不戚是見道悍

在親獨(dú)明

生不施惱死而不戚者。自生已來不由父母兄弟宗親五族而行惡法也。是故說在親而獨(dú)明。

斷濁黑法學(xué)惟清白渡淵不反

棄猗行止不復(fù)染樂欲斷無憂

斷濁黑法者。云何名為濁黑法。答曰。一切諸使縛結(jié)塵垢。一切諸不善法退墮法。諸染著生死者。當(dāng)斷已斷永斷。是故說斷濁黑法也。學(xué)惟清白者。云何名曰清白法。答曰。意止意斷神足根力覺意八正道三十七品。正使有法離于生死得出要者。亦名清白法。是故說學(xué)惟清白也。渡淵不反者。何以故名為淵。所謂淵者流在界趣轉(zhuǎn)增生死。由此淵故流轉(zhuǎn)生死不可稱記。墮三涂八難。是故世尊說當(dāng)滅四淵求無上道。是故說渡淵不反也。棄猗行止者。云何為猗。所謂猗者猗欲不善法。是故如來說棄猗無著乃謂真行。是故說棄猗行止也。不復(fù)染樂者。不染五樂親近賢圣律。終不舍離。是故說不復(fù)樂也。欲斷無憂者。夫人不至于無為。皆由有欲染著女色。興意思想念彼色貌發(fā)毛瓜齒肥白端正。行人執(zhí)意除去彼念。欲想便息不復(fù)熾然。是故說欲斷無憂也。

愛欲意為田淫怒癡為種

故施度世者得福無有量

愛欲意為田者。猶如荒田穢地不數(shù)修治。菅草競(jìng)生傷害良苗。谷子不滋時(shí)不豐熟。人染著愛欲亦如是。是故說愛欲意為田也。淫怒癡為種者。夫行人習(xí)行常自觀察。若人種德為施何處而獲果報(bào)。答曰。施無空入者少。施空入者多。云何施無空入者少。答曰。諸在外道異學(xué)及裸形梵志尼干子等。愚人好施于中望福。于十六分而不獲一。猶如穢田傷害善苗。穢行梵志傷害善根。為淫怒癡所覆不生道果。是故說淫怒癡為種故施度世者也。得福無有量者。嘆說如來圣眾施福之報(bào)。于大眾之中有斷欲人。所施雖少獲福無量。所得果報(bào)不可稱計(jì)。是故說故施度世者。得福無有量。

猶如穢惡田嗔恚滋蔓生

是故當(dāng)離恚施報(bào)無有量

猶如穢惡田嗔恚滋蔓生者。何以故名為穢惡。所以名穢惡者。亦自毀己復(fù)毀他人。所以自毀者。嗔恚熾盛顏色變易本性改異。是謂自毀。復(fù)毀他人者。嗔恚熾盛毀損他人。乃至失其命根。是故說猶如穢惡田嗔恚滋蔓生也。是故當(dāng)離恚施報(bào)無有量者。人不懷恚后受恚報(bào)。人由嗔恚亡國(guó)破家。皆由嗔恚。仁施福德施無恚者。獲福無量。是故說當(dāng)離恚施報(bào)無量也。

猶如穢惡田愚癡穢惡生

是故當(dāng)離愚獲報(bào)無有量

猶如穢惡田愚癡穢惡生者。猶彼盲人目不睹高原平地。亦不見善色惡色青黃赤白。此眾生類亦復(fù)如是。以無明闇法而自纏絡(luò)。不睹四諦善不善法。覆蔽慧明及三十七道品。外道異學(xué)及諸梵志。癡所覆蓋不識(shí)道真。如來圣眾永無此患。是故說猶如穢惡田愚癡滋蔓生也。是故當(dāng)離愚獲福無有量者。彼修行人欲求無愚者。當(dāng)從何求。答曰。當(dāng)從如來圣眾求。何以故。已其圣眾觀察本末。若大若小若好若丑。分別四諦眼明智覺毫厘不失施。彼如來圣眾無有愚癡者。獲報(bào)無量也。是故說當(dāng)離癡施報(bào)無有量也。

猶如穢惡田憍慢滋蔓生

是故當(dāng)離慢獲報(bào)無有量

猶如穢惡田憍慢滋蔓生者。外道異學(xué)憍慢最甚。是故如來說偈曰。婆羅門憍慢滋多。從今世命終。當(dāng)生六趣中。雞豬狗狼驢五泥犁六施彼人者不獲其報(bào)。是故說猶如穢惡田憍慢為滋多也。是故當(dāng)離慢獲報(bào)無有量者。于如來大法中除去憍慢。或時(shí)著衣持缽入村乞食。下意自卑如旃陀童女。身被寶衣價(jià)直百千。若詣他舍倚門侍立不敢入舍。侮慢比丘亦復(fù)如是。本出豪族自苦其形修乞士法。御心調(diào)意如執(zhí)利劍。手執(zhí)缽盂如世窮人。閻浮利人以發(fā)為飾。我沙門便取剃之。閻浮利人衣裳多貪。白凈沙門染污為色。閻浮利人諸犯罪者逐著深山。沙門山藪為家。無欲之人執(zhí)行如是。況得向果者心可移乎。是故說當(dāng)離憍慢獲報(bào)無有量也。

猶如穢惡田貪欲為滋蔓

是故當(dāng)離貪獲報(bào)無有量

猶如穢惡田貪欲為滋蔓者。人懷慳貪至死不改。或由慳貪傷夭命根。是故智者去離慳貪。是故說猶如穢惡田貪欲為滋蔓。是故當(dāng)離貪獲報(bào)無有量也。

六增上王染為染首無染則離

染者謂愚

六增上王者。所謂王者何者是。曰意也。以次數(shù)者則名六。逆數(shù)者亦為六。增上者。意動(dòng)則五隨走作五情。設(shè)使諸入盡意所造。如佛契經(jīng)說。猶如五根各各有境界不相錯(cuò)涉。亦不相侵。意者。至此五處最為原首。侵彼五界。設(shè)使五情不得停住。于五事中最勝最妙。是故名為王。是故說六為增上王也。染為染首者。云何為染。所謂染者染色聲香味細(xì)滑法。是故說染為染首。無染則離者。云何名無染。所謂無染者阿羅漢是。雖言須陀洹諸塵垢盡得法眼凈。不永得凈。羅漢者永已得凈。是故說無染則離也。染者謂愚。愚人所習(xí)習(xí)。著色香味細(xì)滑法。應(yīng)思惟者然不思惟。不應(yīng)思惟者反更思惟。是故說染者謂愚也。

骨干以為城肉血而涂之

根門盡開張結(jié)賊得縱逸

骨干以為城肉血而涂之者。所謂城者以五陰身為墻。骨干垣壁以血染之。若當(dāng)以內(nèi)物現(xiàn)露于外者。便生惡露觀。不染著身興不可樂想。以其皮膚覆骨莊飾為形。智者觀察無一可貪。是故賊骨干以為城肉血而涂之。根門盡開張結(jié)賊得縱逸者。眼根開張受于外色。曰誰開乎。答曰。由不思惟故。使結(jié)賊得入?yún)s善根財(cái)貨。耳鼻口身心亦復(fù)如是。意根開張結(jié)賊得入。是故說根門得開張結(jié)賊得縱逸也。

有緣則增苦觀彼三因縛

滅之由賢眾不從外愚除

有緣則增苦者。前有因緣后生增苦。前無因緣苦何由生。猶如泉源出水成江河。此亦如是。因前有緣則有苦際。漸漸增長(zhǎng)至四百四患。是故說有緣則增苦也。觀彼三因縛者。猶如遇事人閉在作坊役使不住。此亦如是。五盛陰身以結(jié)使為縛。憂愁苦惱役使心識(shí)不得停住。復(fù)當(dāng)經(jīng)歷四百四病。是故說觀彼三因縛也。滅之由賢眾者。夫欲信施當(dāng)詣大眾。施少獲福多。猶如勇健丈夫能卻外敵摧敗彼眾。乃名勇健加得賞賜過出眾人。如來賢眾亦復(fù)如是。如海納萬川不拒細(xì)流。有來供養(yǎng)者不存用喜。不供養(yǎng)者亦不憂戚。是故說滅之由賢眾也。不從外愚除者。世愚惑人顛倒來久。計(jì)著吾我。著五陰身。計(jì)為實(shí)身。猶如有人曾不被毒蛇螫而不避之。曾不被結(jié)使縛者而造其行。為外塵所染。是故說不從外愚除也。何以故名為雜。所以言雜者。偈義種種演說不同。余偈單義不與此同。是故說雜也。

水品第十七

心凈得念無所貪樂已度癡淵

如雁棄池

心凈得念無所貪樂者。系心于凈恒求巧便欲得出要。觀此生死如幻如化。常懷恐懼心如熾火。是故說心凈得念無所貪樂也。如雁棄池者。知彼池水多諸畏懼又為獵者數(shù)來驚怖。鳥即棄池高翔避此眾難。是故說如雁棄池也。已度癡淵者。癡淵所蔽入骨徹髓。便求方便永滅無余。是故說已度癡淵也。譬如雁鳥從空暫下求出惡道至無為處。譬如雁鳥者。畏諸眾鳥飛在虛空。避此諸難自求無為。是故說譬如雁鳥也。從空暫下者。身能飛行遠(yuǎn)近無礙去危就安。是故說從空暫下也。求出惡道到無為處也。賢圣弟子如來等正覺。為人除惡求出惡道。修于善業(yè)離一切結(jié)。是故說求離惡道至無為處也。亦名滅盡泥洹無生滅著斷。恒不變易亦不磨滅。彼得定修行人為老病所逼。四百四病恒切己身。厭患四大身。舍五陰形入無為處。

不修梵行少不積財(cái)愚者睡眠

守故不造

昔佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)世尊到時(shí)著衣持缽。將侍者阿難見閻浮界。二人耆老形變色衰僂步而行。見已世尊便笑。爾時(shí)阿難更整衣服。右膝著地長(zhǎng)跪叉手白佛言。佛不妄笑。笑必有以。愿說其意。爾時(shí)世尊告阿難曰。汝頗見此二耆舊長(zhǎng)老不。形變色衰。若此二人。于此舍衛(wèi)國(guó)從少積財(cái)者。于舍衛(wèi)國(guó)第一豪富。若當(dāng)舍妻子棄捐居業(yè)。出家學(xué)道。即成阿羅漢。若小積財(cái)至足。今日于此舍衛(wèi)城里。復(fù)在第二家。若出家學(xué)道。得阿那含果。此二人若在中年積財(cái)至今日。足在第三家。若出家學(xué)道者。得斯陀含果愍此。二人違前所愿。舍本隨末。饑寒勤苦萬患并至。爾時(shí)世尊觀察此義。為后眾生敷演大明。在于大眾而說斯偈。

不修梵行少不積財(cái)如鶴在池

守故何益

猶如老鶴伺立池邊望魚上岸。乃取食之。終日役思不果其愿。用意不息自致亡軀。老有老法壯有壯力。鶴以老法行于壯力終日不果。但念少壯捕魚。不覺耆年已至。今此耆年長(zhǎng)老亦復(fù)如是。自念力壯歌舞戲笑博弈戲樂。不慮今日年邁耆艾。抱膝蹲踞憶彼所更。不行老法但念少壯欺詐萬端。是故說如鶴在池守故何益。

莫輕小惡以為無殃水渧雖微

漸盈大器凡罪充滿從小積成

莫輕小惡以為無殃者。人為惡行雖小不可輕。蚖蛇雖小螫嚙人身。毒遍其身以喪命根。毒藥雖微人來得食見毒便死。此亦如是。為惡雖小妨人正行。不至究竟不慮于后當(dāng)受其報(bào)。日復(fù)一日不肯改更不念遠(yuǎn)離惡遂滋長(zhǎng)。是故說莫輕小惡以為無殃也。水渧雖微漸盈大器者。猶如大器仰承水漏。渧渧相尋溢滿其器。是故說水渧雖微漸盈大器也。凡罪充滿從小積成者。愚人習(xí)行從小至大。日日玩習(xí)不覺殃至。是故說凡罪充滿從小積成。

莫輕小善以為無福水渧雖微

漸盈大器凡福充滿從纖纖積

莫輕小善以為無福者。如有善人詣彼塔寺禮拜求福�；蛏厦魅紵�燒香掃灑。作倡伎樂懸繒幡蓋從一錢始。復(fù)勸前人使發(fā)施心。一搏已上供養(yǎng)圣眾�；蛞詶钪�凈水供給清凈。或脂燈續(xù)明。如此小小亦不可輕。依彼心識(shí)獲報(bào)無量。如然一燈除舍闇冥不知冥之蹤跡。如燒極微妙香盡除臭穢不知所在。利劍雖小能斷毒樹。此亦如是。善行雖微能除重罪。往來人天不更苦惱。從此適彼受福無量現(xiàn)在可知。渧渧不絕遂滿大器。勇者行福漸漸成就。是故說凡福充滿從纖纖積。

猶如人渡河縛筏而牢固

彼謂渡不渡聰睿乃謂渡

縛筏而牢固者。猶彼眾生欲渡深淵�；蚍ざ�渡或腰船而渡�；蚋○�或載小船�；虿菽緸榉�。皆得至岸而無掛礙。是故說猶如人渡河縛筏而牢固也。彼謂渡不渡者。謂愛淵猶如深淵流出成河。彌滿世界流向三界。趣四生遍五道。復(fù)流至色聲香味細(xì)滑法。是故說彼謂渡不渡也。聰睿乃謂渡者。所謂聰睿者佛辟支佛是。雖渡世淵不足為奇。何以故世淵無盡。渡愛欲淵者。乃謂為奇。是故說聰睿乃謂渡也。

佛世尊已渡梵志渡彼岸。比丘入淵浴。聲聞縛牢筏。昔有兩師大梵志。造立波羅利弗多羅大城。功夫已舉莊飾成辦。便請(qǐng)佛及眾僧入城供養(yǎng)。未與諸門立號(hào)。梵志內(nèi)心作是念。若沙門瞿曇從所門出。當(dāng)名為瞿曇門。若復(fù)如來渡恒伽水。當(dāng)名彼渡為瞿曇渡。爾時(shí)梵志復(fù)生是念。不審如來為欲載筏渡。腰船浮瓠小船為載河渡。爾時(shí)世尊知彼梵志心中所念。即以神力及比丘僧忽然而渡。在彼岸立。爾時(shí)世尊在大眾中。而說此偈。

佛世尊已渡梵志渡彼岸

比丘入淵浴聲聞縛牢筏

說此偈已各還精舍。梵志聞佛所說。歡喜奉行。

是泉何用水恒停滿拔愛根本

復(fù)欲何望

是泉何用水恒停滿者。三有者假謂為泉。愛亦名為泉。水恒停滿。一切諸結(jié)皆集愛泉。是故說是泉何用水恒停滿也。拔愛根本復(fù)欲何望者。行人以能拔愛根本無復(fù)生死。猶如毒樹究盡其根。無復(fù)出生亦無枝葉。愛亦如是。無復(fù)枝葉拔其根本。復(fù)欲何望者。更不受有更不復(fù)生。是故說復(fù)欲何望也。

水人調(diào)船弓師調(diào)角巧匠調(diào)木

智人調(diào)身

水人調(diào)船者。治牢固[牚*支]。治諸孔不使漏水。使眾生類從此岸得至彼岸。弓匠修治筋角調(diào)和。得所火炙筋被用不知折。是故說水人調(diào)船弓師調(diào)角也。巧匠調(diào)木者。墨縷拼直高下齊平。意欲造立宮室成就。是故說巧匠調(diào)木。智者調(diào)身者。恒以正教不毀法律。搜求義味。求上人法。是故說智者調(diào)身也。

猶如深泉表里清徹聞法如是

智者歡喜

猶如深泉表里清徹者。所以說偈。智者以譬喻自解�；蛴猩钊�不清恒濁�；驈�(fù)有泉。深而且清。于彼自照面像悉現(xiàn)。是故說猶如深泉表里清徹也。聞法如是智者歡喜者。昔有國(guó)王。厭患世典疲倦俗業(yè)。往至塔寺欲聽正法。時(shí)象力比丘得阿羅漢道。當(dāng)次說法。時(shí)彼國(guó)王以巾覆頭腳著履屣入眾聽法。羅漢比丘告彼王曰。昔佛有制。不得為著屣者說法。王內(nèi)恚隆盛即脫履屣。羅漢比丘復(fù)告王曰。昔佛如來亦說此限。不得與覆頭者說法。王聞是語遂興嗔恚。內(nèi)自思惟。咄今為此比丘所辱。此比丘故當(dāng)見我頭白禿。故欲辱我耳。若此比丘說法不入我耳者。當(dāng)取斫頭。爾時(shí)國(guó)王即卻頭覆。沙門速為我說法。比丘報(bào)曰。如來至真等正覺。亦說此教。不得為嗔恚者說法。王今嗔恚何由得說法。王當(dāng)正意聽說譬喻。猶如濁泉涌沸不停。王今如是。心意倒錯(cuò)何由聞法。爾時(shí)國(guó)王內(nèi)自慚愧。即興敬心。此比丘必是圣人。乃能玄鑒通達(dá)人心。即從坐起右膝著地頭面禮足。白比丘言。唯愿圣尊與我說法。使此穢形永蒙蔭覆。王即就坐欲得聞法。爾時(shí)比丘便以此偈。向王說曰。

猶如深泉表里清徹聞法如是

智者歡喜

爾時(shí)比丘重與王說法。令彼王心歡喜踴躍。道根信心而不傾動(dòng)。是故說聞法如是智者歡喜也。

忍心如地不動(dòng)如安明

澄如清泉智者無亂

忍心如地者。猶如此地亦受于凈亦受不凈。地亦不作是念。我當(dāng)舍是受是。智者執(zhí)行亦復(fù)如是。若人嘆譽(yù)不以為歡。有毀辱者不懷憂戚。見善不喜聞惡不怒。是故說忍心如地也不動(dòng)如安明者。猶如安明獨(dú)處眾山。不為暴風(fēng)所傾動(dòng)。賢圣之人亦復(fù)如是不為闕四事心有增減。是故說不動(dòng)如安明也。澄靜如清泉智者。無亂者猶如澄靜泉表里清徹。不為小流所嬈濁。智者如是。內(nèi)既無非外奸不入。心如金剛不可沮壞。是故說猶如澄泉智者不亂也。