第五卷 出曜經(jīng)

第五卷 出曜經(jīng)

無放逸品第四之余

說法雖微少一意專聽受

此名護(hù)法人除去淫怒癡

眾結(jié)永盡者故名為沙門

說法雖微少者。少而有要義味相應(yīng)。昔有二比丘在深山中學(xué)。一人多聞一人寡淺。時(shí)少聞?wù)叱纸渫昃咚�誦經(jīng)文唯有一句。日日諷誦更不求受。時(shí)虛空神及山林神日日稱善。愿樂欲聞道人所說。時(shí)彼多聞比丘。以已所知眾妙之義甚深經(jīng)句高聲諷誦。山林諸神默然不對。亦不唱善。時(shí)多聞比丘。尋懷恚怒語彼山神。今此晚學(xué)比丘所學(xué)淺薄唯誦一句。天便稱善哉。我今多聞義理甚深。釆拾眾經(jīng)言詞妙語。與汝誦習(xí)。然諸天神亦不應(yīng)對亦不稱善。天神報(bào)曰。比丘不自責(zé)方復(fù)責(zé)我。此少聞比丘言與行相應(yīng)。汝今比丘雖誦三藏行與經(jīng)。違佛所演出曜。亦有此偈。

說法雖微少一意專聽受

此名護(hù)法人除去淫怒癡

此比丘與法相應(yīng)。雖未盡淫怒癡方便令盡。汝雖多聞晝夜習(xí)淫怒癡貪著色聲香味細(xì)滑法。此少聞比丘晝夜禪思念不分散。是故恒與稱善。汝雖多聞意不專一。是故不稱善。時(shí)彼比丘聞諸天語即懷慚愧自恥所作。山神由尚見我穢行。況神通得道而不觀見耶。我今自改思惟妙智。不復(fù)興念著淫怒癡。如其所行言行相應(yīng)。諸天日日稱善無量。夫人履行隨朋友誘于善法得具足成就。爾時(shí)比丘執(zhí)行精勤。得世俗妙法不凈安般念四意止暖法頂法忍法世間第一法。以次得證須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。比丘得道已報(bào)謝諸天。遭蒙勸誘拔濯清淵。我今得道盡蒙神祇之力。多所饒益多所成就。復(fù)重與諸天說法心開意解得法眼凈。是故說曰說法雖微少。

不放而得稱放逸致毀謗

不逸摩竭人緣凈得生天

過去久遠(yuǎn)無數(shù)世時(shí)有佛出世名曰迦葉。至真等正覺在世教化所度有緣眾生已訖。于無余泥洹界而般泥洹。爾時(shí)眾生四部之眾耶旬舍利起七寶塔興敬供養(yǎng)。復(fù)經(jīng)數(shù)世塔遂凋壞無補(bǔ)治者。是時(shí)義合邑眾九萬二千人。時(shí)瓶沙王最為上首。瓶沙王告諸大眾。汝等各自勸勵(lì)共造福德。佛世難遇人身難得。雖得為人或墮邊地生邪見家。我等何為貪著世俗歡樂。不如開意修治朽故塔寺。諸人靡從受王教。令即共修治朽故塔寺。復(fù)共發(fā)愿。我等諸人心齊意同共治此寺。設(shè)有毫厘福德者。不墮三涂八難之中。便生天上人中同處不異。復(fù)聞將來有佛出現(xiàn)名釋迦文。彼初說法使我大眾最初得度。以王為首。是時(shí)九萬二千人。隨其世壽各各命終。盡生天上處忉利天宮。復(fù)經(jīng)數(shù)世。閻浮利內(nèi)有佛出世名釋迦文至真等正覺。十號(hào)具足。三十二相八十種好紫磨金色圓光七尺。語聲八種如羯毗鳥音。是時(shí)九萬二千天。受天福已各各命終生摩竭國界。瓶沙王長年八歲系嗣王后以法治化。無有阿曲修治正法恩慈下及不害生命。分檀布施周窮濟(jì)戹遠(yuǎn)行經(jīng)過暫停息者盡供給之。是時(shí)儒童菩薩。舍八萬婇女捐王重位。夜非人時(shí)舍國求道自剃頭發(fā)。復(fù)脫寶衣所乘白馬盡付車匿還國白王。生死苦惱憂勞無數(shù)。子今學(xué)道要求果證。若成所愿還當(dāng)度王。是時(shí)菩薩轉(zhuǎn)復(fù)前進(jìn)。道逢獵師著其法服狀如沙門。菩薩問獵者所著法服名為何等。獵師報(bào)曰。此名袈裟被著游獵群鹿見已謂為學(xué)道之人。皆來敬附各無恐懼。我等以次取殺用自存命。菩薩聞此倍興悲慈。

夫人依四等拔濟(jì)眾生類

袈裟如來服除穢而造穢

我今有此著身天衣極細(xì)軟好可共博貿(mào)。獵師報(bào)曰。王子生長深宮身體軟細(xì)。不更寒苦恐壞王子身。菩薩報(bào)曰。但貿(mào)無苦。此是古圣賢人幖式。獵師報(bào)曰。王子寶衣價(jià)直無數(shù)。今此袈裟無所任施何為茍欲博貿(mào)。菩薩報(bào)曰。意欲所須不計(jì)貴賤。獵師報(bào)曰。此衣垢穢膿血臭處不敢博貿(mào)。菩薩報(bào)曰。臭之與香開意見與自當(dāng)浣濯。獵師即脫衣貿(mào)菩薩寶衣。是時(shí)菩薩著法衣手執(zhí)藕華葉。入羅閱城乞食。爾時(shí)數(shù)千萬眾普集一處。逢見菩薩舉手贊嘆�；蜓浴Ｉ苼��；蜓�。日月�；蛴胁媸肿詺w命者�；蛳鄦栍�。為是天耶。梵耶。釋提桓因耶。眾人所圍不容乞求。尋執(zhí)華葉還至城外徑至東山。人眾追逐前后相次。時(shí)瓶沙王在高樓上。遙見人眾追逐菩薩。即問左右此諸人眾皆奔趣山為有何故。有一大臣審識(shí)菩薩。即白王曰。此是釋種子辭家出學(xué)游蕩在外�；蚰苤\圖國事當(dāng)往誅殺。瓶沙聞已告彼臣曰。護(hù)卿種族勿吐此言。正使釋子紹王位者作轉(zhuǎn)輪圣王。我等便為臣佐。若使出家學(xué)道自致佛者。我等愿為上首弟子。最初說法先在其例。是瓶沙王車載飲食種種甘饌。往就山中與菩薩相見尋前禮足。自稱姓字摩竭國界瓶沙王者我身是也。菩薩報(bào)曰。我先識(shí)矣何須致敬。瓶沙王啟曰。今獻(xiàn)微貢供食之余愿見納受以示微心。菩薩默然受食食訖行清凈水。王前白言。若使王子成無上道者。當(dāng)見先度永離世苦。時(shí)瓶沙王禮足取別。菩薩進(jìn)路到阿蘭所。阿蘭諸弟子等。遙見菩薩來即白其師。今有一人端正殊特徑趣師門必求為弟子也。時(shí)阿蘭即告弟子而說此頌。

吾觀遠(yuǎn)來士眾相不缺漏

此必王世界終不宗奉師

是時(shí)菩薩問阿蘭曰。汝學(xué)積久涉苦無數(shù)為獲何證而自娛樂。阿蘭報(bào)曰。吾所游學(xué)度于色想上至空處。于其中間而自娛樂。是時(shí)菩薩便作是念。阿蘭無智獨(dú)吾有智阿蘭無信獨(dú)吾有信。阿蘭猶尚得此空定。況我進(jìn)學(xué)不成無上等正覺乎。是時(shí)菩薩思惟色想。反覆校計(jì)即獲空定。即問阿蘭。汝所獲定齊是空耶復(fù)出空耶。阿蘭曰。菩薩所學(xué)定意齊是而已。更無余定可狎習(xí)者。是時(shí)菩薩內(nèi)自思惟。吾今宜可至郁頭藍(lán)弗所。即至藍(lán)弗所問藍(lán)弗曰。汝今在此學(xué)來積久為獲何定而自娛樂。藍(lán)弗報(bào)曰。吾所游學(xué)從不用處。至有想無想處。菩薩聞已即自入定。便獲不用處至有想無想處。是時(shí)菩薩便作是念。藍(lán)弗無智獨(dú)吾有智藍(lán)弗無信獨(dú)吾有信。藍(lán)弗猶尚能獲此定。況我進(jìn)學(xué)不成無上等正覺乎。菩薩舍此定已不由此法。得成無上等正覺。內(nèi)自思惟說此偈曰。

眾生貪自喪樂獲世俗定

輪轉(zhuǎn)墮生死禍災(zāi)入世冥

是時(shí)菩薩復(fù)自思惟此。非至要泥洹之道。我當(dāng)更求出要之路。復(fù)向藍(lán)弗說此偈曰。

我當(dāng)暴尸骸露現(xiàn)鉤鎖骨

要當(dāng)方便求生老病死本

是時(shí)菩薩便復(fù)前進(jìn)在閑靜處。勤形苦體日進(jìn)一麻一米六年苦行。意欲起行起則前倒坐則卻偃。是時(shí)兜術(shù)諸天下降衛(wèi)侍菩薩。觀見菩薩無出入息。或言命終或言滅度。悲哀感結(jié)而說斯偈。

本執(zhí)弘誓心拯世無邊境

舍彼忉利宮今方取命終

爾時(shí)有天前問菩薩。若使尊人厭患人間飲食精氣。當(dāng)以天上自然精氣益菩薩力。是時(shí)菩薩復(fù)作是念。若我今日受天上精氣。斷人間食者則非其宜。是時(shí)菩薩便不受諸天所貢飲食精氣。菩薩勤苦苦行已經(jīng)六年。便自校計(jì)身中我今氣力羸劣。夫成無上等正覺道不以苦行勞身然后成道。我今宜可飲食人間之食。食粳米蜜麨膏油涂身。是時(shí)菩薩便說此偈。

煎熬濕愛本以心智斷別

心為萬想本計(jì)身無有仇

爾時(shí)菩薩即如所念。人奉蜜麨乳糜膏油涂身。時(shí)菩薩左右有梵志二女供給所須。時(shí)彼二女[穀-禾+牛]五百牛乳飲二百五十牛。復(fù)[穀-禾+牛]二百五十牛乳飲百二十五牛。復(fù)[穀-禾+牛]百二十五牛。飲六十牛。[穀-禾+牛]六十牛飲三十。復(fù)[穀-禾+牛]三十飲十五。[穀-禾+牛]十五飲七復(fù)[穀-禾+牛]七。便為菩薩作食。乳沸出釜上一仞復(fù)還入釜。時(shí)有相師梵志。見釜乳沸還相謂言。若有立根得力食此乳糜者便成無上等正覺道。時(shí)二女人以金盂盛糜貢上菩薩。菩薩納受食已澡漱以金器投于水中。釋提桓因接取持詣天上。菩薩氣力充體渡尼連禪水。是時(shí)水側(cè)有一人。名曰吉祥。執(zhí)劍刈草。菩薩直前語吉祥曰。見與少草敷地結(jié)跏趺坐。吉祥奉上草往詣樹下躬自敷草結(jié)跏趺坐。發(fā)大弘誓我今已坐此樹下終不壞坐要成無上等正覺道。乃起于座。是時(shí)弊魔將十八億眾并魔子薩陀至菩薩所�；颢F頭人身或一頭兩體�；�?yàn)樵澈飵熥踊①疃旧邜韩F魔鬼形體若干。擔(dān)山吐火手執(zhí)刀劍戈矛戟楯。側(cè)塞虛空跳踔吼喚來恐菩薩。菩薩慈力一毛不動(dòng)。便成無上等正覺道魔即退還。是時(shí)如來熟視道樹目未曾眴。時(shí)有三賈客遠(yuǎn)涉道來欲還本土。諸天固遮不使時(shí)過牛車頓躓。諸天告曰。如來成道已經(jīng)七日可往奉獻(xiàn)飲食。即以器盛蜜酪酥往至如來所貢上飲食。是時(shí)如來不欲納受。所以然者。若我舒手取食者與外道梵志不別。我今當(dāng)觀過去諸佛世尊為用何食。適作是念。諸天空中曰。過去諸佛皆用缽食發(fā)語已訖。四天王奉上四缽。非是巧匠所造自然成就。是時(shí)如來復(fù)作是念。今四天王奉上四缽。若我取一舍三取三舍一則非其宜。今盡取四缽拍為一缽。時(shí)彼賈人以蜜酥酪奉上如來。即為嚫愿。今所布施欲使食者得充氣力。當(dāng)令施家世世受福安快無病終保年壽終受吉祥。兩足安隱四足安隱遠(yuǎn)來安隱現(xiàn)在安隱夜安隱晝安隱日中安隱一切諸[穀-禾+卵]子安隱居家盡安隱無病內(nèi)安隱。及諸一切眷屬安隱。多諸凈潔飲食治百秋見百秋。爾時(shí)世尊七七四十九日默然不說法。內(nèi)自思惟。欲使前人自來請受。時(shí)摩竭人民聞菩薩已成佛道。晝夜懇惻追念如來。摩竭國界疫氣縱橫。應(yīng)度眾生八萬人死盡生天上。爾時(shí)世尊漸復(fù)前進(jìn)先降五。次二五次三十七次十三村人。爾時(shí)閻浮利地有六十羅漢如來六十一。爾時(shí)世尊告諸比丘。汝等人間分衛(wèi)兩兩為伴慎勿獨(dú)行。所以然者。眾生處世或有利根或有鈍根。不遇沙門者便失泥洹。爾時(shí)世尊轉(zhuǎn)詣?dòng)襞�黎梵志村聚。爾時(shí)世尊降千梵志轉(zhuǎn)向羅閱城。瓶沙王聞如來轉(zhuǎn)詣羅閱城人間分衛(wèi)。即嚴(yán)四種兵欲出城外。諸天閉城門不使王出。王問左右何故不出城。虛空報(bào)曰大王當(dāng)知。有緣眾生幽系在獄。若王放大赦者乃得見如來耳。爾時(shí)大王尋放大赦牢獄系囚悉得開解。是時(shí)王尋得出城往迎世尊。如來遙見瓶沙即下道詣尼拘留樹下坐。時(shí)瓶沙王即下步進(jìn)往趣如來頭面禮足。三自稱字姓名我是摩竭國界瓶沙王也。世尊告曰。我先以知摩竭王耳。爾時(shí)世尊命王復(fù)坐漸與說法。使摩竭人民萬二千人諸天八萬諸塵垢盡法眼得生。是故說曰不逸摩竭人緣凈得生天。

不欲致名譽(yù)智者分別義

無逸義豐饒智者所承受

不欲致名譽(yù)者。為諸賢圣正見之人。復(fù)為諸佛賢圣弟子所見嘆譽(yù)。如此之人能去放逸習(xí)清凈行。不放逸之人于諸善法增益功德多所饒益。夫人處世從今世至后世。與善法相遇遭賢遇圣聞法輒得蒙度。皆由不放逸得此名譽(yù)。在在處處紹繼佛種正法久存。是故說曰不欲致名譽(yù)。智者分別義者。廣學(xué)之人亦知俗義復(fù)知道義。云何知俗義。或習(xí)耕田種作或入海采寶或?qū)W書文辭或算計(jì)歷數(shù)或?qū)W刻印封藏或?yàn)橥跽邎?zhí)使通致遠(yuǎn)近或和合二寇各處無為。如此俗義皆由不放逸得辦此事。云何智者解了道義。坐禪誦經(jīng)佐助眾事。云何坐禪。夫坐禪。入定者得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。得初禪二禪三禪四禪。空處識(shí)處不用處有想無想處。復(fù)得四等慈悲喜護(hù)神足天耳。知他人心智自識(shí)宿命。復(fù)見眾生逝者生者不憍慢之人入禪定意。辦此諸法成第一義。斯由不放逸也。放逸之人終不成辦。是謂坐禪之人所獲功德。云何誦經(jīng)堪任誦習(xí)。契經(jīng)律阿毗曇雜藏及外異學(xué)所誦經(jīng)典。有人稟受不吝其義。若有外學(xué)來詰問者。便能詶答無有狐疑。放逸人不能習(xí)此法。放逸人者不能成辦。云何佐助眾事。是時(shí)無放逸人能勸四輩供事三寶興起塔寺。或起講堂冬溫夏涼或作食堂修治補(bǔ)缺散華燒香香汁灑地供給當(dāng)來過去現(xiàn)在眾僧。不放逸之人能成辦此事。放逸人者不能成辦。是故說曰智者分別義。無逸義豐饒者。不放逸人饒財(cái)多寶。于世技術(shù)無所乏短。意欲施行出眾人表。采致真珠車磲馬瑙虎珀水精琉璃無價(jià)摩尼珠。此是俗間不放逸所得。出家學(xué)道得阿羅漢。獲第一妙智見致身證。得空入空三昧。得無愿入無愿三昧。得無想入無想三昧。得此泥洹要路者。皆由不放逸也。是故說曰無逸義豐饒也。智者所承受者。所以言智者。言無漏失。語常含笑不懷憍慢。便能興致如此之德。無智之人不能成辦。是故說曰智者所承受。

現(xiàn)在所存義亦及后世緣

勇士能演說是謂明智士

現(xiàn)在所存義者。不放逸人于現(xiàn)在法中。多獲財(cái)寶自然受福。為人所念言從語用承受其教。放逸人則無是也。是故說曰現(xiàn)在所存義也。亦及后世緣者。不放逸人得為人次便能布施持戒守齊。見諸行道者伐其歡喜。以諸善法香熏身體。于百千世顏貌端容。是故說曰亦及后世緣也。勇士能演義者。隨時(shí)應(yīng)適不失其所。所謂勇士者佛及弟子是也。是故說曰勇士能演義也。是謂明智士者。能成就眾法分別思惟為人。導(dǎo)將示人之善除人之惡。

比丘謹(jǐn)慎樂放逸多憂愆

能免深海難如象拔淤泥

昔佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)國王波斯匿有一暴象。恒入軍陣所在征伐無不降伏。然彼暴象飲酒過多沒在深泥。將諸大象人眾數(shù)千共挽此象不能移動(dòng)。有一智人見而問曰。汝等眾人何等作為。眾人報(bào)曰。王家大象暴戰(zhàn)沒在深泥。以數(shù)千象力及以人眾共挽不能移動(dòng)。智人問曰。此象先時(shí)力為多少。眾人報(bào)曰。此象戰(zhàn)斗力無涯限。智人復(fù)告眾人。汝等還舍象眾吾能拔出使得無他。是時(shí)智人即集鼓角椎鐘鳴鼓。像如戰(zhàn)斗。復(fù)使眾人皆著器仗。象聞鼓聲謂為大寇入境共相攻伐。即從深泥越奔趣軍眾馳奔四面求索戰(zhàn)斗。時(shí)波斯匿王問左右。拔象淤泥是誰之力。左右白王。有一遠(yuǎn)僑智人。設(shè)此權(quán)謀得免象難。王尋賞用以為輔佐。時(shí)有眾多比丘眼見耳聞。便自校計(jì)象為六畜無有慧明。墮無閑處聞戰(zhàn)斗聲。便從淤泥而自拔濟(jì)。然我眾人沒在生死之海。不離五道之難。有生老病死毒畏之患不能自拔。共相追逐一身滅壞。復(fù)受一身動(dòng)與罪連。還轉(zhuǎn)六趣求出無期。是時(shí)諸比丘日夜精勤不暇食息。如救火然如避劫燒熾然。諸法焚燒結(jié)使。如鐵百煉成器必利。人亦如是。結(jié)去心存曤然大悟。得阿羅漢果。六通清徹存亡自由。爾時(shí)世尊以天眼觀清凈無瑕穢。知諸比丘執(zhí)志堅(jiān)固信不懷惓各相克勵(lì)。復(fù)知戰(zhàn)象自拔淤泥。為后眾生作大炬明。亦使正法久存于世。闡揚(yáng)大教遠(yuǎn)近聽聞。在諸大眾而說此偈。

比丘謹(jǐn)慎樂放逸多憂愆

能免深海難如象拔淤泥

比丘謹(jǐn)慎樂者。持行比丘心不放逸。內(nèi)外清徹?zé)o有瑕垢。游志無為無染無污。是故說曰比丘謹(jǐn)慎樂。放逸多憂愆者。眾畏之原首多諸愆咎。亡國破家無不由之。猶火猶賊亦如毒藥。放逸之人心意倒錯(cuò)墮入惡趣自入深淵。復(fù)教人入淵多諸恐畏初無歡樂之心。是故說曰放逸多憂愆也。能免深海難者。云何名為深海難。餓鬼畜生地獄。是欲從三趣求毫厘善而不可得。能自拔濟(jì)者得須陀洹果。能拔餓鬼畜生之難以離世患不與罪俱。是故說曰能免深海難也。如象拔淤泥者。是時(shí)戰(zhàn)象內(nèi)心自念。吾前后來受王寵待甘美飲食。吾先服食與王斗戰(zhàn)無不降伏。設(shè)我今日沒在淤泥不自拔出與王進(jìn)斗者。則我失由來之名。亦使一國被其毀辱。是故說曰如象拔淤泥。

比丘謹(jǐn)慎樂放逸多憂愆

散灑諸惡法如風(fēng)飄落葉

昔佛在摩竭國界甘梨園石室窟中。是時(shí)眾多比丘在彼眾中日夜行道。樹木繁茂蔭厚晝闇各不相見。賊寇縱逸在彼暴虐�？植乐T行道比丘。及至秋節(jié)風(fēng)飄葉落。各得相見賊自隱藏。時(shí)諸比丘復(fù)作是念。蔭厚葉茂寇賊縱逸外事如是內(nèi)亦當(dāng)爾。毛發(fā)爪齒形容殊妙。覆諸結(jié)使奸愛游蕩。得伺其便。劫善本財(cái)貨。眾多比丘到時(shí)。持缽入城乞食。還詣精舍自敷座具。端意正心系念在前。思惟方便伐結(jié)使賊漸漸除垢。斷欲愛色愛無色愛。爾時(shí)世尊以天眼觀清凈無瑕穢。見諸比丘共相篤勵(lì)懇惻其心。各在閑靜思惟校計(jì)。各除欲愛色愛無色愛。爾時(shí)世尊。欲使大法久存于世。為后眾生作大炬明。闡揚(yáng)大教遠(yuǎn)近聽聞。在諸大眾而說斯偈。

比丘謹(jǐn)慎樂放逸多憂愆

散灑諸惡法如風(fēng)飄落葉

結(jié)使大聚智慧火然。斯不由師自然覺悟。后學(xué)眾生能法此者學(xué)中之上。從師承受學(xué)不進(jìn)者學(xué)中下也。如是比丘。當(dāng)求上學(xué)勿為下學(xué)。

比丘謹(jǐn)慎樂放逸多憂愆

結(jié)使所纏裹為火燒已盡

昔佛在摩竭國界甘梨園石室窟中。是時(shí)眾多比丘日夜行道。地中眾草極大茂盛各不相見。賊寇縱逸在彼暴虐�？植乐T行道比丘。及至秋節(jié)風(fēng)飄葉落各得相見賊自隱藏。時(shí)諸比丘復(fù)作是念。蔭厚草茂寇賊縱逸外事猶然。況復(fù)于內(nèi)發(fā)毛爪齒形容端正殊妙覆諸結(jié)使。奸愛游蕩得伺其便劫善本財(cái)貨。眾多比丘至?xí)r持缽入城乞食。還詣精舍自敷座具。端意正心系念在前。思惟方便伐結(jié)使賊漸漸除垢。斷欲愛色愛無色愛。爾時(shí)世尊以天眼。觀清凈無瑕穢。見諸比丘共相篤勵(lì)懇惻其心。各在閑靜思惟校計(jì)。各除欲愛色愛無色愛。爾時(shí)世尊。欲使大法久存于世。為后眾生作大炬明。闡揚(yáng)大教遠(yuǎn)近聽聞。在諸大眾而說斯偈。

比丘謹(jǐn)慎樂放逸多憂愆

結(jié)使所纏裹為火燒已盡

猶如野火燒盡茂草永滅無余。此亦如是除欲界結(jié)使亦無遺余。

比丘謹(jǐn)慎樂放逸多憂愆

各各以次第得盡諸結(jié)使

昔佛在摩竭國界甘梨園石室窟中。是時(shí)眾多比丘日夜行道。到時(shí)入城分衛(wèi)。道逢王者收估取利送詣王藏。諸比丘見已內(nèi)自思惟。王者教令民悉靡從。況今如來有無量之藏何者是耶。所謂四意止四意斷四神足五根五力七覺意八直行。有此諸道之法。得盡結(jié)使為良為美無過上者。是故說曰各各以次第得盡諸結(jié)使。

比丘謹(jǐn)慎樂放逸多憂愆

義解分別句行息永安寧

昔佛在摩竭國界甘梨園石室窟中。是時(shí)眾多比丘。到時(shí)著衣持缽入羅閱只城乞食。見諸王子及長者子數(shù)十之眾。共學(xué)射御筈筈相拄無空漏者。時(shí)諸比丘見已便作是念。此諸貴族子。學(xué)此射術(shù)者希望稱譽(yù)兼俟外寇令敵不入國。雖學(xué)是術(shù)不成學(xué)術(shù)能以毫厘。四諦分別思惟系在心者乃為學(xué)術(shù)。眾多比丘乞食訖還出城到精舍。澡洗手腳敷尼師壇。結(jié)跏趺坐系念在前。晝夜不息便獲四諦。爾時(shí)世尊以天眼觀清凈無瑕穢。見諸比丘共相篤勵(lì)懇惻其心。各在閑靜思惟校計(jì)各除欲愛色愛無色愛。爾時(shí)世尊欲使大法久存于世。為后眾生作大炬明。闡揚(yáng)大教遠(yuǎn)近聽聞。在諸大眾而說斯偈。

比丘謹(jǐn)慎樂放逸多憂愆

義解分別句行息永安寧

比丘謹(jǐn)慎樂放逸多憂愆

戀諍小致大積惡入火焚

昔佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)佛弟子名拘提。于羅漢果六反退還。至第七頭自覺得證。即求利劍復(fù)恐退還自害其命。是時(shí)弊魔波旬馳奔四面求覓比丘。神為生何處不知神所生之處。往至問佛。奔趣四方求覓神識(shí)不能知處。求覓拘提亦不知處。世尊告曰。拘提比丘已取滅度神識(shí)處空與空合體弊魔聞已心興郁毒。舉身自投青蓮香浴池中。池水涌沸水性黿鮀之屬盡皆命終。是時(shí)拘提比丘求于道果七反退轉(zhuǎn)。諸羅漢等見其退轉(zhuǎn)復(fù)恐卻退。晝夜精勤修賢圣道而現(xiàn)在前。爾時(shí)世尊以天眼觀清凈無瑕穢見諸得道比丘各自精勤于證恐退復(fù)還欲使大法久存于世。為后眾生作大炬明。在大眾中而說此偈。

比丘謹(jǐn)慎樂放逸多憂愆

戀諍小致大積惡入火焚

恚怒隆盛冷水揚(yáng)沸

惡至罪牽受報(bào)無窮

晝夜當(dāng)精勤牢持于禁戒

為善友所敬惡友所不念

晝夜當(dāng)精勤者。何以故說精勤遠(yuǎn)離非法之相貌去離不善法精勤于善法精勤滅有漏邪見。顛倒狐疑猶豫皆悉除盡。復(fù)求方便去諸習(xí)結(jié)。是故說曰晝夜當(dāng)精勤。牢持于禁戒者。身口意威儀善念修習(xí)。心如金剛不可沮壞。執(zhí)戒牢固不為外邪得其便。禁戒者二百五十戒。牢持守護(hù)不為慢怠。防戒當(dāng)如不度棄捐法。淫怒癡起息令不起。是故說曰牢持于禁戒。為善友所敬惡友所不念者。善友者正見之人。修于真正之法等成就者。盡為彼人所敬念惡無放逸。是故說曰為善友所敬也。惡友者惡知識(shí)。離彼此岸見諸善人。修道德者心懷嫉妒不欲聞見。是故說曰惡友所不念。

無念及放逸亦不習(xí)所修

睡眠不求悟是謂入深淵

無念及放逸者。多喜忘誤性意錯(cuò)亂心所施為盡。為不善善念遂滅惡念增生。已生惡念便墮惡趣為人所憎嫉。放逸之人晝夜思念。吾當(dāng)舍此至彼或生害心起若干念。是故說曰無念及放逸。無念及所修者。意常慢惰已生慢惰為道俗所棄。云何為俗所棄如佛契經(jīng)說。長者子慢惰之人有六非義受罪之法。云何為六事。應(yīng)速行而不行事。應(yīng)挽行而不行飽食。應(yīng)作而不作極饑。應(yīng)作而不作極熱。應(yīng)作而不作極寒。應(yīng)作而不作。是謂長者子慢惰之人。有此六非義受罪之法不得至無上正真之道。是謂俗所棄。云何為道所棄。于是比丘不誦契經(jīng)律阿毗曇及以雜藏。不坐禪誦經(jīng)佐助眾事。于現(xiàn)法中不至究竟不肯修習(xí)。于道俗中永無所習(xí)。云何于俗無所修習(xí)。意不汲汲修習(xí)命財(cái)非命財(cái)。所謂命財(cái)者。象馬牛羊奴僮仆使是謂命財(cái)。云何非命財(cái)金銀七寶谷食田業(yè)養(yǎng)生之具。是謂非命財(cái)。藏置不牢為賊所侵。是謂俗所不修習(xí)。云何于道所不修習(xí)不守護(hù)諸根。前念生后念續(xù)念念惡隨不容善想。如河于山而下流。有人意欲中斷絕而不流者終不可得。放逸之人亦復(fù)如是。念念惡隨。有人欲于前念后念中間生善心者終不可得。所以然者以其惡念念念相隨。是故說曰亦不習(xí)所修也。睡眠不求悟者。猶如有人或時(shí)在眾聽法為睡眠所逼不能覺寤�；驎r(shí)與人言語輒便睡眠。唯有智者方宜諫諭�；蛞钥嘌灾G諭。或以罵詈加彼�；蛞苑奖阆揉梁笙�。是故世尊出五鼎沸世為人演說生死熾然之法。設(shè)能分別知苦原本。則無復(fù)此眾患之法。不求巧便于諸善法。日衰日耗增有漏行。是故說曰睡眠不求悟。是謂入深淵者。戒有二業(yè)。云何為二。一者二百五十戒清凈如真金。二者于諸善法不廣修學(xué)求盡有漏得無漏證。亦復(fù)不求向須陀洹得須陀洹果。向斯陀含得斯陀含果。向阿那含得阿那含果。向阿羅漢得阿羅漢果。于斯諸法不肯狎習(xí)。便自墮于深淵不至究竟。是謂道者入深淵也。云何俗入淵。若人處俗不習(xí)乘象御馬執(zhí)鉤擲索相斗崄偽應(yīng)進(jìn)應(yīng)退盡不修習(xí)。便自沉沒不能顯其名德家業(yè)不成就。是故說曰是謂入深淵也。

常求除前愆使不失其念

隨時(shí)不興慢快習(xí)于善法

善法善安寐今世亦后世

當(dāng)求除前愆者。猶如曾入海人諳知入海孔穴道路所經(jīng)過處。某處某處水漿某處博戲家某處淫種家。如此諸家當(dāng)念遠(yuǎn)離。設(shè)至海中有果名摩檀那亦莫取食。設(shè)食此果者便不能采致珍寶。彼執(zhí)律者亦復(fù)如是。示人徑路常念避去非法之聚。設(shè)入非法聚者則不能采致深法。猶如有人素不明道意欲所趣。則有留礙亡失財(cái)物。能按大道不從邪徑者便安隱歸家。內(nèi)法亦復(fù)如是。守護(hù)善法使外惡不入。常念思惟不去心懷。是故說曰當(dāng)求除前愆使不失其念。云何隨時(shí)不興慢者。常念隨時(shí)不興于嫉慢。恒有勇猛心不懷懈怠。志離放逸諸法并集眾善具足。猶如勇士能卻外難著鎧持仗。心不怯弱手執(zhí)弓矢腳不移轉(zhuǎn)。便不復(fù)畏外敵。比丘亦復(fù)如是。執(zhí)心牢固興弘誓意而自纏絡(luò)除結(jié)使賊亦無疑難。是故說曰隨時(shí)不興慢也。云何快習(xí)于善法。所謂法者善不善無記。世尊說曰念除不善無記當(dāng)修于善法。何以故不善法者令人入惡。無記法者令人墮愚惑之中。善法者令人生善處天上人中。或入無為泥洹境界是故說曰快習(xí)于善法。云何善法善安寐者。不復(fù)畏墮地獄餓鬼畜生。若人毀辱不懷畏懼。臥寐恬淡寤則常安。是故說曰善法善安寐。今世亦后世若在今世無有愁憂苦惱。何以故爾。以其善修法故。若生后世遭遇賢圣不離善處。斯由身身相續(xù)習(xí)善所致。是故說曰今世亦后世也。

思惟不放逸為仁學(xué)仁跡

從是無有憂當(dāng)念自滅意

思惟不放逸者。去五縛著不住五處終日思惟導(dǎo)引比丘修持禁戒。戒有二業(yè)云何為二業(yè)。一者二百五十戒。二者柔順戒。業(yè)出言柔軟不復(fù)害人。受諸梵行人教誨之法所聞法教聞能遵奉。不失賢圣出要之路。是故說曰思惟不放逸也。為仁學(xué)仁跡從是無有憂者。定意不亂內(nèi)懷慈仁加被眾生。不習(xí)欲愛嗔恚愚癡。但念思惟去離出愛求入寂定之室。是故說曰為仁學(xué)仁跡。從是無有憂云何。當(dāng)念自滅意常當(dāng)專念守意不亂。莫求彼短幸望其行。已得正定。外邪不入。弊魔波旬不得其便�；蜃兤浔环�作父母兄弟來入。詭嬈善男子者不能得其便。心已得定終不忘失無漏善法。已得善法便受如來名號(hào)。已受名號(hào)佛法便得久存。是故說曰當(dāng)念自滅意。

善求出要順從佛法

當(dāng)滅死眾象出華室

善求出要者。疾求方便善求伴侶。厭患生死貪欲遠(yuǎn)離。復(fù)求思惟惡露之觀。雖處生死心不染著于生死。出要者出生死也。亦出三有更不受生。出要者。所謂出家學(xué)道。修無上道離于家業(yè)。出要者露精自暴不求覆蓋。是故說曰善求出要也。順從佛法者。云何順從佛法守一正見不著邪部。與行相應(yīng)不缺道心。行相應(yīng)者何者是謂得阿羅漢。不缺道心何者是謂除諸結(jié)諸不善法無邪倒見。違此法者則不與佛法相應(yīng)。是故說曰順從佛法也。當(dāng)滅死眾者。云何名為死眾百八結(jié)是也。求方便滅使不生。復(fù)重說曰云何為死眾。所謂生老病是。亦求方便滅使不生。豎弘誓幢擊四等鼓召受化人去生老病死。懸解脫幡布大音聲遍滿世界。普告蜎飛蠕動(dòng)之類。吾今已成等正覺道。生死已盡梵行已立所作已辦更不受有。如實(shí)知之。汝等亦當(dāng)如我盡生死原入無畏城。無復(fù)眾惱涉歷生死。是故說曰當(dāng)滅死眾也。象出華室者。昔有一人捕得大象系以鐵鎖屬王波斯匿。象甚匈暴傷害人民不可稱計(jì)�；蜻�害象破壞市肆生拔果樹不可禁止。波斯匿王即遣人眾圍捕縛束閉在華室。系靽不與食猶暴難禁制。是時(shí)王家更被暴象。皆著器仗有所征伐。夫象戰(zhàn)法有所攻伐必同聲喚。時(shí)彼系象聞知有外寇來侵境者。象懷嗔恚頓鎖自擲踏壞華室馳走東西命敵而行。眾人見已皆懷恐怖。爾時(shí)世尊以天眼觀清凈無瑕穢。見此暴象被系得脫自命大敵欲摧滅之自求永安。如來將欲現(xiàn)其勇猛為彼眾生現(xiàn)其大明亦使正法久存于世。在大眾中而說斯偈。

善求出要順從佛法

當(dāng)滅死眾象出華室

爾時(shí)世尊告諸比丘。龍象出現(xiàn)必有所益。雖為畜獸宿識(shí)極深生八難處離于仁義。聞眾多象被鉀著仗欲攻外寇奉教齊喚。象王聞?wù)哳D系馳奔恐不免難。畜獸愚暗猶尚乃爾。況汝等比丘躬從如來。聞句義味義句身味。身不能斷縛著結(jié)使遠(yuǎn)離生死自系牢獄。復(fù)告四部眾。夫世間系者無有牢固為危為脆為磨滅法不能舍家斷慈慕心去俗因緣自不念道復(fù)不教人自行其道。象之被系未經(jīng)旬日便自求脫得處無為。汝等眾生染著生死。追憶受身積如十方山岳。目睹死者淚如十方四海。人之遺發(fā)計(jì)如十方生草。猶尚不能得免眾難。猶如重罪之人一歲三移出獄復(fù)入獄不自改愆求出無為。何為貪著放逸不求解脫。常處在家業(yè)多諸穢污養(yǎng)妻畜子家之重靽念求方術(shù)舍慈著心。時(shí)諸人民僉然心悟心開意解求出為道。我等以斷世俗羈靽。復(fù)當(dāng)方宜斷生死羈靽。用意精勤晝夜不停。各各以次得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。是時(shí)如來見諸比丘各獲道跡嘆說善哉。為大族姓子行應(yīng)真正。所以族姓子剃除須發(fā)被三法衣出家學(xué)道修無上梵行生死已盡梵行已立所作已辦更不受有。如實(shí)知之。受人信施不唐其功堪能為人福田。不但我今贊嘆汝身。諸得道者皆贊嘆之。亦能自利復(fù)能利人。展轉(zhuǎn)相利則佛種不斷。正法亦久存于世若有眾生以其衣被飲食床臥具病瘦醫(yī)藥。時(shí)惠施者獲福無量不可稱計(jì)。

若于此正法不懷放逸意

斷生老病死越苦度彼岸

若于此正法者。內(nèi)所修學(xué)皆謂正法。不懷放逸縱情自用更不涉胎受若干生。雖復(fù)受生生于中國盡其苦原。是故我說苦之原本。是故說曰。

若于此正法不懷放逸意

斷生老病死越苦度彼岸