第六十卷 十誦律

第六十卷 十誦律

善誦第十誦之一

佛在王舍城。語諸比丘。十種明具足戒。何等十。佛世尊自然無師得具足戒。五比丘得道即得具足戒。長老摩訶迦葉自誓即得具足戒。蘇陀隨順答佛論故得具足戒。邊地持律第五得受具足戒。摩訶波阇波提比丘尼受八重法即得具足戒。半迦尸尼遣使得受具足戒。佛命善來比丘得具足戒。歸命三寶已三唱我隨佛出家即得具足戒。白四羯磨得具足戒。是名十種具足戒。三種得具足戒。一善來作比丘。二歸命三唱。三白四羯磨。于是中若未結(jié)白四羯磨。若人歸命三唱。我隨佛出家。是善受具足戒。若結(jié)白四羯磨后。若歸依三唱出家。不名得具足戒。善來作比丘。若結(jié)白四羯磨前。若結(jié)白四羯磨后。皆善來得具足戒。何以故。佛法王自與受戒。無有在學(xué)地命終故。諸比丘尼三種得受具足戒。一受八重法。二遣使。三白四羯磨。是中受八重法。初一人得后不得。遣使者。如半迦尸尼得。若有欲出家道路障礙。相似亦得。是使人眾僧中受羯磨。不多不少。向半迦尸尼說。亦說三依止。應(yīng)說受戒歲月時(shí)節(jié)。亦應(yīng)廣說八波羅夷法。如是名得具足戒。若不如是。不得具足戒。可受具足戒者。若男子女人無遮受戒法。是名可受具足戒。不可受具足戒者。若男子女人有遮法。無和上阿阇梨。無衣缽。不能男。污比丘尼。殺父母殺阿羅漢。破僧惡心出佛身血。如是人不可受具足戒。若受戒污眾僧。與受戒者得突吉羅。若人諸根具足無障礙。某種姓某名字某事業(yè)。眾僧一心如法和合。問無遮受戒法已。然后與受戒。如蘇陀等如法得受具足戒。于是中十三人先來。不得具足戒。殺父殺母殺阿羅漢。破僧惡心出佛身血。先破戒賊住比丘。先來白衣不能男。污比丘尼。越濟(jì)人。滅羯磨人及非人。如是等名污眾僧人。不得受戒。與受戒者得罪。是名善受具足戒法。有二種羯磨。一治罪羯磨。二成善羯磨。治罪羯磨者。謂苦切羯磨依止羯磨驅(qū)出羯磨下意羯磨擯羯磨。如是等苦惱羯磨。是名治罪羯磨。成善羯磨者。謂受戒羯磨布薩羯磨自恣羯磨出罪羯磨布草羯磨。如是等能成善法羯磨。是名成善羯磨。羯磨事者。隨所從因緣作羯磨。是名羯磨事。遮羯磨者。若羯磨時(shí)不如法作白。不如法唱說。別眾非法可壞。是名遮羯磨。不遮羯磨者。若羯磨時(shí)如法作白如法唱說。和合眾如法不可壞。是名不遮羯磨。出羯磨者。諸比丘語擯比丘言。汝已被舉。出去。僧不得與汝同事。何以故。僧已作羯磨。汝今出去。是名出羯磨。舍羯磨者。擯比丘僧還與解擯。還共作羯磨同事共住。是名舍羯磨�？嗲惺抡�。若比丘喜斗亂諍訟。僧因是故作苦切羯磨。是名苦切。出罪事者。三種出罪事。若見若聞若疑。是三種事應(yīng)以時(shí)出。莫以非時(shí)。當(dāng)以實(shí)出。莫以妄語。當(dāng)以利益出。莫以無益。當(dāng)軟語出。莫以惡口。以慈悲心莫以嗔恨。因緣事者。隨所從因緣作羯磨。是名因緣事。如跋陀婆羅經(jīng)中廣說五攝。語治事者。四種羯磨名為治事。謂苦切羯磨依止羯磨驅(qū)出羯磨下意羯磨。除滅事者。隨所從因緣滅斗諍亂事。是人得心悔折伏。恭敬禮拜軟語問訊舍離本事。是名除滅事。學(xué)者。三學(xué)。善戒學(xué)善心學(xué)善慧學(xué)。是名為學(xué)。還戒者。若比丘言。我舍佛舍法舍僧舍戒。舍和上阿阇梨。舍同和上同阿阇梨。舍比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。汝等當(dāng)知。我是白衣若沙彌。我非比丘非沙門非釋種子。乃至言。我不喜與汝等共住。是名還戒。不舍戒者。若狂人舍戒。不名舍戒。若散亂心病壞心舍戒。不名舍戒。若向狂人散亂心人病壞心人舍戒。不名舍戒。若獨(dú)舍戒。若獨(dú)非獨(dú)想。若非獨(dú)獨(dú)想舍戒。不名舍戒。若中國人向邊地人。若邊地人向中國人舍戒。不相解語。不名舍戒。若向啞人聾人啞聾人不智人非人睡眠人入定人舍戒。若隔障若自嗔若向嗔人舍戒。若夢中舍戒。若不決定心舍戒。若人不了其語。若前人不決定知舍。是皆不名舍戒。是名不舍戒。戒羸者。若比丘愁憂不樂比丘法。厭惡比丘法。欲墮圣相。欲立白衣相須在家法。不須比丘法求白衣法。作是言。我憶念父母兄弟姊妹妻子。速教我世間諸巧便事。教我令得世間安隱住處。囑累我令得善知識(shí)。是比丘愁憂不樂比丘法。乃至求白衣法。如是言說音聲慚愧故。不欲了了向人說我反戒。是故名戒羸。戒羸不出者。不令他人了知。諍事者。云何是諍事。有四種諍事。相言諍。無事諍。犯罪諍。常所行諍。是名為諍事。正取事者。隨事起因緣正取其實(shí)。是名正取事。滅事者。七滅事法�，F(xiàn)前滅事法。憶念滅事法。不癡滅事法。自言滅事法。實(shí)覓滅事法。多覓滅事法。如草布地滅事法。是名滅事。除滅事者。有五因緣事則易滅。是事白僧。用佛語斷二部伴黨。共軟語。諍訟比丘嗔恨必折。有罪比丘可出。若事有此五因緣。則易除滅。是名除滅事。說者。若布薩說戒時(shí)。若說四事。若說十三事等。是名說。不說者。若住處布薩說戒時(shí)。上座不諳不誦次第二上座應(yīng)說。若復(fù)不諳不誦。第三上座應(yīng)說。如是展轉(zhuǎn)一切皆不諳不誦故不說。是名不說。獨(dú)住法者。若比丘獨(dú)阿蘭若處十五日布薩時(shí)。應(yīng)灑掃塔寺布薩處及中庭次第敷座。應(yīng)求火應(yīng)求火爐燃燭應(yīng)辦籌。若客比丘未布薩者來。應(yīng)共作布薩說戒。若無比丘來。應(yīng)高上遙望。若遙見比丘。喚言速來。今是布薩日。若不見。是比丘還坐處坐。應(yīng)心念口言。今眾僧布薩。若十四日若十五日。我某甲亦布薩。若十四日若十五日。是比丘如是作。名得布薩。是名獨(dú)住法。癡羯磨者。若比丘狂心顛倒。或來布薩或不來�；騺肀姇�(huì)或不來�；騺眙赡セ虿粊�。是比丘應(yīng)以白二作癡羯磨。廣說如施越比丘。是名癡羯磨。不癡羯磨者。除癡羯磨。余諸羯磨。名不癡羯磨。不消供養(yǎng)者。施與持戒人。持戒人轉(zhuǎn)與破戒人。是名不消施。與正見人。正見人轉(zhuǎn)與邪見人。是名不消。若過度用。是名不消供養(yǎng)。十種不現(xiàn)前羯磨者。覆缽羯磨。仰缽羯磨。作學(xué)家羯磨。舍學(xué)家羯磨。治僧伽藍(lán)羯磨。監(jiān)僧伽藍(lán)民羯磨。使沙彌羯磨。不禮拜羯磨。不共語羯磨。不供養(yǎng)羯磨。是名十不現(xiàn)前羯磨。非羯磨者。若應(yīng)四眾作羯磨。而減四眾。是不名作羯磨。若白衣作第四人。若沙彌非比丘外道。不見擯不作擯惡邪不除擯。不共住種種不共住。自言犯重罪先來白衣。污比丘尼不能男。殺父殺母殺阿羅漢。破僧惡心出佛身血。如是等作第四人。是不名作羯磨。若應(yīng)五眾作羯磨。而減五眾作。是不名作羯磨。若白衣作第五人。若沙彌非比丘外道。不見擯不作擯惡邪不除擯。不共住種種不共住。自言犯重罪先來白衣。污比丘尼不能男。殺父殺母殺阿羅漢。破僧惡心出佛身血。如是等作第五人。是不名作羯磨。若應(yīng)十眾作羯磨。而減十眾作羯磨。是不名作羯磨。若白衣作第十人。沙彌非比丘外道。不見擯不作擯惡邪不除擯。不共住種種不共住。自言犯重罪先來白衣。污比丘尼不能男。殺父殺母殺阿羅漢。破僧惡心出佛身血。如是等作第十人。是不名作羯磨。若應(yīng)二十眾作羯磨。而減二十眾作羯磨。是不名作羯磨。若白衣作第二十人。若沙彌非比丘外道。不見擯不作擯惡邪不除擯。不共住種種不共住。自言犯重罪先來白衣。污比丘尼不能男。殺父殺母殺阿羅漢。破僧惡心出佛身血。如是等作第二十人。是不名作羯磨。善者。如毗尼中廣說善法。出罪者。有五種如法出罪。不向不共住人別住人未受具足戒人出罪。出殘罪出見罪。是名如法出罪。白者。白眾是事故名白。有僧事初向僧說故名白。白羯磨者。受具足戒布薩說戒自恣等。是名白羯磨。白二羯磨者。若白已一唱說如是白二羯磨。是名白二羯磨。白四羯磨者。若白已三唱說。是三羯磨并白為四。是名白四羯磨。佛言。白羯磨。若離白作。是則可壞。白二羯磨。若離白作。是名可壞。若白不唱說。若唱說不白。亦可壞。白四羯磨。若離白作。是則可壞。若白不三唱說。若三唱說不白。亦可壞。白羯磨。若以白作。是不可壞。白二羯磨者。若先白已唱說。是不可壞。白四羯磨者。若先白已三唱說。是不可壞。如是等諸羯磨。皆應(yīng)以是聞知。或有重說羯磨無罪。若減不名作羯磨。若和合眾僧中。若白未唱說若唱說。不白眾僧從坐起去。應(yīng)語眾言。諸長老。還和合應(yīng)更作白唱說。若具足是事作羯磨。墮不可壞中。是名羯磨�？嗲恤赡フ摺�為斗諍相言比丘。以白四作苦切羯磨。是名苦切羯磨。依止羯磨者。為喜作罪比丘。以白四作依止羯磨。是名依止羯磨。驅(qū)出羯磨者。為污他家比丘。以白四作驅(qū)出羯磨。是名驅(qū)出羯磨。下意羯磨者。為罵白衣比丘。以白四作下意羯磨。是名下意羯磨。不見擯羯磨者。為比丘作罪不如法見。以白四作不見擯羯磨。是名不見擯羯磨。不作擯羯磨者。為比丘見罪不如法除。以白四作不作擯羯磨。是名不作擯羯磨。惡邪見不除擯羯磨者。為貪著邪見不舍。比丘以白四。作惡邪不除擯羯磨。是名惡邪不除擯羯磨。別住羯磨者。若比丘十三事中。得一一罪覆藏。隨覆藏日。以白四作別住羯磨。是名作別住羯磨。摩那埵羯磨者。若比丘十三事中得一一罪不覆藏。僧以白四作六夜摩那埵羯磨。是名摩那埵羯磨。本日治羯磨者。若比丘六夜行摩那埵中。更得僧伽婆尸沙罪。是比丘眾僧還以本日。以白四作本日治羯磨。是名本日治羯磨。出罪羯磨者。若比丘得僧伽婆尸沙罪。行摩那埵竟。眾僧心悅。以白四作出罪羯磨。令出不善法。是名出罪羯磨。問何故善法中別住。答為摩那埵故。問何故本日治。答為折伏心故。問何故摩那埵。答為出罪故。問何故出罪。答為戒清凈故。問何故別住為摩那埵。答是比丘行別住法。能令諸比丘心悅。諸比丘發(fā)心思惟。欲與摩那埵。問何以故。本日治為折伏心。答若還從本日行是事。令心折伏。諸比丘作是念。是人結(jié)使厚重。以本日治令慚愧。更不復(fù)作。爾時(shí)諸比丘發(fā)心與摩那埵。是故名本日治。為折伏心故。問何以故。行摩那埵為出罪。答是比丘行摩那埵法時(shí)。能令諸比丘心悅。諸比丘作是念。長老。一心好作善法。欲出是罪不欲違逆。我等當(dāng)令是人得從罪出。是故名摩那埵。為出罪故。問何以故。出罪為戒清凈。答是比丘若得出罪。離諸罪得清凈戒。如比尼中說二人清凈。一人先不作罪。一人作罪已如法除滅。二俱清凈。是比丘以出罪羯磨故。還得清凈戒。是故名以出罪。為戒清凈故。覓罪相羯磨者。若比丘自言。我犯是罪。后還言。我不作。眾僧與是人覓實(shí)罪相羯磨。廣說如象首比丘覓實(shí)罪相羯磨。阿跋提者。五種罪。名阿跋提。何等五。謂波羅夷僧伽婆尸沙。波夜提波羅提提舍尼突吉羅。于此五種罪。比丘若作若覆障不遠(yuǎn)離。是名阿跋提。無阿跋提者。波羅夷。僧伽婆尸沙。波夜提。波羅提提舍尼。突吉羅。是五種罪不作不覆障遠(yuǎn)離。凈身口業(yè)凈命。若狂人病壞心人散亂心人作罪。若無先作。是名無阿跋提罪。輕阿跋提罪者�？�懺悔即覺心悔。是名輕阿跋提罪。重阿跋提罪者。若罪可以羯磨得出者。是名重阿跋提罪。殘阿跋提罪者。五種罪中后四種罪可除滅。是名殘阿跋提罪。無殘阿跋提罪者。五種罪中初種。是名無殘阿跋提。惡罪者。謂波羅夷僧伽婆尸沙。雖一切罪皆名惡。此是惡中之惡。故名惡罪。非惡罪者。波夜提波羅提提舍尼突吉羅。是非惡罪。可治罪者。可出可除滅。是名可治罪。不可治罪者。不可出不可除滅。是名不可治罪。若犯罪者若四若五。法中作是念信是罪如法滅。若犯罪者若四若五。法中不作是念。不信是罪不如法滅。攝罪者。以一因緣故盡攝所犯。所謂惡律儀。攝無罪者。以一因緣故攝一切不犯。所謂行善律儀故。以一因緣故說一切罪。所謂惡律儀。以一因緣故說一切無罪。所謂善律儀。語者。比丘應(yīng)語。長老。汝作某罪。是罪當(dāng)發(fā)露。莫覆藏。當(dāng)如法除滅。是名為語。憶念者。比丘應(yīng)語。長老。汝憶念某時(shí)某處作如是罪不。是名憶念。說事羯磨者。汝長老。于此處不白我等不得余處去。是名說事羯磨。薩耶羅羯磨者。有五種。比丘語余比丘言。長老。聽我語是事。應(yīng)此處作薩耶羅。余事當(dāng)彼間作薩耶羅。某事當(dāng)隨處作薩耶羅是比丘說犯事示他過故。拔羈系逸去。如惡馬。是名薩耶羅羯磨。誣謗者。誣謗事誣謗方便。是名誣謗事。誣謗發(fā)者。發(fā)起誣謗。是名誣謗發(fā)。誣謗滅者。不作誣謗。是名誣謗滅。應(yīng)五種從他求聽。長老。我說汝事語汝。令汝憶念。出汝事聽我。是故名求聽與聽者。應(yīng)五種與聽。說來語來憶念來出來聽汝來。是名與聽。用聽者。以是聽如法出他事。是名用聽。遮波羅提木叉者。有十種如法遮波羅提木叉。說波羅提木叉時(shí)。若比丘犯波羅夷者。若欲出波羅夷事。若輕呵僧。欲出輕呵僧事。若舍戒。若欲出舍戒事。若比丘不隨順如法僧事。若見聞疑他破戒事。若見聞疑他有破正見事。若見聞疑他有破威儀事。以是事故遮。是名如法遮波羅提木叉。遮自恣者。四種如法遮自恣。以有根破戒遮自恣。以有根破正見破正命破威儀遮自恣。是名四種如法遮自恣。內(nèi)宿者。若以羯磨結(jié)凈地已。僧坊內(nèi)宿飲食。大比丘不應(yīng)食。故名內(nèi)宿。內(nèi)熟者。以羯磨結(jié)凈地已。僧坊內(nèi)煮飲食。大比丘不應(yīng)食。故名內(nèi)熟。自熟者。若大比丘自作飲食不應(yīng)食。如佛在毗耶離。儉時(shí)諸檀越欲與僧作飲食。作如是念。若我自舍作飲食。多諸知識(shí)親里來。皆應(yīng)與分。若佛聽僧坊內(nèi)作者我當(dāng)作。佛即聽近僧坊外作。是火起煙塵。多人來索。若與則不供。若不與恐來傷害。往白佛。佛言。聽汝僧坊內(nèi)作。僧坊內(nèi)作時(shí)。諸沙彌守園人。先自食飽滿。余殘與僧。僧食不足故皆疲極羸瘦。是事白佛。佛言。從今日如是饑餓時(shí)。若結(jié)凈地若未結(jié)。聽大比丘自作自食。從今日若非饑餓時(shí)。結(jié)凈地已二事不應(yīng)用。謂內(nèi)宿內(nèi)熟。不應(yīng)食。若結(jié)凈地若不結(jié)。大比丘自作飲食。不應(yīng)食。若食者犯突吉羅。是故說名自熟。惡捉者。若持凈戒比丘。故自取食。大比丘不得食。是名惡捉。不受者。若男若女若黃門若二根人不授與。大比丘不應(yīng)食。是名不受。惡捉受者。若大比丘先自取。然后從凈人受。大比丘不應(yīng)食。是故名惡捉受。初日受者。如佛在毗耶離。饑餓時(shí)飲食難得。語諸比丘。從今日如是饑餓時(shí)。聽汝若食竟不受殘食法初日受食。聽汝食初日受食者。若比丘早起。從他受飲食。未食留置食后。是名初日受食。從是出者。如佛在毗耶離。語諸比丘。從今日如是饑餓時(shí)。從是出食聽汝食。從今聽諸比丘。食竟若不受殘食法。從是出食應(yīng)食。從是出者。諸比丘所從檀越家食已。從是家中持食出。是名從是出。食木果者。如雞尼耶結(jié)發(fā)梵志。多持木果來詣佛所與佛。佛語雞尼耶。與眾僧作分。是人即與諸比丘。諸比丘不受。作是言。我等食已竟。佛言。從今日如是饑餓時(shí)。食已雖不受殘食法。聽汝食木果。木果者。胡桃栗捺婆陀摩。如是等木果。是名木果。池物者。舍利弗熱血病發(fā)。諸藥師教食池物。舍利弗言。佛未聽我等食池物。是事白佛。佛言。從今日聽食池物。目連以神通力。曼陀耆尼池中。多持大藕根來。大如人髀。香美第一。如凈白蜜。若折乳汁流出。持與舍利弗。舍利弗問。何處得來。答言。曼陀耆尼池中得來。舍利弗言。是非人處誰授汝耶。答非人授我。舍利弗言。佛未聽我等從非人受食。是事白佛。佛言。從今日聽從非人受食食。如是藕等池物。多煮多食多殘。以是余與諸比丘。諸比丘不食。作是言。我等食竟不受殘食法。是事白佛。佛言。從今日如是饑餓時(shí)。雖不受殘食法。聽食池物。池物者。藕根藕子菱芡根雞頭子等。是名池物。受者。受迦絺那衣處得七種利。隨意畜長衣。常不失三衣。數(shù)數(shù)食別眾食。過中不白善比丘入聚落。若檀越請食。食前食后隨意至余處。有住處無住處。得迦絺那衣施物。應(yīng)屬安居比丘。余比丘不應(yīng)分。是故名受。與上相違。是名不受。舍者。有八事舍迦絺那衣。一者衣足時(shí)。二者衣成時(shí)。三者去時(shí)。四者聞時(shí)。五者失時(shí)。六者發(fā)心。七者出界。八者舍時(shí)。是名為舍。不舍者。與上相違。是名不舍。可分物者。若物諸比丘現(xiàn)前應(yīng)分。何等是。除死比丘重物。余輕物。是名可分物。不可分物者。若物諸比丘現(xiàn)前不應(yīng)分。何等是。除死比丘衣物。余重物。是五事不分不可取。若眾僧若三人若二人若一人不應(yīng)分。何等五。僧伽藍(lán)地。房舍地。僧伽藍(lán)房舍。床臥具。是名不可分。輕物者�？煞治�。是故名輕物。重物者。不可分物。是故名重物。屬物者。若在聚落若空處屬他。若男若女若黃門若二根。是名屬物。不屬物者。若物在聚落空地不屬他。若男若女若黃門若二根。是名不屬物。手受物者。若物從他受用。何等是。一切入口物。除水及齒木。是名手受物。非手受物者。若物不從他受中用。何等是。一切所用衣缽等。不入口物及水齒木。是名不手受物。人物者。佛聽僧坊使人佛圖使人。是人屬佛圖屬眾僧。是名人物。非人物者。佛聽象馬駱駝牛羊驢騾。屬佛圖屬僧。是名非人物。因緣衣者。若般遮于瑟等諸大會(huì)中得。是名因緣衣。死衣者。若五眾死。五眾所應(yīng)分物。是名死衣。糞掃衣者。五種糞掃衣不應(yīng)畜。一火燒。二牛嚼。三鼠嚙。四初嫁女不凈衣。五產(chǎn)衣。是五種不應(yīng)畜。四種糞掃衣應(yīng)畜。一冢間衣二往還衣。三無主衣。四弊納衣。是四種應(yīng)畜。是名糞掃衣。灌鼻者。佛聽眼病比丘畜灌鼻筒。如畢陵伽婆蹉等。是名灌鼻。刀治者。若病余藥所不能治佛聽猥處以刀治。若病余藥能治。而以刀治。得偷蘭遮罪。是名刀治�；畹壑握�。佛言。若比丘病。余藥不能治。聽活帝。若余藥能治。而以活帝治。得偷蘭遮罪。是名活帝治。剃毛者。除須發(fā)。身上余毛不應(yīng)剃。若剃得突吉羅。是名剃毛。剃發(fā)者。不得移處剃。應(yīng)一處剃。是名剃發(fā)。故用者。如比丘五種子。五種凈應(yīng)用。八種漿以水凈。十種衣三種壞色。是名故用。果蓏者。毗耶離諸比丘多有果蓏。諸比丘各自恣啖。佛言。作分分與。是中一比丘取二三人分。有啖不能盡者不得者。是時(shí)斗諍。佛言。從今日諸果蓏不應(yīng)分。若有凈人受取。以五種比丘凈法。以火刀爪鸚鵡。若不生子凈應(yīng)啖。人用物者。人間若金銀琉璃頗梨床榻器物。比丘不應(yīng)坐不應(yīng)用。是名人用物。非人用物者。天上金銀琉璃頗梨地床榻器物。比丘應(yīng)行應(yīng)坐應(yīng)用。是名非人用物。五百人集比尼者。佛初滅度后。五百比丘和合一處。集一切修多羅一切比尼一切阿毗曇。是名五百人集比尼。七百人集比尼者。佛滅度后百一十歲。毗耶離十事出。非法非比尼非佛教。是十事不入修多羅比尼中。與法相違威儀相違。是十事七百比丘和合一處滅。是名七百人集比尼。比尼攝者。二部波羅提木叉。并義解比尼。增一余殘雜說。若共若不共。是名攝比尼。黑印者。四黑印。如經(jīng)中說。四大印亦如經(jīng)中說。問佛何以故。說是四黑印。答欲說真實(shí)佛法相故。來世比丘當(dāng)了了知是佛說是非佛說。是故說黑印。何以故。說四大印。為成就大事不令諸比丘錯(cuò)謬故。說大印。合藥者。諸根藥莖藥葉藥華藥果藥。是藥草各各差別和合。是名合藥。和合藥者。即日受時(shí)藥。受時(shí)分藥。受七日藥。受盡形藥。共合一處。時(shí)應(yīng)服。過時(shí)不得服。即日受時(shí)分藥。受七日藥盡形藥。共和合一處。時(shí)分應(yīng)服。過時(shí)分不應(yīng)服。即日受七日藥。受盡形藥共和合一處。七日應(yīng)服。過七日不應(yīng)服。若盡形藥。隨意應(yīng)服。即日受時(shí)藥昨日受時(shí)分藥七日藥盡形藥。共和合一處不應(yīng)服。即日受時(shí)分藥。昨日受七日藥盡形壽藥。共和合一處不應(yīng)服。即日受七日藥。昨日受盡形藥。共和合一處不應(yīng)服。是名和合法。問時(shí)分七日盡形壽得宿受不。答不得。惡捉不受得受不。答不得。手受口受無病得服不。答不得。手受口受病得服不。答得。僧坊凈法者。若五寶若似五寶。在僧坊內(nèi)。比丘取時(shí)應(yīng)作是念。此誰物當(dāng)還。是名僧坊凈法。林凈法者。林名眾多樹一處。是中應(yīng)隨上座取。是名林凈法。房舍凈法者。僧坊中多有別房舍。是中應(yīng)隨上座取次第應(yīng)住。是中隨檀越分處供養(yǎng)應(yīng)受。是名房舍凈法。時(shí)凈法者。饑餓時(shí)。老病時(shí)。因緣時(shí)。佛有所聽。是名時(shí)凈法。方凈法者。如比丘閻浮提住至俱耶尼。用閻浮提時(shí)俱耶尼食。三方亦如是。是名方凈法。國土凈法者。得神通諸比丘。至惡賤國土乞食。是比丘先從惡賤人受食啖。此人心悔。我等墮不凈數(shù)。便不復(fù)乞。是人持食于比丘前棄地而去。諸比丘不知云何。佛言。從今日至惡穢國土。棄食著地得自取食。隨國土法故。如邊地持律。第五得受具足戒。阿葉波伽阿槃提國土。聽著一重革屣常洗浴皮褥覆。如寒雪國土中。聽畜俗人靴具。是名國土凈法。衣凈者。佛聽著十種衣。何等十。白麻衣。赤麻衣。芻摩衣。憍施耶衣。翅夷羅衣。欽跋羅。衣劫貝衣。缽兜路衣。頭頭羅衣。俱遮羅衣。是名衣凈法(具足戒竟)。

自恣布薩法

自恣法者。安居比丘應(yīng)一處和合。眾僧應(yīng)三種自恣。若見若聞若疑問。何以故。佛聽自恣。答以攝眾僧故。好惡相教化故。爾時(shí)出過罪如法得清凈。是名自恣法。與自恣者。病比丘不能來。應(yīng)與自恣。若不病比丘自恣時(shí)不來。得突吉羅。若是比丘。畏失命若破戒。若八難中一一難起。不得止。應(yīng)與自恣。是名與自恣。受自恣法者。若比丘從他比丘受自恣。界內(nèi)應(yīng)受。若畏失命破戒若八難中一一難起。爾時(shí)應(yīng)出界去。是名受自恣法。說自恣法者。比丘從他受自恣。到僧中應(yīng)說。若不說得突吉羅。若受自恣人睡眠若入定。若八難中一一難起不說無罪。是名說自恣法。布薩法者。半月半月諸比丘和合一處。自籌量身。晝作何罪夜作何罪。從前說戒以來。將不作罪耶。若有罪。當(dāng)向同心凈戒比丘如法懺悔。若不得同心凈戒比丘。當(dāng)生心。我后得同心凈戒比丘。當(dāng)如法懺悔。問何以故。佛聽作布薩。答令諸比丘安住善法中舍離不善離不善法得清凈故。是名布薩法。與清凈法者。布薩時(shí)病比丘不能來。應(yīng)與清凈。若能來而不來。得突吉羅。若是比丘。畏失命若破戒。若八難中一一難起。不得已與清凈。是名與清凈法。受清凈法者。若比丘從他比丘受清凈。界內(nèi)應(yīng)受。若是比丘。畏失命破戒。若八難中一一難起。爾時(shí)應(yīng)出界去。是名受清凈法。說清凈者。比丘受他清凈。到僧中說者善。若不說。得突吉羅。若受清凈人。若睡眠若入定。若八難中一一難起。不說無罪。是名說清凈法。欲法者。欲名發(fā)心。如法僧事中隨僧法與欲。是名欲法。與欲法者。若比丘病不能來。應(yīng)與欲。若不病能來而不來。得突吉羅。若比丘畏失命畏破戒。若八難中一一難起。不得止故與欲。得來而不來。得突吉羅。與欲者應(yīng)言。比丘與欲來。若言與。是名得欲。若身業(yè)與。是名得欲。若口業(yè)與。是名得欲。若身口業(yè)不與。不名得欲。應(yīng)將是比丘來僧中。若不來應(yīng)一切僧就是比丘諸比丘不應(yīng)別作羯磨。若別作羯磨。諸比丘得罪。是名與欲法受。欲法者。若比丘從他比丘受欲。界內(nèi)應(yīng)受。若是比丘畏失命畏破戒。若八難中一一難起。應(yīng)出界去。是名受欲法。說欲法者。受欲比丘到僧中。應(yīng)說彼比丘。欲若說者善。若不說得突吉羅。若是比丘。若睡眠若入定。若八難中一一難起。不說。無罪。是名說欲法。清凈法者。比丘語他。我清凈無罪。是名清凈法。與清凈法者。若比丘病不能來。應(yīng)與清凈。若無病能來而不來。得突吉羅。若比丘畏失命畏破戒。若八難中一一難起。不得止故。應(yīng)與清凈。與清凈法者。語比丘言。與清凈來。若言與。是名得清凈。若身業(yè)與。亦名得清凈。若口業(yè)與。是名得清凈。若不以身口業(yè)與。不名得清凈。應(yīng)將是比丘來僧中。若不來。一切僧應(yīng)就是比丘。諸比丘不應(yīng)別作布薩。若別作。諸比丘得罪。是名與清凈法。欲清凈法者。若布薩時(shí)僧欲作種種羯磨。爾時(shí)應(yīng)俱與欲清凈。是名欲清凈法。與欲清凈法者。若比丘病不能來。應(yīng)與欲清凈。若不病能來。應(yīng)到眾僧布薩羯磨處。若無病能來而不來。得突吉羅。若是比丘。畏失命畏破戒。若八難中一一難起。不得出故。應(yīng)與欲清凈。比丘應(yīng)語他比丘。與欲清凈來。若言與。是名得欲清凈。若身業(yè)與。亦名得欲清凈。若口業(yè)與。是名得欲清凈。若不以身口業(yè)與。不名得欲清凈。應(yīng)將是比丘到僧中。若不能來。一切僧應(yīng)就是比丘。諸比丘不應(yīng)別作布薩羯磨。若別作。諸比丘得罪。是名與欲清凈法。受欲清凈法者。比丘欲受他欲清凈。應(yīng)界內(nèi)受。若畏失命畏破戒。若八難中一一難起。應(yīng)出界去。是名受欲清凈法。說欲清凈法者。受他欲清凈者。應(yīng)到僧中說。彼比丘欲清凈。若說者善。若不說。得突吉羅。是比丘若睡眠若入定。若八難中一一難起。不說無罪。是名說欲清凈法。起塔法者。給孤獨(dú)居士深心信佛。到佛所頭面禮足一面坐。白佛言。世尊。世尊游行諸國土?xí)r。我不見世尊故甚渴仰。愿賜一物我當(dāng)供養(yǎng)。佛與爪發(fā)言。居士。汝當(dāng)供養(yǎng)是爪發(fā)。居士即時(shí)白佛言。愿世尊。聽我起發(fā)塔爪塔。佛言。聽起發(fā)塔爪塔。是名起塔法。塔地者。屬塔地者。園田谷田。于中初起塔。是名塔地。龕塔法者。佛聽作龕塔柱塔。佛廣聽一切作塔。是名塔法。塔物無盡者。毗耶離諸估客。用塔物翻轉(zhuǎn)得利供養(yǎng)塔。是人求利故欲到遠(yuǎn)處。持此物與比丘言。長老。是塔物。汝當(dāng)出息令得利供養(yǎng)塔。比丘言。佛未聽我等出塔物得利供養(yǎng)塔。以是事白佛。佛言。聽僧坊凈人若優(yōu)婆塞出息塔物得供養(yǎng)塔。是名塔物。無盡供養(yǎng)塔法者。所應(yīng)供養(yǎng)塔。若白色赤色青色黃色諸色等。聽供養(yǎng)塔及諸嚴(yán)飾具。是名供養(yǎng)塔法。莊嚴(yán)塔法者。所應(yīng)莊嚴(yán)塔。若金剛座。高堂高樓重閣。懸諸寶鈴光相瓔珞繒幡華蓋金銀真珠車磲馬瑙琉璃頗梨等種種寶物。如是等妙莊嚴(yán)具。是應(yīng)供養(yǎng)塔。是名莊嚴(yán)塔法�；ㄏ悱嬬蠓ㄕ�。所應(yīng)供養(yǎng)塔�；ㄏ隳┫阃肯��；ō嬬髮毉嬬蟆Ａ_列然燈作眾伎樂。香涂墻壁分布香奩。應(yīng)布花香香油灑地。是名花香瓔珞法。堅(jiān)法者。比丘隨所住房。是中隨檀越分處應(yīng)受供養(yǎng)。是名堅(jiān)法。堅(jiān)堅(jiān)法者。若檀越與比丘飲食并衣被。以是因緣故。舍離二事數(shù)數(shù)食別眾食。是名堅(jiān)堅(jiān)法。粥法者。佛聽食八種粥。酥粥油粥。胡麻粥乳粥。小豆粥摩沙豆粥。麻子粥清粥。啜時(shí)不作聲。是名粥法。啖法者。佛聽九種啖。根啖莖啖葉啖。磨啖果啖胡麻啖。石蜜啖白蜜啖。啖時(shí)勿令大作聲。是名啖法含消法者。佛聽四種含消。酥油蜜石蜜。比丘含是四含消時(shí)。應(yīng)作是念。我以治病因緣故含。不為美味。是名含消法。食法者。佛聽食五種食。飯麨糒魚肉。比丘食是食。應(yīng)生厭心。為存身命故。念莫墮數(shù)數(shù)食別眾食。又作是念。受殘食想。是名食法。缽法者。佛聽畜二種缽。瓦缽鐵缽。八種缽不應(yīng)畜。金缽銀缽。琉璃缽摩尼缽。銅缽白镴缽。木缽石缽。是名缽法。衣法者。七種衣。不須作凈。得自畜。僧伽梨。郁多羅僧。安陀會(huì)。雨浴衣。覆瘡衣。尼師壇。及余如法所用衣物。是名衣法。尼師壇法者。佛聽畜尼師壇。為愛護(hù)臥具故。無尼師壇不應(yīng)坐僧臥具上。是名尼師壇法。針法者。佛聽畜二種針。銅針鐵針�？访妆切《贡菆A鼻。是名針法。針筒法者。佛聽畜針筒。為愛護(hù)針不令數(shù)失。更求覓妨行道故。是名針筒法。水瓶法者。佛聽畜水瓶。好凈潔畜。是名水瓶法。常用水瓶法者。亦應(yīng)凈潔畜水瓶水。蓋亦如是。是名常用水瓶法。和上法者。諸比丘無和上。則作諸弊惡。若病無人瞻視。是故佛聽有和上。和上當(dāng)教化瞻視為汝說法。佛雖聽作和上。諸比丘不欲作和上。佛教令作和上。是名和上法。共行弟子法者。所欲出行應(yīng)白和上。行時(shí)應(yīng)隨和上后供給所須。常隨逐不遠(yuǎn)離。如法事中莫違逆意。一切所作皆應(yīng)白和上。除大小便嚙齒木禮佛法僧。是名共行弟子法。阿阇梨法者。諸比丘無阿阇梨。作諸弊惡若病無人瞻視是故佛聽有阿阇梨。阿阇梨常教化瞻視為汝說法。佛雖聽作阿阇梨。諸比丘不欲作阿阇梨。佛教令作阿阇梨。是名阿阇梨法。近行弟子法者。所欲出行應(yīng)白阿阇梨。行時(shí)應(yīng)隨阿阇梨后供給所須。當(dāng)隨逐不遠(yuǎn)離。如法事中莫違逆意。一切所作皆應(yīng)白阿阇梨。除大小便嚙齒木禮佛法僧。是名近行弟子法。和上阿阇梨共行近行弟子法者。和上阿阇梨。于共行近行弟子。應(yīng)生兒子想。共行近行弟子。于和上阿阇梨。應(yīng)生父想。汝等能如是者。于我法中增長善法。是名和上阿阇梨。共行近行弟子法沙彌法者。佛聽沙彌極小乃至七歲能驅(qū)食上烏者。是名沙彌法。依止法者。有一客比丘。未滿五歲。日暮來入僧坊求依止。久而不得。迷悶躄地垂死。諸比丘以是事白佛。佛言。從今日莫即日急求依止。聽一宿息已當(dāng)求依止。爾時(shí)諸比丘。不問好惡趣得依止。不能增長善法。佛言。莫趣得依止。當(dāng)觀是比丘能教化弟子令善不。如是觀察。具足功德者。當(dāng)求依止。若無具足功德者。當(dāng)更求依止。是名依止法。與依止法者。比丘若滿十歲。應(yīng)與他依止法。滿十歲鈍根不了。不應(yīng)與他依止。是名與依止法。受依止者。比丘應(yīng)從座處起。偏袒著衣脫革屣胡跪曲身。兩手捉上座兩足。應(yīng)三說求依止。是名受依止法。舍依止法者。有五因緣舍依止。一師波那禰。二自舍住處去。三反戒。四舍此部到異部中。五見本和上。是名舍依止法。地法者。隨應(yīng)何地欲起塔僧坊。先應(yīng)看是地中作。不妨行來處。樹林具足。水具足。晝夜靜寂。少蚊虻少風(fēng)少熱少諸毒蝎。如是觀察地起塔僧坊。若不觀察是地。起塔僧坊者。治塔僧坊比丘。得突吉羅。是名地法。僧坊法者。佛聽諸僧坊中溫室講堂樓閣一重舍尖頭舍揵那舍。佛聽是諸坊舍眾僧畜。亦聽一人畜。是名僧坊法。臥具法者。佛所聽諸比丘臥具。粗陛繩床細(xì)陛繩床。氈褥臥具種種覆處。佛聽眾僧畜。亦聽一人畜。是名臥具法。治塔僧坊法者。阿羅毗國諸塔僧坊毀壞。佛知已故問阿難。是諸塔僧坊。何以故毀壞。阿難言。諸六群比丘欲治故。余比丘畏不敢治。佛言。此六群比丘所欲治塔僧坊。眾僧應(yīng)羯磨與余人治。受羯磨比丘少多造手�；蛑�一土墼�；蛞砸皇�草或塞一孔�；蛲康啬啾凇；蛞耘＜S涂地涂壁。如是少多作已言。我更不欲作。佛言。如是人不應(yīng)與作羯磨。若是比丘能大作功德修治者。應(yīng)與治塔僧坊羯磨。是名治塔僧坊法。治塔僧坊人法者。若比丘欲新起塔僧坊新作臥具。佛言。以是事故。僧應(yīng)令十二歲悉舍余事。當(dāng)隨事大小�；蚴�一歲十歲。九歲八歲。七歲六歲。五歲四歲三二一歲。應(yīng)舍余事。但令壘壁構(gòu)架材木泥覆污飾。是名治塔僧坊人法。恭敬法者。隨上座次第。禮拜迎來送去。合掌曲身上座邊立。是名恭敬法。澡豆法者。佛聽用小豆大豆摩沙豆豍豆胡豆屑一梨梨頻陀等干草屑。莫雜香作。除病人。余不聽用。若不索。檀越自與。隨意得用。是名澡豆法。漿法者。佛聽八種漿等。比丘應(yīng)飲。昭梨漿。莫梨漿。拘羅漿。舍梨漿。舍多漿。蒲桃漿。頗樓沙漿。梨漿。是八種漿等。以水作凈應(yīng)飲。是名漿法。藥法者。根藥莖藥葉藥花藥果藥。佛聽是藥草。亦聽眾僧畜。亦聽一人畜。是名藥法。蘇毗羅漿法者。佛聽飲蘇毗羅漿。為冷病比丘故。如為舍利弗故聽飲。是名蘇毗羅漿法。皮韋法者。若諸皮韋。比丘不應(yīng)畜著不應(yīng)坐。除富羅。除革屣。除富羅帶革屣帶。除摩棧皮鹿皮。及除革屣網(wǎng)紐。是名皮韋法。革屣法者。佛聽二種革屣。一重革屣。破慢凈革屣。若雜色莊嚴(yán)革屣不應(yīng)畜。是名革屣法。支足法者。佛聽二種支足物。一者廁蹬。二者支床腳物。八種支足物不聽用。是名支足法。機(jī)法者。若動(dòng)搖若有聲若莊嚴(yán)。如是機(jī)不應(yīng)畜。是名機(jī)法。杖法者。佛聽杖[矛*(替-曰+貝)]。若鐵若銅。為堅(jiān)牢故。上作樓環(huán)。又杖法者。佛在寒園林中住。多諸腹行毒蟲嚙諸比丘。佛言。應(yīng)作有聲杖驅(qū)遣毒蟲。是名杖法。杖囊法者。佛聽以絡(luò)囊盛杖。為愛護(hù)故。莫令破失。更求覓妨行道故。是名杖囊法。啖蒜法者。佛聽冷病比丘啖蒜。以藥和啖。如舍利弗等。隨啖蒜法應(yīng)行。是名啖蒜法。剃刀法者。佛聽眾僧畜剃刀。一人亦畜。為剃須發(fā)故。是名剃刀法。剃刀鞘法者。佛聽諸比丘畜剃刀鞘。為賞護(hù)莫令失。更求覓妨行道故。戶鉤法者。佛聽畜戶鉤。為守護(hù)房舍。守護(hù)房舍故則守護(hù)自身。守護(hù)自身故則守護(hù)臥具。若鎖若戶橝鑐鑰等亦如是。是名戶鉤法。乘法者。佛聽眼病諸比丘乘乘。如畢陵伽婆蹉。是名乘法。蓋法者。不應(yīng)捉蓋入白衣舍。除施蓋持入。是名蓋法。扇法者。佛聽眾僧畜扇。一人亦畜。是名扇法。拂法者。佛聽眾僧畜拂。一人亦畜。是名拂法。鏡法者。比丘不應(yīng)鏡中觀面。不應(yīng)缽中水中自看面。除面上有瘡。是名鏡法。治眼法者。有五種治眼物。黑物青白物屑草屑華屑果汁。佛言。莫為端嚴(yán)故治眼。為治眼病故。是名治眼法。治眼籌法者。佛聽治眼籌法以鐵作銅作貝象牙角木瓦作。是名治眼籌法。盛眼藥籌物法者。是物應(yīng)好賞護(hù)。莫令失更求覓妨行道。是名盛眼藥籌物法。華香瓔珞法者。比丘自不得著。亦不應(yīng)教他人著。若不乞而得。應(yīng)隨意受已持供養(yǎng)佛塔及阿羅漢塔。是名花香瓔珞法。歌舞伎樂法者。歌舞伎樂。比丘自不應(yīng)往觀。亦不應(yīng)教他往觀。是事一切不聽。是名歌舞伎樂法。臥法者。無病比丘晝?nèi)詹粦?yīng)臥。夜若然燭不應(yīng)臥。若喜鼾眠。應(yīng)起經(jīng)行。若不能起。應(yīng)屏處去。莫以是因緣惱亂余人。是名臥法。坐法者。比丘晝?nèi)杖糇�若�?jīng)行。以遮惱蓋法。晝?nèi)杖糇�若�?jīng)行。遮惱蓋已。初夜若坐若經(jīng)行。亦以遮惱蓋法。初夜若坐若經(jīng)行。遮惱蓋已至中夜。息故入房舍。四牒敷郁多羅僧僧伽梨枕頭下。方脅著床累足。明相現(xiàn)前憶念起想。后夜早起。若坐若經(jīng)行。遮惱蓋法。是名坐法。禪杖法者。佛聽法杖及安法杖處。為賞護(hù)莫令失。更求覓妨行道。是名禪杖法。禪帶法者。佛聽腰病比丘畜禪帶。如為舍利弗故聽畜。是名禪帶法。帶法者。佛聽三種帶。繩織帶編帶毳繩帶。是名帶法。衣鞙帶法者。佛聽畜衣鞙帶。為攝衣令不墮落。應(yīng)好賞護(hù)。莫令失。更求覓妨行道故。是名衣鞙帶法。抄系衣法者。除上高作。余時(shí)不應(yīng)抄系。是名抄系衣法。挑擲法者。佛聽挑擲作聲。為怨賊故。莫令著。余時(shí)不得作。是名挑擲法。地法者。佛聽受地。為僧伽藍(lán)故。聽僧起坊舍故。林者。林名眾樹。事者。名斗亂相言讒謗出罪過咎。共相憎共相別離。如是于自身惡。亦令他惡。亦二惡故。不應(yīng)作如是等種種衰惱事。一切不應(yīng)作破僧。有二種破羯磨破輪。破羯磨者。若諸比丘一界內(nèi)別作布薩羯磨。是名破羯磨。破輪者。輪名八種圣道分。令人舍八圣道入邪道中。是名破輪。是名二種破僧。如是應(yīng)看和上阿阇梨�？瓷献�中座下座。如上所說法應(yīng)學(xué)。如上所說法中。亦應(yīng)善知(法部竟)。

行法之初。行法者。擯比丘云何行。諸比丘應(yīng)教擯比丘舍是惡事。擯比丘。不應(yīng)與他受具足戒。不應(yīng)與他依止。不應(yīng)畜沙彌。眾僧不應(yīng)羯磨是人令教化比丘尼。若僧羯磨作教化比丘尼。是人不應(yīng)受。不應(yīng)重犯所擯罪。又不應(yīng)作相似罪。過本罪亦不應(yīng)作。不應(yīng)呵羯磨。不應(yīng)呵作羯磨人。不應(yīng)受不擯比丘禮拜。亦不應(yīng)受起迎。不應(yīng)受合掌曲身恭敬。不應(yīng)受衣缽供養(yǎng)。不應(yīng)受所敷臥具坐具供養(yǎng)。不應(yīng)受洗足水供養(yǎng)。不應(yīng)受拭足供養(yǎng)。不應(yīng)受承足機(jī)。不應(yīng)受按摩手足。不應(yīng)出不擯比丘過罪。不應(yīng)言不擯比丘。不應(yīng)共事。常行自折伏心。隨順諸比丘。應(yīng)禮拜迎送種種供養(yǎng)。若不如是法行。盡形不得解擯。是名擯比丘行法。種種不共住行法。云何種種不共住。有二種。一自作不共住。二眾僧羯磨作不共住。種種不共住比丘。不應(yīng)與他受具足戒。不應(yīng)與他依止。不應(yīng)畜沙彌。眾僧不應(yīng)羯磨令教化比丘尼。若僧羯磨作教化比丘尼。不應(yīng)受。不應(yīng)起本所作種種不共住罪。亦不應(yīng)犯相似罪。亦不應(yīng)作過本罪。不應(yīng)呵羯磨。亦不應(yīng)呵作羯磨人。不應(yīng)受不別住比丘禮拜。不應(yīng)受起迎合掌曲身種種供養(yǎng)。不應(yīng)受衣缽供養(yǎng)。不應(yīng)受所敷坐具臥具供養(yǎng)。不應(yīng)受洗足水承足機(jī)按摩手足等供養(yǎng)。不應(yīng)出不別住比丘過罪。不應(yīng)言不別住比丘。不應(yīng)共事。僧不應(yīng)羯磨作敷臥具人。若僧羯磨作。不應(yīng)受。僧羯磨作使沙彌人。不應(yīng)受。僧若羯磨不應(yīng)作。僧若羯磨作使守園人。不應(yīng)受。僧若羯磨不應(yīng)作。若僧羯磨作處分受請人。不應(yīng)受。若僧羯磨不應(yīng)作。一切羯磨作典知眾事人。不應(yīng)受。若僧羯磨不應(yīng)作。應(yīng)折伏心行。莫犯諸比丘。若犯諸比丘。更增種種不共住。諸比丘應(yīng)語是比丘言。長老。當(dāng)折伏惡心下意除去嗔恨破憍慢。莫令眾僧合種種不共住罪。驅(qū)汝去。處處皆不容汝。汝應(yīng)在此眾僧中懺悔此罪。汝此罪此僧能解。余處僧不得解。若是人聞是語。心不折伏。當(dāng)驅(qū)遣。如惡馬拔羈系逸去。是名種種不共住比丘行法。闥賴吒比丘行法。云何有二十二法。當(dāng)知是利根多聞。何等二十二。善知事起根本。善分別事相。善知事差別。善知事本末。善知事輕重。善知除滅事。善知滅事更不起。善知作事人有事人。有教敕力。能使人受力。有方便軟語力。亦能使人受。有自折伏力。亦能使人受。知慚愧心不憍慢無憍慢語。身口意業(yè)無所偏著。不隨愛行。不隨恚行。不隨怖行。不隨癡行。成就是二十二法能遏諍事。不依二伴黨求法求財(cái)。是名闥賴吒比丘行法。實(shí)覓罪相行者。若比丘自言。我有是罪。后還言無。是比丘。以白四羯磨。與實(shí)覓罪相。廣作羯磨。如象首比丘。若比丘得是實(shí)覓罪相羯磨。是比丘亦不應(yīng)與他受具足戒。不應(yīng)與他依止。不應(yīng)畜沙彌。眾僧不應(yīng)羯磨令教化比丘尼。若僧羯磨作教化比丘尼。不應(yīng)受。不應(yīng)起本所作罪。亦不應(yīng)犯相似罪。亦不應(yīng)作過本罪。不應(yīng)呵羯磨。亦不應(yīng)呵作羯磨人。不應(yīng)受凈戒比丘禮拜。不應(yīng)受起迎合掌曲身種種供養(yǎng)。不應(yīng)受衣缽供養(yǎng)。不應(yīng)受所敷坐具臥具供養(yǎng)。應(yīng)受洗足水承足機(jī)按摩腰背手足等供養(yǎng)。不應(yīng)出凈戒比丘過罪。不應(yīng)言凈戒比丘。常行自折伏心。隨順諸比丘。應(yīng)禮拜迎送種種供養(yǎng)。若不如是法行。盡形不得解是羯磨。是名實(shí)覓罪相比丘行法。波羅夷與學(xué)沙彌行法者。若比丘作淫欲已。乃至彈指頃。不生覆藏心。眾僧以白四羯磨。還與是比丘學(xué)法。廣說如與難提。是名與學(xué)沙彌。大比丘戒一切應(yīng)持。應(yīng)在大比丘下行坐。應(yīng)授大比丘飲食。自應(yīng)從未受具戒人受飲食。得與大比丘同室再宿。自不得與未受大戒人過再宿。是與學(xué)沙彌。得作二羯磨。布薩羯磨自恣羯磨。是與學(xué)沙彌。不得與眾僧足數(shù)作布薩及諸羯磨。是名波羅夷與學(xué)沙彌行法。