第六十四卷 十誦律

第六十四卷 十誦律

善誦第十誦之三余

舍衛(wèi)城有估客。莊嚴船入大海。入已龍來捉船。諸估客各自求所事神天。禮拜求愿猶不蒙恩。不蒙得脫。中有一估客。是目連弟子。目連常出入其舍。此人即作此念。若目連見念者。必得免濟。如是思惟已。一心禮拜目連。時長老目連以天眼見。即入禪定。以神通變作金翅鳥王。在船頭立。諸龍見是金翅鳥王。甚大怖畏。舍船沉沒大海。諸估客皆得安隱往還到舍衛(wèi)城贊嘆目連。實成就大神通力。我等從海得脫。皆是目連恩力故。諸比丘到目連所語言。汝得波羅夷。目連言。何以故。諸比丘言。是船屬龍。汝便奪之。目連生疑。是事白佛。佛知故問。汝云何救。目連言。我以神通力。佛言。若以神通力救無罪。

舍衛(wèi)國估客。出行城邑聚落治生。于崄道中為賊圍繞。不得進退。諸估客各自求所事神天。禮拜求愿了不蒙恩。不能得脫。中有一估客。目連是師。常出入其舍。此人即作是念。若目連見念者必得免濟。如是思惟已。一心禮拜目連。時長老目連以天眼見。即入禪定。以神通力現(xiàn)四種兵。諸賊見已即作是念。此或是王力若是聚落力來圍繞。必不得出。如是怖畏舍遠去。諸估客從崄道中得安隱往還。到舍衛(wèi)國贊嘆目連。實成就大神通力。我等從崄道得脫。皆是目連恩力故。諸比丘到目連所語言。汝得波羅夷。目連言。何以故。諸比丘言。是估客屬賊。汝便奪故。目連生疑。是事白佛。佛知故問。汝云何救。目連言。我以神通力。佛言。若神通力救無罪。

長老畢陵伽婆蹉常出入一檀越舍。有一小兒。比丘到其舍時。一小兒接足作禮。接足而起。是小兒在水岸邊立戲。有船賊來漸漸誘進上船。長老畢陵伽婆蹉以天眼見。即入禪定。以神通力在船頭立。小兒見以如常法接足作禮。各以兩手捉一足。是長老即時飛去。小兒隨去到舍。諸比丘到畢陵伽婆蹉所言。汝得波羅夷。畢陵伽婆蹉言。何以故。諸比丘言。是小兒屬賊。汝便奪故。畢陵伽婆蹉生疑。是事白佛。佛知故問。汝云何救。答言。我以神通力。佛言。若以神通力救無罪。

洴沙王與竹園中眾僧五百守園人。此五百人去竹園不遠。作大聚落止住其中。賊常來劫奪。長老畢陵伽婆蹉見以作是念。寧可使此人為賊所嬈害耶。即入禪定。以神通力作高垣墻。賊夜來作高梯。未辦地以了。賊便怖畏舍去。諸比丘到畢陵伽婆蹉所言。汝得波羅夷。畢陵伽婆蹉言。何以故。諸比丘言。賊來壞聚落。汝便奪故。畢陵伽婆蹉生疑。是事白佛。佛知故問。汝云何救。畢陵伽婆蹉言。我以神通力。佛言。若神通力救無罪。

跋難陀釋子。夏末月處處游行歷觀諸寺。欲知諸寺安居僧?dāng)?shù)并物多少。時到一處。諸比丘遙見從坐起。即與坐處問訊就坐小默然已。問諸比丘。此住處眾僧。得安居施物不。諸比丘言得。問分未。答言。未。跋難陀言。持來與汝分。諸比丘持此物來令分。跋難陀與作分。上座得分已欲持起去。跋難陀言。上座小住勿便去。上座言。住作何等。跋難陀言。汝等已得財施。當(dāng)與汝法施。是跋難陀辯才利根。能嚴飾語為說種種妙法。上座心歡喜故。盡以物分與跋難陀言。我分盡以施汝。第二第三上座皆亦如是。如是展轉(zhuǎn)一切眾僧亦如是。如是展轉(zhuǎn)至處處寺中。皆如是得多物。持衣襆來入只桓。爾時諸比丘在只桓門邊經(jīng)行。遙見跋難陀來。作是言。是跋難陀釋子無慚無愧。有見聞疑罪。多欲無厭持是衣襆來。漸漸近已。諸比丘問跋難陀。何處得是多衣物來。跋難陀廣說上事。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心嫌恨言。云何比丘余處安居余處受物。諸比丘種種呵責(zé)跋難陀已。是事白佛。佛以是因緣和合僧。佛知故問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾。世尊。佛種種因緣呵責(zé)跋難陀。云何名比丘。余處安居余處受物。佛但呵責(zé)而未結(jié)戒。

佛復(fù)憍薩羅國一住處。與多比丘安居。諸白衣居士見多眾僧。為作房舍衣家中衣安居衣。佛后歲還只桓安居。是處有二長老比丘安居。此諸居士心念。我等亦當(dāng)如去年施法。令諸比丘得衣。我得布施福不斷絕。此諸居士如前所施。多持衣物至此住處。布施此二長老。是比丘作是念。是衣物分多。我等若分知得何罪。竟不敢分。跋難陀釋子夏末月游行。從一住處到一住處。遍觀諸住處安居僧?dāng)?shù)所得施物多少。又作是念。佛去年安居處。是中必多有施物。今當(dāng)詣彼。念已便去。是二長老遙見已。從坐起迎與坐處問訊。跋難陀坐已小默然住。問是長老。是處眾僧安居有施物不。答言有。問言。分未。答言。未分。何以故。長老答言。是衣物多。我等人少。若分不知得何罪。跋難陀言。汝未分者好。若分知汝等得何罪。二長老語跋難陀。汝能分不。答言能。跋難陀言。此中應(yīng)作羯磨。不得直分。時二長老盡持衣出。著跋難陀前跋難陀分是衣作三分。語言。汝二人坐一聚邊。自坐二聚間。語言。汝長老一心聽。羯磨言。汝等二人一聚衣名為三。我一人二聚衣名為三。是羯磨好不。答言。善好。持是衣裹縛欲擔(dān)去。二長老言。是聚衣我等未分。云何便去。跋難陀言。我若與汝分者。是中一好衣。應(yīng)與知法人。然后當(dāng)分。答言。當(dāng)與。即持一上價衣出著一邊。分余衣作二分與二長老。跋難陀即裹縛多衣物。擔(dān)負到只桓。諸比丘只桓門邊經(jīng)行。遙見跋難陀來。自相謂言。此無慚無愧。有見聞疑罪。多欲無厭。人來漸漸近已問言。跋難陀。汝從何處得是多衣物來。跋難陀向諸比丘廣說上事。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心嫌恨。種種呵責(zé)跋難陀。云何名比丘。故奪二長老物。呵責(zé)已是事白佛。佛以是因緣和合眾僧。佛知故問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責(zé)跋難陀。汝云何欺誑。故奪是長老比丘物。種種因緣呵責(zé)已語諸比丘。是跋難陀。非但今世奪是二長老比丘物。是跋難陀。先世欺誑是二長老比丘奪物。是事中間今聽。過去世河曲中有二獺。在是中住。河邊得一鯉魚。無能分者。二獺守住。有野干來飲水。見已問言。阿舅汝作何等。獺言。外甥。我等得此大魚不能分。汝能為我分不。答言能。此中應(yīng)依經(jīng)書語分。不得直爾分。時野干即分魚作三分。頭為一分。尾為一分。中間肥者作一分。作三分已問言。誰喜近岸行。答言。此是。誰喜入深水行。答言。此是。時野干言。汝一心聽說經(jīng)書言。近岸行者與尾。入深水行者與頭。中間身分與知法者。爾時野干口銜是大魚身歸去。婦見持是大魚來。說偈問言。善哉智者。何處得是滿口無頭無尾鯉魚來。答言。有愚癡不知斷事喜斗諍者。智者因是得為王者。得增庫藏。此無頭尾魚。我以斷事故得。佛語諸比丘。汝謂此二獺。豈異人乎。即今二長老比丘是。時野干者。豈異人乎。今跋難陀是。爾時跋難陀奪獺物故。今世亦奪。佛種種因緣呵責(zé)跋難陀已。語諸比丘。從今日不應(yīng)余處安居余處取物。若取得突吉羅。

阿難有共行弟子。名直信。軟善好人。常入出一居士舍。是居士有二兒。居士得重病。直信比丘往問訊。居士與施坐處。共相問訊。是居士小默然已。語直信比丘。若我死后觀我二兒。若有好者當(dāng)與戶鑰。作是語已便命終。是直信比丘。即觀善好兒便與戶鑰。第二兒索分物。得戶鑰者不與。時小兒到阿難所。言直信比丘。阿難便擯直信比丘。直信比丘是釋種子。語五百釋子言。為我求請和上聽我懺悔。答言。云何能令汝得懺悔。直信言。汝等盡為我將男女小兒詣和上所。頭面禮足在前坐。和上必當(dāng)為汝等說法。和上說法默然已。汝等盡留諸小兒便舍去。和上必當(dāng)言。汝等將是諸小兒去。作是語時汝等當(dāng)言。聽直信比丘懺悔者。我當(dāng)將去。諸釋子言爾。時即五百諸釋子。如直信比丘教。將小男女至阿難所。頭面禮足在前坐。阿難為說法已默然。諸釋子留諸小兒便舍去。時諸小兒啼哭。阿難語言。將諸小兒去。彼言。若聽直信比丘懺悔者我當(dāng)將去。阿難思量已語諸釋子言。我聽?wèi)曰�。阿難后語弟子。汝得突吉羅罪。

有二比丘。共作善知識。一名旃陀羅。二名蘇陀夷旃陀羅比丘。有僧伽梨欲貿(mào)易。蘇陀夷比丘須僧伽梨。旃陀羅置僧伽梨著房中。蘇陀夷謂旃陀羅欲貿(mào)是衣。我今須之便試著看。若可身者我便取之。旃陀羅入見著己衣便語言。汝得波羅夷。蘇陀夷言。何以故。答言。汝盜心著我衣。蘇陀夷言。不爾。汝欲貿(mào)僧伽梨。我須之。汝出后我取試著看耳。時蘇陀夷心生疑悔。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心取。答言。我以同意取。佛言。若以同意取無罪。從今日非同意物不應(yīng)取。若取得罪。有五種同意取。一可信善知識。二人現(xiàn)在。三物現(xiàn)在。四取時白他。五取彼必歡喜。是名五種。有二比丘共為善知識。一名須尸摩。二名和修達。須尸摩能裁割衣。和修達須裁割衣。持衣財?shù)巾毷�摩所。問言。誰能割截是衣者。我當(dāng)與是人缽。須尸摩言。我能與汝裁割衣。汝與我缽不。答言能。須尸摩言。若能與我缽者。留衣財著我邊去。即便留衣去。后須尸摩即與裁割�？p兩向出葉卷牒已還主。語言。我用汝衣財作衣訖。汝與我瓦缽來。和修達言。汝是客作貧窮。不能自活人耶。答言。汝不知耶我是。即時和修達。凈洗缽著一面未與便出去。時須尸摩作自物想取持去。和修達來不見缽。語須尸摩言。善知識。汝得波羅夷。何以故。汝以盜心取我缽。須尸摩生疑悔。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心取。答言。我以自物想取。佛言。無罪。從今日不應(yīng)為取物故與他作。若為取物故作得突吉羅。不犯者。若彼言。汝有事我當(dāng)代汝作。我若守僧房。汝當(dāng)代我迎食分。如是無罪。

有二客比丘。一名阿逸多。二名舍摩達多。是二客比丘向暮來。舍摩達多比丘著新染好衣。阿逸多見是衣即生貪心。是二人共房舍宿。各自卷牒是衣纏裹置一處。以小因緣故是衣易本處。阿逸多比丘。夜未曉謂己衣是舍摩達多衣。以盜心而持去。地了看乃是己衣。心生疑。我將無以自盜衣故得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心取。答言。我以盜心取。佛言。先作故無罪。從今日自衣不應(yīng)以盜心取。若盜心取得偷蘭遮。放豬人失豬。諸賊在只桓塹中。殺豬取好肉持去。留腸著塹中。諸比丘早起乞食。見是腸語弟子言。持此腸煮。我乞飯食去。放豬人不見。求覓到是中。遙見煙便往看。見煮豬腸。問言。諸比丘此中煮何等。答言。我煮豬腸。放豬人言。我失豬。汝等煮豬腸。汝必偷我豬。諸比丘答言。我等不偷汝豬。我于塹中得是腸耳。放豬人言。諸比丘語我實。諸比丘若不肯語我實。我當(dāng)向官言。言已官人問比丘言。汝實偷豬耶。比丘言。不我自于只桓塹中得。官人言。此諸比丘終不能殺豬。即放比丘令去。余時若空地見豬腸莫復(fù)取。是比丘于是諍訟事邊得脫。諸比丘聞是事白佛。佛言。從今日如是不凈棄物不應(yīng)取。若取得突吉羅。有守甘蔗園人失甘蔗。守多羅園人失多羅果亦如是。有諸人民親里死。以白氎裹棄著死人處。時阿難游行是中。見便持去。死人即動。語阿難言。莫奪我衣。阿難還以[疊*毛]覆死人已去。阿難到只桓語諸比丘言。某處死人以[疊*毛]覆。有比丘。名黑阿難。兇健有力。問阿難言。在何處。答言。在彼處。即便往取。時死人便動。語黑阿難言。奪我衣。黑阿難罵言。小鬼弊鬼。汝何處有是衣。汝以貪著是衣故。生此鬼中。黑阿難持衣在前去。死尸啼哭逐后。黑阿難持是[疊*毛]入只桓中。只桓中有大威德諸天鬼神。不聽是小鬼入。時死尸墮只桓塹中。時黑阿難以[疊*毛]示諸比丘言。此是死人衣我持來。諸比丘問言。死人今在何處。答言。在只桓塹中。諸比丘生疑。是事云何。即以白佛。佛語黑阿難。還將死尸去置本處。還以白[疊*毛]覆。行時當(dāng)在后。莫在前。在左邊行。莫在右邊。近頭邊。莫近足。勿令打汝。佛以是因緣語諸比丘。從今日死尸若未壞。不應(yīng)取衣。若取得突吉羅。有一比丘福德。喜得酥油蜜石蜜。一估客見是比丘語言。大德。汝須酥油蜜石蜜。來至我舍我當(dāng)與汝。比丘言爾。是比丘有共行弟子。聞作是念。此估客常請我和上。自恣與酥油蜜石蜜。我今當(dāng)往試之。實能與不。如是思惟已。過數(shù)日往索五升酥。估客即與。是弟子持著食中與和上。過少時。估客見是比丘語言。大德。何以不索飯肉羹等。但索五升酥耶。比丘言。汝道何等。答言。大德弟子來。索五升酥不索余。比丘言好。若更索余當(dāng)與。是比丘到弟子所言。汝得波羅夷。弟子言。何以故。估客不與。汝汝輒取估客五升酥。故弟子。言我非不與。取是估客常自。言請和上與酥油蜜石蜜。我試往索�？礊閷嵞芘c不。得酥還著和上食中。我不自用。是弟子生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。故妄語故。得波夜提。油蜜石蜜亦如是。有一住處。林中虎殺鹿食肉。余骨肉在。諸比丘食后經(jīng)行林中。見此殘鹿。見已自相語言。持此殘鹿著房中。明日當(dāng)食。諸比丘持歸著房中已。虎饑還至本處。求鹿不得。繞只桓精舍吼。佛知故問。阿難�；⒑我怨屎�。阿難言。諸比丘持虎殘骨肉著房中。是故吼。佛言。從今日虎殘骨肉不應(yīng)取。若取得突吉羅。何以故。虎于肉不斷望故。若師子殘肉可取。何以故斷望故(第二波羅夷竟)。

善誦第十誦之四

殺戒初

佛在婆耆國婆求沫河邊。佛與婆求沫諸比丘。結(jié)不殺戒言。先作無罪。是諸比丘生疑悔。我多為諸比丘。贊嘆死令發(fā)死心而殺。不知何時是先。佛言。未結(jié)戒前婆求沫諸比丘一切時不犯。故說先作無罪。有一比丘。以非人想殺人。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。人作人想殺。得波羅夷。人作非人想殺。得波羅夷。人中生疑殺。得波羅夷非人非人想殺。得偷蘭遮。非人人想殺。得偷蘭遮。非人中生疑殺。得偷蘭遮。有一比丘久來病。有相識比丘來問訊。病人言。覓刀與我。比丘言。用作何等。病人言。但與我來。即持刀與。病人得刀。持入房坐床。以自割咽。是相識比丘。過五六日已生疑。是病人持刀入房。五六日不出。不還我刀。為作何等。即入房看。見病比丘死刀在地。是比丘作是念。是病人死。是我因緣。若彼索刀。我不與者則不死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。從今日不應(yīng)令病人得刀。若令得刀得突吉羅。有比丘。常入出一居士舍。是比丘早起著衣持缽入居士舍。居士行不在。其婦為敷座處。坐已共相問訊。小默然已語比丘言。共作淫欲來。比丘言。莫作是語。汝夫甚惡。婦言。我能令善。比丘出后。即與夫毒藥。是居士食即死。后時比丘。著衣持缽復(fù)到居士舍。是婦與敷坐處。坐已共相問訊。小默然已語比丘言。共作淫欲來。比丘言。姊莫作是語。我斷淫欲人。彼言。汝先何不語我是斷淫欲人。我為汝故殺夫。而今方言我斷淫欲人耶。比丘言。我不教汝殺夫。彼言。汝先言。我夫甚惡。比丘言。我但言。汝夫惡性。不教汝殺。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。有一比丘。常入出一居士舍。是比丘中前著衣持缽入居士舍。居士病。婦語比丘言。共作淫欲來。比丘言。汝夫病。云何作是語。答言。我能令無病。比丘出后。婦即以毒藥殺夫。比丘后時。復(fù)著衣持缽到其舍。婦言。作淫欲來。比丘言。我斷淫欲人。汝莫作是語。其婦言。我為汝故殺夫。汝今云何方言我斷淫欲人。比丘言。我不教汝殺夫。我言。汝夫病云何作此言。是比丘生疑。以是事白佛。佛言。無罪。比丘殺心打人。是人若死。得波羅夷。若不死得偷蘭遮。比丘以殺心打人。是人未死頃。比丘若狂若返戒。得偷蘭遮。比丘嗔母墮胎若母死。得波羅夷。若兒死得偷蘭遮。若俱死得波羅夷。俱不死得偷蘭遮。若嗔兒故墮母胎。若兒死得波羅夷。若母死得偷蘭遮。若俱死得波羅夷。俱不死得偷蘭遮。比丘墮他胎若動胎。是人死已產(chǎn)出。得波羅夷。若胎是鬼。死已產(chǎn)出。得偷蘭遮。若胎是畜生。死已產(chǎn)出。得波夜提。比丘尼亦如是。有一比丘病。語看病人言。我欲得蘇毗羅漿�？床∪思磁c飲已便死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。有一梵志病疥瘙。到諸比丘所言。我若得蘇毗羅漿當(dāng)?shù)貌�。比丘言。汝是貧窮乞兒腹中常空。何故生此瘡。答言。我曾有是瘡。飲是漿得差。比丘與漿。飲已便死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。有一人。貫在木頭極受苦惱。有一冢間比丘。到死人處觀無常。見此人。此人語比丘言。我得蘇毗羅漿。當(dāng)?shù)没�。比丘即與。飲已便死。比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。有一人。被截手足著只桓塹中。諸比丘尼為聽法故來到只桓。聞是人啼哭聲。女人輕躁便往就觀。共相語言。若有能與是人藥。使得時死者。則不久受苦惱。中有一愚直比丘尼。與蘇毗羅漿。是人即死。諸比丘尼語言。汝得波羅夷。是比丘尼言。何以故。答言。汝若不與是人漿。是人不死。是比丘尼生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心與。比丘尼言。我欲令早死不久受苦故與。佛言。是人死時。汝即得波羅夷。阿羅毗國僧房中起新舍。比丘在上作。手中鏨墮木師頭上便死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。從今日作應(yīng)一心好觀下。復(fù)有阿羅毗國僧房中起新舍。比丘在上作。斧墮殺木師。比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。從今日作應(yīng)一心好觀下。復(fù)有阿羅毗國僧房中起浴室。挽材上。比丘少材重。捉不禁。材墮殺木師。諸比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心。比丘言。人少材重。力不禁故失材。佛言。無罪。從今日當(dāng)一心好觀下。

復(fù)有阿羅毗國作治浴室。故挽梁上。比丘少梁重。捉不禁故。梁墮殺木師。諸比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心。比丘言。諸比丘少材梁重。捉不禁故失。佛言。無罪。從今日作當(dāng)一心觀。莫令殺人。若人少不應(yīng)挽重材。阿羅毗國覆浴室故。囊盛泥牽上。繩斷殺木師。諸比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。從今日作應(yīng)好用心。莫令殺人。有一比丘。山上坐禪。更有一比丘。在上推石。墮坐禪比丘頭上即死。比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。從今日欲推石時。當(dāng)唱言。石來石來。有一比丘。在牛群中行。有惡牸牛。逐欲觸比丘。比丘走墮一小兒上。小兒即死。比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。從今日應(yīng)安詳牛群中行。有一比丘。病久羸瘦脊僂。作是念。我何用是活。今可自投深坑死。即自投坑�？又邢扔幸案舌⑺廊恕１惹饓櫳�。野干死。比丘脊便得直。是比丘生疑。我將無得波夜提耶。是事白佛。佛言。無罪。從今日莫以小因緣便自殺。有一比丘暖坐處坐。以衣自覆。有余比丘喚言。起起。是比丘言。勿喚。我起我起便死。余比丘復(fù)重喚言。起起。便即死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偷蘭遮。比丘狂以殺心打他。若是人死得波羅夷。若不死得偷蘭遮。有一比丘病久�？床”惹鹂匆暪省Ｗ魇悄�。我看來久。是病人不死不差。今不能復(fù)看。置令死。是看病人便不看故。病人便死。是看病比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偷蘭遮。有一比丘病。多有衣缽財物�？床∪苏耙晛砭�。作如是念。我今不能復(fù)看。置令死。財物當(dāng)入眾僧分。更不看故。病人便死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偷蘭遮。有一比丘。食不消故。以厚衣被自纏裹坐一處。有余比丘來喚言。起。答言。莫喚。我起我起當(dāng)死。有余比丘。重喚言。起起。便即死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偷蘭遮。有一比丘。癰瘡未熟。有一比丘來破。是比丘即死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。若癰瘡未熟破人死。得偷蘭遮。若破熟癰死無罪。有一比丘病�？床∪司脕砼c求隨病飲食。不能得。語病人言。我久為汝求隨病飲食。不能得。今趣得食便啖。是病人趣得食。食故便死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偷蘭遮。有一比丘病�？床∪藶槎嗲笏�。而不能得。是看病人到病人所言。我為汝故求隨病藥。而不能得。汝今趣得藥當(dāng)服。是病人趣得便服即死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。若趣與藥死者。得偷蘭遮。若與隨病藥死無罪。有一比丘病。語看病人言。汝扶我起。扶我坐。與我著衣。扶我出房坐。與我洗浴。與我著衣。將我日中。將我陰中。還將我房中。令我坐。令我臥。是比丘即便死�？床”惹鹕�疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。坐禪比丘睡。行禪比丘。以法杖觸令覺。即便死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。是比丘刀風(fēng)發(fā)。若觸若不觸。必當(dāng)死故。無罪。坐禪比丘睡。行禪比丘以綿鞠擲令覺。即便死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。是比丘刀風(fēng)發(fā)。若擲若不擲。必當(dāng)死故。無罪。坐禪比丘睡。有一比丘。持水灌頭令覺即死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。是比丘刀風(fēng)發(fā)。若灌若不灌。必當(dāng)死故。無罪。十七群眾中有一小兒喜笑。諸比丘捉擊擽。令大笑故便死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心。答言。以戲笑故擊擽。大笑故便死。佛言。無罪。從今日不應(yīng)擊擽人。若擊擽得波夜提。有一居士得新谷新菜。先與眾僧后自啖。有一阿蘭若比丘。常入出此居士舍。是阿蘭若。中前著衣持缽入居士舍。至坐處坐共相問訊。是居士見阿蘭若。作是念。是新谷新菜。當(dāng)與此阿蘭若。不與眾僧。即持與阿蘭若比丘。諸比丘生念。此居士常得新谷新菜。先與眾僧然后自食。今歲何以不與眾僧耶。諸比丘自相問言。誰是彼舍入出比丘。有比丘言。有一阿蘭若比丘。常入出其舍。必當(dāng)是彼所遮。諸比丘言。喚是阿蘭若比丘來。此比丘來已。諸比丘語言。某甲居士。歲歲常持新谷新菜。先與眾僧然后自食。今歲不與。必是汝遮。答言。我何故遮。諸比丘言。此比丘不肯直首。當(dāng)以兩木壓取其辭。壓時便死。諸比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偷蘭遮。有一居士。常與眾僧安居衣。有一阿蘭若比丘。常入出其舍。是比丘中前著衣持缽入居士舍。至坐處坐共相問訊。居士見已作是念。是衣我當(dāng)與是阿蘭若。不與眾僧。念已即持衣與是比丘。諸比丘作如是念。某甲居士。常與眾僧安居衣。今歲何故不與。共相問言。誰是彼舍常入出比丘。有比丘言。有一阿蘭若比丘。常入出其舍。必是阿蘭若所遮。諸比丘言。喚是比丘來。來已諸比丘問言。某甲居士。歲歲常與安居僧衣。今歲不與。必是汝遮。答言。我何以故遮。諸比丘言此比丘必不肯直首。當(dāng)擲著池中。著時即死。諸比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偷蘭遮。有一乞食比丘。中前著衣持缽入舍衛(wèi)城乞食。游行時到一多人鬧處門中。擲衣。角觸木杵。木杵倒壓殺一小兒。比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪從今日乞食時當(dāng)一心觀前后。有一乞食比丘。中前著衣持缽入舍衛(wèi)城乞食。游行諸處到一婆羅門舍。是舍主。晨朝洗頭洗身著新白衣。在中門間座。上坐比丘在門下立彈指。婆羅門聞彈指聲。即出看。見比丘即生惡心。作是念。我未祠天。未祠亡父母親里。禿道人著壞色弊衣。斷種人先來從我乞食。以嗔心推胸令去。比丘倒一小兒上。小兒即死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。從今日乞食時。當(dāng)一心觀前后。有一比丘。有拍病咒術(shù)。拍一人頰。即時死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。從今日欲拍時當(dāng)徐徐莫令死。有一比丘。食時噎。一比丘與槌頸。所噎食并血來出。即時便死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。從今日當(dāng)安徐槌。但令食出。莫令死。迦留陀夷常入出一家。中前著衣持缽?fù)�到其舍。是家有婦人乳兒。早起持兒著床上。以白氎覆舍去。迦留陀夷門下立彈指。婦人出看。見迦留陀夷言。大德坐此床。迦留陀夷不觀。便坐小兒上。小兒大喚。婦人言。此中有小兒有小兒。迦留陀夷身重。坐時小兒即死腸出。迦留陀夷作是事已。還到寺中語諸比丘。我今日作如是事。諸比丘以是事白佛。佛知故問。汝以何心作是事。世尊。我先不觀是床便坐。佛言。無罪。從今日床榻坐處。當(dāng)好看然后坐。若不看坐。得突吉羅。偷羅難陀比丘尼亦如是。復(fù)有父子二比丘。共游行憍薩羅國。欲詣舍衛(wèi)城。日暮是中有崄道未度。兒語父言。是中有崄道。當(dāng)疾行過。即從兒語疾行即乏死。兒比丘生疑。我將無得波羅夷并逆罪耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心語。兒比丘言。日暮恐不過崄道。我以恩愛心語令疾行。疾行時乏死。佛言。無罪。從今日莫以小因緣故日暮崄道中行。若已入崄道。老比丘所擔(dān)物。年少比丘應(yīng)代擔(dān)。應(yīng)語言。我若前去。汝當(dāng)于后來。是時諸比丘便生疑。云何比丘殺父。不得波羅夷及逆罪耶。佛知諸比丘心所念。為說本生。語諸比丘。有過去世。有禿頭染衣人。共兒持衣詣水邊。浣諸衣已絞捩曬卷牒。盛著囊中持復(fù)道還歸。爾時大熱眼闇。道中見一樹。便自以衣囊枕頭下睡。有蚊子來飲其頭血。兒見已嗔作是念。我父疲極睡臥。是弊惡婢兒蚊子。何以來飲我父血即持大棒欲打蚊子。蚊子飛去。棒著父頭即死。時此樹神說偈言。

寧為智者仇不與無智親

愚為父害蚊蚊去破父頭

佛語諸比丘。謂彼時禿染衣人。豈異人乎。莫作是觀。即此長老比丘是也。爾時兒者。今此比丘是。爾時此兒雖殺父而不得逆罪。今殺父亦不得波羅夷及逆罪。

有父子二比丘。游行憍薩羅國。欲到舍衛(wèi)國。至一無僧伽藍聚落中。兒語父言。今于何處宿。父言。此聚落中宿。兒言。此聚落中白衣住處。若我在中宿與此何異。父言。當(dāng)何處宿。兒言。當(dāng)此空地宿。父言。此中有虎畏。若我睡時汝當(dāng)莫睡。答言爾。父即臥睡。有鼾聲�；⒙劚銇韲Ц割^。父便大喚。兒看見父頭破。父因是即死。兒比丘生疑。父由我故死。父欲在聚落中宿。我若用父教者。父則不死。我欲空地臥故令父死。我將無得波羅夷并逆罪耶。是事白佛。佛言。無罪。應(yīng)當(dāng)大喚然火怖虎令去。比丘以殺心。遣使殺某甲人。是人若死。是比丘得波羅夷。若不死得偷蘭遮。有比丘。殺一獼猴。諸比丘言。汝得波羅夷。是比丘言。何以故。諸比丘言。獼猴似人。若殺與人何異。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得波逸提。諸比丘游行憍薩羅國。向舍衛(wèi)城。見一空寺入中觀看。見臥具床榻釜鑊盆器斗斛瓶甕眾僧生活物。無所乏少。自相謂言。我等何不是中安居。余比丘告言。隨意。是中安居已立制。我等三月過不自恣。到八月當(dāng)自恣。夏末月布施物我等當(dāng)?shù)�。夏末八月賊發(fā)時。賊作是念。何處有不須器仗斗戰(zhàn)而得錢物耶。作是念已共相謂言。當(dāng)奪沙門釋子物。賊即來圍繞是寺。是僧中有比丘。得神通力。亦有本是大力士。及本是大射家子。是諸比丘作是念。我等以好心出家。不應(yīng)與賊共斗。作是念已默然住。賊來劫奪衣被令皆裸露。諸佛常法。二時大會集諸弟子。一春末月。二夏末月。春末月。諸方處處國土諸比丘來至佛所。佛與我等說法。我等三月安居中。當(dāng)念修習(xí)。是初大會。為聽法故夏末月。自恣竟作衣畢。持衣缽到佛所。作是念。我等久不見佛世尊。是第二大會。為見佛故。是被賊比丘。自恣已作衣竟。持衣缽向舍衛(wèi)。到佛所頂禮佛足。在一面坐。諸佛常法�？捅惹饋�。以軟語勞問。如是言。汝忍不足不。安樂住不。乞食不乏。道路不疲耶。爾時佛以如是語勞問諸比丘。汝忍不足不。安樂住不。乞食不乏。道路不疲耶。諸比丘言。世尊我等忍足安樂住。乞食不乏道路不疲。具以上事向佛廣說。佛即以是因緣故集僧。集僧已種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已語諸比丘。汝等賊來時。應(yīng)作大音聲擊鐘振鈴令賊怖畏。諸比丘從佛聞是事。見是過罪。后歲還本處安居。安居已還復(fù)立制。我等不應(yīng)三月自恣。當(dāng)?shù)桨嗽伦皂�。為夏末月得安居施物用故。夏末八月如本賊發(fā)時。賊作是念。何處當(dāng)有不須器仗斗戰(zhàn)而得錢物耶。作是念。沙門釋子不與人斗。我當(dāng)往劫取財物。念已即往圍繞僧房。諸比丘先備防賊具。賊來已即入房舍。閉門下店上樓閣上。作大音聲恐怖諸賊。擊鐘振鈴。有二比丘。闇中擲石恐怖。石墮殺賊。是兩比丘自相謂言。我與汝俱放石。不知誰石殺賊。即生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。放石時應(yīng)唱言。石下石下(第三波羅夷竟)。