第六十五卷 十誦律

第六十五卷 十誦律

殺戒初之余

佛在毗耶離婆求沫河邊。佛與婆求沫河諸比丘結(jié)戒言。先作無罪。是諸比丘作是念。我等多時(shí)空無過人法妄語。不知何者是先何者非先。心生疑悔。是事白佛。佛言。未結(jié)戒前婆求沫諸比丘一切時(shí)不犯。是故先作無罪。比丘人前作非人想。自說得過人法。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。人中生人想。得波羅夷。人中生非人想。得波羅夷。人中生疑。得波羅夷。非人中生非人想。得偷蘭遮。非人中生人想。得偷蘭遮。非人中生疑。得偷蘭遮。有比丘。居士前自稱得過人法。是居士不解。居士言。大德何所道。比丘言。置不須問。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偷蘭遮。有人問比丘言。汝是阿羅漢不。汝應(yīng)受上座上水上供養(yǎng)不。若默然受。得偷蘭遮。人問比丘言。汝是婆羅門除滅惡法不。若默然受。得偷蘭遮。人問比丘言。汝好守六根門不。若默然受。得偷蘭遮。人問比丘言。汝若是阿羅漢便受是衣被。若默然受。得偷蘭遮。飲食湯藥資生之物亦如是。比丘常入出一居士家。是比丘中前著衣持缽到是居士舍。居士出在門下立言。若是阿羅漢。入我舍坐處坐。手受水受飲食。受已咒愿。咒愿已去。若是比丘默然入坐。飲食咒愿。咒愿已去時(shí)得偷蘭遮。有一比丘常入出一居士家。是比丘中前著衣持缽到其舍。居士出在門下立言。大德。若是阿羅漢便入。比丘言。我非阿羅漢。若聽入當(dāng)入。若居士聽入無罪。坐處坐受水飲食咒愿出門亦如是。一時(shí)目連語諸比丘。從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天。我能于中遍至。身自在來往。諸比丘言。目連。汝何有此事。聲聞弟子身通。極遠(yuǎn)能至梵世。汝空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅(qū)出。是事問佛。佛語諸比丘言。汝等莫說目連是事罪過。何以故。若人依初禪。善修習(xí)如意足得神通。是人則能從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天。身自在往來。若比丘依第二禪第三禪第四禪亦如是。目連比丘依四禪。善修如意足得大神通。若欲從阿鼻地獄上至阿迦尼吒天。于中身得往反自在。目連語實(shí)無罪。又一時(shí)目連語諸比丘言。從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天。其中眾生所有音聲。我以天耳皆悉能聞。諸比丘言。目連汝何有此事。聲聞弟子天耳。極遠(yuǎn)能聞上至梵世。汝目連空無過人法妄語。汝目連滅擯驅(qū)出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫說目連是事過罪。何以故。若有依初禪得天耳。是人則能從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天。其中音聲自在能聞。若比丘依第二第三第四禪亦如是。目連比丘依四禪。善修天耳通。若欲聞阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天其中眾生所有音聲。皆悉能聞。目連實(shí)語無罪。又一時(shí)目連語諸比丘言。從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天。其中眾生所有心念。我能悉知。諸比丘言。目連。汝何有是事。聲聞弟子極遠(yuǎn)能知乃至梵世。汝空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅(qū)出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫說目連是事過罪。何以故。若比丘依初禪。善修知他心通。是人則能從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天。其中眾生所有心念。皆悉能知。若比丘依第二第三第四禪亦如是。目連比丘。依四禪善修他心通。若欲知從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天其中眾生所有心念。皆悉能知。目連語實(shí)無罪。又一時(shí)目連語諸比丘。從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天。其中眾生宿命。我悉能知。諸比丘言。目連。汝何有此事。聲聞弟子宿命通。極遠(yuǎn)能知從阿鼻地獄乃至梵世。汝空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅(qū)出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫說目連是事過罪。何以故。若比丘依初禪善修宿命通。是人則能從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天。其中眾生所有宿命。皆悉能知。若比丘依第二第三第四禪亦如是。目連比丘。依四禪善修宿命通。若阿鼻地獄上至阿迦尼吒天。其中眾生所有宿命。皆悉能知。目連語實(shí)無罪。又一時(shí)目連語諸比丘。從阿鼻地獄上至阿迦尼吒天。其中所有眾生死此生彼。我以天眼悉能見之。諸比丘言。汝目連。何有此事。聲聞弟子天眼。極遠(yuǎn)能見阿鼻地獄乃至梵世。汝空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅(qū)出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫說目連是事過罪。何以故。若比丘依初禪善修天眼通。是人則能從阿鼻地獄上至阿迦尼吒天。其中眾生死此生彼。皆悉能見。若人依第二第三第四禪亦如是。目連比丘。依四禪善修天眼通。若從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天。其中眾生死此生彼。皆悉能見。目連語實(shí)無罪。又一時(shí)目連語諸比丘言。若人言求漏盡阿羅漢。梵行已立所作已辦。舍于重?fù)?dān)逮得己利。盡諸有結(jié)正智已得解脫者。則我身是。何以故。我是阿羅漢漏盡。乃至正智已得解脫。諸比丘言。汝何有此事。得阿羅漢漏盡。乃至正智已得解脫。何以故。目連多事多欲。目連。汝空無過人法故妄語。滅擯驅(qū)出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫說目連是事過罪。何以故。若人求實(shí)阿羅漢漏盡。梵行已立所作已辦。舍于重?fù)?dān)逮得己利。盡諸有結(jié)。正智已得解脫者。目連是也。何以故。目連實(shí)是阿羅漢漏盡。乃至正智已得解脫目連語實(shí)無罪。又一時(shí)目連語諸比丘。我見有一眾生五百由旬大火焰燒身虛空中來大喚啼哭極受苦切。諸比丘言。何處有是眾生。有如是大火焰。汝空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅(qū)出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫說目連是事過罪。何以故。我亦見是眾生五百由旬火焰燒身虛空中來大喚啼哭極受苦切。但不欲向余人說。何以故。畏人不信。若人不信如來語。長(zhǎng)夜受大衰惱。目連語實(shí)無罪。又一時(shí)目連語諸比丘。我見有一眾生。五百夜叉鬼持五百斧。經(jīng)五百日夜斫一肋。是肋墮海水中。海即擾濁。諸比丘言。目連。何處有如是眾生。有如是肋。汝目連�？諢o過人法故妄語。汝目連滅擯驅(qū)出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫說目連是事過罪。何以故。我亦見是眾生。五百夜叉鬼持五百斧。經(jīng)五百日夜斫斷一肋。墮海水中海即擾濁。而不欲向人說。何以故。畏人不信。若人不信如來語。長(zhǎng)夜受大衰惱。目連語實(shí)無罪。又一時(shí)目連語諸比丘。我見一眾生。身如一大木船。頭如酒甕。喘息如雷聲。眼睛如憍薩羅大銅釪�？谥谐錾嗳绾谠浦谐鸽姟ＶT比丘語目連言。何處有此眾生。汝目連�？諢o過人法故妄語。汝目連滅擯驅(qū)出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫說目連是事過罪。何以故。我亦見是眾生。身如一大木船。頭如酒甕。喘息如雷聲。眼睛如憍薩羅大銅釪。口中出舌如黑云中掣電。如來而不欲向人說。何以故。畏人不信。若人不信如來語者。長(zhǎng)夜受大衰惱目連語實(shí)無罪。又一時(shí)目連語諸比丘。北方有池。名漫陀緊尼。廣長(zhǎng)五十由旬。周圍二百由旬。底布金沙。八功德水常滿其中。甜美如真蜜。青黃赤白紅紫種種雜色蓮花遍覆池上。種種眾鳥哀聲相和甚可愛樂。繞池四邊種種花樹果樹。諸比丘語目連。何有如此池。汝空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅(qū)出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫說目連是事過罪。何以故。北方有是漫陀緊尼池�？v廣五十由旬。周圍二百由旬。底布金沙。八功德水常滿其中。甜美如真蜜。青黃赤白紅紫種種雜色蓮花遍覆池上。種種眾鳥哀聲相和甚可愛樂。繞池四邊種種華樹果樹。目連語實(shí)無罪。又一時(shí)目連在耆阇崛山中。入虛空無色定。善取入定相。不善取出定相。從三昧起。聞薩卑尼池岸上大象聲。聞已還疾入三昧。作是念。我入三昧中聞是象聲。從三昧起語諸比丘。我一時(shí)在耆阇崛山中。入虛空無色定。聞薩卑尼池岸上象聲。諸比丘語目連。何有此理。入虛空無色定中。若見若聞無有是事。何以故。若人入無色定。破壞色相舍離聲相故。汝空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅(qū)出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫說目連是事過罪。何以故。目連見先事不見后事。如來亦見先亦見后。目連在耆阇崛山中。入虛空無色定。善取入定相。不善取出定相。是人從三昧起。聞薩卑尼池岸上象聲已。還疾入虛空無色定。便謂我入定聞聲。若人入無色定。若見色聞聲。無有是處。何以故。是人破壞色相舍離聲相故。若目連空無過人法故妄語者。亦無是處。目連隨心想說無罪。又一時(shí)目連在耆阇崛山中。入識(shí)處無色定。善取入定相。不善取出定相。從三昧起。聞天城中諸天歌聲。聞已還疾入定。作是念。我在三昧中聞諸天歌聲。從三昧起語諸比丘。我一時(shí)在耆阇崛山中。入識(shí)處定。聞天城中諸天歌聲。諸比丘語目連。何有此理。入無色定而當(dāng)見色聞聲耶。何以故。若人入無色定。破壞色相舍離聲相。汝空無過人法故作妄語。汝目連滅擯驅(qū)出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫說目連是事過罪。何以故。目連見先事不見后事。如來亦見前亦見后。目連在耆阇崛山中。入識(shí)處無色定。善取入定相。不善取出定相。從三昧起。聞天城中諸天歌聲。聞已還疾入定。便謂我入定聞聲。若人入無色定。若見色若聞聲。無有是處。何以故。是人破壞色相舍離聲相故。若目連空無過人法故妄語者。亦無是處。目連隨心想說無罪。又一時(shí)目連在耆阇崛山中。入無所有處無色定。善取入定相。不善取出定相。從三昧起。聞阿修羅城中阿修羅伎樂音聲。聞已還疾入定。作是念。我在定中聞阿修羅城中伎樂音聲。從定起已語諸比丘。我一時(shí)在耆阇崛山中。入無所有處無色定。聞阿修羅城中阿修羅伎樂音聲。諸比丘語目連。何有此理。入無色定而當(dāng)見色聞聲耶。何以故。若人入無色定。破壞色相舍離聲相。汝空無過人法故作妄語。汝目連滅擯驅(qū)出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫說目連是事過罪。何以故。目連見先事不見后事。如來亦見前亦見后。目連在耆阇崛山。入無所有處無色定。善取入定相。不善取出定相。從定起聞阿修羅城中伎樂音聲。聞已還疾入定。便謂我入定聞聲。若人入無色定。若見色若聞聲。無有是處。何以故。是人破壞色相舍離聲相故。若目連空無過人法故妄語者。亦無是處。目連隨心想說無罪。又一時(shí)目連語諸比丘。北方有阿耨達(dá)池。縱廣五十由旬。周圍百五十由旬。底有金沙。八功德水常滿其中。甜美如真蜜。青黃赤白雜色蓮花遍覆水上。種種眾鳥哀聲相和如音樂聲甚可愛樂。繞池四邊種種花樹果樹。善住象王宮殿住處。有八千象以為眷屬。若轉(zhuǎn)輪圣王出于世時(shí)。八千象中最下小者。出為象寶給圣王乘。諸比丘言。何有此池。何有此象。汝空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅(qū)出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫說目連是事過罪。何以故。北方有阿耨達(dá)池�？v廣五十由旬。周圍百五十由旬。底有金沙。八功德水常滿其中。甜美如真蜜。青黃赤白雜色蓮花遍覆水上。種種眾鳥哀聲相和如音樂聲甚可愛樂。繞池四邊種種花樹果樹。善住象王宮殿住處。有八千象以為眷屬。若轉(zhuǎn)輪圣王出于世時(shí)。八千象中最下小者。出為象寶給圣王乘。目連語實(shí)無罪。又一時(shí)目連語諸比丘。外大海內(nèi)洲有明月山。婆羅醯馬王宮殿住處。有八千馬以為眷屬。若轉(zhuǎn)輪圣王出于世時(shí)。八千馬中最下小者。出為馬寶給圣王乘。諸比丘言。何有此處。有如此馬。汝空無過人法故作妄語。汝目連滅擯驅(qū)出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫說目連是事過罪。何以故。外大海內(nèi)洲有明月山。婆羅醯馬王宮殿住處。有八千馬以為眷屬。若轉(zhuǎn)輪圣王出于世時(shí)。八千馬中最下小者。出為馬寶給圣王乘。目連語實(shí)無罪。又一時(shí)諸比丘問目連。是多浮河水從何處來。目連答言。此水從阿耨達(dá)池中來。諸比丘言。阿耨達(dá)池其水甜美。有八功德。此水沸熱堿苦。何有此事。目連。汝空無過人法故作妄語。汝目連滅擯驅(qū)出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫說目連過罪。何以故。阿耨達(dá)龍住處。去此極遠(yuǎn)。是水本有八功德甜美。經(jīng)歷五百小地獄上來。是故堿熱。汝等若問目連是水何故堿熱。目連能隨相答汝。目連實(shí)語無罪。又一時(shí)目連語諸比丘。耆阇崛山底有五百由旬池。池底有金沙。八功德水充滿其中。甜美如真蜜。青黃赤白雜色蓮花遍覆水上。種種眾鳥哀聲相和如音樂聲。繞池四邊有種種花樹果樹。是摩那斯龍王宮殿。諸比丘言。何有是池。何有是龍。汝空無過人法故作妄語。汝目連滅擯驅(qū)出。佛聞是事語諸比丘。汝等莫說目連是事過罪。何以故。是耆阇崛山底。有五百由旬池。底布金沙。八功德水充滿其中。甜美如真蜜。青黃赤白雜色蓮花遍覆水上。種種眾鳥哀聲相和如音樂聲。繞池四邊有種種花樹果樹。是摩那斯龍王宮殿。目連語實(shí)無罪。又一時(shí)目連語諸比丘。三十三天有善法堂。堂有五百柱。有一寶柱。如毫毛許。不到碠上有寶樓。是釋提桓因坐處。眾花莊嚴(yán)。其邊皆有諸天坐處。亦以花莊嚴(yán)。諸比丘語目連。何有是事。汝空無過人法故作妄語。汝目連滅擯驅(qū)出。佛聞是事語諸比丘。汝等莫說目連是事過罪。何以故。忉利天上善法堂。堂有五百柱。有一寶柱。如毫毛許。不到碠上有寶樓。是釋提桓因坐處。眾花莊嚴(yán)。其邊皆有諸天坐處。亦以花莊嚴(yán)。目連語實(shí)無罪。又一時(shí)目連入定。見跋耆夜叉與摩伽陀夜叉共斗。跋耆夜叉破摩伽陀夜叉。目連從三昧起語諸比丘。跋耆人當(dāng)破摩伽陀人。后阿阇世王。善將兵眾破跋耆人諸比丘語目連。汝先言跋耆人當(dāng)破摩伽陀人。而今摩伽陀人破跋耆人。汝空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅(qū)出。佛聞是事語諸比丘。汝等莫說目連是事過罪。何以故。目連見前不見后。如來見前亦見后是跋耆夜叉與摩伽陀夜叉共斗。跋耆夜叉破摩伽陀夜叉。爾時(shí)跋耆人亦破摩伽陀人。后阿阇世王。更集兵眾共戰(zhàn)得勝目。連隨心想說無罪。目連又復(fù)入定。見摩伽陀夜叉與跋耆夜叉共斗。摩伽陀夜叉破跋耆夜叉。目連從三昧起語諸比丘。摩伽陀人當(dāng)破跋耆人。后戰(zhàn)時(shí)跋耆人破摩伽陀人。諸比丘語目連。汝先言摩伽陀人當(dāng)破跋耆人。而今跋耆人破摩伽陀人。汝空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅(qū)出。佛聞是事語諸比丘。汝等莫說目連是事過罪。何以故。目連見前不見后。如來見前亦見后。是摩伽陀夜叉。與跋耆夜叉共斗得勝。破跋耆夜叉。爾時(shí)摩伽陀人亦破跋耆人。后跋耆人更集兵眾共斗得勝。目連隨心想說無罪。目連常入出一居士舍。又一時(shí)目連中前著衣持缽入其舍。居士與敷坐處共相問訊。是家中有妊身婦人。檀越問目連。大德。是婦為生男為生女。目連答言。生男。語已便去。更有一梵志來入其舍。主人問言。此婦人為生男為生女。梵志言。生女。是婦人便生女。諸比丘語目連。汝先說某居士舍婦人生男。今乃生女。汝空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅(qū)出。佛聞是事語諸比丘。汝等莫說目連是事過罪。何以故。目連見前不見后。如來見前亦見后。爾時(shí)此兒是男。后轉(zhuǎn)根為女。目連隨心想說無罪。目連后相生女亦如是。又一時(shí)大旱無雨。目連入定見。卻后七日天當(dāng)大雨。滿諸溝坑。城邑聚落。悉聞此言皆大歡喜。國中人民皆舍眾務(wù)覆屏蓋藏。各各屈指過籌數(shù)日。到第七日雨風(fēng)尚無。何況雨耶。諸比丘語目連。汝言七日天當(dāng)大雨滿諸溝坑。今雨風(fēng)尚無。何況雨耶。汝空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅(qū)出。佛聞是事語諸比丘。汝等莫說目連是事過罪。何以故。目連見前不見后。如來見前亦見后。七日有大雨下。有羅睺阿修羅王。以手接去置大海中。目連隨心想說無罪。長(zhǎng)老莎伽陀語諸比丘。我入禪定。能令從阿鼻地獄上至阿迦尼吒天滿其中火。諸比丘言。何有是事。聲聞弟子能作大火。從阿鼻地獄極至梵天。汝空無過人法故妄語。汝莎伽陀滅擯驅(qū)出。佛聞是事語諸比丘。汝等莫說莎伽陀是事過罪。何以故。若比丘依初禪。修如意足得神通。是比丘則能從阿鼻地獄至阿伽尼吒天。自在能滿中火。若比丘依第二第三第四禪亦如是。莎伽陀依止四禪。善修如意足得大神通。若念從阿鼻地獄至阿迦尼吒天自在能滿中火。莎伽陀語實(shí)無罪。長(zhǎng)老輸毗陀語諸比丘。我能一念中識(shí)宿命五百劫事。諸比丘語輸毗陀。何有是事。聲聞弟子一念中。極多能知一世。汝空無過人法故妄語。汝輸毗陀滅擯驅(qū)出。佛聞是事語諸比丘。汝等莫說。輸毗陀是事過罪。何以故。是輸毗陀前身。從無想天命終。來生此間。無想天壽五百劫以是故說一念中知五百劫。輸毗陀隨心想說。無罪(四波羅夷竟)。

僧伽婆尸沙初

佛在舍衛(wèi)國。因迦留陀夷結(jié)戒。先作無罪。長(zhǎng)老迦留陀夷。作是念生疑。我多時(shí)出精。不知何時(shí)是先是不先。是事白佛。佛言。未結(jié)戒前善男子迦留陀夷一切時(shí)出精不犯。故言先作無罪。一比丘身不動(dòng)便出精。心生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事問佛。佛言。無罪。毗舍佉鹿子母。信眾僧兩手接足頭面作禮。次到迦留陀夷接足作禮。迦留陀夷即失精墮其頭上。優(yōu)婆夷小卻兩手拭精。歡喜唱言。我得大利。我諸同學(xué)。有如是多淫欲人。亦能斷欲修梵行。迦留陀夷生疑。我將無得僧迦婆尸沙耶。是事白佛。佛言。無罪若有如是多欲比丘。應(yīng)當(dāng)裹系。有一比丘洗浴時(shí)失精。心生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。無罪。有比丘。洗浴時(shí)余比丘與摩身即時(shí)失精。心生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。佛言。無罪。有一比丘。摩觸男根時(shí)失精。心生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。佛言。若逆摩失精。得僧伽婆尸沙。若順摩為覆故失精無罪。有一比丘。邪念故失精。心生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。佛言。無罪。有一比丘見端正女色便失精。心生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。佛言。無罪。有比丘。若為女人捉手捉腳捉膝捉[跳-兆+尃]故比丘失精心生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。佛言。無罪。有比丘。為母抱捉鳴說邪語。是比丘失精。心生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。佛言。不得僧伽婆尸沙。得突吉羅。姊妹本二先私通婦亦如是。有比丘。于新死女人脹女人青瘀女人臭爛女人啖殘女人血涂女人干枯女人脹壞女人骨女人身上出精。得僧伽婆尸沙(初僧伽婆尸沙竟)。

佛因迦留陀夷結(jié)戒。先作無罪。是迦留陀夷作是念生疑。我多時(shí)摩觸女人身。不知何時(shí)是先是不先。是事白佛。佛言。迦留陀夷。未結(jié)戒前摩觸女人身一切時(shí)不犯。故名先作無罪。有比丘。人女中生非人女想摩觸。后生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。若人女中生人女想摩觸。得僧伽婆尸沙。人女中生非人女想摩觸。僧伽婆尸沙。人女中生疑摩觸。得僧伽婆尸沙。非人女中生非人女想摩觸。偷蘭遮。非人女中生人女想摩觸。偷蘭遮。非人女中生疑摩觸。得偷蘭遮。比丘以腳蹋觸女人身。得突吉羅。若女人以腳蹋觸比丘身無罪。比丘捉女衣得突吉羅。若女人捉比丘衣無罪。比丘捉女人鬢。捉發(fā)花捉真珠捉耳瓔珞捉耳珰捉如是等女人莊嚴(yán)具。偷蘭遮。有女人。與比丘瀉水。水流不斷。比丘于是女人生邪心。即生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆尸沙。得偷蘭遮。比丘為母抱捉鳴說邪語。心生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆尸沙。得突吉羅。姊妹本二先私通婦亦如是。有比丘。于新死女人脹女人青瘀女人臭爛女人啖殘女人血涂女人干枯女人脹壞女人骨女人摩觸。得偷蘭遮(第二僧伽婆尸沙竟)。

佛因迦羅比丘鹿子兒結(jié)戒。先作無罪。是比丘生疑。我多時(shí)媒嫁。不知何時(shí)是先是不先。是事白佛。佛言。未結(jié)戒前迦羅比丘一切時(shí)媒嫁不犯。故名先作無罪。有比丘。常入出一家中。是比丘一時(shí)中前著衣持缽至居士舍。與坐處坐已共相問訊。居士小默然已語比丘言。汝能語某甲女人至我邊不。比丘言。我能語彼不能還答汝。居士言。云何知此事得成以不。比丘言。我當(dāng)令比丘在某處立。是比丘作是語已出居士舍。見一比丘語言。汝小住此中。彼比丘言。住此何為。答汝但住莫問。是比丘留彼比丘已便去。居士出便見彼比丘住所期處。語言。善哉善哉我事得成。彼比丘言。得成何事。居士答言。何用問為。此是期處。先比丘生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆尸沙。得偷蘭遮。有比丘。常入出一家。是比丘一時(shí)中前著衣持缽到居士舍。居士與坐處坐已共相問訊。居士小默然已語比丘言。汝能語某甲女來不。答言能。比丘往語女人。女人言。我不須是事。比丘生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆尸沙。得偷蘭遮。有夫婦。相嗔不和合。有一比丘。常入出其家。是比丘中前著衣持缽到其舍。與坐處坐已共相問訊。是比丘令二人懺悔。是二人懺悔已和合行欲。比丘生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言人有三種婦。一用財(cái)?shù)�。二禮法得。三破壞得。是三種婦。若作券言非我婦。禮法未斷猶故出入。未唱言非我婦。比丘和合是婦。得偷蘭遮。是三種婦。若作券言非我婦。禮法已斷不復(fù)出入。而未唱言非我婦。爾時(shí)比丘和合。得偷蘭遮。是三種婦。若已作券言非我婦。禮法已斷不復(fù)出入。已唱言非我婦。爾時(shí)比丘媒合。得僧伽婆尸沙。一比丘常入出一家。是比丘中前著衣持缽到居士舍。與坐處坐已共相問訊。居士小默然已語比丘言。汝能語某甲淫女來不。比丘言。我當(dāng)語。即往語是淫女來向居士。道中為余人將去。是比丘生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆尸沙。得偷蘭遮。有一比丘。常入出一居士家。是比丘中前著衣持缽到居士舍。與坐處坐已共相問訊。居士小默然已語比丘言。汝能語某甲女人來不。比丘言能。即往語。是女人莊嚴(yán)身欲往。夫即來入。以是因緣不得去。比丘生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆尸沙。得偷蘭遮。有一比丘。入出一家。是比丘中前著衣持缽到是居士舍。與坐處坐已共相問訊居士小默然已語比丘言。汝能語某甲女人來不。比丘言能。即往語。女人便許。是女人生念。我至彼必不得睡。今先睡已當(dāng)往。女人睡至地了。竟不得去。比丘生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆尸沙。得偷蘭遮。有一居士。貪著一女人。至此女人所言。聽我作淫欲。女人答言。我今懅。居士言。我云何知汝閑時(shí)。女人言。有一比丘。常入出我舍。我遣是比丘打汝背。當(dāng)知我閑。是比丘中前著衣持缽至其舍。與坐處坐已共相問訊。女人語比丘言。往打某甲居士背。比丘言。何以故。女人言。但往打莫問。比丘即往以拳打居士背。居士言。事成已。比丘言。何所成。居士言。是期事也。比丘生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆尸沙。得偷蘭遮。有一比丘。常入出一家。是比丘中前著衣持缽到居士舍。與坐處坐已共相問訊。居士小默然已語比丘言。大德。能語某甲女人來不。比丘言。我等不應(yīng)作使。汝急欲見者。當(dāng)為眾僧作會(huì)。我當(dāng)請(qǐng)是女人來。居士即與比丘會(huì)直。比丘以是直與眾僧作會(huì)。請(qǐng)是女人來。居士于中得共女人作淫欲。比丘生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆尸沙。得偷蘭遮。有一估客婦。甚有容色。有一居士。欲共私通彼婦不從。其夫命終。有小因緣。居士不聽余人出入其舍。其母問其女言。頗有方便可得使人出入不。女言有。母問。是誰。答彼居士為我故數(shù)數(shù)遣信。欲共我通。我不從。母言。汝可從其意。以汝故令多人得樂。女言。當(dāng)使誰語。母言�？墒钩Ｈ氤霰惹鹫Z。有一比丘。常入出其家。中前著衣持缽入其舍。與坐處坐已。共相問訊已問言。大德。能語某甲居士如是如是事不。答言能。即往語。居士便往。比丘生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆尸沙。得偷蘭遮。有一居士。作僧坊。常供給是處衣被飲食湯藥資生所須。是居士后少時(shí)便死。更無人供給是處衣被飲食湯藥資生所須。有一比丘。到是居士婦邊語言。汝何以不供給是處眾僧衣被飲食湯藥資生所須。居士婦言。大德。是居士福德勇健。本所供給皆是其力。大德。汝若能令某甲居士此間處分作務(wù)。若爾可得供給。比丘即到彼居士邊語言。汝能與某甲居士婦。在外處分作務(wù)不。彼居士言。我家自多事處分不遍。比丘言。為受為供養(yǎng)塔僧人故。是居士信佛法僧故便言。能。是居士常入出。與居士婦和合。比丘生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。無罪。有一居士。作僧房。常供給是處衣被飲食湯藥資生所須。是居士婦死。更無有人供給是處衣被飲食湯藥資生所須。有一比丘。到居士所語言。汝何以不復(fù)供給僧房中諸比丘衣被飲食湯藥資生所須。居士言。大德是婦有大福德。本所供給皆是其力。汝若能令某甲居士婦修理我家內(nèi)事處分者�？傻霉┙o。比丘即到居士婦邊語言。汝能與某甲居士。在內(nèi)修理家事不。居士婦言。大德。我家中自多事務(wù)。處分不遍。比丘言。為受為供養(yǎng)塔僧人故。是居士婦信佛法僧故。便言能。是婦常入出故。與居士共和合。比丘生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。無罪。有一比丘。常入出一家。是比丘中前著衣持缽到居士舍。與坐處坐共相問訊。小默然已。居士語比丘言。大德。汝能語某甲女人來不。答言能。即往語彼女人。居士及彼女人俱時(shí)得病。不得和合。比丘生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆尸沙。得偷蘭遮。有一比丘。常入出一家。是一比丘中前著衣持缽入是舍。舍主婦人與坐處坐。共相問訊小默然已。婦人語比丘言。大德。汝能語某甲居士來不。答言能。即往語婦人及居士俱得病。不得和合。比丘生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆尸沙。得偷蘭遮。有比丘。常入出一家。是比丘中前著衣持缽入是舍。居士與坐處坐。共相問訊小默然已。語比丘言。大德。汝能為我兒故。語某甲居士。與我兒若姊若妹若女不。答言能。便往語是居士?jī)杭氨伺�俱時(shí)得病。脊僂狂發(fā)更嫡余人。是比丘生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆尸沙。得偷蘭遮。比丘問佛。如人有可信語優(yōu)婆塞。非人亦當(dāng)有耶。佛言有。得道天是。又問。人女有可信語優(yōu)婆夷。非人女亦當(dāng)有耶。佛言有。得道天女是。比丘語余人。我能虛空中結(jié)加趺坐。是比丘空無是事。得波羅夷。又言。我能變一身為多身。多身還為一身。我以智慧。若現(xiàn)事不現(xiàn)事。皆能通達(dá)。墻壁山樹能過無礙。出沒地中如出入云。履水如地凌虛如鳥。是日月有大威德。我能不動(dòng)以手摩捫。乃至梵世往來。自在。是事若空無實(shí)。得波羅夷。比丘問佛。頗有比丘作不凈衣著不得波逸提耶。佛言有。若衣經(jīng)凈緯不凈。緯凈經(jīng)不凈。若二俱不凈。不凈者。若駱駝毛牛毛羖羊毛若雜織。著如是不凈衣。得突吉羅。問毗尼中說。比丘不應(yīng)畜長(zhǎng)發(fā)。若頭上有瘡。當(dāng)云何。佛言。以剪刀剪卻。問比丘得凈食。以疑心啖。作是念。此食為凈為不凈。得何罪耶。佛言。得突吉羅。問頗有比丘為女人說法。過五六語不得波逸提耶。佛言有。若作書若手示相若遣使與天女龍女夜叉餓鬼女毗舍遮女鳩槃?shì)迸�羅剎女說法過五六語。得突吉羅。問頗有比丘過第三重覆舍不得波逸提耶。佛言有。若先作舍以板隨意覆。問頗有比丘與女人期共道行不得波逸提耶。佛言有。比丘與天女期共道行。若龍女夜叉女餓鬼女毗舍遮女鳩槃?shì)迸�羅剎女期共道行。得突吉羅。問云何漱口。佛言。以水著口中三回轉(zhuǎn)。是名漱口。問頗有比丘別眾食不得波逸提耶。佛言有。若虛空中食是。問頗比丘啖食得波羅夷耶。佛言有。若以盜心食是。問頗有比丘食家中坐不得波逸提耶。佛言有。若女人受一日戒。男子不受。是家中坐。得突吉羅。若男子受一日戒。女人不受。是家中坐。亦得突吉羅。若二俱受一日戒。是家中坐無罪。問頗比丘食家中。獨(dú)與一女人共坐不得波逸提耶。佛言有。若女人受一日戒。男子不受。是中坐。得突吉羅。若男子受一日戒。女人不受。是中坐。得突吉羅。若二俱受不犯。問頗比丘往觀軍發(fā)行不得波逸提耶。佛言有。若往觀夜叉軍。得突吉羅。問頗有比丘。語余比丘言。共我去至諸家。當(dāng)與汝多美飲食。是比丘后時(shí)語彼比丘。我不喜與汝若坐若語。我獨(dú)坐獨(dú)語樂。不得波逸提耶。佛言有。若未至他舍。里巷中語令還。得突吉羅。若僧坊中語無罪。問頗有比丘。無病入白衣舍。從非親里比丘尼。自手受飲食。不得波羅提提舍尼耶。答曰有。若比丘尼自持飲食。就白衣舍與比丘。自手受無罪。問頗比丘尼約敕白衣。與如是飯如是羹比丘食。不得波羅提提舍尼耶。答曰有。若比丘尼。是比丘親里。勸與食。比丘不呵而食。得突吉羅(五段竟)。