第五十六卷 十誦律

第五十六卷 十誦律(第九誦之一)

四波羅夷法中問淫事第一

佛在毗耶離國。長(zhǎng)老優(yōu)波離。往詣佛所頭面禮足。于一面坐。問佛言。若比丘咒術(shù)自作畜生形行淫。得波羅夷不。佛言。若自憶念我是比丘。得波羅夷。若不憶念偷蘭遮。又問。若二比丘咒術(shù)。俱作畜生形共行淫得波羅夷不。佛言。若自憶念我是比丘。得波羅夷。若不憶念得偷蘭遮。又問。如佛所說。與非人女行淫。得波羅夷。云何是非人女。答可得捉者是。又問。口中行淫齊何處得波羅夷。答節(jié)過齒得波羅夷。又問。女人身作兩段。比丘還續(xù)行淫。得波羅夷不。答言。得。又問。女人頭斷口中行淫。得波羅夷不。答言。得。又問。女人頭斷于大小便道行淫。得波羅夷不。答言。得。又問。余身分處作孔于中行淫。得波羅夷不。答言。不得。得偷蘭遮。若出精。得僧伽婆尸沙。又問。若齒外唇里行淫。得何罪。答得偷蘭遮。若出精。得僧伽婆尸沙。又問。如佛所說。三道中行淫得波羅夷。頗有比丘三道中行淫不得波羅夷耶。答言。若不觸四邊若屈。得偷蘭遮。若出精。得僧伽婆尸沙。又問。如佛所說。女人命終形體不壞行淫得波羅夷。云何名形壞。答。若女根爛若墮若干若蟲嚙。是處行淫不得波羅夷。得偷蘭遮。若出精。得僧伽婆尸沙。又問。云何命終形體不壞。答。若女根不爛不墮不干不蟲嚙。是中行淫得波羅夷。又問。如佛所說。若死女人身體不壞共行淫得波羅夷。云何死女人身壞。答。若女根爛若墮若干若脹若蟲嚙。是中行淫不得波羅夷。得偷蘭遮。若出精。僧伽婆尸沙。又問。云何死女人名不壞。答。若女根不爛不墮不干不脹不蟲嚙。是中行淫得波羅夷。又問。若于熱豬肉中行淫。得波羅夷不。答不得。得偷蘭遮。若出精。僧伽婆尸沙。又問。有比丘獨(dú)入空舍。得波羅夷不。答言有。如藍(lán)婆那比丘弱脊比丘是。又問。若女人身破裂。比丘還合共行淫。得波羅夷不。答不得波羅夷。得偷蘭遮。若出精。僧伽婆尸沙。又問。如佛所說。若比丘裹男根于三道中行淫。得波羅夷。頗有裹而入不得波羅夷耶。答曰。有。以厚衣厚皮厚木皮若竹[竺-二+韋]葉裹。如是行淫不得波羅夷。得偷蘭遮。若出精。得僧伽婆尸沙。又問。頗有比丘行淫不得波羅夷耶。答有。若先破戒。若賊住。若先來白衣。又問。頗有不受具戒人行淫得波羅夷耶。答有。與學(xué)沙彌是也。

問盜事第二

佛在王舍城。優(yōu)波離問佛。若比丘于二部眾。各八十人。身在眾數(shù)中。若口語若取籌。得何罪。佛言。得偷蘭遮。若言我在數(shù)中故妄語。得波逸提。云何得波羅夷。答。若物從他手入己手。得波羅夷。又問。有比丘。非錢非衣物不覆藏取。以盜心移置異處。得波羅夷不。答得。若樗蒲以盜心轉(zhuǎn)齒是。又問。若比丘到賊所語賊言。去來我知物處而實(shí)不知。得何罪。答故妄語。得波夜提。知賊不能得彼物不應(yīng)說故。得突吉羅。若示是物得五錢。若直五錢物入手中。得波羅夷。又問。若比丘過關(guān)邏應(yīng)輸稅物而不輸。得何罪。答得波羅夷。若估客語比丘。與我過是物。比丘與過。若稅物直五錢以上。得波羅夷。若估客到關(guān)邏。語比丘言。與我過是物稅直當(dāng)與比丘半。比丘若過是物稅直乃至五錢。若直五錢得波羅夷。若估客到關(guān)。語比丘言。與我過是物。稅直盡與汝。比丘若過是稅物乃至五錢。若直五錢得波羅夷。若估客到關(guān)。應(yīng)輸稅物。比丘示異道令過。斷官稅物。是稅物乃至五錢。若直五錢得波羅夷。若估客應(yīng)輸稅物未到關(guān)。比丘示異道令過。是稅物乃至五錢。若直五錢。斷官稅物故。得偷蘭遮。又問。頗有比丘過關(guān)應(yīng)輸稅物乃至五錢若直五錢不得波羅夷罪耶。答曰。有。若余人著衣囊中若針筒中。是比丘不知無罪。若持物飛過無罪。難數(shù)物持過偷蘭遮。不可數(shù)物持過波羅夷。非關(guān)處過偷蘭遮。關(guān)處過波羅夷。又問。有六種取他物�？嗲腥　］p慢取。以他名字取。抵突取。受寄取。出息取。是六種取中。何等取得波羅夷。答。除出息取。余取得波羅夷。若具足取得波羅夷。不具足取偷蘭遮。又問。若盜佛舍利得何罪。答曰。偷蘭遮。若尊敬心作是念。佛亦我?guī)�。清凈心取無罪。又問。若盜經(jīng)卷得何罪。答曰。隨計(jì)價(jià)直犯。若不直五錢偷蘭遮。又問。若盜塔寺精舍中供養(yǎng)具。得波羅夷不。答。是物若有守護(hù)。隨計(jì)直犯。若不直五錢偷蘭遮。又問。常入出檀越家比丘語婦言。汝夫與我爾所物。得何罪。答。若詐稱夫語。故妄語得波夜提。若得物直五錢已上入手。得波羅夷。若減五錢偷蘭遮。又問。若闇處有衣。四比丘以盜心俱取。得波羅夷不。佛言。不得。得偷蘭遮。若分割取直五錢已上。得波羅夷。若不直五錢得偷蘭遮。若橛上有衣物。以盜心取離本處。得波羅夷。若選擇時(shí)得偷蘭遮。若選擇已取。乃至五錢若直五錢物。得波羅夷。若并橛持去。得偷蘭遮。問何時(shí)得波羅夷。答若離橛時(shí)得波羅夷。若衣物在架上。比丘盜心取離本處。得波羅夷。若選擇時(shí)得偷蘭遮。選擇已乃至取五錢若直五錢物。得波羅夷。若并架持去得偷蘭遮。問何時(shí)得波羅夷。答若離架時(shí)得波羅夷。若比丘語余比丘言。汝知某甲居士有重物不。比丘言。知。是比丘語言。汝盜取來。彼比丘隨教取離本處。得波羅夷。若不隨教取者偷蘭遮。取者得波羅夷。問頗有比丘取不具足物得波羅夷耶。答有。若取不具足物價(jià)直五錢。得波羅夷。又問。頗有比丘重物以盜心處處移轉(zhuǎn)不犯波羅夷耶。答有。若比丘。持和上阿阇梨衣囊。移上著下移下著上。一一重物以盜心。若疑惑是耶非耶。若取是者波羅夷。是彼所有耶。非彼所有耶。若取是彼所有。波羅夷。又問。如佛所說。若比丘盜心取他物。乃至五錢若直五錢物。得波羅夷。云何是五錢。答若一銅錢直十六小銅錢者是。未受具戒人盜心取是物。未受具戒人離本處。得突吉羅。未受具戒人盜心取是物。受具戒時(shí)離本處。得突吉羅。未受具戒人盜心取是物。受具戒人離本處。得波羅夷。受具戒時(shí)盜心取是物。受具戒時(shí)離本處。得突吉羅。受具戒時(shí)盜心取是物。受戒竟離本處。得波羅夷。受具戒人盜心取是物。受具戒人離本處。得波羅夷。受具戒人盜心取是物。非具戒人離本處。得偷蘭遮。問如佛所說。有二種盜取地。一相言取。二摽相取。若相言得勝取。得波羅夷。不勝取得偷蘭遮。若不勝已更作相。若所得地乃至直五錢。得波羅夷。房舍亦如是。若比丘搖樹落果。若一時(shí)墮。隨計(jì)直犯。問。若比丘取拘耶尼人物。齊幾許得波羅夷。答計(jì)彼物價(jià)直五錢已上。得波羅夷。弗于逮亦如是。問。若取郁單越物。齊幾許得波羅夷。答。彼國人無我無所屬故無罪。問。若比丘取鐵器銅器。隨計(jì)價(jià)直犯。問。頗比丘盜三錢得波羅夷耶。答曰。得。若錢貴時(shí)是。問。頗比丘盜五錢不犯波羅夷耶。答有。若錢賤時(shí)是。若比丘先以盜。心斫衣架。后生自心得偷蘭遮。若先以自心斫衣架。后生盜心得波羅夷。又問。若比丘破谷倉取谷。云何得罪。答。隨時(shí)取隨計(jì)直犯。問頗有比丘取多物不犯波羅夷耶。答有。若取眾未分物是。若盜木器。應(yīng)隨計(jì)直犯。問。頗有比丘盜金鬘不犯波羅夷耶。答有。取非人金鬘是。又復(fù)若金鬘不直五錢亦是。若比丘盜水。應(yīng)隨計(jì)直犯。若決渠盜水。應(yīng)隨計(jì)直犯。問。頗比丘持戒清凈畏罪不與取千錢不得波羅夷耶。答有。若生己物想。若同意取。若暫取用。若知是物無所屬。若狂若心亂。若病荒錯(cuò)無罪。若居士有千錢在一處。比丘以盜心方便取。居士言。是我物持與汝。比丘聞是語已若取。得偷蘭遮。問。頗比丘取五錢離本處不犯波羅夷耶。答有。若一時(shí)取一錢離本處。若二若三若四。不一時(shí)取五錢。不犯。

有比丘。盜心取他物。自心覆藏。得偷蘭遮。自心取他物。他心覆藏。得波羅夷。又問。若諸人有五寶若似五寶。藏在地中。若比丘。以咒術(shù)力若藥草力。若破壞若變色。破他利故得何罪。答得偷蘭遮。若比丘。檀越請(qǐng)僧食。次未至。自言我應(yīng)去。故妄語得波夜提。若遣使若與信若遣疏。得突吉羅。若是食。隨計(jì)直犯。又問。若比丘取他不中用錢。得何罪。答是錢應(yīng)隨計(jì)價(jià)直犯。問頗比丘移他重物離本處不得波羅夷耶。答有。他人若衣缽若衣物在地。曳去不出界。得偷蘭遮。若居士衣在比丘所。比丘盜心方便。作相言是我衣。故妄語得波夜提。作方便居士來語比丘言。此是我衣。汝欲得者當(dāng)相與。知居士舍已取得偷蘭遮。若比丘治銅作金色過關(guān)。得偷蘭遮。若問更有物不。實(shí)有物而言無。故妄語得波夜提。若比丘貸他物。抵言不貸。故妄語得波夜提。若先用盡后斷當(dāng)斷當(dāng)已。得波羅夷。若先斷當(dāng)后離本處。離本處時(shí)得波羅夷。若比丘受他寄物。若主問。抵言不受。故妄語得波夜提。若先用盡后斷當(dāng)斷當(dāng)已。得波羅夷。若先斷當(dāng)后離本處。離本處時(shí)得波羅夷。若比丘取錢直。應(yīng)計(jì)是錢若取似錢。亦應(yīng)隨計(jì)直犯。問頗比丘取多物不得波羅夷耶。答有。物雖多不直五錢是未受具戒作盜方便。未受具戒人離本處。得突吉羅。未受具戒人作盜方便。受具戒時(shí)離本處。得突吉羅。未受具戒人作盜方便。受具戒人離本處。得波羅夷。受具戒時(shí)作盜方便。受具戒時(shí)離本處。得突吉羅。受具戒時(shí)作盜方便。受具戒已離本處。得波羅夷。受具戒人作盜方便。受具戒人離本處。得波羅夷。受具戒人作盜方便。非具戒人離本處。得偷蘭遮。若諸人有象馬牛羊驢騾駱駝。如是等畜生利益人民。若比丘快心故。若截其足。若壞余身分。若放令去。得偷蘭遮。若諸人有象馬牛羊驢騾駱駝。如是等畜生利益人民。比丘快心故。解放令去。得偷蘭遮。若比丘為盜方便。變形作比丘尼。比丘尼離本處。得波羅夷。若比丘尼為盜方便。變形作比丘。比丘離本處。得波羅夷。問頗比丘盜他重物不得波羅夷耶。答有。先破戒若賊住若先來白衣是。問頗有不受具戒人盜他重物得波羅夷耶。答有。與學(xué)沙彌是。

問殺事第三

優(yōu)波離問佛。若比丘以咒術(shù)。變身作畜生形。奪人命。得波羅夷不。答若自憶念我是比丘。得波羅夷。若不憶念偷蘭遮。問頗有比丘殺母得大福不得罪耶。答有。愛名為母。若殺得大福。不得罪也。問頗有比丘殺父得大福不得罪耶。答有。漏名為父。殺得大福不得罪也。問若比丘作方便欲殺母而殺非母。得波羅夷并逆罪耶。答不得。得偷蘭遮。問若比丘作方便。欲殺非母。而自殺母。得波羅夷并逆罪耶。答不得。得偷蘭遮。若比丘作方便。欲殺人而殺非人。得偷蘭遮。若比丘作方便。欲殺非人而殺人。得突吉羅。問若比丘作方便。欲殺阿羅漢。而殺非阿羅漢。得波羅夷并逆罪耶。答不得。得偷蘭遮。問若比丘作方便。欲殺非阿羅漢。而殺阿羅漢。得波羅夷并逆罪耶。答不得。得偷蘭遮。問若比丘實(shí)是阿羅漢比丘。謂非羅漢生惡心殺。得波羅夷并逆罪耶。答得波羅夷。亦得逆罪。問若比丘實(shí)非阿羅漢比丘。謂是阿羅漢。生惡心殺。得波羅夷并逆罪耶。答得波羅夷。不得逆罪。問有一女人棄加羅邏。一女人還取用。后生子。何者是母。答先者是也。問比丘殺何母。得波羅夷并逆罪耶。答殺先母得波羅夷并逆罪。問若是子欲出家應(yīng)問何母。答應(yīng)問后者。問頗比丘墮人胎不犯波羅夷耶。答有。若人懷畜生是。問頗比丘墮畜生胎犯波羅夷耶。答有。若畜生懷人是。問若比丘欲殺父母。方便作殺因緣。作已自投深坑。得波羅夷并逆罪耶。答父母先死比丘后死。得波羅夷并逆罪。若比丘先死父母后死。得偷蘭遮問頗比丘欲殺父母。方便作殺因緣。作已持刀自殺。得波羅夷并逆罪耶。答若父母先死比丘后死。得波羅夷并逆罪。若比丘先死父母后死。得偷蘭遮。問頗比丘殺父母不得波羅夷并逆罪耶。答有。若比丘病。父母來問訊。比丘經(jīng)行倒父母上。父母若死。比丘無罪。又復(fù)比丘病。父母扶將歸家。比丘蹴蹶倒父母上。父母若死。比丘無罪。若比丘欲殺父母。心生疑。是父母非。若心定。知是父母殺。得波羅夷并逆罪。若生疑。是人非人。若心定。知是人殺。得波羅夷。若人捉賊欲將殺。賊得走去。若以官力。若聚落力。追逐是賊。比丘逆道來。追者問比丘言。汝見賊不。是比丘。先于賊有惡心嗔恨心。語言。我見在是處。以是因緣令賊失命。比丘得波羅夷。若人將眾多賊欲殺。是賊得走去。若以官力若聚落力追逐。是比丘逆道來。追者問比丘言。汝見賊不。是賊中或一人。是比丘所嗔恨者。比丘言。我見在是處。若得殺。非所嗔者偷蘭遮問。若比丘作非母想殺母。得波羅夷并逆罪耶。答得波羅夷并逆罪。問比丘作母想殺非母。得波羅夷并逆罪耶。答得波羅夷。不得逆罪。問若比丘非人想惡心殺人。得波羅夷不。答得波羅夷。問若比丘作人想惡心殺非人。得波羅夷不。答不得。得偷蘭遮。問頗比丘奪人命不得波羅夷耶。答有。自殺身無罪。若比丘戲笑打他。若死得突吉羅。未受具戒人作殺人方便。未受具戒人奪命。得突吉羅。未受具戒人作殺人方便。受具戒時(shí)奪命。得突吉羅。未受具戒人作殺人方便。受具戒人奪命。得波羅夷。受具戒時(shí)作殺人方便。受具戒時(shí)奪命。得突吉羅。受具戒時(shí)作殺人方便。受具戒已奪命。得波羅夷。受具戒人作殺人方便。受具戒人奪命。得波羅夷。受具戒人作殺人方便。非具戒人奪命。得偷蘭遮。問頗比丘殺人不得波羅夷耶。答有。若先破戒若賊住若先來白衣是。問頗有不受具戒人殺人得波羅夷耶。答有。與學(xué)沙彌是也。

問妄語事第四

優(yōu)波離問佛言。世尊。大妄語邊。云何得輕重罪。答比丘言我退失須陀洹斯陀含阿那含果阿羅漢果。未得言失。得偷蘭遮。若言我得果。得波羅夷。問若比丘言。我得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。有人急問。便言我非。得何罪。答得偷蘭遮。問若比丘言。我退失阿羅漢果阿那含果。得何罪。答若不得而言退失。得偷蘭遮。若自言我有下果失上果。得波羅夷。問比丘言我是學(xué)人。有人急問。云何學(xué)人。比丘答言。我多聞利根讀誦通利。若坐禪無勝我者。比丘法應(yīng)學(xué)一切善法。是故我是學(xué)人。得何罪。答得偷蘭遮。若言我得無漏學(xué)法故名學(xué)人。得波羅夷。問若比丘言。我是無學(xué)人。有人急問。云何無學(xué)。比丘答言。我不復(fù)學(xué)。多聞利根讀誦通利及坐禪。是故我是無學(xué)人。得何罪。答得偷蘭遮。若言我不復(fù)學(xué)無漏法。是故名無學(xué)人。得波羅夷。問若比丘言我無所有。若人急問。云何無所有。比丘言。我無衣缽。無戶鉤。無時(shí)無時(shí)分。無七日無盡形藥。是故名無所有。得何罪。答得偷蘭遮。若言我無貪欲嗔恚愚癡。是故名無所有。得波羅夷。問若比丘言。我是末后身。有人急問。云何名末后身。比丘言。我于過去無數(shù)生死身。此為末后身。是故言末后身。得何罪。答得偷蘭遮。若言我身。分盡更不受后身。是故名末后身。得波羅夷。問若比丘語比丘言。汝當(dāng)稱我為須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。若問已便言。我非須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。得何罪。答得偷蘭遮。若人問一比丘言。誰道汝是須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。比丘言。誰作是語。我非須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。得何罪。答得偷蘭遮。問若比丘言。我耆阇崛山中須陀洹果。毗婆羅婆山中斯陀含果。薩婆娑羅頗羅山中阿那含果。薩缽那求呵山中阿羅漢果。若問汝何因緣說耆阇崛山中須陀洹果。比丘便言。我在耆阇崛山中。讀誦思惟精進(jìn)。求覓須陀洹果。作如是語。得何罪。答得偷蘭遮。乃至阿羅漢果亦如是。若言我在耆阇崛山中得須陀洹果。乃至薩缽那求呵山中得阿羅漢果。作如是語。得波羅夷。問若他問比丘言。汝得果不。比丘爾時(shí)手中有庵婆果瞻婆果婆羅頭果緊頭果那梨羅果。因是故言我得果。作如是語。應(yīng)得何罪。答得偷蘭遮。問若比丘言。某甲檀越舍入出比丘。是須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。若問何者是。答言我是。我亦非須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。作如是語。應(yīng)得何罪。答得偷蘭遮。問若比丘言。某甲檀越舍入坐受水飲食已隨意而出。是須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。若問誰是。答言我是。我非須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。作如是語。應(yīng)得何罪。答得偷蘭遮。問若比丘言。某甲檀越舍敷莊嚴(yán)坐處。若得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。是人得坐是座。我次得坐是座。我亦非須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。作如是語。應(yīng)得何罪。答得偷蘭遮。問若人問比丘言。汝衣被飲食臥具湯藥資生之具。從何處得。比丘言。某甲檀越舍其有此物。檀越言。若得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者。便取是物。我取是物。我亦非須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。作如是語。應(yīng)得何罪。答得偷蘭遮。問若比丘言。我無不活畏。無惡名畏。無死畏。無惡趣畏。無大眾畏。若言我不畏是五畏。應(yīng)得何罪。答得偷蘭遮。若言我斷是五畏。得波羅夷。問若比丘言。我盡結(jié)使欲縛蓋纏。若問言云何盡。若言我過去結(jié)使欲縛蓋纏敗壞盡。應(yīng)得何罪。答得偷蘭遮。若言斷結(jié)使欲縛蓋纏盡。得波羅夷。問若比丘言。圣弟子所應(yīng)得。我得是事。若人問言。汝得何物。若言。我得讀誦通利問難。若坐禪精進(jìn)不怠故。名我得是事。應(yīng)得何罪。答得偷蘭遮。若說得圣弟子法。得波羅夷。問若比丘說。我修習(xí)五根五力七覺意。若人問言。云何修習(xí)。便言。我讀誦通利問難坐禪修集。不怠故名修習(xí)。應(yīng)得何罪。答得偷蘭遮。若言我得五根五力七覺意。得波羅夷。問頗有比丘虛妄說圣法不得波羅夷耶。答曰。有。比丘欲說須陀洹果。誤說斯陀含果。欲說斯陀含果。誤說阿那含果。欲說阿那含果。誤說阿羅漢果是。問比丘若言。我今日不入世間禪定。若人問言。昨日云何。若言昨日亦不入。作如是語。應(yīng)得何罪。答得偷蘭遮。若說禪法。得波羅夷。問若比丘言我是大師。若人問言。云何大師。若言。我為人說法教化作大師事故名大師。應(yīng)得何罪。答得偷蘭遮。若說大師法。得波羅夷。問若比丘言。我是佛。若人問言。云何名佛。若言。我覺三不善根十不善道。不應(yīng)作故名為佛。應(yīng)得何罪。答得偷蘭遮。若說佛法。得波羅夷。問若比丘言。我是毗婆尸佛弟子。若人問言。云何毗婆尸佛弟子。便言。若人歸命釋迦文佛。是人亦歸命毗婆尸佛尸棄佛維葉佛拘留孫佛拘那含牟尼佛迦葉佛。如是等一切諸佛。作如是語。應(yīng)得何罪。答得偷蘭遮。若說宿命神通。得波羅夷。問若比丘言。我喜須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。若人問言。汝得是道耶。答我不得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。作如是語。應(yīng)得何罪。答得偷蘭遮。問若人問比丘言。汝得果耶。爾時(shí)比丘手中。有庵羅果波那薩果閻浮果那利耆陀果。因是故說得果。應(yīng)得何罪。答得偷蘭遮。若說果事。波羅夷。問若比丘自作書言。我是須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。作如是語已語比丘言。此書說我得果。我非須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。作如是語者。應(yīng)得何罪。答得偷蘭遮。問頗比丘虛妄。說我得圣法。不得波羅夷耶。答有。若先破戒若賊住先來白衣是。問頗有不受具戒虛妄說我得圣法得波羅夷耶。答有。與學(xué)沙彌是。問頗一比丘獨(dú)入空房。一時(shí)得四波羅夷耶。答曰。有。淫欲者如藍(lán)婆羅。及弱脊盜者。先作盜方便已入舍。殺者亦先作殺因緣已入舍。妄語者自唱言阿羅漢。在此房中是也(問四波羅夷竟)。

問十三事

佛在舍衛(wèi)國。優(yōu)波離問佛言。世尊。如佛所說。故出精得僧伽婆尸沙。若比丘睡眠中弄覺已出精。得何罪。佛言。若覺已不動(dòng)無罪。若動(dòng)得偷蘭遮。若覺時(shí)弄唾眠已出。得偷蘭遮若比丘捉瘡奈瘡故弄出精。得僧伽婆尸沙。若比丘捉瘡奈瘡欲出精。心還悔休。得偷蘭遮。若比丘捉瘡奈瘡欲受細(xì)滑。心還悔休。得偷蘭遮。未受具戒人弄。未受具戒出精。得突吉羅。未受具戒人弄。受具戒時(shí)出。得突吉羅。未受具戒人弄。受具戒人出。得僧伽婆尸沙。受具戒時(shí)弄。受具戒時(shí)出。得突吉羅。受具戒時(shí)弄。受具戒已出。得僧伽婆尸沙。受具戒人弄。受具戒人出。得僧伽婆尸沙。受具戒人弄。非具戒人出。得偷蘭遮。問若比丘作僧伽婆尸沙罪。不憶日月。應(yīng)從何日來治。答從受具戒來治。問齊何名出精。答從瘡出。問頗非比丘作罪比丘得脫耶。頗比丘作罪非比丘得脫耶。頗是人作罪即是人得脫耶。答有。非比丘作罪比丘得脫者。若比丘尼。得不共比丘僧伽婆尸沙罪。是比丘尼轉(zhuǎn)根作比丘。即時(shí)得脫。是名非比丘作罪比丘得脫。比丘作罪非比丘得脫者。若比丘。得不共比丘尼僧伽婆尸沙罪。是比丘轉(zhuǎn)根作比丘尼。即時(shí)得脫。是名比丘作罪。非比丘得脫。是人作罪即是人得脫者。若比丘作僧伽婆尸沙。如法治滅。若比丘尼作僧伽婆尸沙。如法治滅。是名是人作罪即是人得脫。諸比丘眠中弄覺已出。若覺已不動(dòng)無罪。若動(dòng)得偷蘭遮。問頗比丘故。出精不得僧伽婆尸沙耶。答有。若未結(jié)戒作是。四人本白衣弄。一比丘出精。是比丘得偷蘭遮。問頗比丘故出精不得僧伽婆尸沙耶。答有。若先破戒若賊住是。問頗不受具戒人故出精得僧伽婆尸沙耶。答曰有。與學(xué)沙彌是也。問如佛所說。摩觸女人身得僧伽婆尸沙。頗比丘摩觸女人身。不得僧伽婆尸沙耶。答。有。若女人身根壞。比丘摩觸。得偷蘭遮。若比丘身根壞摩觸女人。得偷蘭遮。若比丘與女人期。疑是不是。若是摩觸。得僧伽婆尸沙。疑是人非人。若是人女摩觸。得僧伽婆尸沙。若比丘。以爪以齒以毛以瘡以無肉骨。摩觸女人身。得偷蘭遮。若比丘。以身摩觸女人爪齒毛瘡無皮骨。偷蘭遮。若比丘愛一女人。而摩觸余女人身。得偷蘭遮。若摩觸二根女人身。得偷蘭遮。若摩觸不能女人身。得偷蘭遮。若比丘不能男摩觸女人身。得偷蘭遮。若比丘摩觸男子身。得偷蘭遮。若比丘摩觸女人身。是女人即時(shí)轉(zhuǎn)根作男子。比丘摩觸男子。得偷蘭遮。若比丘摩觸女人身。比丘轉(zhuǎn)根作比丘尼。比丘尼摩觸女人身。得偷蘭遮。若比丘摩觸男子身。是男子轉(zhuǎn)根作女人。比丘摩觸女人身。得僧伽婆尸沙。若比丘摩觸男子身。比丘轉(zhuǎn)根作比丘尼。比丘尼摩觸男子。得波羅夷。若比丘尼摩觸男子身。是男子轉(zhuǎn)根作女人。比丘尼摩觸女人身。得偷蘭遮。若比丘尼摩觸男子身。是比丘尼轉(zhuǎn)根作比丘。比丘摩觸男子。得偷蘭遮。若比丘尼摩觸女人身。是女人轉(zhuǎn)根作男子。比丘尼摩觸男子。得波羅夷。若比丘尼摩觸女人身。是比丘尼轉(zhuǎn)根作比丘。比丘摩觸女人。得僧伽婆尸沙。問頗比丘摩觸女人身不得僧伽婆尸沙耶。答有。若為寒為熱為暖無染心無罪。若摩觸不能女。得偷蘭遮。若摩觸入滅盡定女人。得偷蘭遮。問頗比丘摩觸女人身。不得僧伽婆尸沙耶。答有。若救火救水救刀兵救深坑救惡獸救惡鬼諸難無罪。問頗比丘與女人粗語。不得僧伽婆尸沙耶。答有。若為他作粗語。若遣使若本性粗語。若遣書若示相。得偷蘭遮。若與不能女粗語。得偷蘭遮。若比丘與二道合一道女人共粗語。得偷蘭遮。若與入滅盡定女人共粗語。得偷蘭遮。問頗比丘向女人稱贊以身供養(yǎng)。不得僧伽婆尸沙耶。答有。若為他故向女人稱贊以身供養(yǎng)。得偷蘭遮。若遣使若書若示相。得偷蘭遮。若向不能女稱贊以身供養(yǎng)。得偷蘭遮。若比丘向二道合一道女人稱贊以身供養(yǎng)。得偷蘭遮。若向入滅盡定女人稱贊以身供養(yǎng)。得偷蘭遮。

優(yōu)波離問佛。若媒合男女事已。成比丘后來佐助。得何罪。答得偷蘭遮。若居士與女人共期。語比丘言。汝為我語彼女人來。比丘語彼女人。彼女人不隨語。比丘還語居士言。彼女人不隨我語。是比丘得偷蘭遮。若比丘受富貴人語。向貧賤人說。受貧賤人語。向富貴人說。得偷蘭遮。受富貴人語。向富貴人說。受貧賤人語。向貧賤人說。得僧伽婆尸沙。問齊何名富貴人。答乃至三語令官受用。是名富貴。若比丘語余比丘言。汝買女人。得偷蘭遮。若言買是。得偷蘭遮。若買已合偶事成。得僧伽婆尸沙。若女人一懷妊男一懷妊女。比丘媒合。得偷蘭遮。若比丘持主人語。轉(zhuǎn)語余人。展轉(zhuǎn)乃至第三人。得偷蘭遮。若比丘從使邊受語。轉(zhuǎn)語余人。后還自來語其主。得僧伽婆尸沙。若比丘與未有男家作媒言。若男當(dāng)與某女。得偷蘭遮。若比丘與不能男不能女二道合一道女石女作媒。得偷蘭遮。問頗比丘作媒。不得僧伽婆尸沙耶。答有。若女是人。男是非人。若男是人。女是非人。若二俱非人。比丘媒合。得偷蘭遮。問若一居士與女人期。比丘言。是女人在何處。比丘答言。在外墻邊。比丘得偷蘭遮。若比丘惶心受語�？裥恼Z彼人。得偷蘭遮。若狂心受語。惺心語彼人。得僧伽婆尸沙。若比丘受惺心者語。語狂心者。得偷蘭遮。若受狂心者語。語惺心者。得僧伽婆尸沙。有一居士。到眾僧中語眾僧言。汝等與我語某甲居士。與我兒若女若姊。是中若有比丘。受是語語彼居士。得僧伽婆尸沙。若眾僧差遣一比丘。是比丘持是語。語彼居士。眾僧得僧伽婆尸沙。有二居士作善知識(shí)。二居士婦俱懷妊。是二居士共作要言。若我生男汝生女。汝女當(dāng)與我男。若我生女汝生男。我女當(dāng)與汝男。若一人生男一人生女。生男者死。居家貧窮。生女者違要不與。此男子聞。語其家入出比丘言。汝能為我語彼女人言。汝未生時(shí)。汝父母持汝與我。今見我家貧窮。不欲與我。汝不應(yīng)爾。汝今但來。我還當(dāng)富貴。是比丘持是語。向彼女人說。女人心濡。聞如是事。走到男所得共和合。是比丘生疑。我將不犯僧伽婆尸沙耶。以是事白佛。佛言。不犯。得偷蘭遮。若比丘受男子語。是男子轉(zhuǎn)根為女。與二女人作媒。得偷蘭遮。若比丘受女人語。是女人轉(zhuǎn)根為男子。與二男子作媒。得偷蘭遮。若比丘受他人語。比丘自轉(zhuǎn)根作比丘尼。得僧伽婆尸沙。若比丘尼受男子語。是男子轉(zhuǎn)根為女人。與二女人作媒。得偷蘭遮。若比丘尼受女人語。是女人轉(zhuǎn)根為男子。與二男子作媒。得偷蘭遮。若比丘尼受他人語。比丘尼自轉(zhuǎn)根作比丘。得僧伽婆尸沙。未受具戒人受語。未受具戒時(shí)語彼。得突吉羅。未受具戒人受語。受具戒時(shí)語彼。得突吉羅。未受具戒人受語。受具戒人語彼。得僧伽婆尸沙。受具戒時(shí)受語。受具戒時(shí)語彼。得突吉羅。受具戒時(shí)受語。受具戒已語彼。得僧伽婆尸沙。受具戒人受語。受具戒人語彼。得僧伽婆尸沙。受具戒人受語。非具戒人語彼。得偷蘭遮。若比丘和合父母。得偷蘭遮。問頗比丘作媒不得僧伽婆尸沙耶。答。有。若先破戒若賊住若先來白衣是。問頗不受具戒人作媒。得僧伽婆尸沙耶。答有。與學(xué)沙彌是。優(yōu)波離問佛。如佛所說。若比丘為自身乞作房舍。當(dāng)應(yīng)量作。頗比丘為自身乞作房。不得僧伽婆尸沙耶。答有。從眾僧乞地不乞作房。是中作房。得偷蘭遮。若乞作房不乞地。得僧伽婆尸沙。問頗比丘自乞作房。不得僧伽婆尸沙耶。答有。若余人作房未成。比丘后成。得偷蘭遮。若比丘作房未成反戒。得偷蘭遮。問齊何名房。答得容四威儀坐臥行立是。大舍戒亦如是。問如佛所說。比丘以無根波羅夷謗比丘。得僧伽婆尸沙。問頗比丘以無根波羅夷謗比丘。不得僧伽婆尸沙耶。答有。若作書若遣使若作相示。若謗先破戒若賊住若先來白衣諸擯人不共住種種不共住人狂人散亂心人病壞心人是。何以故。是諸人等。心不安隱故。若比丘語比丘言。我犯淫。是比丘以無根謗言。汝犯殺盜妄語。得僧伽婆尸沙。若比丘語比丘言。我犯盜。是比丘以無根謗言。汝犯殺妄語淫。得僧伽婆尸沙。若比丘語比丘言。我故奪人命。是比丘以無根謗言。汝犯妄語淫盜。得僧伽婆尸沙。若比丘語比丘言。我犯妄語。是比丘以無根謗言。汝犯淫盜殺。得僧伽婆尸沙。若比丘尼以無根波羅夷謗比丘尼。得僧伽婆尸沙。問頗比丘尼以無根波羅夷謗比丘尼。不得僧伽婆尸沙耶。答有。若作書若遣使若作相示。若不能女。若二道合一道。若先破戒。若賊住。若先來白衣。諸擯人不共住種種不共住人�？袢松�亂心人。病壞心人是。何以故。是諸人等心不安隱故。若比丘尼語比丘尼言。我犯淫。是比丘尼以無根謗言。汝犯殺盜妄語。得僧伽婆尸沙。若比丘尼語比丘尼言。我犯盜。是比丘尼以無根謗言。汝犯殺妄語淫。得僧伽婆尸沙。若比丘尼語比丘尼言。我故奪人命。是比丘尼以無根謗言。汝犯妄語淫盜。得僧伽婆尸沙。若比丘尼語比丘尼言。我犯妄語。是比丘尼以無根謗言。汝犯淫盜殺。得僧伽婆尸沙。若比丘。以無根波羅夷謗比丘。得僧伽婆尸沙。若比丘以無根波羅夷。謗比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。得突吉羅。若比丘尼。以無根波羅夷。謗比丘尼。得僧伽婆尸沙。若比丘尼。以無根波羅夷。謗式叉摩尼沙彌沙彌尼比丘。得突吉羅。若式叉摩尼。以無根波羅夷。謗式叉摩尼。得突吉羅。若式叉摩尼。以無根波羅夷。謗沙彌沙彌尼比丘比丘尼。得突吉羅。若沙彌。以無根波羅夷謗沙彌。得突吉羅。若沙彌。以無根波羅夷。謗沙彌尼比丘比丘尼式叉摩尼。得突吉羅。若沙彌尼。以無根波羅夷。謗沙彌尼。得突吉羅。若沙彌尼。以無根波羅夷。謗比丘比丘尼式叉摩尼沙彌。得突吉羅。若比丘。以無根逆罪。謗比丘如法。得罪。若謗言。汝殺母殺父殺阿羅漢。得僧伽婆尸沙。若謗言。汝惡心出佛身血若壞僧。得偷蘭遮。問頗比丘以無根逆罪謗比丘不如法得罪耶。答有。若謗先破戒若賊住若先來白衣。若作書若遣使若作相示。若諸擯人不共住。種種不共住人�？袢松�亂心人。病壞心人是。何以故。是諸人等心不安隱故。若比丘語比丘言。我殺母。是比丘以無根逆罪謗言。汝殺父殺阿羅漢。得僧伽婆尸沙。若謗言。汝惡心出佛身血若壞僧。得偷蘭遮。若比丘語比丘言。我殺父。是比丘以無根逆罪謗言。汝殺母殺阿羅漢。得僧伽婆尸沙。若謗言。汝惡心出佛身血若壞僧。得偷蘭遮。若比丘語比丘言。我殺阿羅漢。是比丘以無根逆罪謗言。汝殺母殺父。得僧伽婆尸沙。若謗言。汝惡心出佛身血若壞僧。得偷蘭遮。若比丘語比丘言。我破眾僧。是比丘以無根逆罪謗言。汝殺父母殺阿羅漢。得僧伽婆尸沙。若謗言。汝惡心出佛身血。得偷蘭遮。若比丘語比丘言。我惡心出佛身血。是比丘以無根逆罪謗言。汝殺母殺父殺阿羅漢。得僧伽婆尸沙。若謗言。汝壞僧。得偷蘭遮。若比丘尼。以無根逆罪。謗比丘尼如法。得罪。若謗言。汝殺母殺父殺阿羅漢。得僧伽婆尸沙。若謗言。汝惡心出佛身血若壞僧。得偷蘭遮。問頗比丘尼。以無根逆罪。謗比丘尼不如法。得罪耶。答有。若謗先破戒若賊住若先來白衣。若作書若遣使若作相示。若不能女。若二道合一道。若石女。若諸擯人。不共住。種種不共住人。狂人散亂心人。病壞心人是。何以故。是諸人等心不安隱故。若比丘尼語比丘尼言。我殺母。是比丘尼以無根逆罪謗言。汝殺父殺阿羅漢。得僧伽婆尸沙。若謗言。汝惡心出佛身血若壞僧。得偷蘭遮。若比丘尼語比丘尼言。我殺父。是比丘尼以無根逆罪謗言。汝殺母殺阿羅漢。得僧伽婆尸沙。若謗言。汝惡心出佛身血若壞僧。得偷蘭遮。若比丘尼語比丘尼言。我殺阿羅漢。是比丘尼以無根逆罪謗言。汝殺父殺母。得僧伽婆尸沙。若謗言。汝惡心出佛身血若壞僧。得偷蘭遮。若比丘尼語比丘尼言。我壞僧。是比丘尼以無根逆罪謗言。汝殺父殺母殺阿羅漢。得僧伽婆尸沙。若謗言。汝惡心出佛身血。得偷蘭遮。若比丘尼語比丘尼言。我惡心出佛身血。是比丘尼以無根逆罪謗言。汝殺母殺父殺阿羅漢。得僧伽婆尸沙。若謗言。汝壞僧。得偷蘭遮。若比丘。以無根逆罪。謗比丘如法。得罪。若比丘以無根逆罪。謗比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。得突吉羅。比丘尼。以無根逆罪。謗比丘尼如法。得罪。若比丘尼。以無根逆罪。謗式叉摩尼沙彌沙彌尼比丘。得突吉羅罪。若式叉摩尼。以無根逆罪。謗式叉摩尼。得突吉羅。式叉摩尼。以無根逆罪。謗沙彌沙彌尼比丘比丘尼。得突吉羅。沙彌。以無根逆罪謗沙彌。得突吉羅。沙彌。以無根逆罪。謗沙彌尼比丘比丘尼式叉摩尼。得突吉羅。沙彌尼。以無根逆罪。謗沙彌尼。得突吉羅。沙彌尼。以無根逆罪。謗比丘比丘尼式叉摩尼沙彌。得突吉羅。若以無根謗言。汝盡破戒。得偷蘭遮。若說汝破四重戒。得僧伽婆尸沙。犯片罪以無根謗亦如是。優(yōu)波離問佛。如佛所說。若諸比丘不先濡語約敕。便以白四羯磨約敕。是如法約敕不。佛言。是約敕。作羯磨人得突吉羅。又問。若未作白四羯磨便擯出。得名擯不。答得擯。作羯磨人得突吉羅。若未作三語約敕。于界內(nèi)別請(qǐng)人作羯磨。得不。答得羯磨。作羯磨者得偷蘭遮。破僧因緣故。若眾僧知。眾僧得罪。比丘若未作出羯磨。出諸比丘過罪言。諸比丘隨愛隨嗔隨怖隨癡行。是比丘得突吉羅。問是人應(yīng)約敕不。答言。不應(yīng)。若令出。為如法不。答不如法。問若先作出羯磨竟。是比丘出諸比丘過罪。若言諸比丘隨愛隨嗔隨怖隨癡行。是比丘得偷蘭遮。應(yīng)約敕是比丘莫作是語不。答言。應(yīng)約敕。如法不。答言。如法。優(yōu)波離問佛。如佛所說。若諸比丘不舉不憶念。自身作不可共語。是比丘得突吉羅�？杉s敕不。答不得約敕。若約敕。成約敕不。答不成。若諸比丘若舉若令憶念。自身作不可共語。聞是已故作自身不可共語。是比丘得偷蘭遮。應(yīng)約敕不。答言。應(yīng)約敕。若約敕成約敕不。答言。成約敕。若有罪比丘在地。作羯磨人在高上。得約敕不。答言。不得。若有罪比丘在高上。羯磨人在地。得約敕不。答言。不得。若有罪比丘在界內(nèi)。羯磨人在界外。得約敕不。答不得。若有罪比丘在界外。羯磨人在界內(nèi)。得約敕不。答不得。若有罪比丘羯磨人俱在界內(nèi)。得約敕不。答言。得約敕。問頗有比丘。于四住處作約敕。得約敕不得罪耶。答有。若材木若床榻連接四界。比丘坐上作約敕。得約敕四處。問頗有比丘。足四處眾作約敕。得如法耶。答得。若材木床榻連接四界。比丘坐上足四處眾。得如法約敕。問頗一人于四住處。約敕四人各各所作。得約敕不得罪耶。答有。若材木床榻連接四界。比丘坐上。若是比丘。能一時(shí)以一羯磨如法約敕。四人各隨所作是也(十三事竟)。