第五十七卷 十誦律

第五十七卷 十誦律(第九誦之二)

問二不定法

優(yōu)波離問佛。若信語優(yōu)婆夷。見比丘于初犯四波羅夷中隨所破戒。語諸比丘。應(yīng)隨信語優(yōu)婆夷語治不。佛言。應(yīng)隨語治。應(yīng)與實罪相羯磨不。佛言。應(yīng)與。又問。若二信語優(yōu)婆夷。一人見比丘犯淫。一人見犯盜。是二人語諸比丘。應(yīng)隨此信語優(yōu)婆夷語治不。答言。應(yīng)治。應(yīng)與實罪相羯磨不。答言。應(yīng)與。問信語優(yōu)婆夷見比丘行道時與女人作淫。語諸比丘。應(yīng)隨信語優(yōu)婆夷治不。答言。不應(yīng)。應(yīng)與實罪相羯磨不。答言。不應(yīng)。應(yīng)問是信語優(yōu)婆夷言。更有信語優(yōu)婆夷不。答言。有。應(yīng)問第二人。若二人語同。應(yīng)隨信語優(yōu)婆夷治。應(yīng)與實罪相羯磨。若語不同。言我不見行道時作淫。我見立坐作淫。爾時應(yīng)問是比丘。汝實云何。應(yīng)隨是比丘語作。問若信語優(yōu)婆夷。見比丘與剎利女作淫。語諸比丘。應(yīng)隨信語優(yōu)婆夷治不。答言。不應(yīng)。應(yīng)與實罪相羯磨不。答言。不應(yīng)。應(yīng)問言。更有信語優(yōu)婆夷不。答言。有。應(yīng)問第二人。若二人語同。應(yīng)隨信語優(yōu)婆夷治。應(yīng)與實罪相羯磨。若語不同。言我不見與剎利女作淫。我見與婆羅門女毗舍首陀羅女作淫。爾時應(yīng)問是比丘。汝實云何。應(yīng)隨是比丘語作。問若信語優(yōu)婆夷。見比丘與一白色女作淫。語諸比丘。應(yīng)隨信語優(yōu)婆夷治不。答言。不應(yīng)。應(yīng)與實罪相羯磨不。答言。不應(yīng)。應(yīng)問言。更有信語優(yōu)婆夷不。答言。有。應(yīng)問第二人。若第二人語同應(yīng)隨信語優(yōu)婆夷治。應(yīng)與實罪相羯磨。若語不同。言我不見與白色女作淫。我見與黑色女若黃色女青色女作淫。爾時應(yīng)問是比丘。汝實云何。應(yīng)隨是比丘語作。問若信語優(yōu)婆夷。見比丘與長女人作淫。語諸比丘。應(yīng)隨信語優(yōu)婆夷語治不。答言。不應(yīng)應(yīng)與實罪相羯磨不。答言。不應(yīng)。應(yīng)問言。更有信語優(yōu)婆夷不。答言。有。應(yīng)問第二人。若第二人語同。應(yīng)治。應(yīng)與實罪相羯磨。若語不同。言我不見與長女人作淫。我見與短女人中女人作淫。爾時應(yīng)問是比丘。汝實云何。應(yīng)隨是比丘語作。問若信語優(yōu)婆夷。見比丘與女人于小便道作淫。語諸比丘。應(yīng)隨信語優(yōu)婆夷語治不。答言。不應(yīng)。應(yīng)與實罪相羯磨不。答言。不應(yīng)。應(yīng)問言。更有信語優(yōu)婆夷不。答言。有。應(yīng)問第二人。若第二人語同。應(yīng)隨信語優(yōu)婆夷治。應(yīng)與實罪相羯磨。若語不同。言我不見小便道作淫。我見大便道口中作淫。爾時應(yīng)問是比丘。汝實云何。應(yīng)隨是比丘語作。問若信語優(yōu)婆夷。見比丘與女人大便道中作淫。語諸比丘應(yīng)隨信語優(yōu)婆夷治不。答言。不應(yīng)。應(yīng)與實罪相羯磨不。答言。不應(yīng)。應(yīng)問。更有信語優(yōu)婆夷不。答言。有。應(yīng)問第二人。若第二人語同。應(yīng)隨信語優(yōu)婆夷治。應(yīng)與實罪相羯磨。若語不同。言我不見大便道中作淫。我見小便道口中作淫。爾時應(yīng)問是比丘。汝實云何。應(yīng)隨是比丘語作。問若信語優(yōu)婆夷。見比丘與女人口中作淫。語諸比丘。應(yīng)隨信語優(yōu)婆夷治不。答言。不應(yīng)。應(yīng)與實罪相羯磨不。答言。不應(yīng)。應(yīng)問。更有信語優(yōu)婆夷不。答言。有。應(yīng)問第二人。若第二人語同。應(yīng)隨信語優(yōu)婆夷治。應(yīng)與實罪相羯磨。若語不同。言我不見口中作淫。我見于大小便道中作淫。爾時應(yīng)問是比丘。汝實云何。應(yīng)隨是比丘語作。問若信語優(yōu)婆夷。見比丘非時啖石蜜。謂是啖肉。語諸比丘。應(yīng)隨信語優(yōu)婆夷治不。答言。不應(yīng)。應(yīng)與實罪相羯磨不。答言。不應(yīng)。應(yīng)問是比丘。有是事不。若比丘言。我不食肉。我啖黑石蜜。應(yīng)隨是比丘語作。問若信語優(yōu)婆夷。見比丘非時啖酥。謂是啖穄米糜。語諸比丘。應(yīng)隨信語優(yōu)婆夷語治不。答言。不應(yīng)。應(yīng)與實罪相羯磨不。答不應(yīng)。應(yīng)問是比丘。汝實有是事不。若比丘言。我不食穄米糜。我啖酥。應(yīng)隨是比丘語作。問若信語優(yōu)婆夷。見比丘非時飲石蜜漿。謂是啖粥。語諸比丘。應(yīng)隨信語優(yōu)婆夷治不。答言。不應(yīng)。應(yīng)與實罪相羯磨不。答言。不應(yīng)。應(yīng)問是比丘。有是事不。若比丘言。我不啖粥。我飲石蜜漿。應(yīng)隨是比丘語作。問若信語優(yōu)婆夷。見比丘于女人股間出精。謂正作淫欲。語諸比丘。應(yīng)隨信語優(yōu)婆夷治不。答言。不應(yīng)。應(yīng)與實罪相羯磨不。答言。不應(yīng)。應(yīng)問是比丘。有是事不。若比丘言。我股間出精不犯正淫。應(yīng)隨自言治。問若比丘共一女人行道。有二信語優(yōu)婆夷隨來。一信語優(yōu)婆夷見比丘摩觸女人身。謂作淫。語諸比丘。應(yīng)隨信語優(yōu)婆夷治不。答言。不應(yīng)。應(yīng)問第二人。若事相違。我如所見說。應(yīng)隨信語優(yōu)婆夷治不。答言。不應(yīng)。應(yīng)與實罪相羯磨不。答言。不應(yīng)。應(yīng)問是比丘。是事云何。隨比丘自言作。問若信語優(yōu)婆夷。見比丘于后四品戒中隨所犯戒。語諸比丘。應(yīng)隨信語優(yōu)婆夷治不。答言。不應(yīng)。應(yīng)與實罪相羯磨不。答言。應(yīng)與。問若二信語優(yōu)婆夷。一人見比丘故出精。一人見比丘摩觸女人身。語諸比丘。應(yīng)隨信語優(yōu)婆夷治不。答言。應(yīng)治。應(yīng)與實罪相羯磨不。答言。應(yīng)與。問若信語優(yōu)婆夷。見比丘行時故出精。語諸比丘。應(yīng)隨信語優(yōu)婆夷治不。答言。不應(yīng)。應(yīng)與實罪相羯磨不。答言。不應(yīng)。應(yīng)問言。更有信語優(yōu)婆夷不。答言。有。應(yīng)問弟二人。若弟二人語同。應(yīng)隨信語優(yōu)婆夷治。應(yīng)與實罪相羯磨。若語不同。言我不見行時出精。我見若坐若立時出精。爾時應(yīng)問是比丘。是事云何。應(yīng)隨是比丘語作。問若信語優(yōu)婆夷。見比丘摩觸剎利女身。語諸比丘。應(yīng)隨信語優(yōu)婆夷治不。答言。不應(yīng)。應(yīng)與實罪相羯磨不。答言。不應(yīng)。應(yīng)問。更有信語優(yōu)婆夷不。若言有。應(yīng)問第二人。若弟二人語同。應(yīng)治。應(yīng)與實罪相羯磨。若語不同。言我不見剎利女。我見婆羅門毗舍首陀羅女。爾時應(yīng)問是比丘。是事云何。應(yīng)隨是比丘語作。問若信語優(yōu)婆夷。見比丘摩觸白色女人身。語諸比丘。應(yīng)隨信語優(yōu)婆夷治不。答言。不應(yīng)。應(yīng)與實罪相羯磨不。答言。不應(yīng)。應(yīng)問。更有信語優(yōu)婆夷不。答言。有。應(yīng)問第二人。若第二人語同。應(yīng)治。應(yīng)與實罪相羯磨。若語不同。言我不見是比丘摩觸白色女人身。我見摩觸黑色黃色青色女人身。爾時應(yīng)問是比丘。是事云何。應(yīng)隨是比丘語作。問若信語優(yōu)婆夷。見比丘摩觸長女人身。語諸比丘。應(yīng)隨信語優(yōu)婆夷治不。答言不應(yīng)。應(yīng)與實罪相羯磨不。答言。不應(yīng)。應(yīng)問。更有信語優(yōu)婆夷不。若言有。應(yīng)問第二人。若第二人語同。應(yīng)治。應(yīng)與實罪相羯磨。若語不同。言我不見摩觸長女人身。我見摩觸短女人中女人身。應(yīng)治不。應(yīng)與實罪相羯磨不。答言。不應(yīng)與。應(yīng)問是比丘。隨比丘自言作。問若比丘于道中行。有一女人。有二信語優(yōu)婆夷。一信語優(yōu)婆夷。見比丘行時摩觸女人身。語諸比丘。應(yīng)隨是語治不。答言。不應(yīng)。應(yīng)與實罪相羯磨不。答言。不應(yīng)與。應(yīng)問第二人。若事相違。我如所見說。應(yīng)隨信語優(yōu)婆夷治不。答言。不應(yīng)。應(yīng)與實罪相羯磨不。答言。不應(yīng)與。應(yīng)問是比丘。是事云何。應(yīng)隨是比丘語作(二不定竟)。

問三十舍墮法

優(yōu)波離問佛。若比丘多有尼薩耆衣。若為火燒若腐爛。若斷壞。若蟲嚙。應(yīng)舍不。佛言。不應(yīng)舍。是比丘應(yīng)但如法滅罪。若有殘段破。應(yīng)舍不。答不應(yīng)舍。是比丘但應(yīng)如法滅罪。問若衣經(jīng)凈緯不凈緯凈經(jīng)不凈。若二俱不凈。不凈者。若駱駝毛牛毛羖羊毛。若雜織衣。應(yīng)舍不。答不應(yīng)舍。問若比丘得長衣五日。是比丘狂心散亂心病壞心。齊何數(shù)作十日。答數(shù)得自心日。問頗比丘盡形畜長衣不得尼薩耆波夜提耶。答有。若得長衣。未滿十日便命終是。問頗比丘畜長衣過十日一夜在耶。佛言有。比丘不斷望衣。第十日得衣。不遣與人不作凈不受持。至十一日地了時過此十。余一夜在是也。優(yōu)波離問佛。若比丘受眾僧衣離宿。應(yīng)舍不。答不應(yīng)舍。是比丘但應(yīng)如法滅罪。問若比丘衣在界內(nèi)。比丘出界外。至地曉是離衣宿耶。答言。離宿。問若衣在界外。比丘在界內(nèi)。至地了時。是名離衣宿耶。答言。離宿。問若衣在地比丘在上。至地了時。是名離衣宿耶。答言。離衣宿。問若衣在上比丘在地。至地了時。是名離衣宿耶。答言。離衣宿。問若未作不離衣羯磨。齊遠近名不離衣。答若墻壁塹籬柵。齊是來比丘不離三衣。比丘尼不離五衣。與學(xué)沙彌不離三衣。與學(xué)沙彌尼不離五衣。問得一月衣財。何等是一月衣財。乃至一月畜。答凈衣是。問衣量大小。答乃至得覆身三分是。諸衣不凈者。經(jīng)凈緯不凈。緯凈經(jīng)不凈。若二俱不凈。不凈者。一切駱駝毛牛毛羖羊毛若雜織衣。是名不凈。如是衣不應(yīng)畜至一月。問頗比丘使非親里比丘尼浣染打故衣。不得尼薩耆波夜提耶。答有。若比丘先自小浣更令浣。先自小染更令染。先自小打更令打。若浣不名浣如不浣。得突吉羅。若染不名染如不染。得突吉羅。若打不名打如不打。得突吉羅。若展轉(zhuǎn)令浣。若遣使。若作書。若作相示。若為他若浣染。若二人共衣。若眾僧衣。入尼薩耆衣。若作凈衣。皆得突吉羅。問頗比丘著凈衣入白衣舍。得尼薩耆出耶。答有。若比丘著凈衣入白衣舍。若屎尿牛尿泥著。令非親里比丘尼浣。得尼薩耆波逸提。若衣經(jīng)凈緯不凈。若緯凈經(jīng)不凈。若二俱不凈。不凈者。一切駱駝毛牛毛羖羊毛若雜織衣令浣。得突吉羅。若比丘令非親里比丘尼浣故衣。是比丘尼轉(zhuǎn)根作比丘。得突吉羅。若比丘令非親里比丘尼浣故衣。比丘轉(zhuǎn)根為比丘尼。得突吉羅。問頗比丘令非親里比丘尼浣染打故衣。不得尼薩耆波夜提耶。答有。若先破戒若賊住若先來白衣是。問頗有不受具戒人。令非親里比丘尼浣染打故衣。得尼薩耆波逸提耶。答有。與學(xué)沙彌是也。問頗比丘從非親里居士居士婦乞衣。不得尼薩耆波夜提耶。答有。若不能男居士。不能女居士婦。二根居士。二道合一道居士婦。比丘從是乞衣。得突吉羅。問頗有不受具戒人。從非親里居士居士婦乞衣。得尼薩耆波逸提耶。答有。與學(xué)沙彌是也。若衣經(jīng)凈緯不凈。緯凈經(jīng)不凈。若二俱不凈。不凈者。若一切駱駝毛牛毛羖羊毛若雜織。比丘乞是衣。得突吉羅。若乞毳得突吉羅。若乞縷得突吉羅。未受具戒人乞。未受具戒人得。得突吉羅。未受具戒人乞。受具戒時得。得突吉羅。未受具戒人乞。受具戒已得。得尼薩耆波夜提。受具戒時乞。受具戒時得。得突吉羅受具戒時乞。受具戒已得。得尼薩耆波逸提。受具戒人乞。受具戒人得。得尼薩耆波逸提。受具戒人乞。非具足戒人得。得突吉羅。若比丘從非親里居士居士婦乞衣。比丘轉(zhuǎn)根作比丘尼。比丘尼得是衣。尼薩耆波逸提。若比丘尼。從非親里居士居士婦乞衣。是比丘尼轉(zhuǎn)根作比丘。比丘得是衣。尼薩耆波逸提。問頗比丘非親里中作親厚意索。不得尼薩耆波夜提耶。答有。若比丘為辦衣價。比丘作親厚意索。得突吉羅。若比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。為辦衣價。比丘作親厚意索得。得突吉羅。若眾多居士為辦衣價。比丘作親厚意索得。得突吉羅。若比丘所不應(yīng)畜物。作親厚意索。得突吉羅。未受具戒人作親厚意索。未受具戒人得。得突吉羅。未受具戒人作親厚意索。受具戒時得。得突吉羅。未受具戒人作親厚意索。受具戒已得。得尼薩耆波逸提。受具戒時作親厚意索。受具戒時得。得突吉羅。受具戒時作親厚意索。受具戒已得。得尼薩耆波逸提。受具戒人作親厚意索。受具戒人得。得尼薩耆波逸提。受具戒人作親厚意索。非具戒人得。得突吉羅。若是衣價。屬天龍夜叉羅剎餓鬼拘槃荼毗舍遮等非人。若屬先破戒人若賊住人若先來白衣若擯人不共住人種種不共住人狂人散亂心人病壞心人及諸外道。此中作親厚意索。得突吉羅。問頗比丘勤求衣。乃至過六返。不得尼薩耆波逸提耶。答有。是衣價屬人。寄在天龍夜叉羅剎餓鬼拘槃荼毗舍遮等非人邊。是中勤求乃至過六返。得突吉羅。若是衣價。屬天龍夜叉羅剎餓鬼拘槃荼毗舍遮等非人。寄在人邊。是中勤求乃至過六返。得突吉羅。若是衣價。屬出家外道。寄在人邊。是中勤求乃至過六返。得突吉羅。問頗比丘以憍施耶作新敷具。不得尼薩耆波逸提耶。答有。若憍施耶腐壞。若憍施耶作劫貝。若憍施耶作缽妒路慕。若憍施耶作突突路。若經(jīng)凈緯不凈。緯凈經(jīng)不凈若二俱不凈。不凈者。駱駝毛牛毛羖羊毛若雜織作敷具。得突吉羅。若減量作。突吉羅。若佛衣等量作。得突吉羅。問頗比丘用純黑羺羊毛作新敷具。不得尼薩耆波夜提耶。答有。羺羊毛腐壞作。得突吉羅。若經(jīng)凈緯不凈。緯凈經(jīng)不凈。若二俱不凈。不凈者。駱駝毛牛毛羖羊毛若雜織作敷具。得突吉羅。若減量作突吉羅。若如來衣等量作。得突吉羅。問頗比丘不用二分純黑三分白羺羊毛四分下羊毛作新敷具。不得尼薩耆波夜提耶。答有。經(jīng)凈緯不凈。緯凈經(jīng)不凈。若二俱不凈。不凈者。駱駝毛牛毛羖羊毛雜織作敷具。得突吉羅。若減量作突吉羅。若佛衣等量作。得突吉羅。問頗有比丘。六年內(nèi)故敷具。若舍若不舍。更作新敷具。不得尼薩耆波夜提耶答有。余人先作未成。比丘足成竟。得突吉羅。若作未成便反戒。得突吉羅。若經(jīng)凈緯不凈。若緯凈經(jīng)不凈。若二俱不凈。不凈者。若駱駝毛牛毛羖羊毛雜織作。得突吉羅。問頗比丘持羺羊毛過三由延。不得尼薩耆波夜提耶。答有。飛持過不犯。若與化凈人持過。得突吉羅。若比丘知是化人不犯。問頗有比丘。使非親里比丘尼浣染擘羺羊毛。不得尼薩耆波夜提耶。答有。先已小浣更浣。先已小染更染。先已小擘更擘。浣如不浣。染如不染。擘如不擘。皆突吉羅。若展轉(zhuǎn)令浣染擘。若遣使若教他若作書若示相。使浣染擘。皆得突吉羅。若浣染擘枕毳。得突吉羅。二人共毳使浣染擘。得突吉羅。使浣染擘眾僧毳。得突吉羅。使浣染擘尼薩耆毳。得突吉羅。使浣染擘作凈施毳。得突吉羅。問頗比丘自手取錢。不得尼薩耆波逸提耶。答有。若取似錢者。得突吉羅。問頗比丘以錢種種用。不得尼薩耆波夜提耶。答有。用似錢買者。得突吉羅。共非人買物。非人者。天龍夜叉羅剎鳩槃荼薜荔伽毗舍遮等共買物。得突吉羅。若共狂人散亂心人病壞心人若親里共買。得突吉羅。未受具戒人與。未受具戒人得。突吉羅。未受具戒人與。受具戒時得。得突吉羅。未受具戒人與。受具戒已得。得尼薩耆波夜提。受具戒時與。受具戒時得。得突吉羅。受具戒時與。受具戒已得。得尼薩耆波逸提。受具戒人與。受具戒人得。得尼薩耆波夜提。受具戒人與。非具戒人得。得突吉羅。種種販買亦如是。問頗比丘盡形畜長缽。不得尼薩耆波夜提耶。答有。若比丘畜長缽。未滿十日便命終者是。問若比丘得長缽五日。是比丘便狂心散亂心病壞心。齊何數(shù)作十日。答數(shù)得自心日。問頗比丘久畜長缽。不犯尼薩耆波夜提耶。答有。若他送缽與久久乃至者是也。問頗比丘過一夜畜長缽。得尼薩耆波逸提耶。答有。是比丘得長缽日。便轉(zhuǎn)根作比丘尼者是。問頗比丘尼畜長缽十夜。不得尼薩耆波逸提耶。答有。是比丘尼得長缽已。轉(zhuǎn)根作比丘者是。問頗有比丘。多有缽入尼薩耆。一切缽應(yīng)僧中行不。答不應(yīng)。但僧中行一缽。余者隨意與親厚。問頗比丘缽減五綴更求新缽。不得尼薩耆波夜提耶。答有。若求壞缽白鐵缽。若二人共求。若遣使若書若示相。若展轉(zhuǎn)求若為他求缽。皆得突吉羅。若從異道出家人乞得缽。突吉羅。若比丘所用缽未滿五綴。以自物買缽。突吉羅。問若比丘不乞縷乞毳。得何罪。答得突吉羅。問頗比丘自乞縷。令非親里織師織。不得尼薩耆波夜提耶。答有。是衣經(jīng)凈緯不凈。緯凈經(jīng)不凈。若二俱不凈。不凈者。若駱駝毛牛毛羖羊毛。若雜縷令織。得突吉羅。問頗比丘于非親里中作同意勸不得尼薩耆波夜提耶。答有。若居士不能男。居士婦不能女。若居士二根。居士婦二道合一道。是中作同意勸。得突吉羅。問頗比丘。與他比丘衣。后嗔還奪。不得尼薩耆波夜提耶。答有。受法比丘。與不受法比丘衣。后嗔還奪。不受法比丘。與受法比丘衣。后嗔還奪。得突吉羅。若衣經(jīng)凈緯不凈。緯凈經(jīng)不凈。若二俱不凈。不凈者。若駱駝毛牛毛羖羊毛。若雜織衣。與已后嗔還奪。得突吉羅。若與先破戒若賊住若先來白衣。與已還奪。得突吉羅。是衣若減量。后嗔還奪。得突吉羅。若佛衣等量。后嗔還奪。得突吉羅。若比丘與他比丘衣。他比丘轉(zhuǎn)根為比丘尼。比丘還奪比丘尼衣。得突吉羅。若比丘與他比丘衣。是比丘自轉(zhuǎn)根為比丘尼。比丘尼還奪比丘衣。得突吉羅。問受迦絺那衣竟。官作閏月。受迦絺那衣人當(dāng)云何。答隨安居數(shù)。問受伽絺那衣。應(yīng)如布薩作羯磨不。答言應(yīng)作。問訖迦絺那衣。應(yīng)作舍羯磨不。答言。應(yīng)作。問應(yīng)何時受迦絺那衣。答夏末后月。問幾時應(yīng)舍。答從夏末月竟冬四月應(yīng)舍。問急施衣可得作時衣不。答言。得。若衣經(jīng)凈緯不凈。緯凈經(jīng)不凈。若二俱不凈。不凈者。若駱駝毛牛毛羖羊毛。若雜織衣。如是等不凈衣不應(yīng)停。問頗比丘三衣中隨離一衣宿。不得尼薩耆波逸提耶。答有。后安居中未滿歲。阿練若比丘三衣中。若以一一衣置界內(nèi)舍。以少因緣出界。作是言。我今日當(dāng)還此宿。是比丘更有因緣起。不得還宿界外。地了得突吉羅。問頗比丘。春殘過一月求雨浴衣。過半月畜不得尼薩耆波夜提耶。答有。若是衣經(jīng)凈緯不凈緯凈經(jīng)不凈。若二俱不凈。不凈者。若駱駝毛牛毛羖羊毛若雜織。如是等衣。得突吉羅。問頗比丘從母乞衣。得尼薩耆波夜提耶。答有。若母為眾僧作衣。是比丘自回向已。得尼薩耆波夜提。若是物界外取。得突吉羅。若二三四恣心取。如法得罪。問頗比丘從母乞順比丘物。得尼薩耆波夜提耶。答有。若母為眾僧作順比丘物。比丘自回向已。得尼薩耆波夜提。若是物界外取。得突吉羅。若二三四恣心取。如法得罪。問若比丘非時受甘蔗。非時壓非時漉非時受。非時應(yīng)飲不。答言。不得。問若時受甘蔗。非時壓非時漉非時受。非時得飲不。答不得。問若時受甘蔗。時壓非時漉非時受。非時得飲不。答言。不得。問若時受甘蔗。時壓時漉非時受。非時應(yīng)飲不。答言。不得。問若時受甘蔗。時壓時漉時受。非時應(yīng)飲不。答言。若盡時凈應(yīng)飲。問若非時受酪。非時壓非時漉非時受。非時應(yīng)飲不。答言。不得。若盡時凈應(yīng)得。問若比丘非時受胡麻。非時壓非時漉非時受。非時得飲不。答言。不得。若盡時凈應(yīng)得。問若比丘非時受肉。非時煮非時壓非時漉。非時受非時得服不。答言。不得。若盡時凈應(yīng)得。即日受時藥時分藥七日藥盡形藥。共和合一處。得服不。答時藥力故時中應(yīng)服。非時不得服。即日受時分藥七日藥盡形壽藥。共和合一處。得服不。答時分藥力故。時分中應(yīng)服。過時分不得服即日受七日藥盡形壽藥。共和合一處。得服不。答七日藥力故。七日應(yīng)服。過七日不得服。盡形壽藥隨意應(yīng)服。昨日受時藥。即日受時分藥七日藥盡形壽藥。和合一處。得服不。答不得服。昨日受時分藥。即日受七日藥盡形壽。藥和合一處。得服不。答言。不得服。昨日受七日藥。即日受盡形壽藥。和合一處。得服不。答不得服。問是諸時藥時分藥七日藥盡形壽藥。舉殘宿可服不。答不得。問若比丘先自取。后更從凈人受。得服不。答不得。問是諸藥手受口受。無病比丘得服不。答不得。若手受口受。病比丘得服不。答言得(三十舍墮竟)。

問波夜提事

優(yōu)波離問佛。若比丘作梵志形服。于道行得何罪。答得偷蘭遮。若作秦形服大秦安息薄佉利波羅大形服。得何罪。答得突吉羅。如是等亦得突吉羅。問若人問比丘言。汝見人用蓋行不。比丘言不見為因腳故言我不見。得何罪。答得突吉羅。扇革屣珠釧羺頭瓔珞寶鬘欽跋羅氎拘執(zhí)車乘帽輦輿等亦如是。若比丘至婆羅門姓人邊語言。汝是剃毛人。故妄語故。得波逸提。乃至語不破戒人言。汝破戒故妄語故。得波逸提。問若人問比丘言。汝是何人。比丘言。我是比丘尼。是反戒不。答不反戒。故妄語得波逸提。若言我是式叉摩尼沙彌沙彌尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷白衣外道遮邏伽波離婆羅遮尼揵駝阿耆毗等。若言我是天龍夜叉揵闥婆阿修羅伽樓羅薜荔伽鳩槃茶毗舍遮羅剎等。作如是語。是反戒不。答不反戒。故妄語得波逸提。問若比丘以天眼見天耳聞他比丘罪。他不聽便出他罪。得何罪。答言。得突吉羅。問若比丘于眾僧前破戒。請應(yīng)舉。答隨能舉者舉。問若比丘至婆羅門姓人邊語言。汝作剃毛人來。得何罪。答得突吉羅。問若比丘毀訾比丘。得何罪。答波逸提。問頗比丘毀訾他比丘。不得波逸提罪邪。答有。若先破戒若賊住若先來白衣是。問頗不受具戒人毀訾比丘。得波逸提邪。答有。與學(xué)戒沙彌是。若作書若遣使若示相若展轉(zhuǎn)毀訾。得突吉羅。若比丘以毀訾比丘。得波逸提。毀訾比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。得突吉羅。若比丘尼。以毀訾比丘尼。得波逸提。毀訾式叉摩尼沙彌沙彌尼比丘。得突吉羅。式叉摩尼。毀訾式叉摩尼。得突吉羅。毀訾沙彌沙彌尼比丘比丘尼。得突吉羅。若沙彌。毀訾沙彌。得突吉羅。毀訾沙彌尼比丘比丘尼式叉摩尼。得突吉羅。沙彌尼。毀訾沙彌尼。得突吉羅。毀訾比丘比丘尼式叉摩尼沙彌。得突吉羅罪。問若比丘兩舌讒比丘。得波逸提。若比丘兩舌。讒比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。得突吉羅。若比丘尼兩舌。讒比丘尼。得波逸提。若比丘尼兩舌。讒式叉摩尼沙彌沙彌尼比丘。得突吉羅。若式叉摩尼兩舌。讒式叉摩尼。得突吉羅。若式叉摩尼兩舌。讒沙彌沙彌尼比丘比丘尼。得突吉羅。若沙彌兩舌。讒沙彌。得突吉羅。若沙彌兩舌。讒沙彌尼比丘比丘尼式叉摩尼。得突吉羅。若沙彌尼兩舌。讒沙彌尼。得突吉羅。若沙彌尼兩舌。讒比丘比丘尼式叉摩尼沙彌。得突吉羅。若比丘在界內(nèi)。讒界外比丘。得突吉羅。若在界外。讒界內(nèi)比丘。若在地讒高上比丘。若在高上讒在地比丘。得突吉羅。若比丘住界內(nèi)。若坐若立若臥。讒界內(nèi)比丘。得波逸提。若作書若遣使若示相若展轉(zhuǎn)讒。得突吉羅罪。問頗比丘如法滅事后還發(fā)起。不得波逸提耶。答言。有是事。若比丘比丘尼事。若比丘式叉摩尼。若比丘沙彌。若比丘沙彌尼事。如法滅已。比丘還發(fā)起。突吉羅。問頗比丘如法滅事還發(fā)起。不得波逸提耶。答言有。若先破戒若賊住若先來白衣是。問頗不受具戒人。如法滅事還發(fā)起。得波逸提耶。答言有。與學(xué)戒沙彌是也。若作書若遣使若示相若展轉(zhuǎn)語。如法滅事已還發(fā)起。得突吉羅罪。問如佛所說。比丘于不能男凈人前。為女人說法過五六語。何等是不能男凈人前。為女人說法過五六語。答若。不動者是。無知凈人前。與女人說法過五六語。得突吉羅。若作書若遣使若示相若展轉(zhuǎn)語。說法過五六語。得突吉羅。若作凈人睡眠。與女人說法過五六語。得突吉羅。若女人凈。男子不凈。男子凈。女人不凈。若二俱不凈。若是中無作凈人。比丘為女人說法過五六語。得突吉羅。若有不能男作凈者。比丘為女人說法過五六語。得突吉羅。若無作凈者。比丘為不能女人說法過五六語。得突吉羅。若無作凈人。比丘為二道合一道女人說法過五六語。得突吉羅。若比丘啞凈人前。為女人說法過五六語。得突吉羅。若聾凈人前。與女人說法過五六語。得突吉羅。若啞聾凈人前。與女人說法過五六語。得突吉羅。若非人天龍夜叉薜荔伽鳩槃茶毗舍遮羅剎等凈人前。與女人說法過五六語。得突吉羅。問頗比丘以音句誦法。教未受具戒人誦。不得波夜提耶。答有。若教天龍夜叉薜荔伽拘槃茶毗舍遮羅剎等非人贊誦。得突吉羅。教吃人誦。得突吉羅。獨處誦。得突吉羅。獨非獨想。非獨獨想。以中國語教邊地人誦。是邊地人不解是語。以邊地語教中國人誦。是中國人不解是語。若教啞人聾人啞聾人誦。若作書若遣使若示相若展轉(zhuǎn)語狂人病壞心散亂心。如是等教贊誦。得突吉羅。問頗不受具戒人。以音句誦法。教未受具戒人贊誦。得波夜提耶。答有。與學(xué)沙彌是也。若與學(xué)沙彌。教啞人聾人啞聾人贊誦。得突吉羅。若與學(xué)沙彌。以音句誦法。教比丘比丘尼贊誦。得突吉羅。問頗比丘。未受具戒人前說過人法。言我有如是知如是見。不得波夜提耶。答言有。若天龍夜叉薜荔伽鳩槃茶毗舍遮羅剎等非人前說。得突吉羅。若獨處說。得突吉羅。獨非獨想。非獨獨想。若以中國語向邊地人說。邊地人不解。以邊地人語向中國人。中國人不解是語。若向啞人聾人啞聾人說。若作書若遣使若示相若展轉(zhuǎn)語。得突吉羅。若向狂人散亂心人病壞心人說。得突吉羅。問頗比丘以粗罪向未受具戒人說。不得波夜提耶。答言有。向未受具戒人。說比丘尼粗罪。得突吉羅。說式叉摩尼沙彌沙彌尼粗罪。得突吉羅。若向天龍夜叉薜荔伽拘槃茶毗舍遮羅剎等非人。說比丘粗罪。得突吉羅。問頗未受具戒人。向未受具戒人。說比丘粗罪。得波夜提耶。答言有。與學(xué)沙彌是也。若在地向高上人說。若在高上向在地人說。得突吉羅。若在界內(nèi)向界外人說。若在界外向界內(nèi)人說。得突吉羅。若俱在界內(nèi)。若坐若立若臥。若向界內(nèi)人說。得波夜提。問頗比丘。先同心與。后作是言。汝隨親厚回僧物與。不得波夜提耶。答有。若是施物。屬比丘尼僧。作如是語。得突吉羅。若作書若遣使若示相若展轉(zhuǎn)語。得突吉羅。問頗比丘。說戒時作是言。何用半月半月說是雜碎戒為。令諸比丘心生疑悔心惱心熱。愁憂不樂生反戒心。作是輕訶戒。不得波夜提耶。答有。若獨處訶戒。得突吉羅。若獨非獨想。非獨獨想。若以中國語向邊地人呵戒。邊地人不解。若以邊地語向中國人呵戒。中國人不解。若向啞人聾人啞聾人呵戒。若作書若遣使若示相若展轉(zhuǎn)語呵戒。若向狂人散亂心。人病壞心人訶戒。皆得突吉羅。問若比丘以土。覆生草菜草上。為滅故。得何罪。答波夜提。若食果吞子。得突吉羅。問若比丘語他人言。汝搖樹落果。得何罪。答波夜提。問頗比丘語他人令搖樹落果。不得波夜提耶。答有。若作書若遣使若示相若展轉(zhuǎn)語。得突吉羅。若殺地菌得突吉羅。問頗不受具戒人。語他人令搖樹落果。得波夜提耶。答有。與學(xué)沙彌是也。問頗比丘殺草木。不得波夜提耶。答有。若示相得突吉羅。若飛去時傷殺無罪。問若比丘言。汝殺是樹好。得何罪。答得波夜提。問若比丘以種子著熱湯中。若日曝火炙。得何罪。答得突吉羅。問頗比丘殺草菜。不得波夜提耶。答有。若先破戒若賊住若先來白衣是也。問頗不受具戒人殺草菜。得波夜提耶。答有。與學(xué)沙彌是也。若取水上浮萍。若取石韋。得突吉羅。問頗比丘嗔恨輕譏。不得波夜提耶。答有。若天龍夜叉薜荔伽拘槃茶毗舍遮羅剎等非人。得突吉羅。若嗔恨輕譏先破戒若賊住若先來白衣。得突吉羅。若獨處嗔恨輕譏。得突吉羅。若獨非獨想。非獨獨想。嗔恨輕譏。得突吉羅。若以中國語。嗔恨輕譏邊地人。邊地人不解是語。若以邊地語。嗔恨輕譏中國人。中國人不解是語。皆得突吉羅。若嗔恨輕譏啞人聾人啞聾人。若作書若遣使若示相。若展轉(zhuǎn)嗔恨輕譏。若嗔恨輕譏狂人散亂心人病壞心人。皆得突吉羅。若嗔恨輕譏善性人。突吉羅。問頗比丘。不隨問答惱他。不得波夜提耶。答有。若向啞人聾人啞聾人。不隨問答惱他。得突吉羅。除犯余事中。不隨問答惱他。得突吉羅。若獨處異語惱他。得突吉羅。若獨非獨想。非獨獨想。異語惱他。若以中國語。向邊地人。邊地人不解。若以邊地人語。向中國人。中國人不解。若無知若作書若遣使若示相若展轉(zhuǎn)語。若向狂人散亂心人病壞心人。若向天龍夜叉薜荔伽拘槃茶毗舍遮羅剎等非人。若向先破戒人若賊住若先來白衣。不隨問答。皆得突吉羅。問頗比丘。眾僧臥具。若粗梐繩床。若細梐繩床。若被若褥。露地若自敷若使人敷。是中若坐若臥。去時不自舉不教人舉。不得波夜提耶。答有。若是臥具。經(jīng)凈緯不凈。緯凈經(jīng)不凈。二俱不凈。不凈者。若駱駝毛牛毛羖羊毛雜織作。不自舉不教人舉。得突吉羅。若是粗梐繩床。細梐繩床。足過八指。不自舉不使人舉。得突吉羅。問頗比丘。比丘房中取臥具。若自敷若教人敷。是中若坐若臥。去時不自舉不教人舉。不得波夜提耶。答有。若此房舍。天龍夜叉薜荔伽拘槃荼毗舍遮羅剎等非人作。比丘取敷。不自舉不教人舉。得突吉羅是人。若先破戒若賊住若先來白衣作房舍。比丘取敷。若不自舉若不教人舉。得突吉羅。若是房舍。屬比丘尼僧。比丘取敷。不自舉不教人舉。得突吉羅。若是房舍。屬外道出家。比丘取敷不自舉不使人舉。得突吉羅。問頗比丘。嗔恨不喜。僧房舍中。若自牽若使人牽。作如是言。汝出去滅去。以是因緣不異。不得波逸提耶。答有。若牽出天龍夜叉薜荔伽拘槃荼毗舍遮羅剎等非人作比丘。比丘若自牽若使人牽出。得突吉羅。若牽惡比丘出。得突吉羅。若牽惡比丘衣缽出。得突吉羅。若牽曳外道出家出。得突吉羅。問頗比丘。知余比丘僧房舍中先敷臥具。后來強敷臥具。作如是念。若不樂者自當(dāng)出去。是因緣故不異。不得波逸提耶。答有。是諸房舍。屬天龍夜叉薜荔伽拘槃荼毗舍遮羅剎等非人。是中強敷臥具。得突吉羅。若是房舍。屬先破戒賊住若先來白衣。是中強敷臥具。得突吉羅。若是房舍。屬比丘尼僧。是中強敷臥具。得突吉羅。若是房舍。屬外道出家。是中強敷臥具。得突吉羅。若比丘。除水以余有蟲汁。浸草土作泥。隨所殺蟲數(shù)。得波逸提。問頗比丘。過若二若三重覆舍。不得波逸提耶。答有。若以板覆。若優(yōu)尸羅草。若鳥翅覆者無罪。問頗比丘。眾僧不差教誡比丘尼。不得波逸提耶。答有。若先破戒。若賊住比丘尼。若先來白衣。若諸擯人。不共住人。種種不共。住人教誡如是。等比丘尼得突吉羅。問頗比丘。僧差教誡比丘尼。乃至日沒。不得波逸提耶。答有。若先破戒。若賊住比丘尼。若先來白衣。若諸擯人。不共住人。種種不共住人。教誡如是等比丘尼。得突吉羅。問頗比丘。語比丘言。汝為供養(yǎng)財利因緣故。教誡比丘尼。不得波逸提耶。答有。若受法比丘。語不受法比丘。不受法比丘。語受法比丘言。汝為供養(yǎng)財利因緣故。教誡比丘尼。得突吉羅。問頗比丘。與比丘尼共道行。乃至一聚落。不得波逸提耶。答有。若諸比丘尼。先破戒。若賊住比丘尼。若先來白衣。若不能女。若二道合一道。若諸擯人。不共住人。種種不共住人。共道行。得突吉羅。問頗比丘。與比丘尼共期載舡。若上水若下水。不得波逸提耶。答有。若諸比丘尼。先破戒。若賊住比丘尼。若先來白衣。若不能女。若二道合一道。若諸擯人。不共住人。種種不共住人。期共載舡上水下水。得突吉羅。問頗比丘。與非親里比丘尼衣。不得波逸提耶。答有。受法比丘。與不受法比丘尼衣。不受法比丘。與受法比丘尼衣。若先破戒。若賊住比丘尼。若先來白衣。若諸擯人。不共住人。種種不共住人�？袢松�亂心人。病壞心人。與如是等比丘尼衣。得突吉羅。問頗比丘。與非親里比丘尼作衣。不得波逸提耶。答有。若受法比丘。與不受法比丘尼作衣。不受法比丘。與受法比丘尼作衣。若先破戒。若賊住比丘尼。若先來白衣。若諸擯人。不共住人。種種不共住人�？袢松�亂心人。病壞心人。與如是等比丘尼作衣。得突吉羅。問頗比丘。獨與比丘尼屏處坐。不得波逸提耶。答有。若比丘尼先破戒。若賊住比丘尼。若先來白衣。若諸擯人。不共住人。種種不共住人�？袢松�亂心人。病壞心人。與如是等比丘尼獨屏處坐。得突吉羅。問頗比丘。獨與女人露地坐。不得波逸提耶。答有。若與天龍夜叉薜荔伽拘槃荼毗。舍遮羅剎等非人女。獨共露處坐。若與不能女若二道合一道女人。獨共露處坐。皆突吉羅。問頗比丘。知比丘尼贊因緣得食食。不得波逸提耶。答有。若比丘尼先破戒。若賊住。若先來白衣。若不能女。若二道合一道。若諸擯人。不共住人。種種不共住人。若作書若遣使若示相。若展轉(zhuǎn)贊因緣故得食食。突吉羅。若受法比丘。不受法比丘尼贊因緣得食食。不受法比丘。受法比丘尼贊因緣得食食。得突吉羅。問頗比丘數(shù)數(shù)食。不得波逸提耶。答有。若檀越請明日食。比丘往至。檀越言。小住待食。常自恣請。除五種食請。與余食。若與不凈食。若凈食不凈食雜。問頗比丘。不病于作福舍。過一食。不得波逸提耶。答有。若是福舍。屬天龍夜叉薜荔伽拘槃荼毗舍遮羅剎等非人。過一食得突吉羅。若諸福舍屬比丘。是中過一食得突吉羅。若是福舍。屬比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。是中過一食。得突吉羅。若是福舍。屬諸親里。是中過一食無罪。若比丘自作福舍。是中過一食。無罪。問頗比丘。他家自恣與食。過兩三缽取。不得波逸提耶。答有。若天祠中過兩三缽取。得突吉羅。若諸天龍夜叉薜荔伽鳩槃荼毗舍遮羅剎等。若受法比丘。不受法比丘檀越舍取。若不受法比丘。受法比丘檀越舍取。過兩三缽。得突吉羅。于是家中坐自恣食無罪。問頗比丘尼檀越舍過兩三缽取食。不得波逸提耶。答有。若天祠中取過兩三缽。得突吉羅。若諸龍夜叉薜荔伽鳩槃荼毗舍遮羅剎等非人舍。取過兩三缽。得突吉羅。若受法比丘尼。不受法比丘尼檀越舍取。若不受法比丘尼。受法比丘尼檀越舍取。過兩三缽。得突吉羅。于是家中坐自恣食。無罪。問頗比丘。知比丘食已。不受殘食法。從座處起。語言。汝自恣食。欲惱令疑悔故。不得波逸提耶。答有。若除五種食。勸食余食。若勸食不凈食。若凈食不凈食雜。不得波逸提。問頗比丘。別象食不得波逸提耶。答有。受一切時故無罪。問拘耶尼國用何時應(yīng)食。答若此間宿。用此間時。若彼間宿。用彼間時。余二方亦如是。問拘耶尼國殘宿食。應(yīng)食不。答言。不得。弗婆提亦如是。問郁單越殘宿食。應(yīng)食不。答彼無我所無所屬。隨意食。無罪。問若手若缽。若二若三澡豆洗。殘余膩氣不盡。名為洗不。答若用心。若二若三澡豆洗。名為洗也。比丘三種。名為共食內(nèi)宿。若比丘。比丘僧。與學(xué)沙彌。比丘尼四種。名為共食內(nèi)宿。比丘尼。比丘尼僧。與學(xué)沙彌尼。式叉摩尼。是四種人。內(nèi)宿不應(yīng)食。若食得突吉羅。若白衣若沙彌。為自身共食內(nèi)宿。比丘食無罪。