第六十一卷 十誦律

第六十一卷 十誦律

善誦第十誦之二

僧上座法者。上座法。若僧唱時。若打揵椎時。應(yīng)疾到坐。坐已看上中下座。莫令失次。教令相近坐。應(yīng)示相。若不覺。應(yīng)彈指向。若彈指不覺。應(yīng)語比坐。應(yīng)徐徐軟語。若飲食時。上座應(yīng)教一切等與。應(yīng)待唱僧跋一切眾僧應(yīng)隨順上座。是名僧上座法。僧坊上座法者。若僧坊破壞。是上座應(yīng)自治。若使人治。若不見比丘。應(yīng)推覓。若有病比丘。應(yīng)看視問訊。若無看病人。應(yīng)與看病人。若僧差看病人。是人不肯。應(yīng)次第看。若是僧坊中僧應(yīng)得利施。上座應(yīng)一心勤作方便令不失若得是利施物。應(yīng)置隨所堪能比丘令分處。若僧坊中有所作事。上座應(yīng)先自手作。是名僧坊上座法。別房上座法者。是別房若毀壞。上座應(yīng)自治若使人治。若不見房中比丘。應(yīng)推覓。若有病比丘。應(yīng)看視問訊。若無看病人。應(yīng)與看病人。若看病人不肯。別房中應(yīng)次第看若是別房中僧應(yīng)得利施。上座應(yīng)一心勤作方便令不失。若得是利施物。應(yīng)置隨所堪能比丘令分處。若別房中有所作事。上座應(yīng)先自手作。是名別房上座法。阿藍者。僧伽藍。僧伽藍中種種制限。是制限若隨法。不自惱亦不惱他。是應(yīng)受。若知制限失利。為自惱亦惱他。不應(yīng)受。應(yīng)余處去。若是比丘。自知有同見勢力能如法滅是惡制。當白眾僧滅。是名阿藍法。林法者。林名叢樹。是林枝葉相接。面拘盧舍內(nèi)。隨意不失衣。是名林法。阿藍者。僧伽藍。僧伽藍中多諸別房。別房中有種種制限。是制限若隨法。不為自惡亦不為他惡。是應(yīng)受。若知是制限失利。為自惡亦他惡。不應(yīng)受。應(yīng)余處去。若是比丘。自知有同見勢力能如。法滅是惡制。當白眾滅。是名別房法。房舍法者。若比丘隨所住房舍。應(yīng)掃灑泥涂曬治臥具。若有垢應(yīng)浣。若欲出行。應(yīng)還僧臥具閉戶下鑰。是名房舍法。臥具法者。若比丘著僧臥具。得出僧坊門外四十九尋。不得過。若過至地了時。得突吉羅。戶法者。戶名出入處。若打戶時不應(yīng)大打。若開戶時不得大排。若閉戶時當徐徐。入出戶時亦應(yīng)安徐一心。莫令衣摩戶兩邊。是名戶法。向法者。應(yīng)施橝去時當閉。為守護僧房亦守護自身故。是名向法�？丈�坊法者。比丘若入空僧坊。應(yīng)掃灑令凈。是中若有器物。應(yīng)洗者當凈洗著覆處。若有凈人。當令卻僧坊中草。若無凈人。比丘如法應(yīng)作者當作。不應(yīng)空僧房中直出入。是名空僧房法。缽法者。比丘應(yīng)看缽如自眼。不應(yīng)置地。不應(yīng)置石上。不應(yīng)置高處。不應(yīng)置屋霤處。不應(yīng)置墻頭。不應(yīng)置大小便處及洗大小便處。不應(yīng)持入浴室。不應(yīng)以雜沙牛屎洗。若未干不應(yīng)舉。亦不得令太干。不應(yīng)故破。不得輕用。應(yīng)好賞護。勿令破失。以更求因緣故妨行道。是名缽法。衣法者。當賞護衣如自皮。若著僧伽梨。不得捉持瓦石泥土草木等。不應(yīng)以青黃等色涂染。若著僧伽梨。不應(yīng)掃灑涂地。不應(yīng)以足躡。不應(yīng)敷坐。不應(yīng)敷臥。不應(yīng)襯身著僧伽梨。隨僧伽梨法應(yīng)用。郁多羅僧。隨郁多羅僧。法應(yīng)用。安陀會。隨安陀會法應(yīng)用。是三衣應(yīng)用凈染壞色畜。五種純色不應(yīng)著。余異色點及納衣。若比丘貧少衣。不能得割截衣。應(yīng)衣上安葉。若五若七若九若十一若十三若十五。若過十五若能得應(yīng)。割截作僧伽梨郁多羅僧安陀會。是名衣法。尼師壇法者。比丘不應(yīng)受單尼師壇。先受尼師壇不應(yīng)離。若舍得突吉羅。是名尼師壇法。針法者。如上說。針筒法者。佛聽畜針筒。為安針故。比丘當賞護。莫令失。更求覓妨行道故。破戒無慚愧沙彌不應(yīng)令舉。是名針筒法。凈水瓶法常用水瓶法。亦如上說。粥法者。有五利益故。聽啜粥。除饑除渴下氣除臍下冷消熟藏中生者。是名粥法。食法者。比丘食五食時應(yīng)觀。是食難求得難成辦。當觀入口在生藏熟藏。若出時由是。食因緣故。起種種煩惱罪業(yè)受苦果報。是名食法。食處法者。比丘若到食處。應(yīng)默然一心凈持威儀。能起他凈心。當徐入徐坐。是名食處法。與食法者。比丘未受食。不應(yīng)與他。先受已后當與他。阿誰應(yīng)與。若父若母。若與閉系人。若與急須食人。若妊娠女人來。應(yīng)正觀當少多與。畜生應(yīng)與一口。是名與食法。乞食法者。比丘應(yīng)一心從檀越受食。莫散亂心。勿觀好惡。應(yīng)生不凈想。是名乞食法。乞食人法者。如雜部中廣說。乞食持來法者。當一心持食。莫令散失。勿觀好惡。應(yīng)觀時節(jié)早晚持食來。是名乞食持來法。阿蘭若法者。阿蘭若比丘。應(yīng)常一心先問訊人。喜心和視共語。舍離顰蹙。贊言善來。應(yīng)畜火及火爐。少多辦食及食器。常畜水及水器。洗足水器常令有水。凈澡罐廁澡罐中。亦應(yīng)令有水。應(yīng)善知道徑。善知日數(shù)。善知夜善知夜分。善知星宿。讀誦星宿經(jīng)。善知修妒路比尼阿毗曇。若善知初禪二三四禪。應(yīng)善知須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。若不能得修學(xué)。當問知當讀誦。不應(yīng)畜日愛珠月愛珠。應(yīng)畜法杖。所畜物皆隨順道。如俱尼舍經(jīng)廣說。是名阿蘭若法。阿蘭若上座法者。若諸比丘出界。阿蘭若上座。應(yīng)善教化下座比丘。應(yīng)為說阿蘭若法示教利喜。諸下座比丘應(yīng)隨上座教行。若諸居士至阿蘭若處。應(yīng)為說甚深法。應(yīng)示正道邪道。應(yīng)說知見。若諸居士去者善。若不去。少多與食。應(yīng)作是言。我唯有是食。是名阿蘭若上座法。近聚落住法者。近聚落住比丘。應(yīng)常一心先問訊人。喜心和視共語。舍離顰蹙。贊言善來。應(yīng)畜火及火爐。少多辦食及食器。常畜水及水器。洗足水器常令有水。凈澡罐廁澡罐中。亦應(yīng)令有水。應(yīng)善知道徑。善知日數(shù)。善知夜善知夜分。善知星宿。讀誦星宿經(jīng)。善知誦修妒路毗尼阿毗曇。善知初禪二三四禪。應(yīng)善知須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。若不能得修學(xué)。當問知當讀誦。不應(yīng)畜日愛珠月愛珠。所畜物皆隨順道。如俱尼舍經(jīng)廣說。是名近聚落住法。近聚落住上座法者。若近聚落住上座比丘。諸比丘出界。上座應(yīng)教化下座比丘。為說近聚落住法示教利喜。諸下座比丘應(yīng)隨上座教行。若諸居士來。應(yīng)為說甚深法示正道邪道。應(yīng)說知見。教布施持戒忍辱行。善受持八戒。是名近聚落住上座法。洗足盆法者。比丘見洗足盆空。應(yīng)自著水。若使人著。是名洗足盆法。洗足上座法者。若下座已洗足。上座不應(yīng)驅(qū)遣。若驅(qū)得突吉羅。是名洗足上座法�？头ㄕ摺Ｈ艨捅惹鸪醯缴�房中。偏袒著衣。若泥洹僧高。應(yīng)下著。若衣囊在右肩上。應(yīng)轉(zhuǎn)著左肩上。若杖油囊革屣針筒在右手中。應(yīng)移著左手中。若有大小便。應(yīng)先在外卻已入僧房。若得水洗足已入。若不得水。以草木樹葉拭足已入。若門閉。應(yīng)求開門。若開應(yīng)入。若不開。僧房外有墻塹刺蕀。應(yīng)在現(xiàn)處立。一心凈持威儀。能起他善心。若見舊比丘應(yīng)問。此僧房中有若干歲比丘房舍不。若言有。即語開門。開門已入復(fù)問。是房舍中為有人為空耶。若言空。應(yīng)問。用何等水。若言井水。應(yīng)索罐及繩掃彗。應(yīng)開房戶彈指。若有毒蟲聞聲便去。當安徐往出枕被褥床榻覆地物。出已應(yīng)掃灑泥涂。抖擻薦席被褥枕覆地物覓蟲。覓蟲已還如本敷。洗足甕凈澡罐廁澡罐中皆著水。持革屣至水邊。浣拂拭物。浣已絞捩。絞捩已擘散。然后捉革屣。先拭前頭。次拭后拭中拭帶。若水瓶在右邊。應(yīng)右手取水左手洗足。若在左邊。應(yīng)左手取水右手洗足。洗足已著革屣入房。閉戶下橝坐繩床。先徐攝一腳。次攝第二腳。攝已大坐正觀諸法。地了已應(yīng)問舊比丘。此僧房中有前食后食不。應(yīng)問乞食處。何處有惡狗惡牛大童女寡婦。何處是僧學(xué)家羯磨覆缽羯磨。何處可行。何處不可行。問是等事已應(yīng)行乞食。若是客比丘欲去。罐繩掃彗還付本主。摒擋臥具閉戶下橝已去。是名客比丘法�？捅惹鹕献�法者�？蜕献鶓�(yīng)籌量客比丘多少。應(yīng)語舊比丘言。我爾所客比丘來。當知須爾所臥具。是名客比丘上座法。欲行比丘法者。若比丘明日欲行。今日應(yīng)辭和上阿阇梨。若聽去便去。若不聽去。不得強去。若是中住。知不能增長善法。當出此僧房觀諸方籌量伴侶。是人真實不。同心不。若道路病痛。不棄我去耶。如是籌量已應(yīng)去。若不如是籌量去。得突吉羅。是名欲行法。欲行比丘上座法者。欲行時上座應(yīng)最后發(fā)。當付囑僧臥具。出僧房已語諸伴黨。莫有所忘。若伴黨有所忘物。上座應(yīng)不遠待道中。應(yīng)教化等伴。莫令作非法散亂調(diào)戲。是名欲行上座法。非時法者。若比丘非時欲行。應(yīng)白和上阿阇梨。我至某城邑某聚落某甲舍。若聽便去。若不聽不應(yīng)強去。是名非時法。非時會法者。除六齋日。余非時會非時事非時坐。若聞唱時。打揵椎時。應(yīng)速去速次第坐。應(yīng)隨法隨比尼隨佛教行。莫輕上下座。是名非時會法。非時會上座法者。如上說。僧上座會坐法者。月六齋。所謂八日十四日十五日二十三日二十九日三十日。于是日無病比丘。應(yīng)和合一處說法。是中若外道論議師。懷嫉妒心。來欲破說法。比丘當如法難詰降伏。莫嗔惡口。是名會坐法。會坐上座法者。若下座先坐。上座來不應(yīng)令起。若驅(qū)令起。得突吉羅。是名會坐上座法。說法人法者。應(yīng)一心說法生慈悲利益心。當凈潔明了莊嚴語言次第相續(xù)辯才無盡。如是說法隨順諸法實相。為法故說不為利養(yǎng)。是名說法人法。說法人上座法者。若下座法師說法。上座法師應(yīng)觀察所說。為次第說。為不次第說。為說法。為說非法。若次第說法。應(yīng)隨順贊善。不次第若說非法。應(yīng)呵止。是名說法人上座法。諸外道梵志六齋日和合一處說法。大得利養(yǎng)增長徒眾。洴沙王深愛佛法故。作是念。愿諸比丘。六齋日和合一處說法。我當引導(dǎo)大眾自往聽法。令諸比丘以是因緣大得供養(yǎng)增長徒眾。以是事白佛。佛言。從今日聽諸不病比丘六齋日和合一處說法。諸比丘隨佛教。聽六齋日一處說法。國王群臣皆來聽法。諸比丘大得供養(yǎng)。徒眾增長。諸比丘或有坐地說法。音聲不能遠聞。作是念。佛聽我立說法善。以是事白佛。佛言。聽立說法。爾時諸比丘廣說大經(jīng)。說者勞悶聽者疲極。以是事白佛。佛言。若宜止時到聽止。時諸比丘。取佛經(jīng)義自用心廣分別說。諸比丘心疑。將無壞法耶。以是事白佛。佛言。從今日聽取佛經(jīng)義莊嚴言辭次第解說。佛經(jīng)本當直讀誦。莫雜論議。爾時諸比丘處處亂唄。佛言。不應(yīng)處處亂唄。爾時二比丘一處合唄。佛言。不得二比丘合唄。若合唄得突吉羅。時諸比丘以是說法唄取財利。佛言。不應(yīng)以法取財利。若取得突吉羅。爾時說法唄者。將大眾到余處說法唄。佛言。不應(yīng)將大眾到余處說法唄。除自徒眾。爾時諸比丘。令一眼無眼通精癭無手僂脊跛人說法贊唄。時有賢者深愛佛法。諸外道嗤弄言。此是汝等贊施師。汝等塔。汝等所尊敬。先受供養(yǎng)在前食。在汝等前行者。正如是耶。諸賢者皆大羞愧。以是事白佛。佛言。從今日一眼無眼通精癭無手跛僂脊。不應(yīng)請說法贊唄。若請得突吉羅。爾時有諸破戒破正見人令說法。是人說法因緣。大得供養(yǎng)徒眾勢力。行非法事不可禁止。諸比丘以是事白佛。佛言。從今日不應(yīng)請破戒破正見人說法。若請說得突吉羅。不知使誰說法贊唄。佛言。若請先習(xí)說法贊唄者令作。若無先習(xí)說法贊唄者。當次第語令說法唄。若諸比丘中無先習(xí)說法唄者。又不次第說法唄。諸比丘得突吉羅。是名說法法。不說法法者。如雜部中廣說。安居法者。比丘若欲安居。先應(yīng)籌量住處。若住處出入安隱。有好樹林有好水。晝夜少音聲。少蚊虻蜈蚣毒蛇。少風(fēng)少熱。是中有真實比丘得同意比丘。共安隱坐禪說法聽法。若疾病當?shù)秒S病藥隨病飲食瞻病人�；I量如是事已應(yīng)安居。若不如是籌量安居。得突吉羅。安居中法者。比丘安居中無佛所聽因緣。不應(yīng)出界宿乃至一夜。如伽尸王子出家作比丘。父王欲起佛圖。遣使喚兒。汝來共起佛圖。是比丘言。佛未聽我為作佛圖故破安居。以是事白佛。佛言。從今日聽為起佛圖故去。是名安居中法。安居上座法者。安居上座應(yīng)觀諸房舍。誰治誰不治。若治應(yīng)贊言善好。若不治教令治。是名安居上座法。安居竟法者。比丘安居已應(yīng)作三事。更唱界分。若受迦絺那衣。隨得施物。迦絺那衣所攝。隨所住房。應(yīng)灑掃泥涂。若臥具有塵土垢膩。應(yīng)抖擻浣。浣治已還置本處。出戶下橝聽隨意去。是名安居竟法。受眾法者。比丘應(yīng)籌量。眾為樂說法。為樂默然。若樂說法。應(yīng)隨宜為說。若樂默然則止。是名受眾法。往眾會法者。比丘應(yīng)先分別。往剎利眾應(yīng)如是。往婆羅門眾應(yīng)如是。往居士眾應(yīng)如是。往比丘眾應(yīng)如是。往到是眾中應(yīng)如是。入出行坐應(yīng)如是。問訊如是言說。或時應(yīng)默然。是名往眾會法。受眾法者。受眾比丘應(yīng)觀。是眾誰善行誰不善行。若善行者。應(yīng)好看視供給衣缽湯藥所須。若有罪。應(yīng)佐助令得出。若非善行者。應(yīng)如法呵責(zé)令心調(diào)伏。是名受眾法。受眾上座法者。受眾上座。應(yīng)如法教化眾。莫令非法調(diào)戲散亂。是名受眾上座。說波羅提木叉法者。五種說波羅提木叉。說戒序。余殘如僧常聞。乃至僧說戒布薩竟。是名為一。又復(fù)說戒序說四波羅夷。余殘如僧常聞。乃至僧說戒布薩竟。是名為二。又復(fù)說戒序說四波羅夷說十三僧伽婆尸沙。余殘如僧常聞。乃至僧說戒布薩竟。是名為三。又復(fù)說戒序說四波羅夷說十三僧伽婆尸沙說二不定法。余殘如僧常聞。乃至僧說戒布薩竟。是名為四。第五廣說。是名波羅提木叉法。說波羅提木叉人法者。說波羅提木叉比丘。先當闇誦令利。莫眾僧中說時錯謬。是名說波羅提木叉人法。僧會法者。除月六齋日。余殘僧會僧事僧坐處。唱時打揵椎時。諸比丘應(yīng)速去如法次第坐。應(yīng)隨法隨比尼隨佛教行。不輕上中下座。是名增會法。上座法者。如上非時會上座說。中座法者。中座。下座比丘欲入白衣舍。當推上座在前。應(yīng)恭敬上座。若上座便利。中座下座。應(yīng)待。不應(yīng)遠去。若白衣來語。諸長老入。當答言。小待。須上座至。若檀越急喚入。當留上座所坐處然后坐。檀越言。受水。當言。小待。須上座入。是名中座法。下座法者。下座比丘。應(yīng)掃灑佛圖講堂布薩處佛圖門中眾僧會處地。應(yīng)次第敷坐床。應(yīng)辦火及火爐。應(yīng)辦燈及燈具。洗足盆中著水。凈澡罐廁澡罐中皆著水。如是僧所有作事。下座皆應(yīng)作。是名下座法。上中下座法者。上中下座比丘。隨佛所說戒盡應(yīng)受持。是名上中下座法。浴室法者。比丘入浴室。應(yīng)一心小語好持威儀收攝諸根。是名浴室法。浴室洗法者。浴室中洗得五利。一除塵垢。二治身皮膚令一色。三破寒熱。四除風(fēng)氣。五少病痛。是名浴室洗法。浴室上座法者。浴室中上座若見下座比丘已洗。不應(yīng)驅(qū)遣。若驅(qū)遣得突吉羅。是名浴室上座法。和上法者。和上應(yīng)教化共行弟子。遮令離惡知識。令近善知識。當佐助衣缽湯藥。若有罪。佐助令得出。是名和上法。共行弟子法者。共行弟子不應(yīng)輕慢和上。有所作事皆應(yīng)白和上。行時當隨從和上后。常供給一切所須。常隨和上意。不得違逆。若有所作。不白和上不得作。除禮佛法僧用齒木大小便。若共行弟子。于和上邊知不能增長善法。應(yīng)白和上。持我付囑某甲比丘。和上應(yīng)籌量。是比丘教化法何似。弟子眾復(fù)何如。若知是比丘具足善法。當付囑。若知不具足。當更付囑余比丘。若知和上不好。應(yīng)舍去。是名共行弟子法。阿阇梨法者。阿阇梨應(yīng)教化近行弟子。遮令離惡知識。令親近善知識。當佐助衣缽湯藥。若有罪。佐助令得出。是名阿阇梨法。近行弟子法者。近行弟子。不應(yīng)輕慢阿阇梨。其所作事。皆應(yīng)白阿阇梨。行時當隨從阿阇梨后。常供給一切所須。常隨順阿阇梨意。不得違逆。若不白阿阇梨不得有所作。除禮佛法僧用齒木大小便。若近行弟子。知阿阇梨邊不能增長善法。應(yīng)白阿阇梨。持我付囑某比丘。阿阇梨應(yīng)籌量。是比丘教化法何似。弟子眾復(fù)何如。若知是比丘具足善法。當付囑。若知不具足。當付囑余比丘。若阿阇梨不好。當舍去。是名近行弟子法。沙彌法者。沙彌不應(yīng)輕慢和上。有所作事。皆應(yīng)白和上。行時當隨從和上后。常供給一切所須。隨順和上意。不得有違逆。若有所作。不白和上不得作除禮佛法僧用齒木大小便。沙彌住和上邊。知不能增長善法。應(yīng)白和上。持我付囑某甲比丘。和上應(yīng)籌量。是比丘教化法何似。弟子眾復(fù)何如。若知是比丘具足善法。當付囑。若知不具足。當更付囑余比丘。若和上不好應(yīng)舍去。應(yīng)令取草樹葉取果齒木。除僧坊中草。掃灑授飲食湯藥。是名沙彌法。出力法者。若白衣于寺中。欲作惡事侵惱諸比丘。諸比丘爾時應(yīng)苦切語令其折伏。若不折伏。不應(yīng)直向王言。先語是惡人知識。次語王夫人及王子大臣等。若是人舍惡事便止。莫令得事。是名出力法。隨后比丘法者。隨后比丘不應(yīng)在前。亦不應(yīng)太在后。不得并肩行。莫先語。不應(yīng)多語。不問不應(yīng)語。若問當時答。若前行比丘說非法。后比丘應(yīng)呵止。若說法應(yīng)隨喜。若如法得施應(yīng)受。是名隨后比丘法。常入出家比丘法者。入出家時。常攝諸根不應(yīng)調(diào)戲。凈持威儀如法。能起檀越善心。是名常入出家比丘法。至家法者。若比丘散亂心不厭離心至檀越家。常得五罪。一不請自入。二屏處坐。三強坐。四數(shù)數(shù)食。五無男子與女人過五六語。是名至家法。住家法者。住家比丘。應(yīng)善知坐處坐法差別。應(yīng)為諸白衣說甚深法示邪道正道應(yīng)說知見。常應(yīng)教布施持戒忍辱行。善與受八戒。是名住家法。住家上座法者。住家上座。應(yīng)好觀自徒眾。莫令諸根散亂調(diào)戲。常凈持威儀起檀越善心。是名住家上座法。語言法者�？捅惹鸪鮼頃r。舊比丘不應(yīng)疾與臥具。先應(yīng)共語。次問用僧臥具。隨是比丘上中下應(yīng)與臥具。是名共語言法。息法者�？捅惹鸪鮼頃r。不應(yīng)從舊比丘疾索房舍臥具。初入僧坊先應(yīng)在現(xiàn)處立。凈持威儀守攝諸根。然后向舊比丘說房舍臥具。是名息法。漉水囊法者。比丘無漉水囊。不應(yīng)遠行。若有凈水若河水流水。又復(fù)二十里有住處。不須漉水囊。是名漉水囊法。經(jīng)行法者。比丘應(yīng)直經(jīng)行不遲不疾。若不能直當畫地作相隨相直行。是名經(jīng)行法。虛空法者。一切虛空無界。他人向空中人�？罩腥讼虻厝�。不得遮羯磨作羯磨。是名虛空法。便利法者。比丘若欲入廁。先應(yīng)彈指。若有先入者。應(yīng)待出。出已脫衣著一處。然后入廁。應(yīng)蹲坐。若便利未下者不應(yīng)待。下者不應(yīng)留。是名便利法。近廁法者。比丘不應(yīng)近廁讀誦經(jīng)論議說法。不應(yīng)近廁浣染割截刺衣。一切所作不應(yīng)近廁。除便利。是名近廁法。廁板法者。比丘應(yīng)安徐便利。勿令污板。是名廁板法。廁上坐法者。若下座先入廁已舉衣。上座后來不應(yīng)驅(qū)遣。若驅(qū)遣得突吉羅。是名廁上座法。拭法者。不應(yīng)用利物拭。不應(yīng)用草拭。應(yīng)用滑石軟木。是名拭法。洗處法者。若不沈大便處。不應(yīng)坐臥僧臥具上。若坐臥得突吉羅。若無水。若白衣事水。若著藥不得洗。如是不洗無罪。是名洗處法。近洗處法者。若近洗處。不應(yīng)讀誦經(jīng)論議說法。不應(yīng)浣染割截刺衣。一切有所作。不應(yīng)近洗處。但除洗。是名近洗處法。洗處板法者。比丘應(yīng)安徐洗。勿令濕板。是名洗處板法。洗處上座法者。若下座先在洗處坐。上座后來不應(yīng)驅(qū)遣。若驅(qū)遣得突吉羅。是名洗處上座法。小便處法者。不得處處小便。應(yīng)在常處。是名小便處法。近小便處法者。比丘不應(yīng)近小便處讀誦經(jīng)論議說法。不應(yīng)近小便處浣染割截刺衣。一切所作。不應(yīng)近小便處。但除小便。是名近小便處法。小便處板法者。比丘應(yīng)一心安徐小便。勿令濕板。是名小便處板法。小便處上座法者。若下座先入。上座來不應(yīng)驅(qū)起若驅(qū)起者得突吉羅。是名小便處上座法。唾法者。比丘不應(yīng)大聲唾。不應(yīng)唾凈潔治地。是名唾法。唾器法者。佛聽二種唾器。若瓦若銅。應(yīng)好守護。勿令失。更求覓妨行道故。是名唾器法。缽支法者。佛聽用鋀石銅鐵鉛錫白镴瓦作。應(yīng)好賞護。莫令失。更求覓妨行道。是名缽支法。齒木法者。佛聽齒木三種枝。上中下。上者尺二寸。下者六寸。余者是中。是名齒木枝法。擿齒法者。不應(yīng)用利物擿齒。不應(yīng)強擿。不應(yīng)破龂。是名擿齒法。刮舌法者。不應(yīng)用利物刮令傷舌。是名刮舌法。擿耳法者。不應(yīng)用利物擿耳垢。不得強擿。當徐徐擿。勿傷耳肌。是名擿耳法。如是等比丘法。當應(yīng)受學(xué)修行。與上法相違。是名非法(行法竟)。