第五十九卷 十誦律

第五十九卷 十誦律(第九誦之四)

拘舍彌法第二

問若僧眾壞為二部。諸比丘尼受半月教授法。應(yīng)從何部受。答從說如法者受。若無說如法者闥賴吒比丘應(yīng)出界外教授。問拘舍彌比丘毗耶離比丘舍界。得名舍不。答不得。問毗耶離比丘拘舍彌比丘舍界。得名舍不。答得舍。問俱舍彌比丘布薩處。二部共合一處。闥賴吒云何布薩。答應(yīng)出界作布薩。問是中檀越來。捉上座手言。布施眾僧。是施物應(yīng)屬誰。答隨何部作上座。是物應(yīng)屬一部。若檀越捉第一上座第二上座手言。是物施僧。是物應(yīng)屬誰。答若二上座是一部上座。應(yīng)屬一部。若二上座各是一部。應(yīng)屬二部。云何應(yīng)分。答次第等分。第四分與沙彌。問若眾僧欲壞。知法者次第敷獨(dú)坐床。中間各留一床處。是中坐應(yīng)作僧羯磨。亦應(yīng)教授比丘尼。是中云何名成法。答若二部隨順。闥賴吒比丘共和合是(俱舍彌法竟)。

瞻波法第三

問若睡眠比丘眾僧?dāng)P。得名擯不。答若聞白已睡眠得名擯。問若眾僧睡眠擯一比丘。是比丘得名擯不。答若眾僧聞白已睡眠得名擯。問若亂語憒鬧時(shí)擯比丘。得名擯不。答乃至四比丘聞白聲得名擯。問賊住比丘。擯比丘。不共住人種種不共住人別住比丘狂人散亂心人病壞心人足數(shù)。擯比丘。得名擯不。答不得。若癡比丘未作癡羯磨。諸比丘不得離作布薩及諸羯磨。若作癡羯磨已若來不來。諸比丘隨意作布薩及諸羯磨。問頗比丘眾僧事未訖從坐處起不得波逸提耶。答有。若大小行若不離聞處是問如佛言比丘不現(xiàn)前不應(yīng)作羯磨。若作。諸比丘得罪。頗有比丘。不現(xiàn)前作羯磨。不得罪耶。答有。諸比丘尼。為比丘不現(xiàn)前。與作不禮拜不共語不問訊不供養(yǎng)羯磨是。問如佛言不自首不應(yīng)作羯磨。頗有不自首得作羯磨耶。答有。若比丘不自首。比丘尼僧。得作不禮拜不共語不問訊不供養(yǎng)羯磨。諸比丘在地。有事人在高上。得作羯磨不。答不得。諸比丘在高上。有事人在地。得作羯磨不。答不得。諸比丘在界內(nèi)。有事人在界外。得作羯磨不。答不得。諸比丘在界外。有事人在界內(nèi)。得作羯磨不。答不得。諸比丘有事人俱在界內(nèi)。若坐若立。得作羯磨。問受法比丘。與不受法比丘作羯磨。得羯磨不。答不得。不受法比丘。與受法比丘作羯磨。得羯磨不。答不得。受法比丘。以不受法比丘足數(shù)作羯磨。得羯磨不。答不得。不受法比丘。以受法比丘足數(shù)作羯磨。得羯磨不。答不得。問頗有界內(nèi)一時(shí)四處作羯磨不得罪耶。答有。四處展轉(zhuǎn)與欲得。問頗一比丘。于四住處中作羯磨。不得罪耶。答有。若床榻材木連接四界得。問頗一足數(shù)比丘。足四住處作羯磨。不得罪耶。答有。若床榻材木連接四界。若坐若立得(瞻波法竟)。

般茶盧伽法第四

優(yōu)波離問佛。諸比丘作滅羯磨。擯一比丘。諸比丘還舍是羯磨。得名舍不。答言。得舍。諸比丘得罪。諸比丘在地。被擯比丘在高上。得解擯不。答不得。諸比丘在高上。被擯比丘在地。得解擯不。答不得。諸比丘在界內(nèi)。被擯人在界外。得解擯不。答不得。諸比丘在界外。被擯人在界內(nèi)。得解擯不。答不得。若諸比丘被擯人俱在界內(nèi)。若坐若立。得解擯諸比丘得罪。問比丘無比丘住處住。得僧伽婆尸沙罪。不得發(fā)露。名覆藏罪不。答不名覆藏。問若比丘得僧伽婆尸沙罪。竟日與比丘共住不發(fā)露。出界至地了。得覆藏罪耶。答不名覆藏。問若比丘得僧伽婆尸沙罪。與賊住比丘諸擯比丘別住比丘不共住人種種不共住人狂人散亂心人病壞心人共住不向說。得名覆藏不。答不得。問若比丘與啞人共住。不向啞人說。名覆藏不。答不名覆藏。不能語故。若與聾人共住不向說得名覆藏不。答不得。不聞?wù)Z故。若與啞聾人共住不向說。得名覆藏不。答不得。不解不聞?wù)Z故。若與邊地人共住不向說。得名覆藏不。答不得。不解語故。若比丘向比丘尼說。名發(fā)露不。答不名發(fā)露。若向式叉摩尼沙彌沙彌尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷說。得名發(fā)露不。答不得名發(fā)露。問若比丘語余比丘言。若作如是如是罪。得何等罪。云何治。不自說己作。得名發(fā)露不。答不名發(fā)露。問若比丘隨覆藏罪。不別住不行摩那埵。諸比丘但與作出罪羯磨。得名出罪不。答得名出罪。諸比丘得罪。問若比丘隨覆藏罪。作別住不行摩那埵。諸比丘但與作出罪羯磨。得名出罪不。答得名出罪。諸比丘得罪。問若比丘隨覆藏罪。作別住行摩那埵。諸比丘與出罪羯磨。得出罪不。答得名出罪。諸比丘無罪。問若比丘覆藏罪。六夜行摩那埵。諸比丘與作出罪羯磨。得名出罪不。答得名出罪。諸比丘得罪。問若比丘不覆藏罪。眾僧中六夜行摩那埵。諸比丘與作出罪羯磨。得名出罪不。答得名出罪。諸比丘無罪。問諸比丘在地。有罪比丘在高上。得名出罪不。答不得。諸比丘在高上。有罪比丘在地。得名出罪不。答不得。諸比丘在界內(nèi)。有罪比丘在界外。得名出罪不。答不得。諸比丘在界外。有罪比丘在界內(nèi)。得名出罪不。答不得。若諸比丘與有罪比丘。俱在界內(nèi)若坐若立。得名出罪不。答得(般茶盧伽法竟)。

問順行法第五

優(yōu)波離問佛。頗有比丘。即是別住人。即是別住竟人。即是行摩那埵人即是行摩那埵竟人耶。答有。若比丘出精。得僧伽婆尸沙罪。是罪不覆藏。是人從僧乞六夜行摩那埵。僧與此比丘六夜摩那埵。是比丘六夜行摩那埵時(shí)。爾所日已行竟。更作出精。得僧伽婆尸沙罪。是第二罪亦不覆藏。是比丘復(fù)從僧乞六夜行摩那埵。僧復(fù)與此比丘六夜摩那埵。是人行六夜摩那埵時(shí)。爾所日已行竟。更故出精。得僧伽婆尸沙罪。是罪覆藏。是比丘隨覆藏日。從僧乞別住。是比丘隨覆藏日行別住時(shí)。爾所日已行竟。更故出精。得僧伽婆尸沙罪。是第二罪亦覆藏。二罪覆藏。一罪一夜覆藏。一罪二夜覆藏。是比丘過一夜。以一罪故。名別住人。以一罪故。名別住竟人。以一罪故。名行摩那埵人。以一罪故。名行摩那埵竟人。問如佛說。別住人不得與別住人。有住處不得同一覆。無住處不得同一覆。有僧房無僧房處。頗有別住人。得與別住人。有住處無住處同一覆。于僧坊若無僧坊。不得罪耶。答有。若本外道是。問頗有人無罪亦名別住耶。答有。若本是外道。問頗有比丘。得僧伽婆尸沙罪。不隨覆藏日。不從僧乞別住。眾僧亦不與是人隨覆藏日別住。是人不從僧乞六夜摩那埵。僧亦不與是人六夜摩那埵。是人不從僧乞出罪。僧亦不與是人出罪。是人亦名凈不。答有。若是比丘轉(zhuǎn)根作比丘尼是。問頗比丘尼得僧伽婆尸沙罪。不從二眾乞半月摩那埵。二眾亦不與半月摩那埵。不從二眾乞出罪羯磨。二眾亦不與出罪羯磨。亦名凈不。答有。若比丘尼轉(zhuǎn)根作比丘是也。問出罪人在地。余比丘在高上與出罪。得名出罪不。答不名出罪。出罪人在高上。余比丘在地與出罪。得名出罪不。答不名出罪。出罪人在界內(nèi)。諸比丘在界外與出罪得名出罪不。答不名出罪。出罪人在界外。諸比丘在界內(nèi)與出罪。得名出罪不。答不名出罪。出罪人諸比丘。俱在界內(nèi)若坐若立。得名出罪不。答得名出罪。問別住人與別住人。有住處不得同一覆。無住處不得同一覆。別住人與行別住竟人。與行摩那埵人別住人。與行摩那埵竟人別住人。與不共住人。若有住處不得同一覆。無住處不得同一覆。別住人清凈比丘。有住處不應(yīng)同一覆。無住處亦不應(yīng)同一覆。別住人別住竟人。別住人摩那埵人。別住人摩那埵竟人。別住人不共住人。有住處不得同一覆。無住處不得同一覆。若別住人出界去。若能得有比丘住處可去。若不去失是行。若言。我不能行別住法摩那埵法。是人白僧言。我不能行。眾僧應(yīng)置。問應(yīng)置幾日。答應(yīng)置二十五日。問頗有人無罪。亦從僧乞別住。眾僧與。名為善與耶。答本外道是。問頗有不受具戒人。得僧伽婆尸沙罪。隨覆藏日。從僧乞別住。僧與是人隨覆藏別住。名為善與耶。從眾僧乞六夜摩那埵。眾僧若與摩那埵。亦名善與耶。從僧乞出罪羯磨僧與出罪羯磨。亦名善與耶。答與學(xué)沙彌是也(順行法竟)。

問遮法第六

優(yōu)波離問佛。頗得宿聽出他過耶。答不得。又問。以宿聽得遮波羅提木叉。得遮自恣。得遮教化比丘尼耶。答不得。問在地住人。得與高上人作覆缽不。答不得。高上人得與地人作覆缽不。答不得。界內(nèi)與界外人作覆缽不。答不得。界外與界內(nèi)人作覆缽不。答不得。若與作覆缽人俱在界內(nèi)。若坐若立得作覆缽。問諸比丘在地。足數(shù)人在高上。作覆缽。得不答不得。諸比丘在高上。足數(shù)人在地。作覆缽。得不。答不得。諸比丘在界內(nèi)。足數(shù)人在界外。作覆缽。得不。答不得。諸比丘在界外。足數(shù)人在界內(nèi)。作覆缽。得不。答不得。若諸比丘足數(shù)人俱在界內(nèi)。若坐若立。得作覆缽。諸比丘在地。與高上人作仰缽。得不。答不得。諸比丘在高上。與在地人作仰缽。得不。答不得。諸比丘在界內(nèi)。與界外人作仰缽。得不。答不得。諸比丘在界外。與界內(nèi)人作仰缽得不。答不得。諸比丘與作仰缽人。俱在界內(nèi)若坐若立。得作仰缽。諸比丘在地。足數(shù)人在高上作仰缽。得不。答不得。諸比丘在高上。足數(shù)人在地作仰缽。得不。答不得。諸比丘在界內(nèi)。足數(shù)人在界外作仰缽。得不。答不得。諸比丘在界外。足數(shù)人在界內(nèi)作仰缽。得不。答不得。諸比丘足數(shù)人。俱在界內(nèi)若坐若立。得作仰缽。問如佛所說。不得以宿聽出他過。頗比丘宿聽出他過無罪耶。答有。若受自恣時(shí)得。余時(shí)不得。問應(yīng)從何處求聽。答應(yīng)從眾僧中。問何處應(yīng)與聽。答眾僧中。問何處應(yīng)遮波羅提木叉。答眾僧中。問何處應(yīng)遮自恣。答眾僧中。問何處如法自言。答眾僧中。問何處如法斷事。答眾僧中。問諸比丘遮啞人波羅提木叉得名遮不。答不得。問遮聾人啞聾人狂人散亂心人病壞心人波羅提木叉。得名遮不。答不得。問若諸比丘以啞人足數(shù)。遮波羅提木叉。得名遮不。答不得。問若以聾人啞聾人狂人散亂心人病壞心人足數(shù)。遮波羅提木叉。得名遮不。答不得。問受法比丘。遮不受法比丘波羅提木叉。得名遮不。答不得。問不受法比丘。遮受法比丘波羅提木叉。得名遮不。答不得。問受法比丘。以不受法比丘足數(shù)。遮波羅提木叉。得名遮不。答不得。問不受法比丘。以受法比丘足數(shù)。遮波羅提木叉。得名遮不。答不得。問頗有一比丘遮四住處波羅提木叉。得名遮不。答有。若床榻材木連接四界。得名遮。問頗有一足數(shù)人。足四處遮波羅提木叉。得名遮不。答有。若床榻材木連接四界。得名遮(遮法竟)。

問臥具法第七

優(yōu)波離問佛。如佛所說。受法人雖是長老。不名尊長。說非法人雖是上座。不名尊長。云何名尊長非尊長。答受法比丘。應(yīng)禮敬不受法比丘。不受法比丘。不應(yīng)禮敬受法比丘。是名尊長非尊長。問如佛所說。此間安居比丘。不應(yīng)彼處取臥具。頗有比丘。此間安居彼處取臥具。不得罪耶。答有。后安居若阿練若比丘。此間安居彼處取臥具。欲來歲安居無罪。問如佛所說。佛告舍利弗。汝等先籌量人。后當(dāng)分布取臥具。云何名籌量人。答一一部清凈上座和合。是名籌量人。問沙彌在僧坊。應(yīng)取臥具不。答應(yīng)取。問一比丘獨(dú)在僧坊應(yīng)取臥具不。答應(yīng)取。問若二比丘在僧坊中住。應(yīng)取臥具不。答應(yīng)取。問若三比丘在僧坊中住。應(yīng)取臥具不。答應(yīng)取。問若四比丘在僧坊中住。應(yīng)唱分臥具不。答應(yīng)唱分。問頗一比丘。四處住。取臥具耶。答有。若床榻材木連接四界。得取臥具。問頗有比丘。不現(xiàn)前與臥具不。答言。或與或不與。誰應(yīng)與知當(dāng)來。誰不應(yīng)與知當(dāng)不來。不囑者不與。若囑者一切臥具應(yīng)與。一切作事令代作(臥具法竟)。

問滅諍法第八

優(yōu)波離問佛。頗有以一事多覓法滅得名。滅不得罪耶。答有。唱分臥具事是也。問如佛所說。二因緣故破僧。一唱說。二取籌。是中若賊住比丘唱說行籌。得名破僧不。答不名破僧。問若狂人散亂心人病壞心人唱說行籌。得名破僧不。答不名破僧。

問雜事初

優(yōu)波離問佛。如佛所說。邊地人持律第五得受具戒。頗有十人但取五人。得名受具戒不。答得名受具戒。與受具戒者得罪。問聾人云何名得布施。答若眼見若盲人。若著手中若著膝上。心生念。我得是物。問若坐臥具上。若織若畫作女人像。若半有半無。得坐臥不。答不得。不犯者。若多壞若敷尼師壇坐。問捉牸牛尾。得渡河不。答不得。問除牸牛。若捉余畜生尾。得渡河不。答若捉師子虎狼象特牛驢馬尾者。得捉渡河。問受石蜜漿。舉宿經(jīng)七日。糝雜得服不。答若雜余糝不得。問不凈藥草著油中煮。得服不。答不得。若病人涂身手足灌鼻無罪。問若以不凈脂煮鹽。得食不。答病人若燒得服。問比丘以火刀爪凈果。得食不。答不得。問若果樹在凈地。枝在不凈地。果墮是中�？墒巢�。答不可食。若果樹在不凈地。枝在凈地。果墮是中。可食不。答可食。佛語諸比丘。從今日不聽汝作凈地羯磨。若作得突吉羅。從是語已舍是事也。

問諸大小槃團(tuán)槃機(jī)案上。得食不。答不得食。問人乳得飲不。答不得。若病以洗瘡?fù)垦鄣�。問人肉得食不。答不得。若食得偷蘭遮。問故為殺畜生肉可食不。答不得食。若食得突吉羅。不凈鳥獸肉不應(yīng)食。若食突吉羅。燕肉不應(yīng)食。若食突吉羅。鴟鷲鳥等肉不應(yīng)食。若食突吉羅。蝦蟆肉不應(yīng)食。若食得突吉羅。水蛭不應(yīng)食。若食得突吉羅。即日受時(shí)藥時(shí)分藥七日藥盡形藥。共合一處。中前應(yīng)服。時(shí)藥力故。過中不應(yīng)服。即日受時(shí)分藥七日藥盡形藥。共合一處。時(shí)分應(yīng)服。時(shí)分藥力故。過時(shí)分不應(yīng)服。即日受七日藥盡形藥共合一處。七日應(yīng)服。七日藥力故。過七日不應(yīng)服。盡形藥隨意應(yīng)服。昨日受時(shí)藥不凈。即日受時(shí)分藥七日藥盡形藥。共合一處不應(yīng)服。昨日受時(shí)分藥不凈。即日受七日藥盡形藥。共合一處不應(yīng)服。昨日受七日藥不凈。即日受盡形藥。共合一處不應(yīng)服。盡形藥盡形應(yīng)服。問頗有從一物邊作時(shí)藥時(shí)分藥七日藥盡形藥。答有。甘蔗是時(shí)藥。清汁是時(shí)分藥。作石蜜是七日藥燒作灰是盡形藥。酪是時(shí)藥。清汁如水是時(shí)分藥。作酥是七日藥。燒作灰是盡形藥。胡麻是時(shí)藥。壓作油是七日藥。燒作灰是盡形藥。肉是時(shí)藥。煮取脂是七日藥。燒作灰是盡形藥。問時(shí)藥時(shí)分七日盡形藥。是諸藥舉殘宿。得服不。答不得。問若比丘先自取。后從凈人邊受�？煞�不。答不得。問是藥手受口受。無病應(yīng)服不。答不得。問若手受口受。病比丘得服不。答得服。問八種漿非時(shí)可飲不。答若無酒氣味清凈得服。問得從狂人取衣不。答或可取或不可取。若知有父母兄弟居家與�？扇�。若知無父母兄弟非居家中與。不可取。問狂人何時(shí)應(yīng)受衣。答還得本心時(shí)。有一比丘獨(dú)一處住。是中檀越施僧現(xiàn)前可分物。是比丘應(yīng)心念口言。是衣物為此住處現(xiàn)前僧可分。是衣物今屬我。我應(yīng)受自用。若能作是語。得名羯磨。若余比丘來從索。不應(yīng)與。若不作。是語。是物不應(yīng)取。若取得突吉羅。亦應(yīng)共余比丘分。若不如是作出界外。得突吉羅。問若賢者責(zé)罰兒。是兒持物與比丘�？扇〔弧４鸩豢扇�。問自恣竟先檀越施僧衣。作是言。是物施是間安居僧。是時(shí)非夏末月。諸比丘亦不受迦絺那衣。是衣應(yīng)屬誰。答雖非夏末月諸比丘亦不受迦絺那衣。是衣應(yīng)屬此間安居竟僧應(yīng)分。問諸檀越持衣施。作是言。是衣施是間現(xiàn)前僧。是時(shí)夏末月。諸比丘受迦絺那衣。是衣應(yīng)屬誰。答雖是夏末月。雖受迦絺那衣。是衣應(yīng)是一住處現(xiàn)前僧應(yīng)分。問檀越持衣施。作是言。是衣施此住處去年乃至十歲安居僧。是安居時(shí)非夏末月。不受迦絺那衣。是衣應(yīng)屬誰。答雖非夏末月不受迦絺那衣。是衣但去年乃至十年。此處安居僧應(yīng)分。問檀越持衣入僧坊。作是言。是衣施此住處將來一年二年乃至十年是中安居僧。爾時(shí)是夏末月。受迦絺那衣。是衣應(yīng)屬誰。答雖是夏末月受迦絺那衣。是衣應(yīng)來一年乃至十年此間安居僧分。問勸化主為僧事出界去。誰當(dāng)與安居衣分。答隨所為出界處應(yīng)與。又隨所住日多處應(yīng)與。問破安居比丘。應(yīng)與衣分不。答或應(yīng)與或不應(yīng)與。何者應(yīng)與。若知前安居若后安居。應(yīng)與。若多住應(yīng)與。若半住應(yīng)與。何者不應(yīng)與。若知不前安居。若知不后安居。若住日少是。問看病人。為病人故出界去。病人命終。應(yīng)與看病人衣分不。答�；驊�(yīng)與或不應(yīng)與。與者。實(shí)為病人故出。應(yīng)與。若余事故出。不應(yīng)與。問云何名看病人。答若能看視療治病人乃至若死。若差與隨病藥隨病食。具足供給親近益利。使離諸衰損所作無闕。是名看病人。問若白衣作看病人。應(yīng)與看病人物分不。答不應(yīng)與。問若比丘尼作看病人。應(yīng)與看病人物不。答不應(yīng)與。若是看病比丘余處安居。應(yīng)與看病人物不。答應(yīng)與。問若看病人后安居。病比丘前安居。應(yīng)與看病人物不。答應(yīng)與。問若沙彌作看病人。應(yīng)與看病人物不。答應(yīng)與。云何與。答大比丘等與。問與學(xué)沙彌齊何作凈施。答隨所得時(shí)作凈施。問錢云何作凈施。答應(yīng)言。此是不凈物。若凈當(dāng)受。問頗一比丘四住處一時(shí)安居。得名安居無罪耶。答若以床榻材木連接四界。得名安居。何處應(yīng)與安居衣分。答應(yīng)四處各與四分之一。若比丘雨浴衣若小受。得突吉羅。若覆瘡衣若小受。得突吉羅。若比丘分盈長衣。得突吉羅。問若比丘作三相。一赤裸。二著角鴟翅衣。三著發(fā)欽婆羅。得何罪。答得偷蘭遮。問若比丘除是三相。更作余相。得何罪。答得突吉羅。問如佛所說。故衣不得受作迦絺那衣。若受不名受。云何名故衣。答以曾受作迦絺那衣。是名故衣。又問如佛所說。新衣應(yīng)受作迦絺那衣。云何名新衣。答若衣未曾受作迦絺那衣。是名新衣。

佛告優(yōu)波離。令僧作迦絺那衣人。應(yīng)次第作浣染割截簪綴連縫量度作迦絺那衣。浣時(shí)應(yīng)生是心。以是衣令僧受作迦絺那衣。染時(shí)割截時(shí)簪綴時(shí)連縫時(shí)量度時(shí)。應(yīng)生是心。以是衣令僧受作迦絺那衣。若能生是六心。得名受作迦絺那衣。若不生是六心。不名受作迦絺那衣。又復(fù)作迦絺那衣人應(yīng)生三心。以是衣令僧受作迦絺那衣。以是衣今受作迦絺那衣。以是衣受作迦絺那衣竟。若能生是三心。得名受作迦絺那衣。若不生是三心。不得名受作迦絺那衣。又復(fù)作迦絺那衣。應(yīng)生二心。得名受作迦絺那衣。何等二心。是衣今受作迦絺那衣。以是衣今受作迦絺那衣竟。若生是二心。名受迦絺那衣。若不生是二心作迦絺那衣比丘。皆得突吉羅。問若受舉宿衣。受迦絺那衣。不名受迦絺那衣。云何名舉宿衣。答若長衣過十夜是。若受不凈衣。不名受迦絺那衣。云何是不凈衣。答得望衣是。問如佛所說。去來衣不得受作迦絺那衣。云何名去來衣。答若衣覆死人。到冢間還取來。是名去來衣。問如佛所說。用凈衣受作迦絺那衣。云何名凈衣。答佛所聽贊嘆者。是名凈衣。問若未受迦絺那衣。僧壞為二部。何部應(yīng)受迦絺那衣。答如法部應(yīng)受。若諸比丘受迦絺那衣竟。僧壞為二部。是諸比丘。得名受迦絺那衣不。答皆得名受。問若受迦絺那衣住處。僧壞為二部。是二部中有諸比丘。舍迦絺那衣。是名舍不。答若如法者舍。得名為舍。

佛告優(yōu)波離。作迦絺那衣人。若浣染割截簪綴連縫二長一短時(shí)。應(yīng)生三心用是衣。當(dāng)令受作迦絺那衣。以是衣今受作迦絺那衣。以是衣今受作迦絺那衣竟。若能生是三心得名受作迦絺那衣。若不生是三心。不得名受作迦絺那衣。又復(fù)應(yīng)生二心。以是衣今受作迦絺那衣。以是衣今受作迦絺那衣竟。若生是二心。得名受迦絺那衣。若不生是二心。不得名受作迦絺那衣。作迦絺那衣人得突吉羅。優(yōu)波離問佛。是衣有何義故名迦絺那。佛告優(yōu)波離。是衣名字為迦絺那。優(yōu)波離問佛。何者是迦絺那衣。答以是衣受迦絺那。問何者是迦絺那義。答衣名迦絺那義。生九心故名受迦絺那。八因緣故名舍迦絺那。問如佛所說。是迦絺那衣住處。名蔭覆。蔭覆義云何。答迦絺那衣住處蔭覆僧。得受衣物等施。問如佛所說。得用急施衣。令僧受作迦絺那衣。云何名急施衣。答十日未至自恣得衣物。是名急施衣。問如佛所說。得時(shí)衣令僧受作迦絺那衣。云何名時(shí)衣。答若夏末月得衣物。是名時(shí)衣。佛告優(yōu)波離。五比丘不得作迦絺那衣人。何等五。一無歲。二破安居。三后安居。四擯。五別住。是名為五。佛言。若減五人受迦絺那衣。不得名受迦絺那衣。若四比丘第五白衣。亦不名得受。若沙彌。非比丘。外道。不見擯人。不作擯人。不舍惡邪見擯人。不共住人。種種不共住人。自言我犯重罪人。若先來白衣。若污比丘尼人。不能男人。越濟(jì)人。若殺父母阿羅漢。破僧惡心出佛身血人。如是等作第五人。不名受迦絺那衣。問頗有隨日受迦絺那衣。彼日舍不作羯磨。不得罪耶。答有。受迦絺那衣諸比丘。作十四日。客比丘來作十五日。若舊比丘隨客比丘。即日作布薩舍迦絺那衣無罪。問云何得破僧罪。答若人非法知是非法。邪見故壞僧。如是得破僧罪。又非法謂是法。邪見故壞僧。得破僧罪。又非法中疑。邪見故壞僧。得破僧罪。問所有破僧。皆是僧諍聲耶。所有僧諍聲。皆是破僧耶。答或有破僧。無僧諍聲。或有僧諍聲非破僧�；蛴衅粕�亦僧諍聲�；蚍瞧粕疅o僧諍聲。問云何破僧無僧諍聲。答若僧壞為二部。未受十四破僧事。是名破僧無僧諍聲。云何僧諍聲非破僧。答若諸比丘。執(zhí)是十四破僧事僧未作二部。是名僧諍聲非破僧。云何破僧亦僧諍聲。答若僧壞為二部。受十四破僧事。是名破僧亦僧諍聲。云何非破僧亦非僧諍聲。答除上爾所事。問所有破僧。皆是別離僧耶。所有別離僧。皆是破僧耶。答或有破僧非是別離�；蛴袆e離非是破僧。或有破僧亦是別離。或非破僧亦非別離。云何破僧非是別離。答若僧破共一處住。是名破僧非是別離。云何別離非是破僧。答若二眾別異住。異地異界異施異衣。是名別離非是破僧。云何破僧亦是別離答。若眾僧壞為二部。別異住異地異界異施異衣。是名破僧亦是別離。云何非破僧亦非別離。答除上爾所事。問所有破僧。皆是僧別異耶。有僧別異。皆是破僧耶。答或有破僧。非僧別異�；蛏畡e異。非是破僧。或有破僧亦僧別異。或非破僧非僧別異。云何破僧非僧別異。答若僧破未別異住。未異地異界異施異衣。是名破僧非是別異。云何別異非是破僧。答若僧不破。別異住異地異界異施異衣。是名別異非是破僧。云何破僧亦是別異。答若眾僧破為二部別住。異地異施異界異衣。是名破僧亦是別異。云何非破僧亦非別異。答除上爾所事。問若僧破為二部。若一部舍界�？傻蒙岵�。答如法者舍。得名舍。問若眾僧破。比丘尼應(yīng)作布薩不。答應(yīng)作布薩。比丘尼不同事故。問若眾僧破。闥賴吒比丘云何應(yīng)布薩。答是闥賴吒比丘。應(yīng)出界作布薩說戒。問若眾僧破為二部。比丘尼應(yīng)從何部受半月教化。答應(yīng)從如法部受。若無如法。闥賴吒比丘應(yīng)出界教化。問三擯比丘。一比丘隨順供給。得何罪。答是比丘。得二突吉羅一波夜提。問擯比丘名為獨(dú)。名為有伴黨耶。答一切擯比丘。名為獨(dú)。無有伴黨。問比丘擯未決定。應(yīng)共住同事不。答若共住同事無罪。問受法比丘。得與不受法比丘作羯磨不。答不得。不受法比丘。得與受法比丘作羯磨不。答不得。若有一擯比丘。四比丘隨順。名破僧不。答名破僧。何以故。眾僧?dāng)P是人。而四比丘隨順故。問如佛所說。如是人不應(yīng)作不見擯。如是人若欲作不見擯時(shí)。得偷蘭遮。何以故。近破僧因緣故。云何名如是人。答知是大德人若多知多識(shí)多聞大德明。解修妒路毗尼阿毗曇義。是故說名。如是人。不應(yīng)與作不見。擯若與作不見。擯者得偷蘭遮。近破僧故。問如佛所說。用可信比丘語應(yīng)見罪。云何名可信。答從可信語比丘邊聞。亦自信是罪。問如佛所說。若僧欲破。應(yīng)次第空一床處敷獨(dú)坐床。知法者應(yīng)作諸羯磨。及教化比丘尼。是中云何成法。答若諸比丘共心悔知罪�；ハ喙Ь炊Y拜問訊是。問如佛所說。若破一毛為百分。當(dāng)如是細(xì)求和合眾僧因緣。莫求破僧因緣。問云何名細(xì)求。答應(yīng)求語言。應(yīng)求義趣。應(yīng)分別籌量細(xì)求和合僧因緣。莫求破僧因緣。若擯比丘心悔知罪。恭敬禮拜眾僧。諸比丘將界外解擯。得解擯不。答得解擯。諸比丘得罪。俱舍彌何時(shí)名破僧。答若俱舍彌比丘界內(nèi)共一住處。別作布薩及諸羯磨。爾時(shí)名破僧。問俱舍彌誰名破眾僧。答如法比丘界內(nèi)共住處。別作布薩及諸羯磨者是。問若比丘尼僧破為二部。比丘尼來詣諸比丘求教化。諸比丘應(yīng)與教化不。答應(yīng)與。應(yīng)作是言。諸姊善共和合。問二因緣故名破僧。一唱說。二者取籌。若以余因緣唱說取籌。名破僧不。答不名破僧。問若眾僧破為二部。諸比丘尼來求教化。應(yīng)教化不。答應(yīng)與教化。何以故。不欲令比丘尼僧破故。問毗耶離比丘受比丘尼。求教化。若俱舍彌比丘。爾時(shí)在界內(nèi)毗耶離比丘。云何。作教化答。應(yīng)出界教化。問俱舍彌二部朋黨。一布薩處集。闥賴吒比丘云何作布薩。答應(yīng)出界作布薩說戒是。檀越捉上座手。布施眾僧。是施物應(yīng)屬誰。答隨何部作上座。是物應(yīng)屬。若檀越捉第一上座第二上座手言。是物施眾僧。應(yīng)屬誰。答若第一上座第二上座同一部。應(yīng)屬一部。第一上座第二上座。各在一部。應(yīng)屬二部。云何應(yīng)分。次第分。第四分與沙彌。問毗耶離比丘。就闥賴吒比丘。共作布薩說戒。得名布薩說戒不。答得。顯闥賴吒相故。若闥賴吒比丘。就毗耶離比丘。共作布薩說戒。得名布薩說戒不。答得布薩說戒。但失闥賴吒相故。問俱舍彌比丘。就闥賴吒比丘布薩說戒。得名布薩說戒不。答得顯闥賴吒相故。闥賴吒比丘。就俱舍彌比丘。共作布薩說戒。得名布薩說戒不。答得布薩說戒。但失闥賴吒相故。如佛所說。有一住處。諸比丘作羯磨。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。如法別眾。如法和合眾。云何名非法別眾。答應(yīng)與苦切羯磨。與作不見擯羯磨。僧不和合。是名非法別眾。云何名非法和合眾。答應(yīng)與苦切羯磨。與作不見擯羯磨。僧和合。是名非法和合眾。云何名似法別眾。答若作不見擯羯磨時(shí)。先唱說后白。僧不和合。是名似法別眾。云何似法和合眾。答若作不見擯羯磨時(shí)。先唱說后白。僧和合。是名似法和合眾。云何名如法別眾。答若應(yīng)與作不見擯。與作不見擯羯磨。僧不和合。是名如法別眾云何如法和合眾。答若應(yīng)與作不見擯。與作不見擯羯磨。僧和合。是名如法和合眾。問若一比丘擯一人。一突吉羅。一人擯二人。二突吉羅。一人擯三人。三突吉羅。一人擯四人。四突吉羅。二人擯二人。二突吉羅。二人擯三人。三突吉羅。二人擯四人。四突吉羅。二人擯一人。一突吉羅。三人擯三人。三突吉羅。三人擯四人。四突吉羅。三人擯一人。一突吉羅。三人擯二人。二突吉羅。問若四比丘擯四比丘。得何罪。答得偷蘭遮罪。以破僧因緣故。問一切眾僧睡眠。爾時(shí)擯比丘。得擯不。答若眾僧聞白已睡眠。得擯。問若眾僧以余因緣和合。即擯比丘。得名擯不。答曰。得擯。說羯磨者得罪。問若減四比丘擯人。得名擯不。答不得。問若三比丘。第四若白衣。沙彌。非比丘。外道。不見擯。不作擯。惡邪不除擯。不共住。種種不共住。自言犯重罪。先來白衣。污比丘尼。殺父母。殺阿羅漢。破僧。惡心出佛身血人。作第四人。得擯人不。答不得。問如佛所說。有一住處。諸比丘應(yīng)作羯磨者。彼不集一處。應(yīng)與欲而不與�，F(xiàn)前比丘能遮者遮成遮。云何應(yīng)作羯磨比丘。答若應(yīng)四眾作羯磨。四比丘應(yīng)作。若應(yīng)五眾作羯磨者。五比丘應(yīng)作。若十眾應(yīng)作羯磨者。十比丘應(yīng)作。若應(yīng)二十眾作羯磨者。二十比丘應(yīng)作。諸比丘清凈共住同見。是名應(yīng)作羯磨比丘。問若比丘睡眠。諸比丘作擯。得擯不。答若比丘聞白已睡眠。得名擯。問若入定比丘。諸比丘得擯不。答若是比丘聞白已入定。得名擯。問若眾僧破為二部。互相擯。得擯不。答若如法者擯。得名擯。問以闥賴吒比丘足數(shù)擯比丘。得擯不。答得擯。但失闥賴吒相。問所有非法羯磨。是別眾羯磨耶。所有別眾羯磨。是非法羯磨耶。答或非法羯磨。非別眾。或別眾羯磨。非非法。或非法羯磨。亦是別眾�；蚍欠欠�羯磨。亦非別眾。云何非法羯磨非別眾。答所有中作羯磨比丘。和合一處。應(yīng)與欲者皆與欲來�，F(xiàn)前比丘遮成遮而不遮。若人不現(xiàn)前。不先說其事。與作羯磨。是名非法羯磨非是別眾。云何別眾羯磨非非法。答所有中作羯磨比丘。不和合一處。應(yīng)與欲者不與欲來現(xiàn)前比丘能遮者遮成遮。若人現(xiàn)前。先說其事與作羯磨。是別眾羯磨非非法。云何非法羯磨亦別眾。答所有中作羯磨比丘。不和合一處。應(yīng)與欲者不與欲來�，F(xiàn)前比丘能遮者遮成遮。若人不現(xiàn)前。不先說其事。與作羯磨。是名非法羯磨亦別眾。云何非非法亦非別眾。答所有中作羯磨比丘和合一處。應(yīng)與欲者皆與欲來�，F(xiàn)前比丘遮成遮而不遮。若人現(xiàn)前。先說其事與作羯磨。是名非非法亦非別眾。問所有是法羯磨。皆是和合耶。所有和合羯磨。皆是有法耶。答或是有法羯磨。非是和合�；蚴呛秃萧赡ァ７鞘怯蟹��；蛴蟹�羯磨。亦是和合�；蚍怯蟹�羯磨。亦非和合。云何有法羯磨非是和合。答所有中作羯磨比丘不和合一處。應(yīng)與欲者不與欲來�，F(xiàn)前比丘遮成遮而遮。若人現(xiàn)前先說其事乃作羯磨。是名有法羯磨非是和合。云何和合非是有法羯磨。答所有中作羯磨比丘和合一處。應(yīng)與欲者皆與欲來�，F(xiàn)前比丘遮成遮而不遮。若人不現(xiàn)前。不先說其事。與作羯磨。是名和合非有法羯磨。云何有法羯磨亦和合。答所有中作羯磨比丘和合一處。應(yīng)與欲者皆與欲來�，F(xiàn)前比丘遮成遮而不遮。若人現(xiàn)前先說其事。與作羯磨。是名有法羯磨亦和合。云何非有法羯磨亦非和合。答所有中作羯磨比丘不和合一處。應(yīng)與欲者不與欲來�，F(xiàn)前比丘遮成遮而遮。若人不現(xiàn)前不先說其事。與作羯磨。是名非法羯磨亦非和合。問如佛所說。所有罪人。眾僧乃至三教敕。頗比丘無罪。眾僧乃至三教敕耶。答若除諸罪。余教敕是也。問宿白僧中得作羯磨不。答除屬和上尼羯磨若僧未起。得作一切羯磨。問諸比丘唱說。后向擯比丘說。得名擯不。答得名擯。作羯磨人得突吉羅。問諸比丘因宿與欲作諸羯磨。得名作耶。答除屬和上尼羯磨若僧未起。得作一切羯磨。問比丘自為作羯磨。得作不。答不得。若作者。眾僧應(yīng)語是人言。汝自順自受持。優(yōu)波離問佛。是諸本破戒人。賊住比丘。先來白衣等。是人云何如法自言。答是人僧中乃至三自說是。問可得一時(shí)唱說四人令得戒耶。答不得。問可得一時(shí)唱說令四人受具戒耶。答不得。問三比丘第四籌擯比丘。得擯不。答不得。問第四別住比丘擯比丘。得擯不。答不得。問諸比丘擯折伏。得擯不。答得擯。先折伏羯磨得滅。問諸比丘得擯可依止比丘�？沙�懺悔比丘不耶。答得擯。先可依止可出懺悔羯磨得滅。問諸比丘。與已擯比丘作折伏羯磨。名作不。答不得。以不中同事故。問諸比丘。與擯比丘作依止遣出懺悔羯磨。得名作不。答不得。以不中同事故。問除比丘。讒余人得何罪。答得突吉羅。

優(yōu)波離問佛。折伏羯磨有何義耶。佛言。此是羯磨名字。是籌磨從斗諍相言邊出。應(yīng)語是人眾僧后當(dāng)籌量汝事。又問。世尊。依止羯磨有何義。答此是羯磨名字。是但數(shù)作眾罪。眾僧應(yīng)語是人。汝當(dāng)依止某甲比丘住。問世尊。驅(qū)出羯磨有何義。答此是羯磨名字。是羯磨污他家比丘邊出。應(yīng)語是人。汝出去。莫是中住。優(yōu)波離問佛。破慢羯磨有何義。答此是羯磨名字。是羯磨從輕罵白衣邊出。應(yīng)語是人。汝應(yīng)向某甲居士悔過。優(yōu)波離問。如佛所說。汝應(yīng)依止某甲比丘住。此說有何義。佛言。隨是罪比丘深心愛念恭敬者畏難者應(yīng)依止是比丘。住問如佛所說。眾僧后當(dāng)籌量。此說有何義。答應(yīng)語言。汝若有罪。應(yīng)入僧中三自首。僧當(dāng)隨罪治汝。是名籌量。問若比丘語兩眼人言。汝是一眼人。得何罪。答故妄語故。得波逸提。又問。語一眼人言。汝一眼人。得何罪。答輕惱他故。得波逸提。問如佛所說。比丘若內(nèi)若外輕惱他。是中云何內(nèi)云何外。答內(nèi)者界內(nèi)外者界外。復(fù)次舍內(nèi)名內(nèi)。露地名外。問如佛所說。阿利吒比丘。竭馱婆羅門本弟子。說遮道法作不遮道。問云何是遮道。答我說欲是遮道(問雜事竟)。