第五十八卷 十誦律

第五十八卷 十誦律(第九誦之三)

問波夜提事之余

問。若比丘求水瓶誤取酥油瓶。應(yīng)破應(yīng)棄不。答言。不應(yīng)。有二種觸食。食無罪。一清凈持戒比丘。誤觸。二破戒比丘無慚愧觸。是二俱凈。若比丘。為沙彌為白衣故。擔(dān)食于道行。還與沙彌白衣。沙彌白衣持與比丘。比丘以共舉宿故不取。佛言。若比丘先無心自為得食。問若水濁應(yīng)飲不。答若先疑不應(yīng)飲。若先無疑得飲。問受法比丘。從不受法比丘邊受食。可食不。答言。得食。不受法比丘。從受法比丘受食得食。問頗有比丘。乞美食不得波逸提耶。答有。若從諸親里乞無罪。問除水用余有蟲汁。得波逸提耶。答有。除水若用有蟲汁。隨所殺蟲數(shù)。得波逸提。問頗比丘。食如是食墮大罪耶。答有。女人名男子食。若食是食得大罪。問頗比丘。食家中坐。不得波逸提耶。答有。是家中童女為主是。問頗比丘。食家中強(qiáng)坐。不得波逸提耶。答有。若在童女家強(qiáng)坐是。問頗比丘。自手與裸形梵志食。不得波逸提耶。答有。若與不凈食。若與凈食不凈食雜。不得波逸提。問頗比丘。觀軍發(fā)行。不得波逸提耶。答有。若軍中有應(yīng)死囚殺。觀無常故無罪。問頗比丘。一時(shí)作百罪千罪。過百千罪耶。答有。若比丘嗔意。把沙把小豆胡豆。灑散大眾。隨所著人得罪。

問頗比丘。知比丘粗罪。故覆藏乃至一宿不得波夜提耶。答有。若覆先破戒若賊住若先來白衣。若諸擯人不共住人種種不共住人。得突吉羅。問頗比丘。語他比丘言。來至諸家。我是中令與汝多美飲食。是比丘后不使與。作是言。汝長老還去。我不樂與汝共坐起言語。我樂獨(dú)坐起言語。驅(qū)是比丘。故欲令乃至小許時(shí)得惱。以是因緣不異者。不得波夜提耶。答有。若天龍夜叉薜荔伽拘槃茶毗舍遮羅剎等非人。受戒作比丘。比丘若驅(qū)突吉羅。又驅(qū)余出家者。得突吉羅。問頗比丘。露地可燒物著火中。不得波夜提耶。答有。若比丘以蘇油胡麻小豆磨沙豆著火中。得突吉羅。問頗比丘。如法僧事與欲已。后還說過。不得波夜提耶。答有。若受法比丘。與不受法眾僧欲。不受法比丘。與受法眾僧欲。后還說過。得突吉羅。問若比丘。與未受具戒人共宿二夜。第三夜與女人共宿。得名轉(zhuǎn)宿不。答不得女人邊。得波夜提。問若比丘。與未受具戒人共二宿。第三夜與不能男共宿。得名轉(zhuǎn)宿不。答不得不能男邊。得突吉羅。問若比丘。與未受具戒人共二宿。第三夜與黃門共宿。得名轉(zhuǎn)宿不。答不得黃門邊。得突吉羅。問頗有比丘。與未受具戒人共二宿。第三夜與二根人共宿。得名轉(zhuǎn)宿不。答曰。不得二根人邊。得突吉羅。問若比丘。與未受具戒人共二宿第三夜與擯人共宿。得名轉(zhuǎn)宿不。答不得擯人邊。得突吉羅。問若比丘。與未受具戒人共二宿。第三夜與滅擯沙彌共宿得名轉(zhuǎn)宿不。答不得滅擯沙彌邊得波夜提問若比丘。與未受具戒人共二宿。第三夜與變化沙彌共宿。得名轉(zhuǎn)宿不。答得。若不知是化人。得突吉羅。若知是化人無罪。問比丘人所有金銀琉璃座處。得坐不。人所有金銀琉璃器得食不。答不應(yīng)坐不應(yīng)食。問比丘天所有金銀琉璃座處應(yīng)坐不。答言。應(yīng)坐。天上所有金銀琉璃器應(yīng)食不。答言。應(yīng)食。問天上金銀琉璃車磲馬瑙地比丘得行不。答言。應(yīng)行。問頗比丘。捉如是寶。得僧伽婆尸沙耶。答言。有。若捉寶女。得僧伽婆尸沙。若捉輪寶珠寶。得波夜提。捉化寶。得突吉羅。若知是化無罪。問頗比丘。不作凈染衣著。不得波夜提耶。答言有。是衣經(jīng)凈緯不凈。緯凈經(jīng)不凈。若二俱不凈。不凈者。駱駝毛牛毛羖羊毛若雜織。如是等不凈衣。不作凈染著。得突吉羅。問頗比丘常洗浴。不得波逸提耶。答言有。若比丘天雨時(shí)空地立洗浴無罪。問若比丘殺惡獸毒蛇等。不得波逸提耶。答得波逸提。若殺余善獸。亦得波逸提。問頗比丘。故令他疑悔。令是比丘乃至少時(shí)生惱。不得波逸提耶。答有。若先破戒若賊住先來白衣。除生時(shí)受具足戒時(shí)。若以余事令他生疑悔。得突吉羅。問頗比丘。指擊擽他。不得波逸提耶。答有。若指擊擽天龍夜叉薜荔伽拘槃荼毗舍遮羅剎等非人。得突吉羅。若擊擽身根壞人。得突吉羅。若比丘除水余汁戲。得突吉羅。問頗比丘。與女人共宿。不得波逸提耶。答有。若竹林若樹下與女人共宿。得突吉羅。若與天龍夜叉薜荔伽拘槃荼毗舍遮羅剎等非人女共宿。得突吉羅。若與大母畜生共宿。得波逸提。若小雌畜生如雞等共宿。得突吉羅。問頗比丘。若自怖若使人怖他比丘。不得波逸提耶。答有。若怖先破戒若賊住若先來白衣。除六事若以余事。若自怖若使入怖他比丘。得突吉羅。若受法比丘。怖不受法比丘。若不受法比丘。怖受法比丘。得突吉羅。問頗比丘。若自藏若使人藏他比丘衣缽戶鉤革屣針筒等。不得波逸提耶。答有。若藏所禁缽。得突吉羅。若藏所禁衣。得突吉羅。若藏先破戒若賊住若先來白衣衣缽等物。得突吉羅。問頗比丘。與他比丘衣。他不歸還取用。不得波逸提耶。答有。若與先破戒賊住若先來白衣衣。不歸還取。得突吉羅。問比丘衣應(yīng)與何人得作凈耶。答應(yīng)與五眾比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。問應(yīng)從誰邊受衣。答應(yīng)從五眾受。問頗比丘。以無根僧伽婆尸沙罪。謗他比丘。不得波逸提罪耶。答有。若謗先破戒若賊住若先來白衣。得突吉羅。問頗比丘。與女人共期道行。不得波逸提耶。答有。若與天龍夜叉薜荔伽拘槃茶毗舍遮羅剎等非人女期共道行。得突吉羅。若與不能女人若二道合一道女人期共道行。得突吉羅。若與化女人期共道行。得突吉羅。若知是化女人無罪。問頗比丘與賊眾期共道行。不得波逸提耶。答有。若賊眾是比丘。比丘期共道行。得突吉羅。若天龍夜叉薜荔伽拘槃荼毗舍遮羅剎等非人作賊眾。比丘期共道行。無罪。問頗比丘。與未滿二十歲人受具戒。不得波逸提耶。答有。若與曾嫁式叉摩尼受具戒是也。問云何名掘地。答掘生地不曾毀壞者是也。又若比丘過夏四月。無病從檀越乞酥。若得波逸提。若不得突吉羅。若乞油蜜石蜜姜椒蓽茇羅黑鹽。若得波逸提。若不得突吉羅。若乞呵梨勒阿摩勒鞞醯勒多羅耶摩那伽樓迦盧醯尼。若得不。得突吉羅。問頗比丘。說戒時(shí)作是言。我未學(xué)是戒。先當(dāng)問諸比丘持修多羅持毗尼持摩多羅迦者。不得波逸提耶。答有。若作不凈教故。作如是言。我不學(xué)是戒。先當(dāng)問持修多羅持毗尼持摩多羅伽者。無罪。若諸受法比丘。遣使語不受法比丘言。汝來受是五法。不受法比丘言。我不能學(xué)如是。無罪。不受法比丘。遣使語受法比丘言。汝來學(xué)我法舍離五法。受法比丘言。我不能學(xué)如是。無罪。問頗比丘。盜聽諸比丘斗亂諍訟。作是念。是諸比丘所說。我當(dāng)憶持。不得波逸提耶。答有。是事是比丘比丘尼事。比丘式叉摩尼事。比丘沙彌事。比丘沙彌尼事。是中盜聽。得突吉羅。若使畜生往聽。得突吉羅。若使余比丘聽。得突吉羅。若使余比丘聽已還語。得波逸提。問頗比丘。僧事始發(fā)默然起去。不得波逸提耶。答有。若發(fā)時(shí)去即發(fā)時(shí)還。得突吉羅。問頗比丘。不敬畏他。不得波逸提耶。答有。若諸上座說非法非善非佛教。下座言。此非法非善非佛教。無罪。若下座說法說善說佛教。上座言。此非法非善非佛教。得突吉羅。問頗比丘。過中得飲苦酒不。答若無酒氣無糟清凈得飲。問若諸根汁。枝汁莖汁葉汁華汁果汁。是諸汁等。比丘何時(shí)應(yīng)飲。答隨離酒勢時(shí)應(yīng)飲。問頗比丘。過中不白他比丘入聚落。不得波逸提耶。答有。若比丘與擯比丘共住不白入聚落。得突吉羅。若不受法比丘。與受法比丘。共住。不白入聚落。得突吉羅。若受法比丘與不受法比丘共住。不白入聚落。得突吉羅。若病若飛去無罪。若與啞比丘聾比丘啞聾比丘共住。不白入聚落。得突吉羅。若比丘在地。不白高處比丘入聚落。得突吉羅。若在高上。不白在地比丘入聚落。得突吉羅。若在界內(nèi)。不白界外比丘入聚落。得突吉羅。若在界外。不白界內(nèi)比丘入聚落。得突吉羅。若俱在界內(nèi)。若坐若立。不白入聚落。得波逸提。問入何處不白余比丘。不得波逸提耶。答曰。若入三處。若入住處。入阿練若處。若入近聚落僧坊。不須白。問頗比丘。受人請(qǐng)食。前食后行至他家。不得波逸提耶。答曰有。除五種食請(qǐng)。與余食。不得波逸提。若不凈食凈食不凈食雜。得突吉羅。若請(qǐng)?zhí)幨巢蛔�。余家求無罪。問頗比丘。剎利灌頂王。地未了未藏寶。若過門闑。若門闑邊過。不得波逸提耶。答曰有。若過諸天王諸龍王諸夜叉王阿修羅王迦樓羅王門闑門闑邊。過不犯。問頗比丘。說波羅提木叉時(shí)言。我今始知是法半月半月波羅提木叉經(jīng)中說。不犯波逸提耶。答曰有。若比丘尼僧說戒時(shí)。比丘作是語。我始知是法半月半月波羅提木叉中說。得突吉羅。若比丘僧說戒時(shí)。比丘尼作是言。我始知是法半月半月波羅提木叉中說。得突吉羅。問頗比丘。若骨若齒若角作針筒。不得波逸提耶。答曰有。若為他使人作。得突吉羅。若為他故作自用。得突吉羅。問頗比丘。過八指作床足。不得波逸提耶。答曰有。若以珠腳牙腳。若尖腳作床足坐。得突吉羅。問頗比丘。以兜羅綿貯褥。若自貯若使人貯。不得波逸提耶。答曰有。若經(jīng)凈緯不凈。緯凈經(jīng)不凈。若二俱不凈。不凈者。若駱駝毛牛毛羖羊毛若雜織。以兜羅綿貯。得突吉羅。問頗比丘。作雨浴衣若過量。不得波逸提耶。答曰有。若經(jīng)凈緯不凈。緯凈經(jīng)不凈。若二俱不凈。不凈者。若駱駝毛牛毛羖羊毛。若雜織廣長過量作。得突吉羅。問頗比丘。作覆瘡衣廣長過量。不得波逸提耶。答曰有。若經(jīng)凈緯不凈。緯凈經(jīng)不凈。若二俱不凈。不凈者。若駱駝毛牛毛羖羊毛。若雜織過量作。得突吉羅。問頗比丘。作尼師檀廣長過量。不得波逸提耶。答曰有。若經(jīng)凈經(jīng)不凈。緯凈經(jīng)不凈。若二俱不凈。不凈者。若駱駝毛牛毛羖羊毛。若雜織廣長過量作。得突吉羅。問頗比丘。等佛衣量作衣。不得波逸提耶。答有。若經(jīng)凈緯不凈。經(jīng)凈經(jīng)不凈。若二俱不凈。不凈者。若駱駝毛牛毛羖羊毛。若雜織若作。得突吉羅(波夜提事竟)。

問七滅諍法

問頗有諍。不用七滅法一一滅。得名滅耶。答有。若比丘來欲滅事。事未決斷。即便命終。是事名為滅。又自言。我是白衣。若沙彌。若非比丘。若不見擯人。不作擯人。不舍惡邪擯人。不共住人。種種不共住人。若賊住人。先來白衣。若不能男。若言犯四重罪。若殺父母。殺阿羅漢。破僧。惡心出佛身血。若是比丘勤讀誦經(jīng)。若勤作福業(yè)。若勤斷余事若遠(yuǎn)行。若長病。若到他國不還。是事皆名為滅。又復(fù)始發(fā)滅是事時(shí)。即便命終。若自言我是白衣。乃至到他國不還故。是事皆名為滅(七滅諍法竟)。

問七法中受戒法第一

優(yōu)波離問佛。若比丘白四羯磨受戒時(shí)。不說幾事名。不名受具戒。答若不說四事名。不名受具戒。何等四。一和上。二眾僧。三求受戒人。四羯磨。不說是四事名。不名受具戒。若說是四名。得名受具戒。又復(fù)不說三事名。不名受具戒。何等三。一眾僧。二求受戒人。三羯磨。不說是三名。不名受具戒。說是三名。得名受具戒。又復(fù)不說二事名。不名受具戒。何等二。一求受具戒人。二羯磨。不說是二名。不名受具戒。若說是二名。得名受具戒。問頗有比丘。四人界內(nèi)一時(shí)受具戒。得名為受戒耶。答有。若四處展轉(zhuǎn)與欲得。問若諸比丘。與拘耶尼人受戒。是人得名受戒不。答得名受戒。與受具戒人得罪。弗婆提人亦如是。問若諸比丘。與郁單越人受戒。是人得受戒不。答不得。彼無所屬故。問若諸比丘。與先破戒人受戒。是人得受戒不。答不得。問若諸比丘。與賊住人受戒。是人得戒不。答不得。問若諸比丘。與無和上人受戒。得受戒不。答是人得受戒。說羯磨人眾僧得罪。若諸比丘。與啞人受戒。是人得受戒不。答不得。若諸比丘。與聾人受戒。得受戒不。答不得。若與啞聾人受戒。得受戒不。答不得。問若以啞人足數(shù)受戒。得受戒不。答不得。若以聾人足數(shù)受具戒。得受戒不。答曰。不得。若以聾人啞聾人足數(shù)受戒。得受戒不。答不得。問養(yǎng)兒欲出家。應(yīng)問何母答。應(yīng)問所養(yǎng)母。問如佛所言。父母不聽不得出家受戒。頗有父母不聽得出家受具戒耶。答有。若父母是畜生得。問如佛所說。故殺父母人不得出家受戒。若出家受戒應(yīng)滅擯。頗有殺父母人。諸比丘與受戒。是人得受戒耶。答有。若殺畜生父母。又復(fù)若異想異因緣殺父母。是人得受戒。不應(yīng)滅擯。問如佛所說。欲出家人二時(shí)白眾僧。出家時(shí)。剃發(fā)時(shí)。頗不二時(shí)白得出家受戒耶。答有。若是人父母是畜生。問如佛所言。污比丘尼人不得出家受戒。若出家受戒應(yīng)滅擯。頗有污比丘尼人。諸比丘與受戒。是人得出家受戒耶。答有。若八人以八事污比丘尼。比丘尼名污。是八人不名污比丘尼。又復(fù)一人以八事污比丘尼。比丘尼名污。是人不名污比丘尼。問如佛所言。賊住人不應(yīng)出家受戒。若出家受戒應(yīng)滅擯。幾種名賊住。答若比丘。于四波羅夷中隨所破。入眾僧中。聽白羯磨白二羯磨白四羯磨。作布薩自恣。聽十四人羯磨。亦名賊住。問如佛言越濟(jì)人不得出家受戒。若出家受戒應(yīng)滅擯。云何名越濟(jì)人。答若比丘不舍戒入外道。作外道相。說外道見。受外道業(yè)是也。問如佛所言。殺阿羅漢人不應(yīng)出家受戒。若出家受戒應(yīng)滅擯。頗殺阿羅漢人。諸比丘與受戒。是人得出家受戒耶。答有。若殺阿羅漢。不得五逆罪者是。問求受戒人在地。與受戒人在高上。得名受戒不。答不得。求受戒人在高上。與受戒人在地。得名受戒不。答不得。求受戒人在界內(nèi)。與受戒人在界外。得名受戒不。答不得。求受戒人在界外。與受戒人在界內(nèi)。得名受戒不。答不得。若求受戒人與受戒人。俱在界內(nèi)若坐若立。得名受戒。問諸比丘在地。足數(shù)人在高上。與受戒。得名受戒不。答不得。諸比丘在高上。足數(shù)人在地。與受戒。得名受戒不。答不得。諸比丘在界內(nèi)。足數(shù)人在界外。與受戒。得名受戒不。答不得。諸比丘在界外。足數(shù)人在界內(nèi)。與受戒。得名受戒不。答不得。諸比丘足數(shù)人。俱在界內(nèi)若坐若立。與受戒。得名受戒。問頗有一人在四住處中。諸比丘與受戒。得名受戒耶。答得。若床榻材木連接四界與受戒。得名受戒。問頗有一足數(shù)人在四住處中與受戒。得名受戒耶。答有。若床榻材木連接四界與受戒。得名受戒(受戒法竟)。

問布薩法第二

優(yōu)波離問佛。若比丘于眾僧前與欲。誰應(yīng)與說。答諸比丘隨意與說。問若僧坊近聚落。齊幾名不失衣。答齊聚落界外。問諸比丘于先無僧坊聚落中。起僧坊未結(jié)界。齊幾名為界。答齊是聚落界通行處。問若比丘無聚落阿練若處。始起僧坊未結(jié)界。是中齊幾名為界。答面齊一拘盧舍。是中諸比丘。應(yīng)一處和合說波羅提木叉作諸羯磨。是中諸比丘。不應(yīng)別布薩別羯磨。若別布薩別羯磨。一切諸比丘得罪。問說戒人在地。諸比丘在高上。得名布薩不。答不得說戒。人在高上。諸比丘在地。得名布薩不。答不得說戒。人在界內(nèi)。諸比丘在界外。得名布薩不。答不得說戒。人在界外。諸比丘在界內(nèi)。得名布薩不。答不得。若說戒。人諸比丘俱在界內(nèi)。若坐若立。得名布薩。問若諸比丘夜垂過。諸比丘憶念。今日布薩。諸比丘當(dāng)說波羅提木叉不。答不應(yīng)說。若說波羅提木叉竟。諸比丘不成布薩。問若比丘受他清凈已出界。得何罪。答得突吉羅。問誰應(yīng)教授比丘尼。答舊比丘。問若眾僧壞為二部。比丘尼應(yīng)從何部教授。答隨說如法者。若無說如法者。闥利吒比丘應(yīng)出界外教授比丘尼。問若諸比丘舍界。不離衣界亦舍不。答亦舍。若舍不離衣界。大界亦舍不。答不舍。問若先界不舍。更得結(jié)界若大若小不。答不得。問若諸比丘布薩時(shí)。說戒序及四波羅夷乃至七滅諍法。一切僧得名說波羅提木叉布薩不。答言得。問如佛所言。有一住處。布薩說戒時(shí)。諸比丘非法別眾。非法和合眾。如法別眾。如法和合眾。世尊。云何非法別眾說戒。答言。諸比丘別為二部。不如法說戒。所應(yīng)說事不說。誰應(yīng)說而不說。乃至所應(yīng)說而不說。是名非法別眾說波羅提木叉。云何非法和合眾說波羅提木叉。答諸比丘一心和合不如法說戒。所應(yīng)說事不說。誰應(yīng)說而不說。乃至所應(yīng)說而不說。是名非法和合眾說波羅提木叉。云何如法別眾說波羅提木叉。答諸比丘別為二部如法說戒。所應(yīng)說事而說。誰應(yīng)說而說。乃至所應(yīng)說而說。是名如法別眾說戒。云何如法和合眾說波羅提木叉。諸比丘和合一處如法說戒。所應(yīng)說事而說。誰應(yīng)說而說。乃至所應(yīng)說而說。是名如法和合眾說波羅提木叉。問如佛言。一住處諸比丘小不了如羺羊。云何小不了如羺羊。答若比丘。不知布薩。不知布薩羯磨。不知說波羅提木叉。不知會(huì)坐是。問頗比丘。僧事未訖從坐起去。不得波夜提耶。答有。若大小行若不離聞處。問如佛言宿受欲人。不應(yīng)共布薩說戒。除僧未起。云何名僧未起。答乃至四人坐未起。云何名起。乃至減四人。問若狂人足數(shù)說戒。得名說戒不。答不得。若散亂心人病壞心人足數(shù)說戒。得名說戒不。答不得。若眾僧未與癡比丘作癡羯磨。不應(yīng)離是比丘說波羅提木叉。若作癡羯磨已。是比丘若在若不在。諸比丘隨意布薩說波羅提木叉。作諸羯磨。問諸比丘在地。足數(shù)人在高上說戒。得名說戒不。答不得。諸比丘在高上。足數(shù)人在地說戒。得名說戒不。答不得。諸比丘在界內(nèi)。足數(shù)人在界外說戒。得名說戒不。答不得。諸比丘在界外。足數(shù)人在界內(nèi)。得名說戒不。答不得。諸比丘足數(shù)人俱在界內(nèi)。若坐若立說波羅提木叉。得名說波羅提木叉。問若啞人足數(shù)說戒。得名說戒不。答不得。若聾人啞聾人足數(shù)說戒。得名說戒不。答不得。問受法比丘。與不受法比丘說戒。得名說戒不。答不得。不受法比丘。與受法比丘說戒。得名說戒不。答不得。問受法比丘。以不受法比丘足數(shù)說戒。得名說戒不。答不得。不受法比丘。以受法比丘足數(shù)說戒。得名說戒不。答不得。問頗比丘。一界內(nèi)四處一時(shí)說戒。得名說戒不得罪耶。答有。展轉(zhuǎn)與欲清凈是。問頗一比丘與四處說戒。得名說戒不得罪耶。答有。若以床榻材木連接四界。若坐若立說戒是。問頗一比丘足數(shù)四住處說戒。得名說戒不得罪耶。答有若床榻材木連接四界。若坐若立足數(shù)。得說波羅提木叉(布薩法竟)。

問自恣法第三

優(yōu)波離問頗比丘。十日未至自恣。得名自恣不得罪耶。答有。比丘若二若三若四。促作布薩出界去。彼間自恣無罪。問頗比丘。未至后自恣。而自恣。不得罪耶。答有。若比丘后安居。受七日出界去。彼間自恣。彼間比丘少。隨是客比丘自恣。無罪。問自恣人在地。諸比丘在高上。得名自恣耶。答不得。自恣人在高上。諸比丘在地。得名自恣耶。答不得。自恣人在界內(nèi)。諸比丘在界外。得名自恣不。答不得。自恣人在界外。諸比丘在界內(nèi)。得名自恣不。答不得。自恣人諸比丘俱在界內(nèi)。若坐若立。得名自恣。諸比丘在地。足數(shù)人在高上自恣。得名自恣不。答不得。諸比丘在高上。足數(shù)人在地自恣。得名自恣不。答不得。諸比丘在界內(nèi)。足數(shù)人在界外自恣。得名自恣不。答不得。諸比丘在界外。足數(shù)人在界內(nèi)自恣。得名自恣不。答不得。諸比丘足數(shù)人。俱在界內(nèi)若坐若立。得名自恣。問諸比丘遮啞比丘自恣。得遮不。答不應(yīng)遮。諸比丘遮聾人自恣。得遮不。答不應(yīng)遮。諸比丘遮啞聾人自恣。得遮不。答不。得遮問啞人遮諸比丘自恣。得遮不。答不應(yīng)遮。若聾人遮諸比丘自恣。得遮不。答不應(yīng)遮。若啞聾人遮諸比丘自恣。得遮不。答不應(yīng)遮。問如佛言自恣時(shí)不應(yīng)去。有比丘有住處。有比丘無住處。有比丘有住處無住處。頗有比丘。自恣時(shí)至彼三處。不得罪耶。答有。安居比丘。聞彼比丘欲來斗亂破此比丘自恣。爾時(shí)安居比丘作是念。我不欲聞是斗亂事。故至彼有比丘有住處有比丘無住處有比丘有住處無住處去無罪。有病比丘。遮不病比丘自恣。僧應(yīng)語是病比丘。汝自病。莫遮無病比丘自恣。何以故。病人少安隱故。有不病比丘。遮病比丘自恣。僧應(yīng)語無病人。莫遮病比丘自恣。何以故。病人少安隱故。有病比丘遣使。遮不病比丘自恣。僧應(yīng)語是使。長老。汝莫受病人語遮不病比丘自恣。何以故。病人少安隱故。是使到病人邊語。長老。僧約敕汝。病莫遮不病比丘自恣。何以故。病人少安隱故。病人言。為遮。是病比丘得突吉羅。是使受病比丘語。遮不病比丘自恣。是使得突吉羅。不病比丘遣使。遮病比丘自恣。僧應(yīng)語是使。長老。汝莫受不病比丘語遮病比丘自恣。何以故。病人少安隱故。是使到不病比丘邊言。僧約敕汝。莫遮病比丘自恣。何以故。病人少安隱故。若不病比丘言為遮。得突吉羅。若使比丘。受不病比丘語。遮病比丘自恣。是使得突吉羅。問如佛言有一住處。自恣時(shí)識(shí)事不識(shí)人。何者是事何者是人。答事名罪。罪因緣起。得罪者。名為人。問如佛說比丘若得清凈共住同見比丘。是中云何名同見。答諸比丘若見波羅夷罪如所見說。若見僧伽婆尸沙罪。如所見說。若見波逸提罪波羅提提舍尼突吉羅罪。如所見說。是名同見。問若比丘遮他比丘自恣。彼轉(zhuǎn)根遮比丘尼自恣。成遮。比丘遮比丘自恣。自轉(zhuǎn)根。比丘尼所不成遮。比丘尼遮比丘尼自恣。彼轉(zhuǎn)根。比丘尼所不成遮。比丘尼遮比丘尼自恣。此自轉(zhuǎn)根。比丘所成遮問受法比丘。與不受法比丘共自恣。得名自恣不。答不得。不受法比丘。與受法比丘共自恣。得名自恣不。答不得。受法比丘。以不受法比丘足數(shù)。得自恣不。答不得。不受法比丘。以受法比丘足數(shù)。得自恣不。答不得。啞人足數(shù)共自恣。得自恣不。答不得。聾人啞聾人足數(shù)共自恣。得名自恣不。答不得。問頗有界內(nèi)。四處一時(shí)自恣。得名自恣耶。答有。轉(zhuǎn)展與欲得。問頗有一比丘。四住處自恣。得名自恣無罪耶。答有。若床榻材木連接四界得。問頗有一比丘。足四處數(shù)自恣。得名自恣耶。答有。若床榻材木連接四界得(自恣法竟)。

問安居法第四

問若比丘安居己心生疑悔。我得安居不耶。是人得名安居不。答言得。是人應(yīng)與安居衣不。答言。應(yīng)與。問若優(yōu)婆夷欲出家。遣使到比丘所言。大德來。我欲出家。是比丘破安居去。應(yīng)去不。答得去。問比丘尼安居中。應(yīng)與憶念比尼不癡比尼。遣使到比丘所言。大德來。今僧與我憶念比尼不癡毗尼。是比丘應(yīng)破安居去不。答得去。若是比丘中道。聞是比丘尼命終。若反戒若入外道。若八難中一一難起。應(yīng)去不。答不應(yīng)去。若去得何罪。答得突吉羅。問諸比丘夏三月未竟擯比丘。是人應(yīng)擯不。答應(yīng)擯。應(yīng)與安居衣分不。答言。不應(yīng)與。若比丘自恣七日在。受宿出界去。無罪。若六日五日四日三日二日一日在。受宿出界去。無罪。問安居比丘有幾自誓。答有五。缽自誓。衣自誓。時(shí)自誓。安居自誓。語自誓。問頗比丘在彼房。衣亦在彼房。名破安居。亦名離衣宿。亦名壞自誓。得罪耶。答言有。若比丘后安居。獨(dú)入房若置三衣。著床榻上若衣架上。不受七日法。飛在上住至于地了。是名破安居。亦名離衣宿。亦名違自誓。得罪。問諸比丘眾多住處。共一界內(nèi)安居。自恣竟舍是大界。各以寺墻壁作界。是中檀越施安居眾僧現(xiàn)前可分物。是物應(yīng)屬誰。答雖離大界。應(yīng)屬本大界內(nèi)安居眾僧。云何應(yīng)分。次第等分。第四分與沙彌。問頗有一比丘。四住處安居。亦名安居不。答若床榻材木連接四界。是中安居。得名安居。又問。是比丘何處應(yīng)與安居施物。答四處一切合與一分。問若比丘虛空中受安居。得名安居不。答不得。一切虛空無界故。一切僧事諸羯磨不成。問若比丘船箄筏上安居。得名安居不。答若是船箄筏上水下水不得。若系在柱若樹若橛。若石沈不移。得安居。是比丘何處應(yīng)與安居衣物分。答即隨船箄筏上所得。問若比丘。不受前安居。不受后安居。名為何人。答是破安居無所得人。

問藥法第五

優(yōu)波離問佛。若以酥油著酒中�？娠嫴�。答比丘若病得飲。不病不得飲。即日受時(shí)藥時(shí)分藥七日藥盡形壽藥。共和合一處。中前應(yīng)服。時(shí)藥力故。過中不應(yīng)服。即日受時(shí)分藥七日藥盡形藥。共合一處。時(shí)分應(yīng)服。時(shí)分藥力故。過時(shí)分不應(yīng)服。即日受七日藥盡形藥。共合一處。七日應(yīng)服。七日藥力故。過七日不應(yīng)服。盡形藥隨意應(yīng)服。即日受時(shí)藥不凈。即日受時(shí)分藥七日藥盡形藥。共合一處不應(yīng)服。即日受時(shí)分藥不凈。即日受七日藥盡形藥。共合一處不應(yīng)服。即日受七日藥不凈即日受盡形藥。共合一處不應(yīng)服。盡形藥應(yīng)盡形服。問時(shí)藥時(shí)分藥七日藥盡形藥。是諸藥舉殘宿。得服不。答不得又問。若比丘先自取。后從凈者邊受�？煞�不。答。不得。又問。是諸藥手受口受。無病應(yīng)服不。答不應(yīng)服。問手受口受。病人得服不。答應(yīng)服。問若火在凈地。凈者在不凈地。以火作凈。得凈不。答得凈�？墒巢�。答不得食。若火在不凈地。凈者在不凈地。以火作凈。得凈不。答得凈�？墒巢弧４鸩豢墒�。若火在不凈地。凈者在凈地。以火作凈。得凈不。答得凈。可食不。答不得食。問若火在凈地。凈者在不凈地。以火作凈。得凈不。答得凈�？墒巢�。答不得食。是中立以炎作凈。得凈不。答得凈�？墒巢�。答不得食。是中立以斷炎作凈。得凈不。答得凈�？墒巢弧４鸩坏檬场Ｊ侵辛⒁蕴孔鲀�。得凈不。答得凈。可食不。答不得食。是中立以灰火作凈。得凈不。答得凈�？墒巢�。答不得食。是中立以熱灰作凈。得凈不。答得凈。可食不。答不得食。問若火在凈地。凈者在高上。以火作凈。得凈不。答得凈�？墒巢�。答不得食。是中立以炎火擲作凈。得凈不。答得凈。可食不。答得食。是中立以炎作凈。得凈不。答得凈�？墒巢�。答不可食。是中立以斷炎作凈。得凈不。答得凈。可食不。答可食。是中立以灰炭作凈。得凈不。答得凈�？墒巢�。答不得食。是中立以熱灰灑作凈。得凈不。答得凈。可食不。答得食。問若火在不凈地。凈者在凈地。是中立以炎作凈。得凈不。答得凈�？墒巢弧４鸩坏檬�。是中立以斷炎作凈。得凈不。答得凈。可食不。答得食。是中立以炭作凈。得凈不。答得凈�？墒巢�。答不得食。是中立以灰炭作凈。得凈不。答得凈。可食不。答不得食。問若火在不凈地。凈者在高上。以火作凈。得凈不。答得凈。可食不。答不得食。是中立以炎火擲作凈。得凈不。答得凈�？墒巢�。答得食。是中立以炎作凈。得凈不。答得凈�？墒巢�。答不得食。是中立以斷炎作凈。得凈不。答得凈�？墒巢弧４鹂墒�。是中立以灰炭作凈。得凈不。答得凈�？墒巢�。答不得食。是中立以熱灰灑作凈。得凈不。答得凈�？墒巢�。答得食。問火在凈地。三碣在不凈地。是中煮食可食不。答不可食。問若一碣在凈地。二碣在不凈地。是中煮食可食不。答不可食。若二碣在凈地。一碣在不凈地。是中煮食得食不。答不得食。若火在不凈地。三碣在凈地。是中煮食得食不。答以斷炎煮得食。問若比丘自以火以刀以爪作凈。得凈不。答得凈。得食不。答除火凈。余殘得食。若比丘以火作凈。自不應(yīng)食。余比丘亦不應(yīng)食。問誰于鬼村得波逸提。答若作凈者是凈地。羯磨佛在時(shí)舍。問果在不凈地。凈者在凈地。若以火刀。爪作凈。得凈不。答得凈。可食不。答不可食。若果在凈地。凈者在不凈地。若以火刀爪作凈。得凈不。答得凈。可食不。答不可食。問若以酥油著酒中煮�？娠嫴弧４鹑綦x酒勢得飲。問象乳酪酥可飲不。答可飲。問八種漿非時(shí)可飲不。答若無酒氣味。無食清凈可飲。問天食過中可食不。答可食。問應(yīng)七日受不。答可受。

問衣法第六

問擯人應(yīng)羯磨分衣不。答不得擯人。云何分衣。答自受分展轉(zhuǎn)分墮籌分。問頗比丘。從非親里居士居士婦乞衣。不得尼薩耆波逸提耶。答除別房衣白衣家中施衣安居衣。從余非親里出家乞。得突吉羅。問為一人故送衣。四人同意故取。應(yīng)取不。答不應(yīng)取。若為四人故送衣。一人同意取�？扇〔弧４鹂扇�。問衣價(jià)應(yīng)取不。答不應(yīng)取。問若轉(zhuǎn)是價(jià)作衣缽等余凈物。可取不。答可取。問頗比丘。施僧衣還自取。大得福無罪耶。答有。若一比丘獨(dú)一處住。是中施僧衣。余比丘不來。還自取用。大得福無罪。若比丘。語余比丘施僧物。語已命終。是施物僧。應(yīng)用羯磨分不。答不應(yīng)。問當(dāng)云何分。答以自受分展轉(zhuǎn)分墮籌分。何以故。物非現(xiàn)前僧物故。問安居比丘滅擯。應(yīng)與安居衣分不。答不應(yīng)。問聾比丘云何名得衣。答若見與衣我亦應(yīng)得。盲比丘云何名得衣。答著手中若著膝上。心念。我得是衣。問與學(xué)沙彌云何應(yīng)與衣分。答與大比丘等分分(分衣法竟)。

問八法中迦絺那衣法第一

優(yōu)波離問佛。無歲比丘受作迦絺那衣。得名受衣不。答言。不得。問與學(xué)沙彌受作迦絺那衣。得名受不。答不得。問擯人受作迦絺那衣。得名受不。答不得。問犯僧殘別住人。受作迦絺那衣。得名受不。答不得。問比丘如法應(yīng)量作衣。受作迦絺那衣。得受不。答得受。問若比丘如法應(yīng)量作納衣。得受作迦絺那衣不。答得受。問受迦絺那衣得幾種利。答得九種利。得至十夜六夜一夜。無有五因緣留僧伽梨。無有五因緣留雨浴衣。數(shù)數(shù)食別眾食二時(shí)不白得入聚落。問諸比丘眾多僧坊共結(jié)一界內(nèi)安居。得安居不。答得名安居。諸比丘應(yīng)住何僧坊。答隨意住。應(yīng)何處自恣。答隨意自恣。何處名安居竟。答隨意處至地了是。問何處應(yīng)與安居衣物。答隨自恣處與。又隨安居日多處應(yīng)與。問諸比丘多僧坊。共一界內(nèi)安居。諸比丘自恣竟。受迦絺那衣。是諸比丘皆得受不。答得受。問諸比丘眾多僧坊。共一界內(nèi)安居。是諸比丘受自恣竟。受迦絺那衣。受已舍是大界。是諸比丘。皆名受迦絺那衣不。答皆得。問諸比丘眾多僧坊。共一界內(nèi)安居自恣。自恣竟受迦絺那衣。受已舍是大界。舍已舍迦絺那衣。一切比丘。皆名舍迦絺那衣不。答隨舍者舍。不舍者不舍。問諸比丘安居竟。眾多僧坊共結(jié)一界。受迦絺那衣。是諸比丘。皆得名受迦絺那衣不。答一切比丘得名受迦絺那衣。又問。諸比丘安居竟。眾多僧坊共結(jié)一界。受迦絺那衣。受迦絺那衣已舍是大界。是諸比丘皆名受迦絺那衣不。答一切比丘皆得受迦絺那衣。問諸比丘安居竟。眾多僧坊共結(jié)一界。受迦絺那衣。受已舍是大界。舍已舍迦絺那衣。一切比丘皆名舍迦絺那衣耶。答舍者舍。不舍者不舍。問頗比丘。受檀越請(qǐng)食。前食后到余家。不得波逸提耶。答有。若是請(qǐng)?zhí)幵谙锬笆兴吝�。問諸比丘四邊僧坊。若八若九若十若過。共結(jié)一界安居。是諸比丘皆得安居不。答皆得。何處應(yīng)住。答隨意。應(yīng)何處受自恣。答隨意。何處名安居竟。答隨意處至地了是。何處應(yīng)與安居衣物。答隨自恣處應(yīng)與。又隨安居日多處。問諸比丘四邊僧坊。若八若九若十若過。共結(jié)一界安居。諸比丘自恣竟。受迦絺那衣。是諸比丘皆得名受不。答得受。問諸比丘四邊僧坊。若八若九若十若過。共結(jié)一界安居。是諸比丘自恣竟。受迦絺那衣已。舍是大界。是諸比丘。皆得名受迦絺那衣耶。答皆得。問諸比丘四邊僧坊。若八若九若十若過。共結(jié)一界安居自恣。自恣竟受迦絺那衣。受已舍是大界。舍已舍迦絺那衣。一切比丘皆名舍迦絺那衣耶。答隨舍者舍。不舍者不舍。問諸比丘安居竟。四邊僧坊。若八若九若十若過。共結(jié)一界受迦絺那衣。是諸比丘皆名得受迦絺那衣耶。答一切比丘皆得名受迦絺那衣。又問。諸比丘安居竟。四邊僧坊。若八若九若十若過。共結(jié)一界受迦絺那衣。受已舍是大界。是諸比丘皆名受迦絺那衣耶。答一切比丘皆得名受迦絺那衣。問諸比丘安居竟。四邊僧坊若八若九若十若過。共結(jié)一界受迦絺那衣。受已舍是大界。舍已舍迦絺那衣。一切比丘皆名舍迦絺那衣耶。答舍者舍。不舍者不舍。問諸比丘受迦絺那衣。官作閏月。何時(shí)舍迦絺那衣。答隨安居日數(shù)。問諸比丘受迦絺那衣已作十四日�？捅惹饋碜魇�五日。若舊比丘隨客比丘。是日作布薩。若是日得布施物。應(yīng)屬誰。答一切。云何應(yīng)分。答等分。第四分與沙彌。問若舊比丘受迦絺那衣已出界�？捅惹饋砩徨冉偰且隆Ｊ侨盏檬┪�。應(yīng)屬誰。答或?qū)侔簿颖惹�。或�(qū)佻F(xiàn)前比丘。何者屬安居比丘。何者屬現(xiàn)前比丘。若夏末月得屬安居比丘。余者屬現(xiàn)前比丘。問受迦絺那衣。眾僧壞為二部。一切眾得名受迦絺那衣耶。答一切得受。問受迦絺那衣已。僧壞為二部。一部舍迦絺那衣。是迦絺那衣得名舍不。答如法者舍得名舍。不如法者舍不得名舍。問不凈衣受作迦絺那衣。得名受不。答不得。問后安居人得受迦絺那衣不。答不得。問頗有受迦絺那衣住處得施物。但此一處自恣比丘得分耶。答有。若諸比丘夏末月受迦絺那衣。即夏末月舍。是中得施物是。問如佛言。乃至在聞處亦名舍迦絺那衣。云何是聞處。答若比丘受迦絺那衣在界外。聞僧舍迦絺那衣聲。得名舍迦絺那衣(迦絺那衣法竟)。