第六十二卷 十誦律

第六十二卷 十誦律

毗尼相

三事決定知比尼相。一本起。二結(jié)戒。三隨結(jié)。復(fù)有二種比尼。諍比尼犯比尼。復(fù)有二種比尼。凈比尼煩惱比尼。復(fù)有二種比尼。比丘比尼比丘尼比尼。復(fù)有二種比尼。遍比尼不遍比尼。諍比尼者。相言共斗諍訟相罵相打作二分。諸比丘應(yīng)觀察。是事何因緣起。云何可滅。起斗亂事因緣者。十四破僧事。六斗諍根本。起斗亂因緣。滅相言事者。以二比尼滅。現(xiàn)前比尼。多覓比尼。是名滅比尼。云何犯比尼。五眾犯定犯。攝犯比尼。云何五種。所謂波羅夷。僧伽婆尸沙。波夜提。波羅提提舍尼。突吉羅。犯是五眾犯。應(yīng)求本起。應(yīng)覓除滅。本起者。五眾罪所起因緣。有身犯非口非意。有口犯非身非意。有身意犯非口。有口意犯非身。有身口意犯。無但意犯。是名犯起因緣。有犯下罪。心念便除滅。有犯中罪。從他除滅。有犯須出罪羯磨。有犯不可除滅。犯出罪羯磨。有二種。一者覆藏。二者不覆藏。覆藏者。隨覆藏日與別住。不覆藏罪。但與六日六夜摩那埵。犯不可治。則不可除滅。煩惱比尼者。應(yīng)覓起因緣滅因緣。起因緣者�？上捣ㄖ胸澲�心見利味諸煩惱發(fā)。是名起因緣。滅因緣者。于可系法中。觀無常生滅厭離舍滅。善心住諸禪定三昧地中。和合諸行系心緣中。入三脫門。能斷見諦所斷思惟所斷結(jié)使。二種結(jié)斷故證沙門果。隨得果故。有圣人差別。是名攝斷結(jié)。比丘比尼者。是凈是不凈。比丘尼比尼者。是凈是不凈。遍不遍一切遍。一切遍時(shí)凈者。初夜受漿。二時(shí)凈者。初夜后夜分。應(yīng)若坐禪若讀經(jīng)。一夜凈者。比丘尼應(yīng)一夜畜長缽。二夜凈者。得二夜共未受大戒人宿。三夜凈者。第三夜未受大戒人應(yīng)移處宿。五夜凈者。佛聽極久五夜不受依止。六夜凈者。阿蘭若比丘怖畏處。得六夜離衣宿。七夜凈者。病聽極久七夜畜殘藥得服。十夜凈者。比丘畜長衣缽。極久得至十夜。半月凈者。應(yīng)半月一處和合說戒作布薩。一月凈者。得非時(shí)衣。極久得一月畜衣。二月凈者。比丘聽二月無依止。三月凈者。比丘應(yīng)三月安居。四月凈者。受露坐比丘在多雨國土。應(yīng)四月空地住八月在覆處。五月凈者。比丘五月受迦絺那衣。八月凈者。受露坐比丘。在少雨國土。應(yīng)八月在露地住四月在覆處。九月凈者。比丘有事未了。極久應(yīng)停至九月。一歲凈者。一歲比丘得受迦絺那衣。二歲凈者。二歲比丘尼。應(yīng)常隨逐和上。三歲凈者。比丘中間相降三歲。得共大繩床上坐小繩床上得共二人坐。獨(dú)坐床上但一人坐。五歲凈者。五歲比丘應(yīng)依止他。滿五歲已得離依止宿。六歲凈者。比丘尼六歲應(yīng)依止他。滿六歲已得離依止宿。七歲凈者。佛聽沙彌極小乃至七歲。九歲凈者。九歲比丘應(yīng)隨僧作使。十歲凈者。十歲比丘應(yīng)畜弟子。又極小十歲曾嫁沙彌尼。得受六法。十二歲凈者。曾嫁式叉摩尼年十二應(yīng)受具足戒。十二歲凈者。比丘尼應(yīng)畜弟子。十八歲凈者。童女沙彌尼年十八歲。應(yīng)受六法。二十歲凈者。沙彌年二十。應(yīng)受具足戒。童女式叉摩尼年二十。應(yīng)受具足戒。二十歲比丘僧。應(yīng)令教化比丘尼。一凈者。應(yīng)一比丘作阿地檀布薩。二凈者。二比丘應(yīng)共分施物展轉(zhuǎn)分。三凈者。三語布薩。四凈者。四比丘應(yīng)說波羅提木叉。五凈者。五比丘應(yīng)差自恣人。八凈者。八比丘應(yīng)受大眾會(huì)法。十凈者。十比丘應(yīng)受具足戒。二十凈者。二十比丘應(yīng)作出罪羯磨。缽凈者。佛聽二種缽。瓦缽鐵缽。八種缽不應(yīng)畜。衣凈者。七種衣不作凈施得畜。僧伽梨。郁多羅僧。安陀會(huì)。雨浴衣。覆瘡衣。尼師壇。及余百一物。刀子凈者。佛聽畜月頭刀子。為割截衣故。針凈者。佛聽畜二種針。銅針鐵針。三種鼻�？繁菆A鼻小豆鼻。比丘無針不應(yīng)行。染凈者。五比丘白佛言。世尊。我等用何等物染衣。佛言。用根汁莖汁葉汁花汁果汁新生犢子糞汁染。壞色凈者。比丘得新衣。應(yīng)三種壞色。若青若泥塞炵。量凈者。不應(yīng)等佛衣量作衣。應(yīng)隨自身量。如是等諸凈。盡應(yīng)思惟觀察。及二部波羅提木叉。并義解比尼增一。無本起因緣比尼共不共。是事凈不遮。是事不凈遮。如青黃赤白色。是不凈遮。非青黃赤白色。是凈不遮。如酒色酒香酒味酒力。是不凈遮。非酒色非酒香非酒味非酒力。是凈不遮。又如諸比丘作凈已得用。如五種子生。比丘五種作凈得食。八種漿以水作凈得飲。十種衣三種壞色凈得用。是事凈。比丘。比丘尼應(yīng)用。是事不凈。比丘比丘尼不應(yīng)用。是事某方某時(shí)凈。比丘比丘尼應(yīng)用。是事某方某時(shí)不凈。比丘比丘尼不應(yīng)用。是事某時(shí)某人應(yīng)用。如饑餓時(shí)如老病比丘應(yīng)用。若豐樂時(shí)。若年少無病比丘不應(yīng)用。如是事應(yīng)籌量輕重本末已應(yīng)用(二犯等竟)。

波羅夷法

佛在毗耶離。爾時(shí)須提那迦蘭陀子比丘作是念。佛結(jié)戒斷淫欲先作無罪。我多作淫欲。不知我何處是先何處非先。如是心生疑悔。是事白佛。佛言。是須提那迦蘭陀子比丘。未結(jié)戒前一切淫欲不犯。問佛說狂人不犯。齊何名狂。佛言。有五相名狂人。親里死盡故狂。財(cái)物失盡故狂田業(yè)人民失盡故狂。或四大錯(cuò)亂故狂。或先世業(yè)報(bào)故狂。比丘雖有是五狂相。若自知我是比丘作淫欲。得波羅夷。若不自知不犯。問比尼中說散亂心不犯。云何名散亂心。佛言。有五種因緣。令心散亂。為非人所打故心散亂�；蚍侨肆钚纳�亂�；蚍侨耸承木珰夤市纳�亂�；蛩拇箦e(cuò)故心散亂�；蛳仁罉I(yè)報(bào)故心散亂。比丘有是五種散亂心。自覺是比丘。犯波羅夷。若不自覺知不犯。問佛言。病壞心人不犯。云何名病壞心人。有五種病壞心�；蝻L(fēng)發(fā)故病壞心�；驘岚l(fā)故病壞心�；蚶浒l(fā)故病壞心�；蛉�種俱發(fā)故病壞心�；驎r(shí)節(jié)氣發(fā)故病壞心。比丘有是五種病壞心。若自覺是比丘。得波羅夷。若不自知不犯。有跋耆子比丘。是比丘不還戒戒羸不出到自家作淫欲已。還生信心故出家。作是念。我當(dāng)問諸比丘。我還得受具足戒。當(dāng)出家作比丘。若不得當(dāng)止。是人問諸比丘。比丘以是事白佛。佛言。若比丘不還戒戒羸不出。自至家作淫欲。是人不得受具足戒。隨今日是戒應(yīng)如是說。若比丘入比丘法。不反戒戒羸不出。作淫欲乃至共畜生。得波羅夷。有一比丘。作道想非道中作淫欲。心生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。道中道想作淫欲。得波羅夷。道中非道想。亦得波羅夷。道中疑亦得波羅夷。非道中非道想。得偷蘭遮。非道道想得偷蘭遮。非道中疑亦得偷蘭遮。道者。小便道大便道口道。若令入大便道中。得波羅夷。入小便道中。得波羅夷。入口道中。得波羅夷。比丘于象作淫欲。若觸肌得波羅夷。若不觸偷蘭遮。若不觸出精。僧伽婆尸沙。牛馬駱駝驢騾豬羊犬猿猴獐鹿鵝雁孔雀雞等亦如是。若觸波羅夷。若不觸偷蘭遮。若不觸出精。僧伽婆尸沙。有一比丘。常淫欲發(fā)。語善知識(shí)。我淫欲常發(fā)憂惱。不能自止。得一女人共作淫欲可休。知識(shí)語言。便可作去。即隨知識(shí)語作淫欲。知識(shí)比丘心生疑悔。我將不得波羅夷耶。以是事白佛。佛言。不犯波羅夷。得偷蘭遮罪。長老優(yōu)波離問佛言。世尊。偷蘭遮。云何懺悔除滅。佛言。有四種偷蘭遮。有偷蘭遮罪從波羅夷生重。有偷蘭遮罪從波羅夷生輕。有偷蘭遮從僧伽婆尸沙生重。有偷蘭遮從僧伽婆尸沙生輕。優(yōu)波離。從波羅夷生重偷蘭遮。應(yīng)一切僧前悔過除滅。從波羅夷生輕偷蘭遮。應(yīng)出界外四比丘眾悔過除滅。從僧伽婆尸沙生重偷蘭遮。亦出界外四比丘眾悔過除滅。從僧伽婆尸沙生輕偷蘭遮。一比丘悔過除滅。

佛在舍衛(wèi)國。有乞食比丘。名難提。中前著衣持缽入城乞食。食竟持尼師壇。著左肩上。入安陀林。一樹下敷尼師壇大坐。有魔天神來。欲破是比丘三昧�；�作端正女人。在比丘前立。比丘從三昧起。開眼見此女人。即時(shí)起貪著心。世俗禪定不堅(jiān)固。發(fā)淫心失禪定。欲摩女身。女人即卻漸漸遠(yuǎn)去。是比丘即起隨逐。時(shí)林中有死馬。到死馬邊女身不現(xiàn)。是比丘淫欲燒身故。共死馬作淫。作淫已欲熱小止。即時(shí)生悔言。我已墮非是比丘非釋種子。諸比丘必棄我。不復(fù)共我住我不應(yīng)以是不凈身著袈裟。即揲袈裟著囊中置肩上。詣佛所。爾時(shí)佛與百千萬大眾圍繞恭敬說法。佛遙見是比丘來。作是念。若我不軟語勞問。是人必破心肝熱血從面孔出。是比丘到佛所。佛言。善來難提。汝能還學(xué)比丘所學(xué)耶。是比丘聞佛言善來難提。心大歡喜。作是念。我當(dāng)?shù)霉仓T比丘住。必不擯我。如是思惟已答佛言。世尊。我能還學(xué)比丘所學(xué)。爾時(shí)佛告諸比丘。汝等還與難提比丘學(xué)法。若有如難提比丘者。亦與學(xué)法。應(yīng)一心和合僧。難提比丘偏袒右肩脫革屣胡[跳-兆+詹]合掌。作是言。大德僧憶念。我難提比丘。不還戒戒不羸作淫欲。我難提從僧乞還學(xué)法。僧憐愍難提故。還與我學(xué)法。第二第三亦如是乞。眾中一比丘應(yīng)僧中唱說。大德僧聽。難提比丘不還戒戒不羸作淫欲。難提從僧乞還與學(xué)法。今僧憐愍故。還與學(xué)法。若僧時(shí)到僧忍聽。還與難提比丘學(xué)法。白如是。如是用白四羯磨。還與難提比丘學(xué)法竟。僧忍默然故。是事如是持。與學(xué)沙彌行法者。與學(xué)沙彌。佛所結(jié)一切戒盡應(yīng)行。在諸比丘下坐。應(yīng)授與大比丘飲食湯藥。自應(yīng)從沙彌白衣受飲食。不得與大比丘同室過二宿。自不得與白衣沙彌過二宿。得與大比丘布薩自恣二羯磨。與學(xué)沙彌。不得足數(shù)作布薩自恣羯磨。憍薩羅國有一比丘。深山林中獨(dú)住。有非人女來。語比丘言。共作淫欲來。比丘言。莫作是語。我是斷淫欲人。女言。汝若不來。我當(dāng)破汝利與汝衰惱。比丘言。隨汝作。我不共汝作淫欲。作是語已中夜比丘臥眠。鬼女合納衣。持比丘著王宮內(nèi)夫人邊臥眠。王覺見已問言。汝何人耶。比丘言。我是沙門。是何沙門。答曰。我是釋子沙門。王言。汝何以來此。比丘以是事具向王說。王言。汝何用在深山林中住。為惡鬼所嬈。汝去。我知佛法故。不與汝事是比丘有。大事得脫向。諸比丘具說諸比丘。以是事白佛。佛言從今日如是無人深。山林中可畏處。不應(yīng)住。憍薩羅國有一比丘。阿蘭若處住。有毗舍遮鬼女人來。語比丘言。作淫欲來。比丘言。莫作是語。我是斷淫欲人。鬼女言。汝若不作。我當(dāng)破汝利與汝衰惱。比丘言。隨汝作。我終不與汝作淫欲。比丘夜臥。鬼女以納衣裹。持著酒舍酒盆中。酒家人明日見比丘在酒盆中。問言。汝是何人。答言。我是沙門。是何沙門。答言。釋子沙門。問言。汝何故在是中。比丘具說是事。酒舍人言。汝去。比丘以從是大事得脫故。向諸比丘說。諸比丘以是事白佛。佛言。從今日比丘深山林中空處可異無人處。不應(yīng)住。有比丘。在惡牛群中行。惡牛逐欲觸比丘。走倒女人上。女人抱捉比丘。比丘出手推卻。是比丘心生疑。我將無得波羅夷耶。以是事白佛。佛言。不犯。從今日應(yīng)安徐行牛群中。有一比丘�？淳畨櫨�中。井中先有女人。比丘墮上。女人抱捉比丘。比丘推卻。有居士入僧坊。井上看見是比丘。即時(shí)牽出。出時(shí)與女人俱出。居士問言。比丘與女人是中作何等。比丘言。是女人先墮我后墮。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。以是事白佛。佛言。無罪。從今日應(yīng)一心看井。莫令墮。有一乞食比丘。中前著衣持缽入舍衛(wèi)城乞食。到小門中欲入。有女人欲出。二人肩。相觸。是比丘。生疑。我將無得波羅夷耶。以是事白佛。佛言。若無心無罪。從今日應(yīng)徐徐行乞食。有比丘。女人共乘船渡水。船沒水中女人抱捉比丘。比丘推卻。比丘后生疑。我將無得波羅夷耶。以是事白佛。佛言。不犯。從今日當(dāng)徐徐乘船。

有一男子。名迦毗羅緊度。狀似女人。喜女人事到比丘尼所。語比丘尼言。度我出家。諸比丘尼不思惟便度。是人摩捫比丘尼。比丘尼驅(qū)出。復(fù)摩捫式叉摩尼。式叉摩尼驅(qū)出。復(fù)摩捫沙彌尼。沙彌尼驅(qū)出。比丘尼自念。我將無得波羅夷耶。以是事白佛。佛言。無罪。從今日當(dāng)好思惟然后應(yīng)度。有一估客遠(yuǎn)行。其婦與他人作淫欲。有娠轉(zhuǎn)大。怖畏故自墮胎。墮胎已看是死兒大愁憂。無有同意人可使棄此死兒者。是家中有一比丘尼。常入出其家。是比丘尼中前著衣持缽來入其舍。比丘尼問言。汝何故愁憂。答言。我夫遠(yuǎn)行。我于后與他作淫欲有娠。聞夫欲來我怖畏故自墮胎。我今無同意人與我棄此死兒者。是故愁憂。語比丘尼言。善女。汝能為。我棄此死兒不。答言。我能持去。誰能知者。即盛著盆中以物覆頭。遠(yuǎn)棄著無人行處。是中有諸博掩人。見是比丘尼持盆來。各相謂言。往看。比丘尼棄何物。即共往看見死兒。見已自相語言。釋子比丘無斷淫欲。共比丘尼行淫欲。有娠生兒棄之。一人語二人。二人語三人。如是展轉(zhuǎn)惡名流布。遍舍衛(wèi)城。有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心大愁憂。以是事白佛。佛以是因緣故和合僧。佛知故問是比丘尼。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種因緣呵是比丘尼言。云何名比丘尼。棄他死胎。從今日諸比丘尼。不應(yīng)棄死胎。若棄得罪。俱薩羅王波斯匿。聞跋陀迦毗羅出家。即請來入宮中。夏四月共止一處。后時(shí)王欲到園中。語守門人言。汝好守門。莫令是比丘尼出。守門人言。爾。王出后時(shí)守門人作是念。是比丘尼樂住不走。時(shí)守門人有余因緣。比丘尼著夫人被服從門出逕到祇洹。爾時(shí)佛與百千眾恭敬圍繞說法。佛遙見來近已。佛言。善來跋陀迦毗羅。當(dāng)佛作是語時(shí)。即失夫人被服。頭發(fā)自落。袈裟著身。作比丘尼。作比丘尼已到佛所。頭面禮佛于一面立。佛為說四如意足神通道。即時(shí)比丘尼得神通力。是時(shí)王聞跋陀迦毗羅女走去。便將兵眾圍繞比丘尼坊。是比丘尼便飛虛空中。王仰看見已生悔心。我云何污是阿羅漢比丘尼。心悶躄地。時(shí)諸群臣以冷水灑。還得醒悟。向比丘尼悔過。諸比丘尼驅(qū)出。汝是行淫欲人。出去。是比丘尼言。我無受欲心。諸比丘尼言。汝夏四月共王在宮殿中。云何不受。是比丘尼不知云何。以是事白佛。佛知而故問是比丘尼。汝實(shí)受細(xì)滑不。答言。世尊。我云何當(dāng)受。我覺是細(xì)滑。如熱鐵入身。佛言。汝若無受細(xì)滑心無罪。爾時(shí)佛語諸比丘尼。汝等勿復(fù)說是跋陀迦毗羅事。女人業(yè)報(bào)因緣故得是女根。他人強(qiáng)行淫。若比丘尼他人強(qiáng)捉行淫。無受欲心無罪。有比丘尼。名善生。端正可愛能動(dòng)人心。迦毗羅緊度。先不語直來摩觸是比丘尼。比丘尼驅(qū)出。驅(qū)出已心生疑悔。我將無得波羅夷耶。以是事白佛。佛言。無受欲心無罪。有比丘尼。名陀尼。端正可愛能動(dòng)人心。中前著衣持缽欲入舍衛(wèi)國乞食。道中有諸博掩人。將入深林中。強(qiáng)共行淫。諸比丘尼驅(qū)令出坊。作是言。汝是行淫人不應(yīng)住此。是比丘尼言。我無心受細(xì)滑。諸比丘尼言。諸博掩人將汝到深林中行淫。云何不受。是比丘尼不知云何。以是事白佛。佛知故問。汝實(shí)受細(xì)滑不。答言。世尊我云何受。我以手推腳蹋轉(zhuǎn)身。不能得脫。佛言。若無心不受無罪。

佛語諸比丘尼言。汝等勿復(fù)說是比丘尼事。是比丘尼手推腳蹋轉(zhuǎn)身不受。為他強(qiáng)捉無罪。有比丘尼。名守園。中前著衣持缽行乞食。有諸博掩人。牽入深林中。強(qiáng)為淫欲。諸比丘尼驅(qū)令出坊。是比丘尼言。諸善女。我無心受細(xì)滑。諸比丘尼言。諸博掩人牽汝入深林中作淫欲。云何不受。是時(shí)阿難在比丘尼坊中。諸比丘尼語言。阿難在此。阿難問。是比丘尼。敬畏阿難故不能答。阿難嫌其不答。是比丘尼心念。諸比丘尼驅(qū)我出坊。長老阿難復(fù)嫌我。我用活為。今當(dāng)至阿耆羅婆河自投而死。是比丘尼盛滿瓶沙。自系其頸沈于水中。沙瓶繩斷身或浮沒。爾時(shí)諸博掩人游戲岸邊。見已相語。汝看是比丘尼。為水所漂浮。往取來。即共出之。扶著岸邊。水出得穌。將入深林共作淫欲。還來入坊。諸比丘尼復(fù)驅(qū)出言。汝先言無心受細(xì)滑。今博掩人將汝入深林中作淫已放來。是比丘尼不知云何。以是事白佛。佛知故問比丘尼言。汝有心受細(xì)滑不。答言。世尊。我云何受。我啼哭大喚。語言莫作。不能得脫。佛言。汝若無心受細(xì)滑無罪。佛語諸比丘尼言。汝等勿復(fù)說是比丘尼事。女人以先世業(yè)因緣故。得是女根。不得自在。雖啼哭亦強(qiáng)捉。雖言莫作亦強(qiáng)作。雖大喚亦強(qiáng)作。若比丘尼。為他強(qiáng)捉。無受欲心無罪(初波羅夷竟)。

盜戒

佛在王舍城。因達(dá)尼迦陶師子比丘。結(jié)不盜戒言。先作不犯。是比丘心生疑悔言。我多盜取材木。不知何者是先何者非先。是事白佛。佛言。達(dá)尼迦比丘未結(jié)戒前一切時(shí)取材木不犯。是名先作不犯。有比丘�？仗幦�無所屬物持去。心生疑。我將無得波羅夷耶。以是事白佛。佛言。若知是物屬他。得波羅夷。若是物屬他。生無屬想取。得波羅夷。屬他物中疑。亦得波羅夷。是物無屬。生有屬想取。得偷蘭遮。無所屬物生疑。亦得偷蘭遮。若無屬物。生無屬想。無罪。比丘他不與飯食。自取持去。心生疑。我將無得波羅夷耶。以是事白佛。佛言。當(dāng)計(jì)是飯食直。飯麨糒魚肉餅亦應(yīng)計(jì)直。有一比丘。不請自來食。心生疑。我不得波羅夷耶。以是事白佛。佛言。不犯。從今日不請不應(yīng)往食。若往食得突吉羅。有舊住比丘至聚落。有知識(shí)比丘。與取食分。是比丘從聚落還。知識(shí)比丘言。我與汝取食分。是比丘言。汝何故取。答言。為汝故取。是比丘言。我不語汝。汝何故取。知識(shí)比丘生疑。我將不得波羅夷耶。以是事白佛。佛言。不犯。從今日比丘若他不語。不應(yīng)取食分。若不語而取。得突吉羅。有一比丘。至聚落。眾僧分飯。是比丘有二共行弟子。是弟子不相知故。俱取食分。后二弟子自相語言。汝所取分。我所取分。誰具足取。得波羅夷耶。心生疑。以是事白佛。佛言。不犯。從今日應(yīng)自相語令一人取。取時(shí)當(dāng)言。我與某甲比丘取食分。有一比丘病。眾僧分飯。看病人為取飯。是比丘死。諸比丘不知云何。以是事白佛。佛言。若病人先死后取飯。還歸本處。若先取飯后死。應(yīng)同死比丘余物分。