第527部 蘇婆呼童子請(qǐng)問(wèn)經(jīng)

第一卷第二卷第三卷

蘇婆呼童子請(qǐng)問(wèn)經(jīng) 卷上

請(qǐng)問(wèn)律分品第一

爾時(shí)執(zhí)金剛菩薩大藥叉將。威力難思。光超千日。一心而住。于大會(huì)中。有一童子。名曰蘇婆呼。大悲淳厚。即從座起。虔誠(chéng)頂禮執(zhí)金剛足已曲躬合掌白言。大威尊者。我今抱疑日久。欲有少問(wèn)。唯見(jiàn)聽(tīng)許。

爾時(shí)執(zhí)金剛大藥叉將言。汝所疑者。今恣汝問(wèn)。我為汝決疑情斷除。蘇婆呼童子曰。我今恣問(wèn)尊威聽(tīng)許。我久疑者。遍觀(guān)一切世間出家在家善男女等。為求出離生死海故。求覓陀羅尼速成就法。節(jié)食持誦專(zhuān)心勤苦。如是修行仍不成就。唯愿尊者分別解說(shuō)不成就因緣及成就法。尊威悲光。能除眾生極重苦源。所演真言。復(fù)能破障。菩薩修因。行其六度。至極等妙。行愿不虛。所施言教。皆為眾生。進(jìn)趣菩提。何因眾生。持誦真言不復(fù)獲果。尋師所求。真言悉地上中下法。從日至月。月至經(jīng)年。從年極至一形。具修苦行晝夜不闕。亦無(wú)效驗(yàn)。若以依法作不成者。此真言句不可依也。若須依者。先以行說(shuō)一無(wú)證效。世尊設(shè)教。若能持誦真言。即得智慧得離無(wú)明。無(wú)明斷故即寂滅解脫。若如此者。何故不得悉地果愿。應(yīng)棄真言。當(dāng)順無(wú)明。何須勤苦持誦真言求于悉地。一切圣人教不妄施。眾生興心動(dòng)念舉意求者。菩薩得他心智。滿(mǎn)眾生愿。與第一樂(lè)。何故眾生求不滿(mǎn)愿�？嗾卟猾@樂(lè)果。令無(wú)量眾生墮疑謗中。我聞一切圣人皆不妄語(yǔ)。所施言教。眾生聞?wù)�。依法修行。即�?jiàn)正道獲報(bào)無(wú)邊。云何作業(yè)而得果耶為法不具耶為不依時(shí)節(jié)耶為不得日耶為不得月耶為不得星耶為不得處所耶為處所不凈耶為供養(yǎng)不具足耶為不得同伴耶為不專(zhuān)心耶為放逸耶為坐多耶為惛沈耶為思想多耶為身不凈耶為衣不凈耶為然燈不是耶為食器不如法耶為花不如法耶為安食不如法耶為酥酪乳不如法耶為請(qǐng)佛菩薩金剛天等鬼神等不如法耶為持誦人犯觸食耶為持誦人經(jīng)過(guò)穢處耶為持誦人共婦人同床坐臥耶為持誦人犯食五辛耶為持誦人盜佛法僧物耶為持誦人劫奪一切眾生并欺孤窮人耶為不行六度耶為不供養(yǎng)佛法僧耶為不供養(yǎng)一切善知識(shí)及一切眾生耶為輕賤一切眾生耶為呼摩不如法耶為真言字句有加減耶為藥味不周備耶為器不如法耶為下香水不如法耶為不浴尊像耶為不經(jīng)行耶為不坐禪耶為洗手腳不凈耶為不嚼楊枝耶為漱口不凈耶為洗凈不如法耶為采花不如法耶為弟子不如法耶為弟子師主心有異耶為弟子不如法辦食耶為持誦人觸手污凈食耶為呼摩時(shí)口吹火耶為柴不如法耶為將殘食供養(yǎng)佛耶為持誦人為吃殘食耶為持誦人二時(shí)不讀經(jīng)耶為違背師僧耶為反逆父母耶為不受師主教敕耶為持誦人多談世事耶為求名利耶為求名聞耶為熾然世法作業(yè)耶為白月作法不如法耶為黑月作法不如法耶為五星失度不作法耶為日月薄食不作法耶為結(jié)界不如法耶為護(hù)身不如法耶為坐起不如法耶為出入不如法耶為吃食不如法耶為正食時(shí)不想五部尊神主耶為不想本部尊主耶為大供養(yǎng)時(shí)結(jié)護(hù)。一切諸食器。及飲食等不如法。為魔得便耶為入精舍不作開(kāi)門(mén)法耶為欲念誦時(shí)。為逢黃門(mén)共語(yǔ)耶為是共處女寡女語(yǔ)耶為當(dāng)不擇地坐耶。

如是等污觸犯事我今都不覺(jué)知。何況未來(lái)眾生。曉悟此事。唯愿尊者興大悲心。救護(hù)眾生。指授儀則念誦法門(mén)。兼作呼摩三種悉地。速證效驗(yàn)。令未來(lái)眾生。一一依此行。咸升解脫。

爾時(shí)執(zhí)金剛菩薩大藥叉將。當(dāng)聞蘇婆呼童子如是問(wèn)已。須臾自言。善哉善哉童子。愍念諸眾生。慈悲遍覆。由如月光普照世間。緣汝此心極大悲故。已超大切諸大菩薩菩提心。莊嚴(yán)法門(mén)不求己樂(lè)。利益有情能忍大苦。是故菩薩。見(jiàn)眾生苦菩薩亦苦。見(jiàn)眾生樂(lè)菩薩亦樂(lè)。我觀(guān)汝心終不為己。利眾生故發(fā)如是問(wèn)。汝今一心思惟諦受我法。吾當(dāng)為汝分別解說(shuō)。若有持誦一切真言法。先于諸佛深起敬心。次發(fā)無(wú)上菩提之心。為度眾生廣發(fā)大愿。遠(yuǎn)離貪癡憍慢等業(yè)。復(fù)于三寶深生珍重。亦應(yīng)虔誠(chéng)遵崇大金剛部。當(dāng)須遠(yuǎn)離殺盜邪淫妄言綺語(yǔ)惡口兩舌。亦不飲酒及以食肉口雖念誦心意不善常行邪見(jiàn)。以邪見(jiàn)故變?yōu)椴簧�。得雜染果。譬如營(yíng)田依時(shí)節(jié)作。種子若燋終不生芽。愚癡邪見(jiàn)亦復(fù)如是。假使行善終不獲果。是故應(yīng)當(dāng)遠(yuǎn)離邪見(jiàn)。恒依正見(jiàn)而不動(dòng)搖。修行十善增長(zhǎng)甚深微妙之法。若有天龍阿修羅等。及食血肉諸惡鬼類(lèi)。游行世間損害有情。惱持誦人令心散亂。見(jiàn)正持我妙真言法時(shí)。彼等即生恐怖。此法與彼極相違故。使念誦人令退菩提。欲令彼等不損傷者。應(yīng)須入此大三昧耶曼荼羅。以諸大圣眾及與諸天所居住處。是故名為大曼荼羅。又復(fù)須入作諸事法妙曼荼羅。又能使諸天神及魔宮等。令調(diào)伏者。是故重更須入最勝明王大曼茶羅。

又入諸真言大曼荼羅。如上所說(shuō)妙三昧耶者。令持誦人得滅罪故。是以應(yīng)須數(shù)入。

又入諸使者等妙曼荼羅。及余無(wú)量明王妃等如是。普入福聚諸明所居住處曼荼羅已。一切諸魔遙見(jiàn)彼人。心懷大怖各自馳散。由數(shù)入諸曼荼羅故。為圣眾加被故。諸魔見(jiàn)此念誦人。由如金剛自在奮迅所居住處。由如火聚。并皆馳散。不能為害。世間所說(shuō)及出世間諸明真言。速得成就。若不入此大曼荼羅者。不具慈悲及菩提心。不敬諸佛。歸外余天。念持佛法真言者。即當(dāng)自害。若念誦人。不辦遍入諸曼荼羅者。于中隨辨一三昧耶。深心恭敬禮拜灌頂師主。請(qǐng)乞灌頂。得灌頂已。隨其部中。任作一業(yè)。能使一切藥叉龍王。及諸惡魔毗那夜迦猛害天等。不能惱亂。持誦人先須持戒。譬如芽種皆依地生。由勤溉灌令芽生長(zhǎng)。世尊所說(shuō)別解脫法。清凈尸羅具應(yīng)修行。若是俗流唯除僧服。自余律儀悉皆無(wú)差。必須遠(yuǎn)離諸雜染法。具行善逝敷演教門(mén)。真言法則亦復(fù)如是。念誦人若生疲倦。應(yīng)讀大乘經(jīng)典。

又欲作滅罪者。向于空閑及清凈處�；蛞韵隳嗷蛴妹钌�。印塔以滿(mǎn)十萬(wàn)。唯多最甚。內(nèi)安緣起法身偈�；蛴�舍利塔及尊像前。用涂香散花燒香然燈。懸幢幡蓋。及以妙音。贊嘆供養(yǎng)諸佛。恒不斷絕。先須得好同伴。若無(wú)同伴得成就者。無(wú)有是處。譬如車(chē)乘闕其一輪。假令能善御者。亦不能進(jìn)。念誦無(wú)伴亦復(fù)如是�？v使勤苦作業(yè)終亦不成。然彼伴侶須具智慧。凈潔端嚴(yán)族姓生者。勇健無(wú)怖能調(diào)諸根。樂(lè)舍力者。能忍饑渴寒暑苦惱。不生退者。樂(lè)供養(yǎng)和上阇梨。常懷恩義。于三寶處。深心恭敬。如是等行人甚難值遇。若具如是等伴�；蛞欢�三四五。唯多更甚。持真言者畢獲成福。當(dāng)須覓如是等伴。

請(qǐng)問(wèn)分別處所分品第二

復(fù)次蘇婆呼童子。念誦人若求速成就者。應(yīng)覓諸佛曾經(jīng)所住處�；蚱兴_住處�；蚓売X(jué)聲聞所住之處。如是等地。諸天龍等常為供養(yǎng)。及以衛(wèi)護(hù)。是故念誦人。先洗身心。當(dāng)具律儀常應(yīng)居住如是勝處。若也不遇如是福地。亦應(yīng)居止。于大河邊。或近小河及陂沼。有名花滋茂之地亦得。當(dāng)離鬧阓。勿與雜居。其水清流充滿(mǎn)盈溢。無(wú)諸水族惡毒蟲(chóng)者�；蚓由介g閑凈之處。地生軟草豐足花果�；蜃∩礁辜皫r窟中。無(wú)諸猛畏毒獸之類(lèi)。如是等處。皆應(yīng)深掘取一肘量?jī)舫�所有荊棘瓦礫糠骨毛發(fā)灰炭堿鹵及諸蟲(chóng)窟。乃至深掘如不盡者。應(yīng)當(dāng)棄之更求余處。得已修治一如前法。所掘之處填以凈土。于其地上建立精舍。極須牢固。勿使有暴風(fēng)入室。泥飾壁孔。勿令有蚤蟻停住。舍上好蓋莫令漏水。四壁安窗極令明凈。其室安門(mén)。東西南北方。唯除南面不應(yīng)置門(mén)。營(yíng)造成已。用牛糞涂其室中。隨彼法事相應(yīng)之方。安置尊像。其尊容彩畫(huà)�；蚩坛�。以銅金銀。任力所辦皆得供養(yǎng)。其所畫(huà)物。應(yīng)用白氎細(xì)軟密致匠者織成。兩頭存縷勿令割截。闊幅無(wú)發(fā)未曾經(jīng)用。先須凈洗。復(fù)香水灑。所畫(huà)彩色不應(yīng)和膠。置于新器牛毛為筆。其畫(huà)像人澡浴清凈。應(yīng)受八戒。日日如是為受八戒。如法畫(huà)像成已。應(yīng)用涂香燒香花鬘飲食燈明。安置像前。贊嘆禮拜廣供養(yǎng)已。然后作法。所求速得如意成就。

復(fù)次蘇婆呼童子。念誦人若是俗人。亦應(yīng)剃頭唯留頂發(fā)。所著衣服皆須赤色�；蛑�白衣及以草衣�；蛑鴺�(shù)皮衣芻摩布衣。須持四種應(yīng)器。木鐵瓦匏等缽極須團(tuán)圓。細(xì)密無(wú)缺勿使破漏。應(yīng)持此器次第家家乞食。得食足已。近于清泉之所。以水凈洮。其飯若欲食時(shí)。先出缽中飯分為五分。一分準(zhǔn)擬路行。饑人來(lái)者即是一分施水中眾生。一分施陸地眾生。一分施七世父母及餓鬼眾生。第五分足與不足自食。正欲食時(shí)。觀(guān)此缽中飯。作不凈觀(guān)。然后食之。但療饑病勿貪美味。食訖了已。即向河池泉。清凈澡浴漱口以柳木揩齒。出水著衣。入其精室。禮佛三拜發(fā)愿畢。即出凈室。便即經(jīng)行三五十回。然后讀大般若波羅蜜多經(jīng)。所居之處去村邑不遠(yuǎn)。不近眾多人處。無(wú)外道。及豐足飲食。常樂(lè)惠施歸信三寶處安居。勿與外道我慢人家住止。倚恃豪族。無(wú)智人中。劫剝僧利。無(wú)慈無(wú)悲。口道行善心懷毒蛇。依傍佛僧專(zhuān)求名利。如是等人慎勿親近。深敬遠(yuǎn)離此等。一分眾生�；蛞�(jiàn)念誦人尊崇釋教法時(shí)。此類(lèi)眾生心常懷毒。嗔恚罵詈。未得謂得未證謂證。多求人過(guò)。常伺覓便。興惱亂之心。冀不得伴合。甚是善哉。能分別善惡。只可時(shí)時(shí)相見(jiàn)。方便化彼人。令生道芽。未見(jiàn)即說(shuō)深妙義味。為善根未熟故。且為說(shuō)淺近之義。令漸修行方得入大。念誦人若是婆羅門(mén)種。彼致此難。汝是婆羅門(mén)種。云何持誦釋教真言。汝應(yīng)自學(xué)。及以教他。自受施他。自祭天神。亦為他祭。如斯六法。是汝本宗。復(fù)應(yīng)事火及以是王。亦須取妻生男續(xù)種。汝行此法方得解脫。云何持誦釋教真言。念誦人若是剎利族種。彼致此難。汝是族姓剎利之種。應(yīng)須祭祀舍施自學(xué)。如斯三法是汝本宗。復(fù)須紹繼摧伏怨敵。汝行此法方得解脫。如是真言汝不應(yīng)學(xué)。念誦人若是毗舍之種。彼致此難。汝是毗舍之種。及雜業(yè)下賤之類(lèi)。興易求利。廣貪他財(cái)。返貴求賤。翻弄斗秤。妄語(yǔ)為業(yè)。是汝本宗。云何求得持誦真言。汝不應(yīng)學(xué)釋教真言。

念誦人若是輸達(dá)啰之種。彼致此難。汝是輸達(dá)啰最下之種。應(yīng)作農(nóng)田。常應(yīng)供養(yǎng)凈行婆羅門(mén)。如是等種種諸難。惱亂行者。欲令退心者。彼等外道惡人。非直損他。亦及自損。外道之法。過(guò)午時(shí)食。修圣道行者與彼不同。是故不應(yīng)往過(guò)外道家。而行之乞食。若有五辛酒肉家。修行真言者。假使一劫受饑餓苦。亦不合于此而食。何以故與旃陀羅居共無(wú)異故。亦不應(yīng)過(guò)往門(mén)首。共彼人語(yǔ)。何況食耶。若食彼食。共彼人何異。不名凈行。亦同旃陀羅。當(dāng)須善分別。知行坐住止。甚須作意觀(guān)察。然后方往來(lái)去。若論善惡因果之法。有智無(wú)智剎利婆羅門(mén)毗舍輸達(dá)啰。等無(wú)差別。良由世間妄分別故。假立名字。若能修善當(dāng)證涅槃。若不說(shuō)因果。莫論四姓。一切造罪者。皆入惡道受苦。非但四姓。

復(fù)次蘇婆呼童子。眾生無(wú)始已來(lái)垢穢之身。不由食凈。以身心凈故。斷除惡業(yè)修諸善法。方可獲得身心清凈。譬如有人身患瘡癬。但念除差。以藥涂之。行人吃食亦復(fù)如是。但除饑渴不樂(lè)滋悅。又譬喻云。如有人父子。入大砂磧。路遙迢遞。饑渴所逼。其人當(dāng)食子肉。行者吃食亦復(fù)如是。但除饑病勿著其味。觀(guān)前施主持飯來(lái)時(shí)。心懼慚愧施物難消。當(dāng)食此餐如食子肉想。喻如秤物隨重頭下。其物若輕少。便即頭高。物若均平其秤亦平。念誦人亦復(fù)如是。不得過(guò)量。不應(yīng)極少。譬如朽舍將欲崩倒。不令壞故。以柱支持。行人吃食亦復(fù)如是。但為存身求覓實(shí)果。不貪世間久住身故而悕食味。譬如車(chē)行。當(dāng)以油涂。為增善故應(yīng)須食耶。是故世尊。說(shuō)如是法。欲界有情依食而住。行者常須觀(guān)察。己身由如芭蕉。所吃飲食勿貪其味。于四種缽隨取其一。觀(guān)前肘次第乞食。世尊所說(shuō)智慧方便。調(diào)伏六根勿令放逸。女人令色巧笑嬌言。性愛(ài)矜妝行步艷。姿態(tài)動(dòng)男子心迷惑亂。持真言者。寧以火星流入眼中。失于雙目。盲無(wú)所見(jiàn)。不以亂心觀(guān)視女色。分別種種相好美艷。令念誦者使無(wú)威力。隨緣乞食勿生住著。以正思惟調(diào)伏其心。以牟尼行而入他舍。不擇上中貧賤之家。又不應(yīng)入新產(chǎn)婦家。牛馬驢駝豬犬羊產(chǎn)皆不應(yīng)往及眾多人飲酒之處。淫男淫女伴合放逸之處不應(yīng)往。眾多小兒戲玩之處。亦不觀(guān)視。于俗家婚禮處。有惡狗家。及以技兒作音樂(lè)處。若久諳朋類(lèi)。有詐稱(chēng)好心我持真言章句。未曾稟承明師。強(qiáng)道我解真言秘藏好生論端無(wú)智人中。我曾聞解。堪與汝為師。若逢智人所問(wèn)。如似啞羊。誑他實(shí)心好人。受財(cái)物。養(yǎng)活妻兒。心中三毒煩惱癡恚。我慢高于有頂。道心無(wú)一分。詐稱(chēng)我解佛法。欺慢三尊。亦欺一切長(zhǎng)幼士道類(lèi)。如此等人。過(guò)愆無(wú)邊。略而言之。如上等處。皆不得往而行乞食。余處任往。乞得食已。即還本處。以水洗足。一依前件分食法。供養(yǎng)本尊。一通無(wú)礙。一分自食。余者水陸過(guò)去七代父母及餓鬼。于前已釋更不具名。依時(shí)而食勿犯過(guò)中。日三澡浴知時(shí)及節(jié)。獻(xiàn)花涂香供養(yǎng)。以香泥揩手勿以贊嘆。莫闕三時(shí)。所供養(yǎng)物莫令污觸。夜三時(shí)唯燒香供養(yǎng)。以香泥揩手。勿以觸手而結(jié)手印。念誦之時(shí)應(yīng)坐茅草。若不辦諸雜供養(yǎng)者。以奉花水亦得�；ㄏ阏摺Ｒ磺兴�生及野澤山間。種種雜花香者。皆充供養(yǎng)行住坐立通許念誦唯除臥時(shí)不許持誦。念誦已訖。恒思六念。觀(guān)察彼等種種功德勿令散亂。

請(qǐng)問(wèn)除障分品第三

復(fù)次蘇婆呼童子。念誦人若起一念。貪嗔癡等一切煩惱。與心相合者。名為生死煩惱。若除此心即得清凈。諸佛常贊是法。名為解脫。譬如凈水必?zé)o垢穢。以塵坌故令水渾濁。性本元凈。以客塵煩惱渾心令濁。真性不現(xiàn)。若欲令不亂濁者。當(dāng)取數(shù)珠。念誦人守心一境。數(shù)珠有多種。謂活兒子蓮華子阿嚧陀啰阿叉子水精赤銅錫木患琉璃金銀鑌鐵商佉。

任取一色以為數(shù)珠。虔心執(zhí)持?jǐn)?shù)珠。已念誦或用右手或左手。應(yīng)念真言。專(zhuān)心誦持勿令錯(cuò)亂。系心于本尊�；蛩颊嫜圆⑹钟〉�。由如入定心勿散亂。調(diào)伏諸根端坐尊前。觀(guān)想成已。微動(dòng)兩唇念持真言。人心逸蕩由如風(fēng)電獼猴擲樹(shù)海波潮浪。諂曲自在耽著諸境。是故應(yīng)須攝心不動(dòng)。持誦真言。若心疲倦惛沉眠睡。心悶迷錯(cuò)者。應(yīng)起經(jīng)行�；蛴^(guān)四方�；蛩疄⒚媪畹眯盐�。或經(jīng)行之次無(wú)故憶本師僧�；驊浥f亡父母。或憶同學(xué)�；蛳胍�心即動(dòng)不定。念誦之人即責(zé)身心。是身無(wú)主。由業(yè)流轉(zhuǎn)一切諸趣。無(wú)所依止。舍此身后復(fù)受余形。善惡業(yè)因由斯不絕。生老病死憂(yōu)悲苦惱。愛(ài)別離苦求不得苦。怨憎會(huì)苦五盛陰苦。隨所至方終不得免。蚊虻蚤虱蛇蝎辟宮。寒熱饑渴。如是等苦處處皆有。諸天共同無(wú)逃避路。心欲退轉(zhuǎn)擬向余方者。以斯觀(guān)門(mén)將為對(duì)治。若貪恚盛者。修白骨觀(guān)及膖脹爛壞諸不凈觀(guān)。若嗔火盛作慈悲觀(guān)。若無(wú)明盛作緣生觀(guān)。有時(shí)怨家翻為善友。有時(shí)親友翻為怨家。以平等心。若欲往者。平等復(fù)變以為怨家。觀(guān)此親友皆不定相。智者不應(yīng)妄起戀者。中間心欲往親友時(shí)。以斯法門(mén)應(yīng)須對(duì)治。欲念誦時(shí)及行住臥。畢不得與外道婆羅門(mén)剎利毗舍首陀。并黃門(mén)童男童女處女寡婦等共相談?wù)�。法事畢已。若欲語(yǔ)時(shí)。然后共伴侶談?wù)撋品�。若余雜語(yǔ)者。皆是魔之得便。非是正論。若[口*弟]唾時(shí)當(dāng)須遠(yuǎn)棄。棄已便應(yīng)澡豆漱其口。若大小便易并須澡浴。所獻(xiàn)香花然燈供養(yǎng)。禮拜佛。日夜六時(shí)贊嘆三寶。常生謙下。一切眾生興發(fā)悲意。作救苦之心。如上精勤念誦所修功德。皆應(yīng)回向無(wú)上菩提。譬如眾流歸趣大海。入彼海已便為一味�；叵蚱刑嵋鄰�(fù)如是。一切功德合集共成佛果。譬如有人耕田種稻。唯求子實(shí)不望[葶-丁+呆]干。子實(shí)成熟收獲子已。[葶-丁+呆]干不求而自然得。行者欲獲菩提種子功德。不為世樂(lè)求無(wú)上菩提以喻其實(shí)。諸余世樂(lè)。況喻草干不求自獲。世樂(lè)者。天上人中或二十八天王。或人間作轉(zhuǎn)輪王王四天下。若復(fù)有人。為求小利請(qǐng)?jiān)p往彼。不應(yīng)為前人一切退本愿。彼前人。宣如是語(yǔ)而答于彼。待我獲果長(zhǎng)壽之身。及獲種種諸余資具。以無(wú)厭心。當(dāng)利眾生。滿(mǎn)足所求種種愿已。然后往彼。不須珍重請(qǐng)我往彼。以我薄福而說(shuō)諂辭。求他供養(yǎng)以為活命。違背真言密教。而受邪命。佛無(wú)此教我終不順。

復(fù)次蘇婆呼童子。凡持真言者。當(dāng)須遠(yuǎn)離世間八法以善。翻稱(chēng)惡名。及以苦樂(lè)得利失利毀謗贊譽(yù)。此世八法。能生一切不善法故。譬如大海不宿死尸。乃至剎那終不住海。念誦人若起不善思惟。速應(yīng)遠(yuǎn)離。乃至一念勿使在心。譬如室內(nèi)然燈燭者。只為防風(fēng)。以無(wú)風(fēng)故燈焰轉(zhuǎn)明。持誦真言。復(fù)加勤苦勇猛精進(jìn)。令善法增長(zhǎng)亦復(fù)如是。

復(fù)次蘇婆呼童子。持誦之者。于四威儀常須作意。勿使身心調(diào)戲躁動(dòng)。失其志節(jié)。不得拍手音樂(lè)歌舞婚禮博戲及往觀(guān)看。亦不毀謗在家。及行諂曲言辭。說(shuō)人長(zhǎng)短。非時(shí)睡眠無(wú)義談話(huà)。尋學(xué)文章及諸邪法。嗔恚忿恨慳貪憍慢。放逸懈怠皆須遠(yuǎn)離。亦不飲酒及以食肉。蔥蒜韭韭胡麻蘿卜。并步底那(此云驢駒蹄)

胡麻油等并不應(yīng)食。亦不吃一切殘食。皆不應(yīng)食。若食此等食者不名持真言人。念誦無(wú)驗(yàn)。

復(fù)次蘇婆呼童子。以勤念誦晝夜不間。呼召發(fā)遣皆須如法。若欲念誦時(shí)。敷以茅草于上坐臥。欲睡之時(shí)。先作慈悲喜舍之觀(guān)。并于三寶及舍利塔。深心恭敬以求滅罪。若不作如是觀(guān)行臥者。不名念誦人。如臥死尸。

復(fù)次蘇婆呼童子。念誦人常服三白食�；虿烁�果乳酪及酥。大麥面餅油滓酪漿。相和食之。種種糜粥亦爾。若欲成就者。麻滓和酪漿食之。依法作必得證驗(yàn)。

請(qǐng)問(wèn)分別金剛杵及藥證驗(yàn)分品第四

復(fù)次蘇婆呼童子。為汝及為未來(lái)善男子。發(fā)心念誦秘密真言門(mén)者。說(shuō)持跋折啰。汝當(dāng)諦聽(tīng)聞已。廣為人說(shuō)。欲作跋折啰者。量長(zhǎng)八指�；蜷L(zhǎng)十指。或長(zhǎng)十二指�；蜷L(zhǎng)十六指。其量最極長(zhǎng)者二十指若欲成就大貴自在。及求持明悉地者即用金。作跋折啰。

若求富貴。純用銀。作跋折啰。

若欲求海龍王者。以熟銅作跋折啰。

若欲入修羅宮者。用妙砂石作跋折啰。

若欲通成一切者。以金銀銅和。作跋折啰。

若欲成就摧藥叉眾者。以鐵作跋折啰。

若欲得無(wú)病及求錢(qián)財(cái)者。以失利般尼木�；蚺�嚕婆木。而作跋折啰。

若欲療一切病鬼魅所著者。佉他啰木。作跋折啰。

若欲成就藥叉女母姊妹法者。用摩度迦木作跋折啰。

若欲求滅罪法者。用阿說(shuō)他木。作跋折啰。

若欲摧伏怨敵法者。用害人木。作跋折啰。

若欲降伏極惡怨敵之者。用人骨。作跋折啰。

若欲成就幻化法者。用水精作跋折啰。

若欲成就令人相憎者。用苦練木。作跋折啰。

若欲成就龍女敬念法者。用龍木作跋折啰。

若欲成就鬼類(lèi)令人枯悴斗諍事法者。用毗梨勒木。作跋折啰。

若欲成就天龍藥叉乾闥婆阿修羅法者。用天木作跋折羅。

若欲成就變形法者。用泥作跋折啰。

若欲成就起尸法者。用迦談木作跋折啰。

若欲成就求財(cái)法者。用遏迦木作跋折啰。

或用龍木。或無(wú)憂(yōu)木。皆得用之。

若欲成就對(duì)敵法者。用失唎般尼木作跋折啰。

或阿沒(méi)羅木。或遏順那木�；蛄�木。皆得用之。

若欲求成就意樂(lè)諸欲者。用白檀木作跋折啰。

或用紫檀木皆得用之。

如上所說(shuō)諸色類(lèi)金剛杵法者。一一皆須而作五鈷。凈妙端嚴(yán)勿使缺減。行者欲念誦時(shí)。以香泥涂。并散上妙好花而供養(yǎng)。發(fā)大慈心。手執(zhí)金剛杵。念誦真言。法事畢已。復(fù)重供養(yǎng)。上以其杵。置本尊足下。后誦念時(shí)亦復(fù)如是。若不執(zhí)持妙金剛杵。而作念誦者。終不成就。何以故以鬼神不懼善神不加被。是故一切法事難得成驗(yàn)。若不辦造金剛杵者。亦須應(yīng)作彼印。然后一心如法念誦。亦得成就。勿生放逸徒喪功夫。不如別修余業(yè)。

復(fù)次蘇婆呼童子。凡念誦真言成就藥法者。都有十七種物。

第一雄黃第二牛黃第三雌黃第四安善那第五朱砂第六咄他香第七跋折啰第八牛酥第九昌蒲第十茂拏刈哩迦第十一衣裳第十二鈷叉第十三鹿皮第十四橫刀第十五罥索第十六鎧甲第十七三叉。

如上所說(shuō)之物。皆具三種成就。假使余真言法中。所說(shuō)成就諸物。皆不離此三種。臨時(shí)所樂(lè)事法。任意作之。無(wú)不獲克果者。

復(fù)次蘇婆呼童子。世間有諸障難毗那耶迦。為覓過(guò)故。常求念誦人。便于中好須作意。方便智慧善分別知。魔黨合有幾部。總而言之。都有四部。何等為四。

一者摧壞部二者野干部

三者一牙部四者龍象部

從此四部。流出無(wú)量毗那夜迦眷屬。如后具列。

摧壞部主名曰大將其部之中有雜類(lèi)形狀。有七阿僧祇以為眷屬。護(hù)世四天王所說(shuō)真言。有人持誦者。彼類(lèi)恒作障難。

野干部主名曰象頭。于其部中。形狀難可具名有十八俱胝以為眷屬。摩醯首羅天王所說(shuō)真言。有持誦者。彼類(lèi)恒作障難。

一牙部主名曰嚴(yán)髻。其部之中。種種身形面貌可畏。有一百四十俱胝眷屬。以為隨從。大梵天王所說(shuō)真言。憍尸迦日月天王。那羅延天王諸風(fēng)天所說(shuō)真言。有持誦者。彼等雜類(lèi)恒作障難。

龍象部主名曰頂行。于其部?jī)?nèi)。有種種形。不可知名。有一俱胝那由他一千波頭摩。以為眷屬。釋教所說(shuō)深妙真言。有持誦者。彼等恒作障難。

又呵利帝兒名曰愛(ài)子。般指迦所說(shuō)真言持誦者。彼作障難。

又摩尼賢將兒名曰滿(mǎn)賢。于摩尼部中所說(shuō)真言。有持誦者彼作障難。

如是諸類(lèi)毗那夜迦。各各于本部中而作障難。不樂(lè)修道。持真言者不令成就。自變化而作本真言主。來(lái)就念誦人道場(chǎng)中。受于供養(yǎng)。時(shí)明主來(lái)見(jiàn)是事已。即卻還本宮。作如是念。云何如來(lái)許彼誓愿。惱亂念誦人。令法不成。有如是障難。假使梵王及憍尸迦諸天龍等。不能破彼毗那夜迦障難。念誦人唯堅(jiān)心進(jìn)意。發(fā)大誓愿。世尊所說(shuō)有大明真言之教。我今依法修行。要破此難是故念誦人。遍數(shù)滿(mǎn)已。復(fù)應(yīng)更作成就諸事妙曼荼羅。作此法已。彼障難者。便即退散無(wú)敢停足。

復(fù)次蘇婆呼童子。念誦人不承師訓(xùn)。持誦真言供養(yǎng)。及以呼摩。不依法教彼等諸魔。尋得其便而作障難。令念誦人。心常猶預(yù)念念生疑。為誦此明真言。供誦彼耶。發(fā)如是念誦時(shí)。彼亦得便。即多語(yǔ)無(wú)義。談世俗事。或說(shuō)興易。或說(shuō)田農(nóng)或論名利令心散亂。譬如有人。尋水而行影入水中。形影相逐不相舍離。彼毗那夜迦等。入念誦人身中。恒不相離亦復(fù)如是。

復(fù)有毗那夜迦。澡浴之時(shí)得便入身。或有毗那夜迦。正念誦時(shí)得便入身。有毗那夜迦。念誦之人正眠臥時(shí)得便入身。有毗那夜迦。正供養(yǎng)時(shí)得便入身。譬如日光照火珠而便火出。毗那夜迦入行者身亦復(fù)如是。念誦之時(shí)令心散亂。增長(zhǎng)貪癡無(wú)明等火。亦復(fù)如是。復(fù)有毗那夜迦者。名曰水行。正洗浴時(shí)。法若有闕。彼即得便遂入身中。令念誦人種種病起。所謂饑渴咳嗽懈怠多睡。四支沉重?zé)o故多嗔。復(fù)有毗那夜迦。名曰食香。正獻(xiàn)涂香時(shí)。法若有闕。彼魔入身。即令念誦人遂有病起。所謂思想憶生緣處。或思余處�；蛩脊褘D。而生懈怠�；蛩寂f耽欲之處。休廢道業(yè)。或思舊日廣用財(cái)寶。耽酒嗜肉。伴合朝廷分別貴賤。觀(guān)諸色境。好貪美欲而退道心。

復(fù)有毗那夜迦。名曰燈頂。正獻(xiàn)燈火時(shí)。法若有闕得便入身。遂令念誦人種種病起。所謂心痛壯熱損心。

復(fù)有毗那夜迦。名曰笑香。正獻(xiàn)花之時(shí)。法若有闕彼即得便。遂令念誦人種種障起。所謂壯熱鼻塞噴啑。眼中淚出支骨酸疼。及與伴侶相諍離散。復(fù)有毗那夜迦。名曰嚴(yán)髻。正念誦人。法若有闕彼即得便。遂令念誦人有諸病起。所謂壯熱便利不出。諸毗那夜迦入身。即令心生迷惑。以西為東以南為北。作諸異相�；蚣匆髟��；�無(wú)緣事欲得游行。心懷異想有所不決。便起邪見(jiàn)作如是言�；蛘f(shuō)無(wú)有大威真言。亦無(wú)天堂無(wú)有善惡。亦無(wú)纏縛及得解脫。說(shuō)持誦者唐捐其功便生邪見(jiàn)與善相隔。撥無(wú)因果以手?jǐn)嗖菁芭�土塊。眠時(shí)嚙齒�；蚱鹩�想及欲娶妻自愛(ài)樂(lè)者彼不相愛(ài)。自不樂(lè)者彼即愛(ài)樂(lè)。既不順意臥而不睡。欲往侵他婦兒。意盧不眠。設(shè)若得睡。夢(mèng)見(jiàn)大蟲(chóng)師子虎狼豬狗所趁。駝驢貓兒及鬼野干。鷲鳥(niǎo)鷺鸞鳥(niǎo)及[訓(xùn)/鳥(niǎo)]胡�；驎r(shí)夢(mèng)見(jiàn)著故破衣不凈之人。或時(shí)夢(mèng)見(jiàn)裸形禿發(fā)黑體之人�；驂�(mèng)見(jiàn)裸形外道�；蛞�(jiàn)枯池及以枯井�；蛞�(jiàn)髑髏或見(jiàn)骨聚�；蛞�(jiàn)壞棄舍屋宅。或見(jiàn)石磓�；蛞�(jiàn)恐怖惡人手執(zhí)槍刀及雜器仗。欲來(lái)相害。當(dāng)見(jiàn)如是惡相。即知彼等毗那夜迦。令作障難。行者等即用軍茶利忿怒明王真言辟魔印等。而作護(hù)身。如上所說(shuō)諸魔障難。悉得消滅不能惱亂。若有念誦彼真言者。諸毗那夜迦終不得便。

復(fù)次蘇婆呼童子。念誦人欲救著障人。令解脫者。即應(yīng)有群牛所居之處�；蛞粯�(shù)下或神廟中�；蛩尼榈阑蚩臻e室�；蛴诹珠g。得如上諸地。任簡(jiǎn)取一所。一如治地法畢已即取牛糞。和香水涂地干已。復(fù)取香水重涂其地。然后以五色土下。依曼茶羅。用五色土。其壇頓方。量闊三肘。安立四門(mén)。于中二肘方量作坑�？觾�(nèi)布以茅草�？油鈨芍狻８鞣治蛔�安置明王真言主等。于八方各畫(huà)本方大神。復(fù)取四口新瓶。不得黑色太燋或生者。盛滿(mǎn)香水。及以五寶并赤蓮花諸雜草花香者。皆充供養(yǎng)。果樹(shù)嫩枝等。皆插瓶?jī)?nèi)。以五色線(xiàn)纏系瓶項(xiàng)。安于四方。然后應(yīng)請(qǐng)彼明王等。以諸供具。而供養(yǎng)之。復(fù)以酒肉蘿卜及以眾多波羅羅食。供養(yǎng)彼等八方大神。及一切毗那夜迦。將彼著障之人。令入坑中。面向東坐念誦人于壇西面。面向東坐。誦真言一百八遍已。然后取彼所置四角瓶水。還以阿蜜唎啰枳當(dāng)伽(此云赤色)明王王。及結(jié)唎吉啰明王。并奈啰弭良拏明王等真言。持誦數(shù)過(guò)一百八遍已。與灌彼頂。如是四瓶次第應(yīng)灌。作此法已。彼著障人者。即得解脫。此曼茶啰。非獨(dú)能除一切毗那夜迦。亦能利益官事之人。及女人難嫁。興易之人不獲資利農(nóng)營(yíng)不收子實(shí)。魍魎所著。及患?jí)褵岷⒆印９眵人�著。及吸精噓鬼得便者。夜臥常見(jiàn)惡夢(mèng)。癇病所纏。及有十種病等。作此曼茶啰。與彼灌頂。諸如色類(lèi)。悉皆獲利。所求窺者。并皆滿(mǎn)足。諸余病疾亦復(fù)能差。又復(fù)能消滅無(wú)量罪障。

蘇婆呼童子請(qǐng)問(wèn)經(jīng) 卷中

請(qǐng)問(wèn)分別成就相分品第五

復(fù)次蘇婆呼童子。時(shí)彼行者于諸障難。得解脫已。身心清凈無(wú)諸垢穢。譬如明月而埋于云。云除散滅麗乎光天。于虛空中朗然顯現(xiàn)。念誦人所修種種功德。除斷毗那夜迦所作障難。悉皆消滅。亦復(fù)如是。所持真言悉得成就。譬如種子因地及時(shí)并雨溉灌。潤(rùn)澤調(diào)順。得好風(fēng)雨。然后芽生乃至成熟。然其種子若在倉(cāng)中。芽尚不生況復(fù)枝葉及花果實(shí)。持誦真言不依法則。及不供養(yǎng)。已不清凈故。真言字句或有加減。聲相不正。不獲廣大諸妙悉地。亦復(fù)如是。譬如興云下雨。隨眾生福而下多少。持誦之人所施功勞。獲得成就亦復(fù)如是。若有行者。于清凈處。依時(shí)及節(jié)所制之法。所犯罪者漸漸消滅。福聚圓滿(mǎn)。能獲真言沾及成就。若罪不滅功德不圓。不依法則。真言不成翻此應(yīng)知。復(fù)次蘇婆呼童子。其念誦人中間所有闕犯�；蛴虚g斷。棄本所誦別持余明。自所持者授與他人。念誦遍數(shù)雖滿(mǎn)不成。復(fù)更應(yīng)須每日三時(shí)如法供養(yǎng)。念誦數(shù)滿(mǎn)一十萬(wàn)遍。即應(yīng)如法呼摩供養(yǎng)。當(dāng)以大麥。用稻谷花�；蛴糜吐��；蛴冒捉孀印ｋS取其一與酥相和。真言數(shù)滿(mǎn)四千或七八千。

或優(yōu)曇缽羅木或阿說(shuō)他木或波羅賒木或遏迦木或龍木或無(wú)憂(yōu)木或蜜魯婆木或尼居陀木或奄?zèng)]羅木或佉陀啰木或賒彌迦木或缽落叉木或阿波末迦木或末度迦木或謀母迦木。

如上所說(shuō)諸木之中。隨取一木。粗細(xì)如指。長(zhǎng)短十指許。酥蜜酪揾柴兩頭。每日呼摩。數(shù)如上所說(shuō)。有闕犯者還得清凈。然后方誦真言。悉地?zé)o所障礙。

復(fù)次蘇婆呼童子。行者所持真言。余持誦者系縛明王�；驍嗷蚱�。令不成就者。即須應(yīng)作本尊形像。置于當(dāng)各部王足下。面須相對(duì)。然后以結(jié)利吉羅等諸部明王大威真言。誦持。以酥蜜灌浴本尊。如是十日。作此法已。彼余明所縛即得解脫。

復(fù)次蘇婆呼童子。于真言中所制諸法。并皆修行一無(wú)遺闕。仍不成者。即應(yīng)以猛毒。作彼尊形。以結(jié)唎吉羅等諸部明王真言。截其像形。段段為片。和白芥子油。每日三時(shí)而作呼摩。如是七日即得悉地。若不成就應(yīng)入夢(mèng)中示見(jiàn)障因。說(shuō)真言字有加減�；蚍ú痪摺Ｈ恢T明王自說(shuō)此法。有用行者。示現(xiàn)相好。由如海潮終不違時(shí)。其實(shí)真言。終不相破。亦不相斷及與系縛。其真言法亦如是。是故行者。不應(yīng)相破明咒及真言。乃至系縛及以禁斷。妙曼茶羅不應(yīng)授與加減真言亦復(fù)如是。不應(yīng)回?fù)Q彼法。不回?fù)Q彼法。不應(yīng)阿吠設(shè)那。不應(yīng)打縛。為害彼故。不應(yīng)呼摩。及損肢節(jié)摧滅惡族。不應(yīng)令他癡鈍迷悶。不應(yīng)科罰龍鬼之類(lèi)。亦勿令人發(fā)毒相憎及損厭縛。不應(yīng)治療嬰兒之魅。不應(yīng)捕網(wǎng)諸眾生類(lèi)。令所損害。

復(fù)次蘇婆呼童子。余外宗說(shuō)。有十種法真言得成。所謂行人。真言。伴侶。所成就物。精勤。處所凈地。時(shí)節(jié)。本尊。財(cái)物。具此十法真言得成。又余宗說(shuō)。具三種法。真言得成。謂真言行人伴侶。

又余宗說(shuō)。具四種法。真言乃成。謂處所精勤時(shí)節(jié)依法。

又余宗說(shuō)。具五種法。真言乃成。謂真言所成就物處所本尊財(cái)物。如是諸宗�；蛘f(shuō)十法。或說(shuō)八法。或說(shuō)六。或四或三或二。各于本法演說(shuō)不同。然此釋教具二種法。真言乃就。一者行人二者真言。行人具行戒律。正勤精進(jìn)。于他利養(yǎng)不起貪嫉。于身命財(cái)常無(wú)戀著。真言文字勿令脫錯(cuò)加減。聲相圓滿(mǎn)分明。所成就法皆悉具足。于佛菩薩所居之處。如法念誦。即便當(dāng)獲意樂(lè)成就。譬如師子饑餓所逼。以大勢(shì)力殺害大象。若殺野干及諸小獸。所施勢(shì)力與彼殺象。一無(wú)所異。行者成就上中下事。所發(fā)精進(jìn)亦復(fù)如是。行者若住阓鬧之處時(shí)。即有蚊虻蠅蚤唼嚙。聞種種音樂(lè)之聲。或聞諸人歌舞吟詠小男小女。婦人等環(huán)釧瓔珞種種音聲。若住人間河澗及以大海者。即有寒熱不等。因即有病。苦惱逼身。又值猛獸發(fā)大惡聲�；蛴�相害。令人驚怕�；蜃『＿呉�(jiàn)海潮波。及聞大聲。令行者恐怖。若住江河池沼。即饒蚖蛇蝮蝎毒蟲(chóng)之類(lèi)。皆是持真言人障礙之處。如是種種障礙緣等。當(dāng)須遠(yuǎn)離。覓好勝處。勤加勞心固意。勿使逢境心即散亂不定。一念退心。還從切始善行方便。覓時(shí)觀(guān)節(jié)勿以執(zhí)愚。惡人惡魔得其便耶莫令癡人獲罪苦果。

請(qǐng)問(wèn)念誦真言軌則觀(guān)像印等夢(mèng)證分品第六

復(fù)次蘇婆呼童子。念誦之人不應(yīng)太緩。不應(yīng)太急。聲亦如此。不大不小。不應(yīng)間斷。勿共人語(yǔ)。令心緣于異境。名某字體。不應(yīng)訛錯(cuò)。譬如大河日夜流注。恒無(wú)休息。持誦之人所修福報(bào)供養(yǎng)。禮拜贊嘆一切功德。日夜增流亦復(fù)如是。念誦之人。心若攀緣雜染之境�；蚱鹦傅』蛏�欲想。應(yīng)速回心。觀(guān)真言字句�；蛴^(guān)本尊或觀(guān)手印。譬如觀(guān)行之人。置心眉間令不散亂。后時(shí)對(duì)境心即不動(dòng)。彼人即名觀(guān)行成就。念誦之人亦復(fù)如是。所緣心處若不搖動(dòng)。即得持誦真言成就。是故行者欲求悉地。當(dāng)須攝心一境。其心調(diào)伏即生歡喜。隨其歡喜即身輕安。隨身輕安即身安樂(lè)。隨身安樂(lè)即得心定。隨其心定即于念誦心無(wú)疑慮。隨其念誦即便罪滅。隨其罪滅即心清凈。心清凈故即得成就。是故如來(lái)作如是說(shuō)。一切諸法以心為本。由心清凈。獲得人天殊勝快樂(lè)。由心雜染。便墮地獄乃至傍生貧窮之苦。由心極凈。乃證遠(yuǎn)離地水火風(fēng)生老病死。不著二邊寂滅解脫。由少凈真言亦成。當(dāng)離無(wú)常敗壞之樂(lè)。是故諸法皆從心生。非自然現(xiàn)。亦不由時(shí)。復(fù)非自在天作耶。非無(wú)因緣。亦不從我能生諸法。但由無(wú)明流轉(zhuǎn)生死。四大和合假名為色。色非是我。我非是色。色非我所。我非色所。如是四蘊(yùn)。應(yīng)知是空。色是無(wú)常由如聚沫。受如浮泡想如陽(yáng)焰。行如芭蕉識(shí)如幻化。如是之見(jiàn)名為正見(jiàn)。若異見(jiàn)者名為邪見(jiàn)。

復(fù)次蘇婆呼童子。若持真言者。念誦數(shù)足。即知自身欲近悉地。何以得知。當(dāng)于眠臥之。時(shí)夢(mèng)中合有好相。

或見(jiàn)自身登高樓閣或升大樹(shù)或騎師子或乘白馬或騎大白虎或升大高山或騎犀牛或乘白象或于空中聞大雷聲或乘白�；蝌T黃牛或得錢(qián)財(cái)或得花鬘或得好凈五彩衣或得酒肉或得水類(lèi)之果或得白青紅赤色蓮花或得如來(lái)尊容或得如來(lái)舍利或得大乘經(jīng)藏或身處于大會(huì)共佛菩薩圣僧同座而食或得駱駝或得犢子或得滿(mǎn)車(chē)載物或得白拂或得鞋履或得橫刀或孔雀尾扇或得金瓔珞或得寶珠商佉或得端正美女或遇己身父母或得金寶嚴(yán)身之具或得臥牙床覆以白衣或見(jiàn)自身泛過(guò)大�；蚨冉�河龍池陂沼或得飲酪或見(jiàn)以血澡浴自身或見(jiàn)自身入寺塔僧房或見(jiàn)如來(lái)處座。為人天八部說(shuō)法。身亦就會(huì)。聽(tīng)佛說(shuō)法或見(jiàn)緣覺(jué)為說(shuō)十二因緣法或見(jiàn)圣僧為說(shuō)四果證法或見(jiàn)菩薩為說(shuō)六波羅蜜法或見(jiàn)大力諸天王為說(shuō)天上快樂(lè)法或見(jiàn)優(yōu)婆塞說(shuō)厭離世俗法或見(jiàn)優(yōu)婆夷說(shuō)厭離女人法或見(jiàn)國(guó)王或見(jiàn)大力阿修羅眾或見(jiàn)大凈行婆羅門(mén)或見(jiàn)英俊丈夫或見(jiàn)端正婦人或見(jiàn)大富正直善心長(zhǎng)者或見(jiàn)己親眷屬聚會(huì)一處或見(jiàn)苦行仙人或見(jiàn)持明諸仙或見(jiàn)妙持誦人或見(jiàn)吞納日月或見(jiàn)身臥于大海。海中眾生流入腹中或見(jiàn)飲四洲海水或見(jiàn)乘龍灑水潤(rùn)于四洲或見(jiàn)自身飛空或見(jiàn)身卻坐須彌山。四洲龍王皆來(lái)頂禮或見(jiàn)自身墮于屎坑或見(jiàn)自飲人精或見(jiàn)吃人肉血或見(jiàn)入大火聚或見(jiàn)女人隱入己身。

復(fù)次蘇婆呼童子。凡持真言者。功行欲畢。見(jiàn)如是等殊特夢(mèng)已。應(yīng)知一月及半月。當(dāng)獲大悉地。若論持誦真言夢(mèng)相境界。不可說(shuō)盡。略粗知耳。精進(jìn)不退即獲如是上上境界。

請(qǐng)問(wèn)悉地相分品第七

復(fù)次蘇婆呼童子。我今說(shuō)成就轉(zhuǎn)近悉地法者。其念誦人當(dāng)生發(fā)愛(ài)樂(lè)心。不得攀緣雜染之境。亦不辭饑渴寒熱等苦。于諸違法外相之境。心不動(dòng)搖。逢境不亂。一切蚊虻及蛇等。諸惡毒蟲(chóng)皆不敢害。毗舍阇鬼及諸餓鬼富單那等諸余鬼類(lèi)。不敢近過(guò)念誦人影中。何況觸身。所出言教人皆信受。轉(zhuǎn)如聰明。善綴文章。于諸書(shū)算轉(zhuǎn)成巧妙。以樂(lè)善法。勤行凈行。復(fù)見(jiàn)地中伏藏。身無(wú)病苦及污垢膩。身有香氣。若有人見(jiàn)及已聞名。悉生敬念。一切諸貴媚女自來(lái)呼召。以心凈故。于虛空中聞諸天語(yǔ)。復(fù)見(jiàn)彼形及乾闥婆夜叉之類(lèi)。其持誦者。見(jiàn)斯勝妙好相已。即應(yīng)自知。我近于真言悉地。即應(yīng)備成就法事。

復(fù)次蘇婆呼童子。念誦人起首求悉地者。應(yīng)具八戒�；蚨�三日亦須斷食。然后作成就法。

爾時(shí)蘇婆呼童子。白執(zhí)金剛菩薩言。尊者先說(shuō)不由食故。獲得清凈。今云何復(fù)言應(yīng)須斷食。世尊亦說(shuō)。食如膏車(chē)省牛氣力。車(chē)即牽。利眾生亦爾。若不食飲身命難全。何況前進(jìn)修道。求望果實(shí)。為身力故。我今未知斷食意義。前后不同。唯尊大悲為我略決少分。時(shí)執(zhí)金剛菩薩告蘇婆呼童子言。我今為汝及未來(lái)眾生。除去疑惑。諦聽(tīng)善思念之。勿生疑慮。汝所問(wèn)者。先說(shuō)不由食故獲得清凈。今復(fù)云何而令斷食。汝言如是。深心諦聽(tīng)。童子言善哉。唯然受教愿樂(lè)欲聞。我所出語(yǔ)者。不為心凈故。教令斷食。但諸眾生。以皮纏縛血肉髓腦肝膽腸胃心腎脾肺。脂膩痰膜屎尿。種種穢物常流不停。如是之身地水火風(fēng)假合成立。如四毒蛇置之一篋。欲令彼等。屎尿涕唾臭穢不令出故。為遣斷食。非為妨道而遣斷已。若持真言者心生淫想。如上所說(shuō)。不凈之身以慧觀(guān)察。所起欲心即便消滅。于身命財(cái)亦不戀著。有持真言者具斯觀(guān)門(mén)。此等人類(lèi)。念誦之法速疾證驗(yàn)。即知自身去悉地不遠(yuǎn)。自心知已。應(yīng)取白月八日或十四日或十五日。一依如前。得好上地。用細(xì)瞿摩。涂地凈已。次涂香等。安置尊像。及彼尊容。香花飲食及遏迦水供養(yǎng)訖已。便即贊嘆供養(yǎng)十方佛菩薩。次復(fù)供養(yǎng)本部之主。次復(fù)供養(yǎng)自部明王。然后所供養(yǎng)本所持尊。次復(fù)重發(fā)妙菩提心。興廣大慈悲愿。為一切眾生常溺四趣。令得出故。又應(yīng)讀大乘明經(jīng)或吉祥偈�；蚍ㄝ喗�(jīng)或如來(lái)秘密經(jīng)或大燈經(jīng)。于中任隨讀一部。然后即須結(jié)八方界。并結(jié)虛空及地界等。又以真言自身被甲如上所說(shuō)諸曼荼羅。以?xún)舨噬�。隨意作一。護(hù)八方神。要須安置彼等。能摧諸障難。

復(fù)次蘇婆呼童子。應(yīng)以師子座明王。真言其茅座。安曼荼羅內(nèi)。先護(hù)其身。所成就物安于壇上。持誦人于彼物上。須臾之間復(fù)香水灑。以相應(yīng)法。呼摩一千遍。先取三個(gè)阿說(shuō)他葉。擬所成就物。置于葉上。以白凈氎布而覆其上。即應(yīng)如法專(zhuān)心念誦。乃至當(dāng)現(xiàn)三種相已。即名成就。何等三相。溫?zé)熁鸸�。是名瑞相。即名三種悉地成就其三種相現(xiàn)時(shí)。不可一時(shí)頓現(xiàn)。瑞有下中上。何以如是。有一人欲得世間求覓名利。富貴自在。去處令他人敬念如上一文。是第一得溫氣悉地者是。有第二中人。厭離世間八苦所惱。自觀(guān)己身。非久住處法�？治吩熳飶浂�。墮落三涂。所以欲得轉(zhuǎn)形。滅其身影。得中壽身。世間人不可得。煙悉地者。是有一人。不欲下中生處。直擬出于三界。欲得永離諸苦。作持明仙王。變四大軀。求清凈微細(xì)之身。龍?zhí)彀瞬克�不能�?jiàn)。何況人耶。若欲見(jiàn)身隨意自在。處于天人之座為眾說(shuō)法�；蛞恍〗倩蛞淮蠼倩�無(wú)量劫。諸法不絕利益眾生。不可盡求如是辯才。欲紹菩薩位故。譬如人死冷觸遍身。卻得中陰來(lái)入身中。卻得穌活壽命百年。又如日光以照火珠。便出其火。亦如此等于后。有如是等上上人。能勤苦念誦精進(jìn)不解。獲真言悉地成就。以菩提心光照無(wú)明闇�；壑楸愠鏊霓q俱發(fā)。證得三明三毒永滅。八苦俱無(wú)得八圣道。九惱休息得九次第定。十惡屏除得十一切入。諸力具足如金剛菩薩。神通自在無(wú)有障礙。當(dāng)獲金剛不壞之身。是名得火光悉地者是。是名成就之法。若論心內(nèi)成就事者其相若現(xiàn)即便。悉地云何心內(nèi)。悉地或于佛像頂上見(jiàn)花鬘動(dòng)。

或見(jiàn)尊容眉動(dòng)或見(jiàn)嚴(yán)身諸瓔珞動(dòng)或見(jiàn)空中雨種種天花或于空中微有香風(fēng)動(dòng)諸林中或下細(xì)微香氣之雨或覺(jué)地動(dòng)或聞空中有聲作如是言汝所求者今當(dāng)說(shuō)之或見(jiàn)燈焰明盛其色潤(rùn)澤曜如金光增長(zhǎng)高余一丈或見(jiàn)油盡燈光轉(zhuǎn)盛或覺(jué)自身毫毛頻頻悚豎心生歡喜或聞空中天樂(lè)之聲或見(jiàn)空中本尊。及其眷層圍繞下來(lái)。

若見(jiàn)如上斯等相貌者。報(bào)知自身必獲悉地?zé)o疑。即應(yīng)速辦香花。于凈器中盛滿(mǎn)香水。復(fù)安五寶。是為遏伽珍重奉獻(xiàn)。即以深心恭敬胡跪叩頭。量本功夫應(yīng)求愿果。即自陳說(shuō)彼尊所言。善哉佛子汝所求愿豈不小耳。若有眾生發(fā)心修菩薩行佛身上獲。何處慮此愿不隨于汝。從今以去恣汝所欲。終不違耶。因汝得愿。一切眾生亦復(fù)如是。速發(fā)菩提早求解脫。既得愿已歡喜。深心頂禮胡跪贊嘆。復(fù)以遏伽如法供養(yǎng)。所持真言對(duì)彼尊前誦之。然后即應(yīng)如法發(fā)遣。一切持真言者法皆如是。勿使錯(cuò)誤枉棄功夫。

請(qǐng)問(wèn)下缽私那分品第八

復(fù)次蘇婆呼童子。若念誦人問(wèn)下缽私那者。應(yīng)當(dāng)如法請(qǐng)召。所謂手指或銅鏡。及清水橫刀燈焰寶等。虛空尊像童子真珠火聚石等。于如是處。缽私那下者。請(qǐng)召來(lái)已。當(dāng)即自說(shuō)天上人間。及過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。超越三世善惡等事。一一具說(shuō)。法若有闕。持真言字?jǐn)?shù)或有加減�；虿唤�(jīng)誦。不具正信亦不供養(yǎng)。于不凈地天不睛明。童子身分或�；蛏佟Ｓ兴惯^(guò)等私那不下。若欲請(qǐng)下初應(yīng)持誦私那真言。持誦功畢即于白月八日或十四日或十五日。是日不食。以瞿摩涂地如牛皮形。即將童子清凈澡浴。著新白衣坐于其上。以花香等而為供養(yǎng)。自亦于。內(nèi)面向其東而坐茅草。

又若欲令彼鏡中相貌現(xiàn)者。則先取其鏡。以梵行婆羅門(mén)呼摩之灰�？�鏡令凈。或七八遍乃至十遍。置于曼荼羅上。仰著鏡中。即現(xiàn)出世間事。

又于橫刀中看事法者。亦同如鏡。

若欲于手指面上看吉兇者。先以紫礦水清凈其指。后以香油涂之。即現(xiàn)諸吉兇事。

若欲于水中看者。凈漉其水置于瓶中或甕中。然后遣一童子于中看之。即皆見(jiàn)一切吉兇。

又欲令見(jiàn)下。于寶等及真珠中看者。即以?xún)羲疄⒂趯毜燃爸樯�。端心凈住念誦真言百八遍。即現(xiàn)一切相貌。

又若欲令尊像所下者。以花供養(yǎng)即自現(xiàn)之。燈中亦如前法。乃至夢(mèng)中為說(shuō)諸事。如上所說(shuō)。下私那法。具悉修行若不下者。即應(yīng)一日斷食。具持八戒發(fā)大慈悲�；蛴谥频谆蛴诙藝�(yán)像前。取部母真言�；蛉〔恐髡嫜宰魅缡�。復(fù)誦念法。極須專(zhuān)心。不得搖身及眠。坐于茅草。持前部母部主真言等。任誦一道。數(shù)滿(mǎn)落叉或二落叉。意將足。若此法者呼我[口*菴]字�？菽旧腥肫渲辛钋蚕抡Z(yǔ)何況人耶。

又若欲童子所下。即簡(jiǎn)取十個(gè)或八或七或六或五或四或三或二。

或年十二或八歲者。身分血脈及諸骨節(jié)悉皆不現(xiàn)。圓滿(mǎn)具足。眼目端正青白分明。手指纖長(zhǎng)腳掌齊平。八處表里圓滿(mǎn)身相具足須發(fā)青黑。人所見(jiàn)者心生愛(ài)樂(lè)。若得如是等童男。于白月八日或十四日或十五日。澡浴清凈著新凈衣。以香花然燈涂香燒香。與受八戒。其日斷食。令坐其前曼荼羅內(nèi)。次即以香花然燈涂香燒香種種飲食。供養(yǎng)本尊。及護(hù)八方大神。及阿修羅諸余鬼類(lèi)。一一皆須供養(yǎng)。又以妙花散彼童子身上。及香涂身。然后念誦之人手執(zhí)香爐。頂禮本尊念誦真言。先置吽字。中間應(yīng)呼揭唎忻拏之句。又呼阿毗舍(云遍入字)又呼乞?yàn)⒗徚_(二合云速)私那下已。即有此相現(xiàn)時(shí)。為眼目歡悅視物不瞬無(wú)出入息。即當(dāng)應(yīng)知私那已下。即取遏伽水及燒香供養(yǎng)。心念最勝明王真言。即應(yīng)敬問(wèn)。尊者是何類(lèi)神。自他有所疑惑。即應(yīng)速問(wèn)。彼自當(dāng)說(shuō)三世之事求利失利及苦樂(lè)等。所聞之教宜速受持。勿生疑惑所聞事畢即速發(fā)遣。若具此法私那速下。若不依法即不得成就。為人所笑。復(fù)次私那自下者。彼童子等面貌熙怡容顏?zhàn)虧?rùn)。眼目廣長(zhǎng)。繞黑睛外微有赤色。精神意氣有大人相。無(wú)出入息。眼亦不瞬。即當(dāng)應(yīng)知是真私那若魔等下者。即別有相貌。眼赤復(fù)圓如人嗔視。眼睛不轉(zhuǎn)張口恐怖。亦無(wú)出入息眼亦不瞬。即當(dāng)應(yīng)知夜叉等下。即須發(fā)遣。若不肯去者。即應(yīng)便誦妙吉祥偈�；蛘b不凈忿怒金剛真言�；蜃x大集陀羅尼經(jīng)。如上讀誦。若不去者。即應(yīng)以師子座真言用遏伽水。或波羅賒木與酥相和。呼摩百八遍。或以胡麻。或稻谷花酥蜜相和。呼摩百遍。最后以軍荼利真言呼摩七遍或三遍。即便舍去。智者善解如是妙法。復(fù)能一一如法修行。不久勞苦而獲成就。

分別苦難分品第九

復(fù)次蘇婆呼童子。有念誦人。過(guò)去殺阿羅漢。今世反逆父母。并破和合僧。以懷嗔心出佛身血。惡習(xí)氣故。今生求人過(guò)自心。觸事不閑詐作解相。如是等人不值善友。善友惡故反生邪見(jiàn)。又破窣睹波。及殺畢定菩薩。自污羅漢母。教人令殺�；虮I僧財(cái)物或多或少。世尊說(shuō)是五逆無(wú)間罪人。若犯者一罪增一倍。若具犯五逆者。轉(zhuǎn)增五倍。命終當(dāng)入無(wú)間地獄。受十大劫苦。復(fù)現(xiàn)身造罪不知邊際。癡心高慢不懺首過(guò)。轉(zhuǎn)生我見(jiàn)而欲誦持真言秘藏。假使勤苦念誦真言。終亦不獲悉地。以障重故。未對(duì)首懺謝其罪故。未償佛物法物僧物及一切眾知識(shí)等物。兇突頑愚曾未改悔一毛頭分故。何能持誦真言。求獲悉地果耶。四趣長(zhǎng)遠(yuǎn)一墮于中。何時(shí)當(dāng)?shù)贸鲭x解脫。此等苦類(lèi)一切眾生。不受惡道業(yè)者。世尊不應(yīng)說(shuō)有一闡提及地獄等苦。何解須求得解脫�？嘈臍�體而求悉地。

又諸佛所說(shuō)微妙經(jīng)典。嗔心損壞。或放火焚燒。或棄水中。或棄不凈廁中�；蛑r法身。或殺持戒比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷�；蛴�打罵欺陵。惡言謗毀求其長(zhǎng)短持火燒伽藍(lán)精舍。毀壞尊客及僧房等。此等之罪。斯人報(bào)盡命終。當(dāng)墮十方一切阿鼻地獄等。皆受千劫。然后墮餓鬼中。鬼身畢已。復(fù)墮傍生。傍生畢已。最后獲得人身。六根不具常生下賤家乞丐而活。設(shè)使身力。恒以客擔(dān)死尸求財(cái)活命。食飲不充其口。恒受饑餓不擇食飲�；蜞⒐坟i貓鼠等肉以充其命。若逢善友即發(fā)菩提。若值闡提愚癡等人。還造惡業(yè)。復(fù)墮地獄還經(jīng)數(shù)劫。世尊所說(shuō)。諸佛如來(lái)還供養(yǎng)如來(lái)。何以故求福故。何況凡夫。專(zhuān)事頑愚不求福耶。菩薩憐愍眾生而得佛身。不舍一切眾生。見(jiàn)者觀(guān)視敬念無(wú)有厭足。菩薩不害眾生一生之命。何況多命以不害故。而得無(wú)諸病苦身得具足。得佛之后復(fù)增壽命。施食亦爾得壽命長(zhǎng)。眾生遇佛影中。皆得安樂(lè)保全身命。菩薩常謙下眾生。承接供養(yǎng)。若有所須。不違前意皆悉給之。若前人解法。以身床座令坐其上。以聽(tīng)妙法得以奉行。不生退轉(zhuǎn)求佛常身。何況凡夫一無(wú)所解福無(wú)毫分。輕慢一切而事高心。不遵智者行檀果業(yè)。今說(shuō)罪福二等粗略言。有罪之人先求讖悔。對(duì)首發(fā)露其過(guò)。一一具述。覆藏不述罪亦難滅。然后尋好明師。遵承供養(yǎng)珍重看仰。請(qǐng)求入三昧耶法。蒙許。得入壇已。于后漸漸咨問(wèn)真言法則。得已修行當(dāng)?shù)孟さ�。無(wú)善心者虛費(fèi)語(yǔ)功。唯地獄苦楚能回此等類(lèi)。

復(fù)次蘇婆呼童子。若念誦人先于三寶處。起恭敬心謙下卑順。向前胡跪合掌白尊者言。我今懺悔一切罪障愿悉消滅。于今已后更不重造。愿尊慈悲攝受。我等于佛法中發(fā)無(wú)上菩提。至得佛已來(lái)。勿值惡魔壞我菩提真實(shí)之見(jiàn)。愿尊證知。從今向去更不歸余邪魔外道惡人。亦不禮拜雜類(lèi)諸天神等。唯佛菩提及三寶所。系心一念誓不移易。當(dāng)發(fā)如是等愿。其所作念誦事法速得悉地。亦得救攝眾生。代受苦惱。眾所須之物。我雖薄福隨其力辦悉令充足。以我發(fā)菩提心念誦真言威力。令我摧伏猛害毒惡人類(lèi)。不能為害自然消滅。令一切眾生悉無(wú)畏懼。我今以真心念誦。諸天善神衛(wèi)護(hù)故。真言威力不可思議。一切眾靈欽敬恐怖。何況凡夫惡人而不摧滅者耶。行者凡持真言者。無(wú)故以手?jǐn)嗖菽尽Ｒ阅_踐踏蓮花及諸壇地并契印等。亦復(fù)禮拜諸藥等類(lèi)。亦勿吃供養(yǎng)及祭祀鬼神之食�；虺运鶙壷�地食。勿共婦人語(yǔ)。及畜生等。于清凈處行非為法事。以明及藥捉諸蛇類(lèi)�；虺讼蟆；蚣吧�驢欲令走故。以杖打之致于病難。及遭苦難人處不發(fā)慈悲念。如是之人念誦真言亦難成就。不名智人。譬如虛空終不可量。于三寶及眾人處。行益及損。獲善惡報(bào)亦復(fù)如是。又勿作網(wǎng)羅罥索及諸方便。傷害眾生。及畜貓貍羖羊�；\禁鸚鵡及諸鳥(niǎo)類(lèi)。如是之人今世后世。念誦真言亦不成就。是故不應(yīng)受用供養(yǎng)世尊之物。所供養(yǎng)食亦不應(yīng)踐。腳踏墮地之食不堪供養(yǎng)物。不應(yīng)頂戴。亦不應(yīng)禮拜大自在天。及日月天火天那羅延天。假令遭苦亦不應(yīng)禮。彼所設(shè)教不應(yīng)誦亦不應(yīng)供養(yǎng)。有人持誦彼天者。持誦之人亦莫生嗔。但莫隨喜。當(dāng)加憐愍墮邪見(jiàn)人。亦勿誦彼真言贊嘆彼德。設(shè)若有財(cái)供養(yǎng)。以慈悲至愿。一切眾生當(dāng)住正見(jiàn)。發(fā)如是愿凡所作業(yè)。先當(dāng)禮拜一切諸佛及所居處。次禮一切金剛護(hù)法善神眾。譬如初月雖未圓滿(mǎn)。然諸人等致敬禮拜。念誦之人常須尊敬菩薩緣覺(jué)金剛及聲聞眾。雖未覺(jué)滿(mǎn)。漸漸當(dāng)成菩提滿(mǎn)月。是故當(dāng)須致敬。禮拜諸菩薩一切圣眾。彼等菩薩。能荷負(fù)一切眾生。以救濟(jì)故。發(fā)大慈悲已淳熟故。有愚癡下劣眾。神力不可思議。具大精進(jìn)真言秘藏從此而出。若不拜者。非直真言不成。亦毀謗諸佛。譬如從花乃成果實(shí)�；ㄈ缙兴_果喻菩提。是故應(yīng)須頂禮歸依佛法僧寶。菩薩雖復(fù)行于欲者。示現(xiàn)行欲。于剛強(qiáng)者示現(xiàn)剛強(qiáng)。于柔軟者示現(xiàn)柔軟慈悲。然彼菩薩無(wú)憎愛(ài)。云何不禮彼等菩薩。以行種種真言法則。隨類(lèi)能滿(mǎn)諸眾生愿故。復(fù)能了知一切業(yè)果。是故應(yīng)禮尊師。

蘇婆呼童子請(qǐng)問(wèn)經(jīng) 卷下

請(qǐng)問(wèn)分別道分品第十

復(fù)次蘇婆呼童子。我今為念誦人。說(shuō)八圣道法為正見(jiàn)正分別正語(yǔ)正業(yè)正命正勤正定正念。此是諸佛所行之道。念誦之人行此道者。真言乃成。于此報(bào)盡。復(fù)生人天勝上妙處。過(guò)去諸佛行此道故。成等正覺(jué)�，F(xiàn)在未來(lái)諸佛亦復(fù)如是。身口意業(yè)所修功德。常依正教不生疲倦。欲如是修行。乃名正業(yè)。飲食衣服臥具及受湯藥。常懷知足不生染著。是名正命。不贊己身不毀他人。遠(yuǎn)離諸過(guò)。如避火坑及以猛獸。常樂(lè)寂靜。是名正語(yǔ)。不學(xué)占相吉兇男女等事。天文地理調(diào)鷹調(diào)馬。及以調(diào)象射藝書(shū)算。世間言論無(wú)益之典。遠(yuǎn)離斯過(guò)。是名正分別。不觀(guān)象斗馬斗牛羊雞犬等斗。男女相叉相撲亦不往觀(guān)。

離如上之戲。是名正念。不說(shuō)王臣盜賊斗戰(zhàn)相殺淫女之論。及以謎語(yǔ)。說(shuō)往昔之事。念誦之人乃至未成就中間。不應(yīng)入城村落邑里。及生緣伽藍(lán)制底處。外道神祀所居之處。若園林池河。如此等處并不應(yīng)往。

若不作如前七愆事業(yè)。常居山林高峻崖峰四絕之頂晝夜不懈念誦真言。無(wú)不獲果。是名正勤。

復(fù)次蘇婆呼童子。若念誦人不獲如前上妙勝處。應(yīng)居空閑神廟或居樹(shù)下或住河邊或居山側(cè)或泉池林間。或無(wú)人處或居空室。一心念誦或一年之中除安居外。春秋二時(shí)隨意。游行山林河邊泉池空室專(zhuān)心念誦。譬如比丘夏月安居。念誦之人亦復(fù)如是。行人念誦雖滿(mǎn)遍數(shù)。正夏安居勿作成就之法。雖不作法。念誦不得間斷。解夏已后如法護(hù)身。方可作成就之法。慎勿法外行事。

復(fù)次蘇婆呼童子。今為念誦人。說(shuō)呼摩法置爐差別之法。此法或作團(tuán)圓�；蜃魅�角或作四方�；蛉缟徎ㄖ�形。并須有基。爐口安唇。泥拭細(xì)滑。外邊基階并須牢固。

若作善事及求錢(qián)財(cái)。令他敬念作息災(zāi)法者。其爐須圓。

若求成就一切諸事�；蚯笈�人及童子女等者。其爐須蓮花之形。

若作阿毗者啰之法�；�?yàn)樽叩仁抡�。其爐須作三角。

若欲調(diào)伏諸龍及余鬼類(lèi)�；蛄罨馃�或令苦者。其爐須方。基唇及爐。以瞿摩涂。復(fù)用茅草。布于基上及安基下。所涂之處。涂花香等隨所辦物。供養(yǎng)三寶及本部主。并諸明王本真言主等爐中生火。不應(yīng)以口吹。以扇扇火。然后取稻谷花和酥。或胡麻和酥。以本部明王真言念誦。而作呼摩七遍�；虬嘶蚴�乃至二十一遍。供養(yǎng)明王。其作法人。面向東坐。取酥蜜酪等。共和一器中。取呼摩木。向器中揾于兩頭。擲于爐內(nèi)燒之。如是日月不停�；蚱呷杖�七四七五七六七七七日或一月成百日或百二十日其驗(yàn)證現(xiàn)。

若如上作法。不得成者。以年為期。三年六年或十年十二年作不退者畢得大悉地。必須如法呼摩。正燒火法之時(shí)。應(yīng)觀(guān)火色。于其爐中�；鹕�炮焰聲合成。不成者自有相貌現(xiàn)耳。其火無(wú)煙焰如金色。右旋婉轉(zhuǎn)焰峰熾多。其色或白或如紅色。或焰極赤。由如珊瑚色滋潤(rùn)。其焰上沖。復(fù)流下廣或如日月光其焰形狀瓶幢傘蓋吉祥字形。螺貝蓮花。或如呼摩酥杓等形。或似三鈷五鈷金剛杵。形或如橫刀如草束形�；蛩栖�(chē)形�；蛉缦壏髀暣档押`篥等聲。或如螺聲。得如上種種音聲其氣由如燒酥之香。復(fù)無(wú)炮烈。其火不扇自然而著。得如斯相現(xiàn)必當(dāng)獲得廣大悉地。又觀(guān)燒火不成就相貌法者。正燒火之時(shí)。或起煙多。亦復(fù)炮烈。其焰難發(fā)。假令發(fā)時(shí)亦不增盛。后時(shí)頓滅由若無(wú)火。焰色憔悴黑如闇云如波羅賒形。由如一鈷之叉。又如簸箕男根牛角之形。其火出聲狀如驢鳴。又復(fù)迸火燒念誦人。爐內(nèi)香煙如燒死人之氣。現(xiàn)如斯相已。念誦之人悉地難得。行者見(jiàn)斯不祥之相。即應(yīng)以赤身明王或吉利吉羅。或以不凈忿怒等明王真言。而作呼摩。其不吉相即當(dāng)消滅。必須如法非是輕爾。念誦人慎勿剃除三處之毛。亦不應(yīng)火燒復(fù)涂藥遣落。及以手拔。譬如有人手執(zhí)金刀。若不善解執(zhí)持。自當(dāng)損害。持真言者不依法則。淫亂熾盛。以除三處之毛呈示女人。發(fā)生欲想。非但真言不成。如執(zhí)利刀自害其身。念誦人縱不依法則者。其部主明王真言主等。皆是菩薩終不損害人。左右侍從見(jiàn)被過(guò)故。即便損害。當(dāng)須謹(jǐn)卓。勿行非違自招其禍。

復(fù)次蘇婆呼童子。若念誦人。及欲成就并作諸法。無(wú)有障難求悉地者。以諸飲食。祭祀諸天修羅藥叉龍等。伽路羅共命鳥(niǎo)等。羯吒布單那乾闥婆部多諸鬼魅等�；蚓拥鼗蛟谔摽招姓�。右膝著地啟請(qǐng)言曰。居妙高山天諸部多。居歡喜園及余天宮。居日月宮。或居河海所�；蚓于闈扇�水�；蚓哟迓浼爸T神廟�；蚓涌帐一蚓犹焓摇；蜃≠に{(lán)制底或居外道草庵�；蚓酉笫一蚓訋�(kù)藏。或住街巷或居四衢道邊�；蛞廓�(dú)樹(shù)或在大路�；蜃≮ｉg或居尸陀林。或寄大樹(shù)林�；蚓訋熥哟笙x(chóng)游戲之處�；蜃〈笊按冎��；蚓又T洲上妙處所。皆咨啟請(qǐng)。與諸眷屬降臨來(lái)此。我所營(yíng)辦花鬘涂香燒香飲食及妙燈明。愿垂歆饗。我所求事滿(mǎn)足其果。以供養(yǎng)諸鬼神已。后應(yīng)別日供養(yǎng)護(hù)方諸神。如前辦供胡跪合掌。即應(yīng)召請(qǐng)。謹(jǐn)請(qǐng)東方憍尸迦天。與諸眷屬來(lái)降道場(chǎng)愿垂受供。

次請(qǐng)東南方火天仙等。與諸眷屬來(lái)降道場(chǎng)愿垂受供。

次請(qǐng)南方閻摩羅法王等。與諸眷屬來(lái)降道場(chǎng)愿垂受供。

次請(qǐng)西南方泥唎底部多大王等。與諸眷屬來(lái)降道場(chǎng)愿垂受供。

次請(qǐng)西方嚩嚕拏龍王等。與諸眷屬等來(lái)降道場(chǎng)愿垂受供。

次請(qǐng)西北方風(fēng)神王等。與諸眷屬來(lái)降道場(chǎng)愿垂受供。

次請(qǐng)北方多聞天王等。與諸眷屬來(lái)降道場(chǎng)愿垂受供。

次請(qǐng)東北方伊舍羅天王等。與諸眷屬來(lái)降道場(chǎng)愿垂受供。

次請(qǐng)上方梵天王等。與諸眷屬來(lái)降道場(chǎng)愿垂受供。

次請(qǐng)地居所有諸大神王等。與諸眷屬來(lái)降道場(chǎng)。各住本方所辦供養(yǎng)愿垂納受。復(fù)愿常時(shí)衛(wèi)護(hù)于我。如是供養(yǎng)諸鬼神等及護(hù)方神王。行者無(wú)諸難事。意所求愿皆悉滿(mǎn)足。

請(qǐng)問(wèn)分別諸部分品第十一

復(fù)次蘇婆呼童子。世尊為利益未來(lái)一切眾生故。說(shuō)三俱胝五落叉真言及明。名曰持明藏。

又圣觀(guān)自在說(shuō)三俱胝五落叉真言。于此部中。真言主名曰何耶吉唎婆(此云馬頭)此部曼茶羅。名曰儞毗耶(二合)

復(fù)有七真言主。十二臂為真言主。

六臂。上髻滿(mǎn)如意愿四面。不空罥索二臂。由如日光照耀世間。此等七真言主。并是馬頭曼荼羅所管。

復(fù)有八明妃。為目睛。妙白。居白。觀(guān)世。獨(dú)髻。金顏名利稱(chēng)。苾唎俱胝。此等皆是蓮花部中明妃。

復(fù)說(shuō)種種妙曼荼羅及諸手印。我利益貧窮眾生。及摧諸鬼類(lèi)故。說(shuō)七俱胝真言及曼荼羅復(fù)有十使者七明妃。

又有六十四嬪又有八大心真言又有軍荼利等無(wú)量忿怒又有最勝明等無(wú)量真言王。

是故此部名曰廣大跋折啰。

復(fù)有大神名曰般支迦。說(shuō)二萬(wàn)真言。此神有妃名曰彌佉羅。說(shuō)一萬(wàn)真言。名曰般支迦部。

復(fù)有大神名曰摩尼跋陀羅說(shuō)十萬(wàn)真言。多聞天王說(shuō)三萬(wàn)真言名曰摩尼部。

復(fù)有諸天及阿修羅等。于世尊前說(shuō)無(wú)量明及諸真言。其中有入金剛部?jī)?nèi)者。

亦有入蓮花部者亦有入般支迦部者亦有入于摩尼部亦有非部所管者如上所說(shuō)真言。略教種種法則。于五部中并應(yīng)修行。

復(fù)有諸天所說(shuō)真言。世尊印可許者。亦應(yīng)修行。如是法則者。若乘此法者即得所愿成就。

復(fù)次世尊于內(nèi)亦有勝上妙寶。從此復(fù)流究竟法寶中。復(fù)生八大丈夫不退眾寶。如是三寶。世所稱(chēng)。是故念誦人。若欲滅罪生福。希速得現(xiàn)前滿(mǎn)愿者。先歸命三寶。

又若欲持誦金剛部?jī)?nèi)真言者。初歸三寶已。次稱(chēng)那施旃荼跋折啰波拏曳。摩訶藥叉棲那波多曳。次后即誦真言。蓮花部?jī)?nèi)亦然般支迦部亦然摩尼部亦如上法初歸三寶。

次歸部主。然后乃可念誦真言。若不歸依釋教。復(fù)行聲聞乘緣覺(jué)乘者。信不具足。內(nèi)懷腐朽外示精進(jìn)。復(fù)懷慳貪吝者。不應(yīng)執(zhí)我此跋折啰。

若有苾芻苾芻尼及優(yōu)婆塞迦優(yōu)波斯迦。毀訾深妙大乘。言此所說(shuō)皆是魔教。復(fù)懷愚癡為言。執(zhí)金剛菩薩。是大藥叉。復(fù)不敬禮諸大菩薩。心生輕慢。為利故詐解。持誦如是妙真言者。如是等愚人。不久當(dāng)自損害軀命。亦如前說(shuō)。佛菩薩終不害人。然于部?jī)?nèi)。有諸毒猛鬼神。見(jiàn)彼癡人謬執(zhí)金剛杵者。便生嗔怒即害彼命。摩醯首羅天說(shuō)十俱胝真言。

那羅延天王說(shuō)三萬(wàn)真言。

大梵天王說(shuō)六萬(wàn)真言。

日天子說(shuō)三十萬(wàn)真言。

伽路荼王說(shuō)八萬(wàn)一千真言。

摩醯首羅大妃說(shuō)八千真言。

火神王說(shuō)七百真言。

摩登伽天王復(fù)說(shuō)三千真言。

諸龍王妃說(shuō)五千真言。

羅剎大將說(shuō)一萬(wàn)真言。

四天大王說(shuō)四十萬(wàn)真言。

阿修羅王說(shuō)二十萬(wàn)真言。

忉利天王說(shuō)三十萬(wàn)真言。

各各俱說(shuō)真言手印及曼荼羅。依法受持。若為此教。非真不誠(chéng)亦當(dāng)自害。

請(qǐng)問(wèn)分別八法分品第十二

復(fù)次蘇婆呼童子。念誦人所有成就之法�？傆邪朔N。何等為八。謂成真言法。成金水法成長(zhǎng)年法出伏藏法入修羅宮法合成金法土成金法成無(wú)價(jià)寶法。

是名八法。于中有三。成真言法。入修羅宮法。得長(zhǎng)年法是。

三種法。是名上上悉地法。

成無(wú)價(jià)寶法。土成金法。出伏藏法。

此三種法。是名為中。合成金法。成金水法。此之二法是名下法。若有眾生具有戒慧。樂(lè)此法者。如是之人樂(lè)上上成就。

若有眾生多貪財(cái)欲者。如是之人樂(lè)中成就。

若有眾生多愚癡故。反價(jià)求利者。如是之人得下成就。

上上之人唯求上驗(yàn)勿。應(yīng)求中下證。