第532部 牟梨曼陀羅咒經(jīng)

第一卷第二卷

牟梨曼陀羅咒經(jīng) 卷上

若欲受持牟梨曼陀羅。必須成驗(yàn)者。先護(hù)三業(yè)令極清凈。復(fù)先定一所有舍利之塔者。即當(dāng)揀擇好時月日。所謂從白月一日至十五日為好時日也。若用一日作法者亦得。即當(dāng)用其月十五日最為第一。香湯洗浴著新凈衣。隨其力分供養(yǎng)諸佛一切菩薩及金剛等。然燈四盞取其時花以為供養(yǎng)。當(dāng)吃三種白食。日別繞塔及曼陀羅。行道一匝誦其一遍。如是滿足一百八遍已。若睡來時但眠塔前。欲明相時佛及金剛便現(xiàn)夢中。得此感已隨所有愿無不滿足。

又誦此陀羅尼滿三萬遍。五逆重罪即得除滅。若持此陀羅尼求至驗(yàn)者。不得懷諸貪心。應(yīng)離欲染為一向心。如是誦持無不速驗(yàn)。若能日別誦百八遍者。一切所向無不獲利。一切諸毒所不能害。為他行蠱毒亦不能害。水不能漂溺火不能燒。疾病疫癘不相污染。假使國內(nèi)所有賊難災(zāi)禍亦不為害。而乃能令眼耳鼻等。及于口齒身諸少分亦無苦痛。乃至不為一日二三日諸熱病等之所為害。一切蛇獸毒惡無更傷及諸厭蠱無終能害者。以要言之一切諸惡無所能為。當(dāng)知此曼陀羅有如是等大威神力。能除一切諸怖畏事。能滅一切諸根本罪。能住一切諸功德住。能滿一切波羅蜜行。乃至能令疾至無上正等菩提。若于高山頂上而誦之者。所有一切山谷水陸諸眾生等。眼見境處及見咒師。其諸族類盡其報命。終更不墮于三惡道。

若于天廟內(nèi)誦此咒者。一切祅神咸來敬奉。若于有龍池中誦其咒者。一切那伽咸來敬奉。

若于日前誦是咒者。素唎啰阇來下敬奉。若于金剛像前誦是咒者。金剛現(xiàn)身滿其所愿。

若咒昌蒲滿八千遍而自服之。見曷羅阇。所向言說一切無違。

若咒胡椒滿八千遍而口含之。能令見者一切歡喜。所向教語無敢違者。

若咒白芥子滿八千遍散向空中。能令惡風(fēng)惡雨。非時霜雹諸災(zāi)禍等。悉皆除滅。

若咒食鹽八百遍已食婆啰覓者。能令外道諸惡心者。惡心自滅悉來歸事。

若咒白芥子稱曷啰阇名。一咒一燒八百遍已。能令曷啰阇屈曲隨從無復(fù)違逆。

若咒安息香八千遍。燒之熏著鬼病者。即自吐姓名。咒師訶遣其鬼無違。

若欲祈雨。取青牛糞泥作一龍。一身三頭朱染脊背金裝胸臆。先作方壇。若高臺平地隨時作之。又以青綠涂畫其壇。壇上施龍。其壇四角各一水瓶各一香爐。一燒薰陸香一燒栴檀香。一燒酥合香一燒安悉香。又接壇外更作一壇�？v廣四肘牛糞涂上。四角安瓶。一盛水和乳一盛水和酪。一盛水和乳粥。一盛水和脂。又于壇內(nèi)燃燈八盞。又以腳極實(shí)[口*梨](此云紅藍(lán)花未的)及麨莊嚴(yán)其壇。又于四角各插一箭。又以五色線系圍箭上。又作五色旛子懸其箭頭。又將七種谷散其壇內(nèi)又用五彩莊飾供設(shè)壇上。又以當(dāng)時所有種種花果盡設(shè)壇內(nèi)。于是咒師面向東。咒取白芥子滿八千粒。咒一遍打龍頭上。如是咒打滿八千已。大云四合即澍甘雨。從此已后一切那伽咸并敬奉。

若雨過多咒白芥子滿八百遍。投于有龍水中其雨即止。當(dāng)此咒時一不得語。

若祈雨時疾云暴風(fēng)�？囔F卒雹乍聚乍散障其雨者。作佉陀羅木橛打于龍淵岸側(cè)。則一切障難悉皆散去。

若祈雨時被一切障難。令雨不得下者。當(dāng)于壇內(nèi)畫一毗那藥劍。取白芥子八百粒。粒咒一遍用打毗那藥劍。如是滿足八百遍已。能令一切作障難者。悉自被縛不復(fù)能障其雨即下。事既了已當(dāng)用乳汁洗去畫像。毗那藥劍甚大歡喜。從是已后一切所求無不如意。其持咒者身及衣服。一切常須嚴(yán)肅凈潔。其根本曼陀羅功德略說如是。即說咒曰。

那么薩啰婆(二合)怛他竭多(去)喃烏唵(二合)毗布羅揭陛摩尼波[口*路]陛怛他多(去)達(dá)啰(二合)設(shè)儞(平)摩尼(平)摩尼(平)素缽啰陛毗末梨娑竭啰鉗苾[口*梨]虎吽(二合)虎[合*牛](二合)什伐(二合)啰什伐(二合)啰勃陀毗路吉帝炬醯(血桂反)耶地瑟恥多竭陛莎(引)訶。

上是根本陀羅尼法。

復(fù)次當(dāng)說牟梨大曼陀啰功德。若有誦滿十萬遍者得見一切諸佛。誦滿二十萬遍者。得見一切菩薩行地。誦滿三十萬遍者。如入一切曼陀羅已。持一切咒無不通驗(yàn)誦滿四十萬遍者。得成一切持咒中王。誦滿五十萬遍者。得見一切修羅宮處。誦滿六十萬遍者。得見一切地下伏藏。誦滿七十萬遍者。得見現(xiàn)在未來一切事本。誦滿八十萬遍者。是人當(dāng)?shù)脤毢?a href="/remen/sanmei.html" class="keylink" target="_blank">三昧。誦滿九十萬遍者。得一切諸佛真行正業(yè)履妙覺地。誦滿百萬遍者。得一切諸佛授菩提記。若人犯五逆無間等罪。能誦是咒十萬遍者。如上重罪一切除滅。而得入于不退之位。又得知于一切他心善惡。復(fù)得眼根清凈耳根清凈鼻根清凈舌根清凈身根清凈。五根清凈業(yè)以自莊嚴(yán)。若有誦滿十萬遍者。當(dāng)獲如上所說功德。滅于如上無盡重罪。至百萬遍者。二十萬各于其中。別得無量無邊功德。一一功德倍勝于前。

復(fù)次先當(dāng)洗浴著新凈衣。取其斛他(梵語)蘇干得(石留黃未詳定)于銅器中和水研之。置于佛前獻(xiàn)三白食。從初八日至十五日。誦持是咒滿十萬遍。蘇干得上當(dāng)現(xiàn)三相。若暖相者取涂額上。隨所去處如意即到。而持咒中為一切王。又更誦咒候于額上。煙相現(xiàn)時即于額上。取其斛他涂眼晴上。應(yīng)時即見十方一切諸佛菩薩金剛所在住處。一切諸魔而于此人無敢惡視。一切法要悉皆圓滿。一切功德無不成就。又其額上現(xiàn)火相者。則得什伐啰泥(去)南三昧。而于三十三天中。獲大尊勝一切自在。

復(fù)次若于山頂誦一萬遍。即于贍部諸域一切族中。獲大尊勝趣曷啰阇。若入有龍水內(nèi)誦八千遍。一切那伽莫不恭敬。若咒白芥子滿八千遍。散于空中能令雨下。一切那伽咸當(dāng)敬順若能日別誦持此咒。其人功德果報不可得思不可得說。

復(fù)次取新凈甕滿盛凈水。隨其土地種種花草及諸樹等。皆取其芽嫩軟顛頭皆置甕中。又取因陀羅訶塞多(云是人參似手未詳)健(平)陀波啰(去)縛白芥子郁金花栴檀。以如是等諸上藥物�？們�(nèi)水中咒一萬遍。若在世間一切人等諸惡病痛。當(dāng)與服之并以洗浴。一切病者悉得除差。一切諸罪悉得除滅。亦令一切惡人所作[示*厭]蠱自然消滅。又令一切眾人皆生敬重。由是咒藥力故。能令是人有大威德。若白癩病及諸癩等。服此水者及令洗浴。是諸惡疾即得除差。若有婦人小來不產(chǎn)。服此藥水及以洗浴即得產(chǎn)生。若復(fù)有人一切不吉。所作坎軻常無福祐。服此藥水及以洗浴。所向稱心無不諧順心。爾時世尊說心陀啰功德如是。即說咒咒曰。

唵摩(上)尼(上)拔折[口*梨](二合)虎吽(二合)

又隨心咒咒曰。

烏唵(二合一)摩尼達(dá)哩(二合二)虎吽(二合三)泮吒(半聲四)

復(fù)次當(dāng)說烏波啰大曼陀啰功德。若有誦滿一萬遍者。能令一切毗那藥劍諸魔眷屬惡神鬼等悉皆俯伏。咒師足下以胸著地。求哀乞命咸各唱云。所有言教敬奉隨順。若誦滿二萬一千遍者。一切諸天之中而得尊勝。及諸龍等各來歸向敬事承命。若誦滿三萬遍者。一切夜叉一切惡鬼。莫不敬順歸伏承事。若誦滿五萬遍者。所欲事務(wù)無問遠(yuǎn)近。隨其作者稱意成就。于彼欲界中阿修羅中。諸類眾生一切之中。隨意所作皆得信順。若誦滿八萬遍者。一切金剛及眷屬并諸部落。皆立其前敬待言教。若誦滿九萬遍者。一切菩薩喜心護(hù)念。若誦滿十萬遍者。蒙一切佛皆為現(xiàn)身。爾時告言汝善男子。所有愿者今當(dāng)滿足。十方凈土隨汝意往。所有一切陀羅尼咒。及一切法汝悉已辦。我等一切諸佛。今當(dāng)與汝阿耨多羅三藐三菩提記。一切功德一切果報汝今圓備。烏波羅大曼陀啰功德。如是當(dāng)依次第。即說咒曰。

座咒六(諸本皆無已上次數(shù))

嗚唵(二合一)末尼軍茶唎(二)虎吽(二合)虎[合*牛](二合三)莎訶(四)

此上名座咒。

復(fù)次結(jié)壇咒七。

唵末尼比社曳馱啰馱啰虎吽嗚[合*牛](二合)莎訶。

若結(jié)壇時即誦此咒。咒白芥子七遍以散壇中。

復(fù)次十方結(jié)界咒八。

嗚唵(二合)什縛啜(引)栗多么尼嚧質(zhì)栗儞(平)虎吽(二合)虎[合*牛](二合)泮吒(吒半聲)

若結(jié)界時。取白芥子和香水咒一百八遍散。泮十方即成結(jié)界。

復(fù)次縛一切毗那夜迦咒九。

嗚唵(二合)末尼婆啰婆啰婆(去)儞訶啰訶啰虎吽(二合)泮吒(吒半聲)莎訶。

若辟作障難者毗那藥迦。取灰和水咒二十一遍散泮十方。則令一切毗那夜迦悉皆被縛。無有能為障難者也。

復(fù)次結(jié)護(hù)身咒十。

嗚唵(二合)跋折啰(二合)么尼(二合)底(丁里反)瑟吒(二合)底(丁里反)瑟吒(二合)虎吽(二合)虎[合*牛](二合)泮吒(吒半聲)

若欲護(hù)身。誦咒自兩手滿一七遍以自摩頭。

復(fù)次結(jié)凈衣咒十一。

嗚唵(二合一)摩尼毗布[口*梨](二)地(輕)[口*梨]地(上輕)[口*梨](三)虎吽(二合)泮吒(吒半聲)

復(fù)次洗手面咒十二。

嗚唵(二合)毗(上)地余(平)伐低褐啰褐啰么訶么儞(平呼)虎吽(二合)虎[合*牛](二合)泮吒(吒半聲)

若洗手面時。咒水洗手面周灑身上。

復(fù)次洗浴咒十三。

嗚唵(二合一)蘇儞[口*梨]么啰襪低(二)訶啰訶啰(三)跛波含(二合)必[口*梨]虎吽(二合)虎[合*牛](二合)莎訶。

若洗浴時。取白芥子和其凈水咒一百八遍以浴其身。

復(fù)次灑衣咒十四。

嗚唵(二合)摩尼多(去)[口*梨]虎吽(二合)虎[合*牛](二合)泮吒(吒半聲)

復(fù)次咒索咒十五。

嗚唵(二合)地(上)[口*梨]地(上)[口*梨]毗摩羅伽[口*梨]虎吽(二合)虎[合*牛](二合)泮吒(吒半聲)

復(fù)次咒花咒十六。

嗚唵(二合)薩婆怛他揭跢步社摩儞(平)虎吽(二合)虎[合*牛](二合)泮吒(吒半聲)

復(fù)次和香泥壇咒十七。

嗚唵(二合)薩婆怛他揭多健(平)茶末儞娑破(上)啰尼(上)虎吽(二合)虎[合*牛](二合)

復(fù)次燒香咒十八。

嗚唵(二合)什筏栗多末儞(平)阿缽羅句吒蘇(上)破(上二合)啰(上)尼(上)毗迦知(上)虎吽(二合)

復(fù)次然燈咒十九。

嗚唵(二合一)社(上)嚩(上)[口*梨]跢迦[口*梨](二)多缽[口*梨](三)虎吽(二合)虎[合*牛](二合)泮吒(吒半聲)

復(fù)次施一切天神鬼等食咒二十。

嗚唵(二合)缽啰伐啰阿揭啰(上二合)伐低娑啰娑啰虎吽(二合)虎[合*牛](二合)

復(fù)次獻(xiàn)諸天粳米咒二十一。

嗚唵(二合)摩訶莫尼步[口*(隸-木+士)]野(上)陀啰(上)陀啰(上)虎吽(二合)虎吽(二合)

日別取粳米咒之于神邊供養(yǎng)。

復(fù)次日別獻(xiàn)食咒二十二。

嗚唵(二合)摩訶末尼(一)毗(上)末尼(二)虎吽(二合)虎[合*牛](二合)頗啰頗啰虎[合*牛](二合)

復(fù)次一切然火咒二十三。

嗚唵(二合)什(輕)筏(苻何反)[口*梨](輕)娑母啰迦(去音)那母陀啰(上)儞虎吽(二合)虎[合*牛](二合)

復(fù)次用白繩咒二十四。

嗚唵(二合)阿嚕質(zhì)[口*梨]摩儞缽羅(二合)皤啰哆唬吽(二合)

若準(zhǔn)模壇界咒繩七遍乃可施用。

復(fù)次結(jié)加坐咒二十五。

嗚唵(二合)跋折羅跛儞迦嚂雞只[口*梨]枳[口*梨]虎吽(二合)虎[合*牛](二合)泮吒(吒半聲)

復(fù)次掏珠咒二十六。

嗚唵(二合)蘇缽啰(二合)筏底(都企反)跢比計么儞么儞莎訶。

復(fù)次初系念咒二十七。

嗚唵(二合)雞薩啰婆(二合)怛他伽跢皤怒阇皤(上)雞他啰他啰虎吽(二合)虎[合*牛](二合)么儞迦那(上)儞莎訶。

復(fù)次請一切如來咒二十八。

嗚唵(二合)蘇毗布羅缽羅(二合)縛(半聲)哩徒嚧徒嚧虎吽(二合)虎[合*牛](二合)

復(fù)次覺悟如來咒二十九。

嗚唵(二合)薩婆(二合)怛他伽跢(去)喃婆俞社吠怛羅怛羅虎吽(二合)么尼迦那寧莎訶。

復(fù)次請菩薩咒三十。

嗚唵(二合)薩毗布啰婆馱儞(去)訶啰虎吽(二合)

復(fù)次請一切諸天及龍咒三十一。

嗚唵(二合)阿鞞三么耶跋折[口*(隸-木+士)]陀啰陀啰嗚吽(二合)

復(fù)次請四天王咒。

嗚唵(二合)么儞毗迦皤低嗚吽(二合)

復(fù)次結(jié)護(hù)。

嗚唵(二合)輸婆么尼胡嚧胡嚧唬吽(二合)(此上名咒第子咒)

復(fù)次入壇持咒。

嗚唵(二合)薩啰婆(二合)怛他伽跢跋折利(二合)儞陀啰陀啰虎吽(二合)虎[合*牛](二合)

復(fù)次送咒。

嗚唵(二合)比羅毗(上)啰時曳(二合)伽伽那婆呬儞啰吼啰吼虎吽(二合此上名咒一切處食供養(yǎng)咒)

復(fù)次送諸天咒。

嗚唵(二合)薩啰婆(二合)多他伽多屈羅嚧地(丁里反)低(輕呼)娑末啰比伽帝啜羅啜羅虎吽(二合)莎呵(此上名發(fā)遣咒一切處用)

復(fù)次送賢圣已乞愿護(hù)念咒。

嗚唵(二合)末尼蘇吽婆儞(平)毗迦(上)縛底洛叉多滿虎[合*牛](二合)

其牟利曼陀啰。于[口*梨]大曼陀羅。烏波啰大曼陀啰。如是三咒功能略爾。若廣說者不可窮盡。

依前三咒作法畢已。隨其一一欲持之者。要當(dāng)先誦滿八百遍。一切法事皆須明熟。自余作法一一須具。則令所作一切神驗(yàn)。若能如是受持之者。一切生死重罪皆悉除滅。一切煩惱大海皆悉枯涸。無上菩提疾至無疑。精勤誦念速登佛果。比至成佛已來功德無盡。以歡喜心而誦持者。必得不退之位。于一切世間能轉(zhuǎn)法輪。烏波啰大曼陀啰功德如是。即說咒曰。

烏唵(二合)么尼馱[口*梨]虎吽(二合)泮吒(吒半聲)

復(fù)次入道場時。香水自灑潔凈咒。

嗚唵(二合)摩訶毗布羅缽羅(二合)底(丁利反)瑟恥跢悉提阿鞞(去)詵(去)遮么那迦薩啰婆(二合)怛他伽多毗曬罽破啰破啰三破啰虎吽(二合)虎[合*牛](二合)

若入道場時。取香水一掬咒已自灑。能令諸穢悉皆清凈。既嚴(yán)結(jié)已則入道場。

復(fù)次結(jié)蓮華座咒。

嗚唵(二合)牟儞么儞缽啰(二合)婆伐[口*梨]矩醯破擔(dān)么尼波啰(二合)鞞莎訶(去)

爾時拔折啰半那。從座而起向于佛。足合掌恭敬白佛言世尊。唯愿說于母陀啰法愿具解。爾時世尊告金剛言若人誠愿行此法者。常當(dāng)誦念牟唎曼陀啰于[口*梨]大曼陀啰烏波啰大曼陀羅。如是三咒精勤誦念勿令間斷。又當(dāng)常須供養(yǎng)金剛。供養(yǎng)觀世音菩薩文殊尸利菩薩彌勒菩薩尊。又當(dāng)日別香泥涂地。別燒名香并種種花。供養(yǎng)十方諸佛菩薩。一日三時至心禮拜。對十方佛一切菩薩金剛之前求哀懺悔。至誠殷重愿得咒驗(yàn)。

復(fù)次諦聽禮懺愿已當(dāng)知。

第一印者。先端身結(jié)加趺坐。即以手指作母陀羅。右肘當(dāng)跨。屈其食指押大指端。展余三指次展左手印押右掌引當(dāng)心上至心向佛一不傾動。想佛容旨慈悲護(hù)念。如是諦觀令意不散。捧結(jié)其印至心誦咒。當(dāng)令滿足二十一遍即說咒曰。

嗚唵(二合)薩啰婆(二合)怛他揭跢憶唎大摩儞什伐啰(二合)伽儞阿比瑟跢(二合)耶虎吽(二合)

結(jié)此印者即為得于十方一切諸佛心母陀啰無有異也。于佛無上菩提。獲大功德福聚今為汝說。若有人于百千劫恒河沙劫。以七寶聚莊嚴(yán)供養(yǎng)。無盡供養(yǎng)所獲福報。比于結(jié)印持咒功德。百千萬分亦不及一。汝今當(dāng)知若欲作印。應(yīng)當(dāng)潔身凈服。以龍腦香檀香麝香涂其兩手。然可恭敬。結(jié)如上印作是法者。能令惡業(yè)一切破滅。若有病人應(yīng)死臨命。得見此印其病即差還更增壽。其印威力功德如是。由是義故名為因缽[口*路]婆如意珠清凈(名佛心印未詳)

復(fù)次第二印者。左肘當(dāng)跨平展仰掌。即屈無名小二指。以大指頭柱兩指端。仰側(cè)當(dāng)心小低其頭。微開其眼小斂其眉。齒咬下唇自視其身。系心念佛不令散動。誦持此咒二十一遍。即說咒曰。

嗚唵(二合)薩啰婆(二合)怛他伽跢(呼答反)缽啰(二合)毗啰迦啰么儞虎吽(二合)

結(jié)此印者。即為得入十方一切諸佛法藏等無有異。亦為入于一切諸佛曼陀羅也。即為攝入一切諸佛眷屬。如是人者百千劫來重罪惡業(yè)。消滅蕩盡無復(fù)余累。亦如已作十方諸佛壇印一等。

若為十方所有一切作障難者。若魔惡龍比怛野(二合)陀啰等。如彼咒師踏頭無異。其諸魔等如被火燒。十方一切諸族種類所作障難。咒師但當(dāng)以念佛心結(jié)此印者。是諸種族悉以胸膺著地求哀歸命。當(dāng)是之時其諸族類。見印聞咒而更蒙益。消其惡心獲大福聚。由是義故名為一切諸佛心印。

復(fù)次第三印者。展右手仰著膝上。屈中指與大指甲相拄。少低身面。次展左手掩左肋。橫當(dāng)心平。以大指押中指無名二指甲。直舒招指及小指。作寬大眼專視不顧。慈悲三昧心莫異念身意不動。即誦咒曰。

嗚唵(二合)薩啰婆(二合)怛他伽跢阿鞞三勃陀跋折[口*梨]虎吽(二合)虎[合*牛](二合)

若結(jié)此印者。十方一切諸佛。同以善心共贊是人。加其福德。一切諸佛常共攝護(hù)。猶如慈母鞠所愛子。一切賢圣各命其人。呼云佛子汝今學(xué)習(xí)持此法故。當(dāng)與一切諸佛作子。百千那由他俱胝恒河沙數(shù)諸佛皆大歡喜。以歡喜心攝受于汝。以是義故當(dāng)知此印。與一切諸佛等無有異。故號此印名為波羅薩羅摩尼矩醯摩訶母陀啰(名廣大摩尼秘密印)

復(fù)次第四印者。先當(dāng)合掌各屈中指無名二指。雙屈大指入于其內(nèi)。長展二小指似如相著似如不著。當(dāng)其心著如小曲身小低其頭。揚(yáng)舉兩眉大開其眼。如有瞻仰一心想佛。于一切眾生起慈視心。念念相續(xù)一心一意勿令間斷。便舉印頂戴。當(dāng)欲結(jié)印即誦咒曰。

虎吽(二合)虎[合*牛](二合)泮吒(吒半聲)卍。

欲解印時咒曰。

嗚唵(二合)薩啰婆(二合)怛他伽跢(一)阿地瑟旦么儞(二合)虎吽(二合)虎[合*牛](二合)泮吒(吒半聲)

如是結(jié)護(hù)有大威力。由是義故名為么訶么尼博啰破啰底瑟旦矩醯南摩訶母陀啰大摩尼周遍住秘密印。

復(fù)次第五印者。當(dāng)作盤龍結(jié)跏趺坐。合掌系念自想其身。猶如金剛等無有異。即以金剛手自摩其頭。從頂至足。

復(fù)作是念當(dāng)愿此身速坐十方。猶如金剛猶如佛身。愿已合掌即當(dāng)結(jié)印。以二大指二招指各頭相拄。交二中指屈入掌內(nèi)。舒二無名指令使直豎。交二小指還屈入掌內(nèi)。便以其印拄地及左右二膝。又復(fù)從頂向下。左右用身摩之。訖已即以印當(dāng)臍翼其二肘身如向前。屈低而坐即誦咒曰。

嗚唵(二合)薩啰婆(二合)怛他揭跢缽啰(二合)皤羅(二合)么尼嚕止[口*梨]虎吽(二合)虎[合*牛](二合)泮吒(吒半聲)

若結(jié)此印已。于所坐處十方周匝。悉為金剛無有疑妄。此人如得諸佛座處。彼一切魔諸惡人等不信佛者。無能有便得見其人。由此義故名為一切諸佛金剛師子座印。

復(fù)次第六印者。結(jié)加趺坐先當(dāng)合掌。屈二小指令背相著。屈二大指各捻小指第一節(jié)側(cè)。交二無名指屈押二大指背上。屈二中指令背相著各已甲側(cè)。押二無名指。其二招指。如令相離高過頂后。即誦咒曰。

嗚唵(二合)薩啰婆(二合)怛他揭多毗布羅三婆鞞虎吽(二合)虎[合*牛](二合)

若結(jié)此印時。六十八千恒河沙數(shù)諸佛。即同授與一切諸佛一切伏(地遮反)遠(yuǎn)記。即授此人悉速驗(yàn)記。是故此印名為達(dá)摩羯啰阿地瑟旦摩訶母侄啰阿世伽母達(dá)羅南。

復(fù)次第七印者。先合掌以兩手掩心。右居其上。次以右手大指招指甲端相拄。便舉左手聚其五指如合蓮華。仰右手掌覆左蓮手。拄于掌內(nèi)作慈念觀。即誦咒曰。

唵薩啰婆(二合)怛他揭跢三么耶么儞跋折[口*梨]虎吽(二合)虎[合*牛](二合)

一切佛同結(jié)此印方轉(zhuǎn)法輪。結(jié)此印故十方世界六種震動。由是義故名為一切諸佛轉(zhuǎn)法輪印。

復(fù)次第八印者。先結(jié)加趺坐右腳押左。令左腳大指拄地端直正身。平展右掌掩左肋下橫與臍準(zhǔn)。即屈招指掏大指節(jié)。中圓若輪形仰置其手。次以右手還結(jié)此輪。仰右掌中作大精神。威風(fēng)面狀自顧其身。即誦咒曰。

嗚唵(二合)薩啰婆(二合)怛他揭多誓曳伐誓曳阿折跢伐折[口*梨]虎吽(二合)虎[合*牛](二合)

若結(jié)此印時。十方一切諸魔及其眷屬作障難者。皆悉潛隱無能障難。一切怨家債主咸各摧伏。一切罪業(yè)無不除滅。由是力故名為阿波羅至多母達(dá)羅(名無能勝符印)

復(fù)次第九印者。先合掌已以右手四指作拳。以大指捺其右肋。即舉置于左手掌中。次以左手向上舒指承之。握其右拳五指背上仰把右印。即誦咒曰。

嗚唵(二合)薩啰婆(二合)怛他揭跢達(dá)摩馱都摩訶么儞釋迦[口*梨]訶啰訶啰虎吽(二合)虎[合*牛]泮。

此名一切諸佛轉(zhuǎn)輪圣王母達(dá)羅。亦是十方一切諸佛母達(dá)羅。

復(fù)次第十印者。先合掌已。雙屈無名指令背側(cè)相著。屈二大指令押捻二無名指背第一節(jié)。即交二中指屈于無名指上。小指招指直豎相著。即從右起徐徐高舉過右肩上與頭齊已。還即徐下而指于地。次屈豎右膝左腳踏地。怒眼嗔視咬其下唇。唱呷吽作聲(作喉聲)當(dāng)自想念作金剛形狀嗔怒之想。即誦此咒。

嗚唵(二合)杜嚕杜嚧摩儞(上)摩儞(上)摩阿苾突庾(二合)么儞莎訶。

若結(jié)此印三十三天悉皆震動。一切諸天及諸魔眾。悉皆悚栗生大怖懼。

復(fù)次第十一四天王印者。仰右手于臍上。屈其大指又屈招指。次屈小指。左手三指為拳。及大指向后以虎口背。約右跨上。招指直前大指向后寬大開眼瞻視之狀。即誦咒曰。

嗚唵(二合)阿(上)嚕嚕迦摩哩地(上)社耶社耶虎吽(二合)

復(fù)次第十二施啰地縛印者。先合掌已屈二大指。余八指悉合如蓮華形。即誦咒曰。

嗚唵(二合)毗么羅枳哩地(上)三么啰虎吽(二合)

復(fù)次第十三商企儞(平)印者。豎右手當(dāng)右膊上。作半合掌狀少屈大指。又少屈招指。余三指相搏齊屈如斸斤形。次展左手覆左髀上�？锲渲庾骺晌访�。非惡眼邪視少低其頭。即誦咒曰。

嗚唵(二合)鄧瑟吒(二合)啰儞[王*垔]索啰虎吽(二合)

復(fù)次第十四杜地印者。覆展右手向地。次豎展左手當(dāng)于肩上。掌向外著。即想見杜地面如朧長狀。即說咒曰(名使者印)

嗚唵(二合)阿迦儞怛底唎文阇遏地(二合)阿薩儞虎吽(二合)

復(fù)次第十五壇中請諸天等一切時供養(yǎng)印者。仰相交如連鎖。兩腕當(dāng)臍平展端身正立。前乃左膝似狀若行。即以足按地。誦咒曰。

嗚唵(二合)三曼陀阿迦啰么哩怖啰儞吒迦吒迦虎吽(二合)泮吒(吒半聲)

復(fù)次第十六優(yōu)缽羅補(bǔ)色波印者。以右手五指如合蓮形狀。舉上與左齊耳。次以左手亦作如蓮華形。豎當(dāng)心上即誦咒曰。

嗚唵(二合)薩啰薩啰毗薩啰虎吽(二合)虎[合*牛]。

此蓮華印也。壇中所有一切畫蓮華者。皆以此印印拄花上。有著瓶者亦印瓶上。

牟梨曼陀羅咒經(jīng) 卷下

爾時金剛白佛言世尊。若欲持是牟梨曼陀羅者。復(fù)欲持是于[口*梨]大曼陀啰者。復(fù)次持是烏波羅大曼陀啰者。其三印法云何成立。唯愿世尊為我說之。佛言諦聽今為汝說。其牟[口*梨]曼陀啰母陀啰者。先以兩手合掌當(dāng)心。即各屈其大指。又屈招指令甲端相拄。其二小指力豎相合。其中指無名指各相交入內(nèi)。其牟[口*梨]母陀啰者。法當(dāng)如是誦持作法。如上所說。

復(fù)次其于心印[口*梨]大曼陀啰母陀羅者。右手大指無名指頭兩相捻。余指直舒仰當(dāng)心上。左手大指捻小指端。展其余指仰左膝上。其于[口*梨]大母陀啰法。當(dāng)如是誦持作法如上所說。

復(fù)次其烏隨心波啰母陀羅者母陀羅者。右手大指捻無名指端。仰橫當(dāng)心展舒三指。其左手仰于左膝上。屈招指一節(jié)余悉展之。其嗚波啰大母陀啰法。當(dāng)如是誦持作法如上所說。又汝當(dāng)知持此印者。一切世間所有事業(yè)無不成辦。無有大罪不能滅者。其所獲福利功德多少。除佛以外無能說者。若復(fù)有人隨所在處結(jié)是三印。當(dāng)知此地如有佛塔全身舍利。持是法者十方一切諸天護(hù)世四王。應(yīng)當(dāng)供養(yǎng)恭敬。此人亦如供養(yǎng)如來舍利等塔無有異也。

復(fù)次為汝說燒供養(yǎng)咒。于一一法欲求一切令效驗(yàn)者。為欲利樂諸眾生者。先應(yīng)咒食燒之供養(yǎng)。護(hù)身口意極須清凈。即說咒曰。

嗚唵(二合)莎(長)訶破吒布[口*路]步皤虎吽(二合)虎[合*牛](二合)泮吒(吒半聲)莎訶。

若用是咒咒烏麻及白芥子。并牛酥共咒八千遍。燒之供養(yǎng)一切咒法即得效驗(yàn)。又能除滅自身他身一切障難自他所有一切惡夢一切災(zāi)禍亦皆除滅。

又取牛酥安悉香白芥子等共咒八千遍。一咒一燒如是燒已。一切伽嚛訶諸惡鬼神等。悉皆頭破作于兩段。治一切病悉得除愈。又燒牛酥共白芥子。即能降伏一切諸魔一切系那伐也。

又取白芥子共牛酥咒之燒已。入一切娑那中(賊)無能見者。又取提婆達(dá)迦木(松木)涂牛酥。稱曷羅阇名而咒燒者。彼曷啰阇即喚對面所求皆順。

又于山頂上。取稍(去)和因柘啰白芥子牛酥等。咒而燒者。即見一切阿素洛宮無有障礙。即得于一切持咒法中為曷啰阇。

又以白芥子脂共那伽雞薩咒而燒者。一切那伽悉皆歸伏。

又以供佛凈齋食咒而燒者。若自為已若為他人。須各稱名一一燒之能令五谷一切豐足。

又咒鹽燒之。即使一切藥叉惡鬼神等。頭著足下胸臆布地。求哀乞命一切歸伏。所有言教頂戴信順。

又取粳米共牛酥咒而燒之。即令庫藏滿足。一切財物自然豐溢。

又面向東方咒胡椒燒之。能令一切諸天咸悉歡喜。所求愿者無不稱遂。一切諸天悉皆喜見是人。

又若對失唎提縛(平)前。取黑胡麻白芥子咒而燒之。所求諸愿皆悉稱意。又取阿加木八千段。各長一尺咒已燒之。一切諸佛及菩薩眾。常以慈悲憶念是人。令其罪業(yè)一切消滅。令其咒法一切成驗(yàn)。一切病苦悉皆離身。一切世間諸苦煩惱悉皆殄盡。更不受于胎藏之形。誦持此咒威神力故。常得生諸佛凈土蓮華中生。常同諸佛受于快樂。燒此木故一切惡夢一切變怪。一切怨家皆當(dāng)散滅。所有[示*厭]魅壞破人者。皆自消滅平復(fù)如故。所有一切諸魔厄難皆悉除滅。復(fù)次今說畫像之法。取新白氎未經(jīng)割污者。隨力小大辟方作之。其畫匠者畫竟已來。不食五辛酒肉淫欲等事。其盛彩色并須新器。不用皮膠當(dāng)用香膠。[疊*毛]正中心畫其佛。坐于師子座上。種種瓔珞以為莊嚴(yán)。頭上空中畫作幢蓋。其像形勢如說法狀。其佛右邊畫作十二臂金剛像。作紅白肉色。手中各執(zhí)種種器仗。當(dāng)作四面。前正一面作慈悲面。左邊一面作可畏嗔面。右邊一面作狗牙上出嗔面。第四一面作皺眉可畏面發(fā)皆上聳。各以華鬘攬括束其發(fā)居蓮華座。一腳屈上一腳垂下。其佛左邊作摩尼伐折啰菩薩。當(dāng)作四面有十六臂。右手把如意珠如奉佛勢。左手把蓮華。二手仰展舒五指相。兩手合掌。一手把錫杖一手把輪。第三一手把合蓮華第四一手把數(shù)珠(未詳)第五一手把罥索第六一手把阿迦啰低(刀也)第七一手把兩頭鐵錘第八一手把須彌山。第九一手把窣堵波第十一手把貝經(jīng)夾。當(dāng)前一面作慈悲面。右邊一面作摩訶迦啰天面。左邊一面作半師子面半人面狀。第四面作皺眉露齒嗔面。其面作不淺不深綠色可畏相貌。一腳屈上一腳垂下居蓮華座。其座下近前。作商企尼像。雙膝跪坐。其有八臂手中擎華供養(yǎng)于佛。其右邊金剛座下。作摩訶提婆尸羅提婆。其摩訶提婆。兩手棒缽盛種種寶物奉上于佛。其摩訶提婆后。作莎杜地天。作笑面有其四手種種瓔珞莊嚴(yán)其身。手中皆各執(zhí)于器仗。其商企尼后。作補(bǔ)色波但地。著白色衣手中把華。仰瞻佛面。其佛座下別作七寶蓮華。其華莖作吠琉璃狀。具足百葉。其花中心作純金之臺。令極分明。其華下作四天王。以金為瓔珞種種莊嚴(yán)。身被其甲鎧。其華莖下作其池水。四欄楯雜寶填廁種種莊飾。池岸之上作多眾白衣仙人。皆悉右跪仰瞻佛面。持香執(zhí)華或掏數(shù)珠。各異嚴(yán)持而為供養(yǎng)。其佛幢蓋之上作摩訶提婆及其眷屬。又作梵天及其眷屬。又作那羅延及其眷屬。其諸天等各執(zhí)種種異華等。翔揚(yáng)空中施蓋供養(yǎng)。布置模軌其法如是。復(fù)持咒人者身心口業(yè)。及其衣服極須護(hù)凈唯三白食。從月八日至十五日。應(yīng)當(dāng)像前誦持是咒滿十萬遍。像即搖動。咒師身上便有火出。當(dāng)此感已即得天眼。復(fù)得比皤(上音)陀么里阇哩跢啰三昧。于一切持咒。中作轉(zhuǎn)輪王。十方三世諸佛皆悉得見。持此咒者能令一切諸惡道苦皆悉除滅。遠(yuǎn)離三毒所求一切功德。應(yīng)愿成就無有障礙。蒙佛歡喜而為攝受。一切菩薩咨嗟贊嘆。十方一切天龍夜叉健達(dá)縛阿素洛迦路洛緊那羅摩睺羅伽人非人等。咸當(dāng)恭敬供養(yǎng)是人。于一切眾生中而得自在。于一切事業(yè)中而得勝上。若能依法而修行者。當(dāng)獲如上爾所福德。若誦此咒若結(jié)其印。乃至若見若聞而能發(fā)心。信重歡喜生恭敬者。應(yīng)當(dāng)贊仰如是人等。如佛身想等無有異。如是人者世世常游諸佛凈土。不入胎陰蓮華中生。乃至成于無等等道。常不違離諸佛菩薩。

復(fù)次常燒薰陸香供養(yǎng)諸佛。及燒塞北哩香(苜蓿香)栴檀香沉水香多伽羅香堵嚕色迦香。燒如是香以為供養(yǎng)。

復(fù)次泥涂壇法。當(dāng)用麝香龍腦香郁金香白檀香紫檀等末。如是涂飾。

復(fù)次結(jié)界之法。如前以說汝今諦聽持咒之法。先須洗浴而供養(yǎng)佛。供養(yǎng)畢已其道場所。悉有護(hù)界地天之神。次當(dāng)供養(yǎng)。

復(fù)次欲權(quán)結(jié)界者。當(dāng)先啟白三寶。今為某事于此結(jié)界。若干日已來請權(quán)借用。所欲作法一切事者。皆于念佛心中作之。次當(dāng)用塞溥陟莎悉底加印印之。此印闕而請移其地。所謂諸神次以波曇印安其神。于界外別處安置。其諸飲食各取少分奉施此神。應(yīng)當(dāng)如是日別供養(yǎng)。

復(fù)次所有小咒日別用者。先當(dāng)各誦八百遍已。然后可行用。依如是法決定有驗(yàn)。次當(dāng)作十方結(jié)界已。跪于佛前披心陳說。一切惡念三業(yè)不善。根本罪業(yè)當(dāng)悉懺悔。凈三業(yè)已即發(fā)弘誓。愿我某甲今于佛前奉持是咒。若不果愿終不退意。作是誓已自量身力限其遍數(shù)。佛前端坐身心不動日日誦持要充其限。初日分時后日分時。當(dāng)令充數(shù)功課勿闕。常以堅固不動之心而誦持之。

復(fù)次其地初首結(jié)界作法畢以。第二即須別處作法。第三始得更于初地作法。若不經(jīng)于別處間作法者。終不得重用初首之地。連次作法每誦遍數(shù)。充限訖已欲起之時。一一皆當(dāng)啟白于佛。白以念言愿我后來速滿其愿。如是愿已作禮而退。從初入壇事畢以來。若不作披衣比陀耶(二合)達(dá)甲鎧心者。即不得誦亦不能終其遍數(shù)。乃至禮佛供養(yǎng)乞愿。皆當(dāng)觀行心中作之。須向立法之所右?guī)�。刈取達(dá)比草(茅草未詳)端坐其上作慈眼視。不緩不急不小不大。溫和容貌虔心正念。五逆等念一不攀緣。但一專注系心于佛。以不動意分明觀佛。想佛相好光明赫奕矣。照見佛意大慈悲儼然猶如慈父愍護(hù)于我捧心渴仰倍自嚴(yán)勵唯除手指自外勿動。當(dāng)心著手轉(zhuǎn)珠記數(shù)。若未充限終無間止。欲涕唾者右手捻記要不暫放。比未充數(shù)終不輟誦。每誦咒時常作念佛心中誦之。咒句文字分明呼喚。長短無失清濁典正。調(diào)和音聲使令溫潤。乃至了聲亦不闕謬。

復(fù)次若有火燒而供養(yǎng)者。皆須白佛自盟其限。既此分劑即莫違闕。若不燒供養(yǎng)即不得誦咒。

復(fù)次若于起貪欲心。而誦咒乞效驗(yàn)者。當(dāng)來成于夜叉種子。若于無智心中而誦咒求索驗(yàn)者。當(dāng)來成于鬼神種子。若于慈愍之心大慈悲心念佛之心。如是心中誦咒乞效驗(yàn)者。當(dāng)來成于如來種智。所為所作得無障礙。一切成就如上所說。

復(fù)次或欲睡眠頻申欠呿謦[口*欬]洟唾。整身形供具。一切不安竊起緣慮。即勿誦咒。急當(dāng)至心向佛瞻仰。竭誠專注凝想正觀。心意清凈乃可誦咒。若大小遺已。咒水一掬二十一遍想月臨照。自灑頭頂周身及衣。所有穢污一切清凈。

復(fù)次若有事難要須起往。而其遍數(shù)限由未足回還之際。日欲沒時至心觀佛。即誦此咒一百八遍。如是作法即當(dāng)滿數(shù)。若事難不了闕此日者。三倍誦咒功課如故。

復(fù)次若所求愿未驗(yàn)已來。好床褥等不得坐臥。設(shè)已受用即當(dāng)作法。日欲出時向東合掌。端身正立一心念佛誦咒八遍。增上慢障還得消滅�；蚱鹩�心想流出污露。應(yīng)凈洗浴心中念誦持咒一百八遍。凈潔如故不失清凈。

復(fù)次當(dāng)知用其木法。云何木者能令諸法速成吉驗(yàn)。云何木者能令諸法敗壞無驗(yàn)。云何其火爐法云何其火相法。若不知者一切不成。

住婆樹木迦蘭蚩樹木佉陀羅木拘底支木(云槐未詳)。若善男子當(dāng)知。用曷迦樹木(云郁勃)毗醯唎勒木(云無)阿彌尸[口*梨]師木(云守宮槐木)羅丁(丁鄰反)木(云蜀地有)阿彌羅木鎮(zhèn)頭迦木(云柿木)篤迦木(云栗木)鑠迦米木。及其自余雜類木等。但是有刺樹木并得用之。能辟怨家斷除賊故。但是有乳樹木并得用之。能發(fā)渴愛令親輔故。當(dāng)知次第。其必立皤木(云似梨此無)播啰師木(云胡桃)但是一切無刺樹木。求安隱者用之。能令一切人心生柔軟故。其注露多木牟素佉木(云甘草)居[口*陵](二合)迦等木(云李木)迦耽婆木阿輸迦木舍唎般那木(薔薇)波迦沙木。如是等木為求一切驗(yàn)者用之。能令所求一一成吉故。

復(fù)次當(dāng)知其諸木等。不得取用被燒燋者。自折墮者經(jīng)拗折者。瘡痕斫者已遭霜者被蟲食者。有如是等不善相者并不應(yīng)用。若無名法應(yīng)當(dāng)用之。其諸木類四種相狀。如說所用不得錯謬。

復(fù)次當(dāng)知第一上法第二中法。第三下法第四逐法。四法長短各有次第。用上法者長十二指。用中法者當(dāng)長其十指。其逐法者當(dāng)長八指。用下之法四指而截。

復(fù)次當(dāng)知其上法者。謂令一切未相親友故。其中法者謂求持咒滿大愿者。求人求財凡一切求令法驗(yàn)故。其下法者謂令一切人等敬重相憐愍故。其逐法者謂去一切怨家等故。

復(fù)次其上法者當(dāng)以脂涂。其中法者用乳酪涂。其下法者為憐愍故一種甜涂。其逐法者八脂血及毒藥以是而涂。

復(fù)次當(dāng)知造其爐法。入地一肘掘出雜穢土。以牛五味凈灑訖已。填覆凈土欲求大愿為上爐者。辟方一肘四方作之。起四重緣泥之訖已。即以手印念佛誦咒。迎請五神安坐爐中。安爐神已咒燒供養(yǎng)。其自求驗(yàn)作中爐者。其爐辟方應(yīng)二十指作三重緣。掘?yàn)⒄埳袢缟蠠o異。欲求憐愍作下爐者。量高九指三角而作。面別各廣一十八指。作其三緣余如上說。欲求趁逐為其爐者。辟方九指一重泥緣。

復(fù)次當(dāng)知欲燒食等供養(yǎng)者。面向東方心想觀佛咒燒供養(yǎng)。若求勝上事伏其怨敵脫諸難者。面向東北咒燒供養(yǎng)若欲愿求恩福而作法者。面向東南咒燒供養(yǎng)。若為趁故而作法者。咒師面向南方燒供養(yǎng)誦咒。若求大愿故而作法者。咒師面向西南咒燒供養(yǎng)。若為愍念故而作法者。咒師面向西方咒燒供養(yǎng)。若為和于斗諍及療病者。咒師面向西北咒燒供養(yǎng)。若為厭伏故而作法者。咒師面向北方咒燒供養(yǎng)。

復(fù)次當(dāng)知供養(yǎng)匙法。柄長一肘其面凹作。如并母指節(jié)外許大當(dāng)知。若為一切好法。用其銅匙銀匙金匙三種隨用。若為一切惡法。用其雜生白錘銅匙。

復(fù)次當(dāng)知燒火善惡有其十種相。第一相者焰如初日。第二相者其色潤膩。第三相者如水精色。第四相者如純牛酥色。第五相者猶如金色。第六相者其火無煙。第七相者明熾掣焰若似語聲。第八相者一燒至盡無殘余者。第九相者其柴多少總令恰盡。第十相者先令著火燒地使熱。又汝當(dāng)知若應(yīng)如是十種相者。當(dāng)知所行之法皆悉成驗(yàn)。又汝當(dāng)知若火焰不出�；驘�柴不然或但出煙如是之時不應(yīng)作法。當(dāng)知其人死憂時至。又汝當(dāng)知若火氣冷或無潤氣。或火星迸出或出煙焰相連�；蜓嫔淙牖医詾閻合�。當(dāng)知作法無一成驗(yàn)。又汝當(dāng)知若火中所出便穢臭氣�；虺鲋T惡臭氣。或焰白色或無煙焰。黑斜射入地。如是相者當(dāng)知有人作諸障難。又汝當(dāng)知若火先起赤焰。次乃金色狀。若爐中燒鐵爛明。時時變色狀似牛酥。時時復(fù)作金色之焰潤澤等者�；蛉绨l(fā)辮索縷條別。當(dāng)知作法所求之愿皆得成驗(yàn)。

復(fù)次當(dāng)知其諸相者云何第一。若火好色盛出香氣或焰無聲或電形焰�；蜓嫔细�抽別焰。如赤鐵色如索發(fā)辮。焰頭分散猶如傘蓋。如是等相是名第一。爾時當(dāng)知靈驗(yàn)不虛。如是等相或有現(xiàn)時或不出現(xiàn)。若后現(xiàn)者不似于前。當(dāng)知不祥。即應(yīng)停法勿復(fù)未定狀供。已燒之火任自盡滅。又汝當(dāng)知云何第二。若見火相兩兩相似即莫停住。此即成立一切之驗(yàn)。又是諸天見其效相。又汝當(dāng)知若求佛法者云何得驗(yàn)云何不驗(yàn)。善男子當(dāng)審觀之。若火起焰如映大雪。為雪所映作異色狀�；驈�(fù)起焰如秀花樹�；驈�(fù)起焰如凈金色�；驈�(fù)起焰如赤蓮色�；驈�(fù)起焰如石榴華。當(dāng)知所愿即得如意。是等相好最上靈驗(yàn)。又汝當(dāng)知云何相者不得于驗(yàn)。若炭及焰。黑如蠅狀如雜碎炭末而作黑焰或無潤澤。其焰枯燥或出冷鐵色焰之相�；驈�(fù)出煙或復(fù)出迸。如是等相當(dāng)知無驗(yàn)。又汝當(dāng)知于其火中出特牛聲蠡貝鳴聲�；蛉缋茁暦Q人情意溫和之聲。當(dāng)知爾時所求必驗(yàn)。又汝當(dāng)知若于火中。如山崩后碎石下聲。如破銅器璺啞之聲。有是相者當(dāng)知其身即應(yīng)合死。所求不遂意惡相亂故。

復(fù)次咒師欲燒供養(yǎng)。先以牛尿和水�；蛞詾⑺�用之洗浴然始作法。又汝當(dāng)知若欲咒燒供養(yǎng)求滿愿者。須燒真純牛酥或酪或乳�；驈�(fù)果子或復(fù)胡麻�；蚴郴蚧ɑ蛉~或木。如上所說木等物。隨其所應(yīng)以三種匙拘以燒之。若欲于前三大咒門隨求愿者。各以其咒咒食燒之。若當(dāng)如是而供養(yǎng)者。一切天龍乾闥婆時方神等咸悉歡喜。令其咒師速得成驗(yàn)。而諸天等常當(dāng)擁護(hù)。不令魔等一切障難。

復(fù)次為汝說于柴相。一切善惡驗(yàn)柴可知。柴相惡者法即不成。是故當(dāng)知云何柴者決定成驗(yàn)。云何柴者必不成驗(yàn)。所謂木先在樹上枯干無皮。短曲瘦惡經(jīng)剝皮者。或太長者或太粗者。如是柴等令法不成壞于吉驗(yàn)。當(dāng)知用枯木者令人減壽。用無皮令人得病。其用短者令法難成即便失效。其用曲者令一切人惡見咒師其用瘦者及被剝者。減人相好令失福德。其太長者能破所愿。其太粗者橫遭不祥。于一切法多有障礙。為如是故其惡柴等�？莞蔁o皮短曲瘦惡皮。剝長粗皆不應(yīng)用。速成驗(yàn)者應(yīng)去如是惡柴等相。又今為汝。分別樹枝所用之法其枝在樹直上獨(dú)生無有橫枝。如是等者當(dāng)為厭伏惡人令發(fā)喜心者用之。其樹中心直上獨(dú)枝。為求庫藏珍寶快樂法者用之。其樹根下傍生獨(dú)枝。為趁法者用之。又汝當(dāng)知其厭伏怨敵令嗔解者。長十二指齊頭截之。其欲求于分望安樂者。應(yīng)長八指齊頭截之。其為趁者四指截之。其為無名取無皮者。長其四指如驢蹄截之。其欲令前人信順已者須無皮端木五指截之。其為令相離乖背者。用無皮木六指長截。白芥子油涂之。其為趁者用無皮木七指截。蒲桃酒涂之。其有為求解脫一心出離生死者。長十一指齊頭截之。其有為求所望安樂者。須用有皮端直者。其有為求壓伏令和喜者。不得用無皮屈曲及驢蹄截者。又汝當(dāng)知其為求所望安樂作法。用牛酥及甜物涂之。其為無名用者。以脂涂之。其為愿求一切如意事者。直以牛酥涂之。

復(fù)次當(dāng)知其木無撾節(jié)。為婆羅門故用。其木樹心中獨(dú)生無傍枝如撾者。為啰阇故用。其樹中上生有撾節(jié)木。為事天神事神鬼人故用。其枝近根分有撾節(jié)者。為工匠故用其有乳樹獨(dú)生近根。分有叢生樸棟者。為或王婆羅門故用。其有多刺樹青黑色。為工匠故用。又汝當(dāng)知其四種樹中。但有乳者。為求恩福令一切人善眼歡喜故用。

復(fù)次當(dāng)知其達(dá)吠草擬充坐臥者。須向東南上刈之。其草云何惡相。其黃者乾者雜者遭拆者。陳舊者兩枝相交者懷妊者。如是等類皆不堪用。云何為好。其有赤色者有生軟嫩滑澤潤膩者。如是等草始可用之。須博地齊刈唯除其根。簡擇使凈方可受用。

又汝當(dāng)知為求善眼歡喜求乞恩福者。須得如是好草。其為嗔故用者。須得半生半熟之草。其為無名故用者。草色須似白芥子者。

復(fù)次今為汝說。若已得驗(yàn)若未得驗(yàn)。欲結(jié)壇者及肘法用。先當(dāng)簡地然始作壇。壇開四門。以五色土細(xì)搗羅末。以新瓦器。各以檀香麝香。涂已盛之置于壇內(nèi)。又以瓦器二枚。一盛細(xì)檀末一盛郁金花。用前五色規(guī)畫其壇。其中心壇方二肘作。以白檀涂之郁金散上。其壇之外更向西記。面別各量一十四肘。地用凈土和牛糞涂之。其中心壇用七種色。畫作蓮華七寶雜莊。于其花上畫千輻輪輞。輪外周圍皆作火焰。其蓮華莖如吠琉璃寶狀作之。其上作佛。于佛左邊畫作金剛。右手把杵左手執(zhí)鉞斧。于佛右邊畫摩尼拔折唎菩薩。種種瓔珞莊嚴(yán)。其身一手持如意珠一手把缽塞莫(云數(shù)珠)四角之位畫四天王。身具牟甲種種瓔珞莊挍威儀�；蜃骺晌窢睢Ｆ湮醋鲏瘯r內(nèi)外等壇。先當(dāng)掘去一肘惡土。其中心壇稍如高作。復(fù)須幢旛傘蓋懸豎莊飾。當(dāng)以五色畫壇四緣。壇外四方各作火爐各好柴如法燃火。爐別四角各安幢旛。五色繒彩周壇圍繞。南面唯留一門出入。其外壇角東面各安幢旛。又以五香和水盛一金瓶中。各安妙花置于壇角。如無金瓶以小瓦瓶帖金亦得。又以銀瓶四枚各滿盛乳安于四角。其中壇門外右頰。畫作摩訶提婆并毗摩提婆共一處著。種種瓔珞以為嚴(yán)飾。左邊門中畫商企尼第三門中心。畫作伐折啰杜地。有八臂手手別各把別別器仗。種種瓔珞莊嚴(yán)其身。高舉兩手過其頭上。張青絹狀。其中壇四畔。以種種雜色殊美飲食而為供養(yǎng)。又以四瓶滿盛香水并插好花。近于四邊神處安著。燃三十二盞燈。其中壇蓮華上安一金瓶滿盛香水。種種果實(shí)種種谷麥悉內(nèi)其中。以種種花亦插其中供養(yǎng)于佛。當(dāng)于佛前燒酥合香。自余諸位各燒自香。中壇佛前安銀香爐。拔折羅波膩燒俱嚧俱嚧杜婆(云安悉)摩尼拔折唎前燒突縮迦香(酥合)四天王前燒薰陸香。并燒薩社塞香突迦香。摩訶提婆前燒白檀香。商企尼前燒安悉香。社底堵(云使者)前別燒施羅枳香。中壇門別各安種種供養(yǎng)。東門畫阿唎地(丁利反)并六個姊妹。右邊西畔。畫摩訶提婆并補(bǔ)色波但地。北邊畫毗摩提婆作羞怯形貌。其壇四邊插箭三十二枚。以五色線系箭圍之。此處四角須安五色繒旛。以種種花亂散壇中。種種雜果安之供養(yǎng)。又作七種餅以種種美味莊嚴(yán)餅上。又以三十二枚甕子滿盛香水。種種雜華亦置其中。又以三十二枚軍持各盛別漿。又以三十二香爐。又一百八盞燈。又以一百八個花鬘。又著種種香水。所謂種種香薰陸香塞北哩香栴檀沉水香健多伽羅香施[口*洛]起香龍腦香麝臍香郁金紫檀香等。以如是香和水浴于諸天。又于諸天之前。各別燒其自分香。又以乳以酪石蜜顆。各別和漿。其乳漿者八瓶盛之。酪漿密漿果子等漿各八瓶盛。四種之漿各以八瓶盛之。又安八器乳粥。又取粳米菉豆胡麻牛酥。相和煮粥盛八器中。又以八器盛粳米飯。又以八器盛炒粳米麨稀和石榴漿。又取瓦碗三十二枚。四碗盛胡麻油四碗盛好酥。四碗盛果子石蜜(其顆渾盛)四碗盛石蜜漿。四碗盛胡麻米四碗盛諸果。四碗盛七種谷麥四碗盛蜜及種種齋食胡餅乳[飢-幾+俞]等食。又以蒲桃漿和面作[麩-夫+并]。又以豆黃末和蒲桃甜漿作餅。又作糝胡麻餅等。又糝胡桃穰胡餅。又作糝胡榛子餅。又作糝顆子石蜜餅。又作糝石蜜餅。又作蒲桃煎餅。又作涂蜜餅。又隨其所有皆得著之。其出入門兩邊各安一軍持。滿盛香水而咒之曰。

唵(一)摩訶毗布羅(二)缽師底(都儞反)瑟致(二合)多(三)悉提(四)比詵(去)者(五)摩那迦(六)薩婆怛他伽多毗殺(所戒反)雞(七)破啰破啰三破啰呼吽呼[合*牛]。

復(fù)次當(dāng)知其諸物等應(yīng)入壇者香花飲食果子衣服。乃至灰土水火一切等物。皆以此咒咒水灑上。然始將入。若請佛請神及四天王安于座上。一一皆當(dāng)以其身印本咒請而安之。其中壇造了已。即請菩薩金剛。一一皆以其身印本咒嚴(yán)固安于座上。請已卻出更不得履踐其上。其心壇了已即造外壇。請座都畢即當(dāng)咒自坐處結(jié)護(hù)自身。若將他人入壇者。先令浣衣澡浴各與結(jié)凈。引至爐邊次第坐著。復(fù)次當(dāng)知若有至心依教。具足為法但能至心。一度入此壇者。十方一切諸佛。同授是人清凈之記。過去現(xiàn)在一切重罪皆悉消滅。若被[示*厭]蠱應(yīng)破之者。一切障難咸得除殄。若重病者一入此壇即得除差。所被一切鬼神著者入此壇已亦即除差。若欲供養(yǎng)十方一切諸佛者。若欲供養(yǎng)一切菩薩者。若欲至取佛慧種子深植菩提根本者。若欲不退轉(zhuǎn)堅牢者。應(yīng)當(dāng)依教入此法壇。若欲周匝供養(yǎng)摩訶提婆大自在天那羅延天梵天帝釋三十二尊天者。但依此壇一施供養(yǎng)。即如各各供養(yǎng)諸天訖已。一切天等皆悉歡喜。若以此壇一供養(yǎng)者。亦如供養(yǎng)摩訶迦羅皤底(都儞反)迦云五兄弟天何唎地七姊妹。及四天王三十二摩怛羅達(dá)諸天等。則如具足供養(yǎng)訖已。

復(fù)次當(dāng)知建是壇已。欲請佛所求滿愿者�；蚱兴_所而求愿者�；蛴谌缟现T天所而求愿者。皆悉成就一切果愿。如上所說無不得者。若有厄難年命不安。求其珍貨難以諧偶。一切事意皆悉不吉者。入是壇已一切如意。若國內(nèi)災(zāi)患疫病流注。惡鬼神等毒氣滿盛。設(shè)壇供養(yǎng)災(zāi)病便消。若國王畏怖鄰敵使者。建是法已一切怨賊而自歸伏。以是福力無為害者�；蚯竺�宦或求富饒建此壇者一切愿滿。若能至誠入此壇者�，F(xiàn)于今身即得無病。諸惡鬼神無得便者。常得一切欽慕贊上。所向順意諸人敬伏。眾所推最一切信受。一切時處獲上福利。舍此身已生生之處。從一佛土至一佛土。恒于佛前寶花上坐。一切佛行皆得具足。不久即得無等等道。