第四十一卷 大寶積經(jīng)

第四十一卷 大寶積經(jīng)

唐三藏法師玄奘奉詔譯

菩薩藏會第十二之七四無量品第五

爾時,佛告舍利子:“菩薩摩訶薩,安住如是清凈信已,佛薄伽梵知是菩薩摩訶薩,為菩薩藏法門之器;知是諸佛正法器已,躬往其所,開發(fā)顯示菩薩之道。舍利子,汝今當知,如是法門差別之相,所謂菩薩摩訶薩安住凈信,佛薄伽梵知是菩薩為菩薩藏法門之器;知是諸佛正法器已,躬往其所,開菩薩道。

“舍利子,如彼往昔超越無數(shù)廣大無量不可思議阿僧企耶劫,爾時有佛出現(xiàn)于世,名為大蘊如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調(diào)御士、天人師、佛、薄伽梵,住自作證,具足神通,為諸世間天、人、魔、梵、沙門、婆羅門、阿素洛等無量大眾,宣說妙法開示演暢,初中后善,文義巧妙,純滿清白,隨順梵行。舍利子,爾時大蘊如來應正等覺,有七十二那庾多聲聞弟子,共會說法,皆是大阿羅漢,諸漏已盡,無復煩惱,乃至心得自在,到于第一究竟彼岸。

“舍利子,是時有王,名最勝壽;如法治世,號持政王;所治大城,名最勝幢,廣博嚴麗,安隱豐樂,甚可愛樂,人物充滿,喧嘩熾盛。舍利子,時勝壽王有子,名精進行,年居童幼,形貌端嚴,成就第一圓滿凈色,為諸眾生之所樂見,已曾供養(yǎng)承事拘胝那庾多百千諸佛,親覲奉敬,植諸善本。

“舍利子,爾時精進行童子,與諸內(nèi)宮出游園觀。時,大蘊如來應正等覺,知是童子為菩薩藏法門之器,又是諸佛正法之器,便往彼園精進行所。既到彼已,上住空中,為是童子開菩薩道,又復贊說三世諸佛:‘童子當知,云何名為菩薩道耶?所謂菩薩摩訶薩,于諸有情,精勤修習四無量心。何等為四?所謂大慈波羅蜜、大悲波羅蜜、大喜波羅蜜、大舍波羅蜜。又勤精進,于諸攝法隨順修學。童子,若有菩薩如是修行,是名開菩薩道。

“‘復次,童子,云何菩薩摩訶薩,于諸眾生精勤修學,大慈無量波羅蜜?所謂菩薩摩訶薩行菩薩道,為阿耨多羅三藐三菩提故,盡眾生界慈心遍滿。以何等量為眾生界?所謂盡虛空界是眾生量。童子當知,如虛空界無所不遍;如是菩薩摩訶薩大慈無量,亦復如是,無有眾生含識種類而不充遍。童子當知,如眾生界無有限量;如是菩薩摩訶薩所修之慈亦無限量,空無邊故眾生無邊,眾生無邊故慈亦無邊。童子當知,眾生界多,非大地界,又非水界、火界、風界。吾今為汝廣說譬喻,令汝了知諸眾生界無限量義。童子當知,假使十方各如殑伽河沙等世界數(shù)量,一切同時合成大海,滿其中水;復有如上殑伽河沙等眾生,同共集會,析一毛端為百五十分,共以一分沾取海中第一滴水;復有余殑伽河沙等眾生,如前同會,取一分毛沾取海中第二滴水;復有余殑伽河沙等眾生,如前同會,取一分毛沾取海中第三滴水。童子當知,假使以是毛滴方便,尚可沾盡此大海水,而眾生性邊量無盡!是故當知眾生之性無量無邊不可思議,而菩薩慈悉皆遍滿。童子,于汝意云何?如是無量無邊修慈善根,頗有能得其邊際不?’精進行童子白佛言:‘不也,世尊。’

“佛言:‘如是,如是。童子,菩薩摩訶薩亦復如是,修慈善根遍眾生界為無限量。復次,童子,我今更說大慈之相。童子當知,此慈無量能護自身;此慈如是發(fā)起他利;于無諍論慈最第一;慈能除斷忿恚根栽;慈能永滅一切過失;慈能遠離諸有愛纏;此慈如是,但見眾生清凈勝德,而不見彼有諸愆犯;慈能超越熱惱所侵;慈能生長身語心樂;慈力如是,不為一切他所惱害;慈性安隱離諸怖畏;慈善根力隨順圣道;慈能令彼多瞋暴惡不忍眾生發(fā)清凈信;慈能濟拔諸眾生聚;以慈力故,于彼刀杖性無執(zhí)持;慈能將導一切眾生趣于解脫;是慈能滅諸惡瞋恚;是慈遠離詐現(xiàn)威儀、諛諂矯飾、逼切求索,而能增長利養(yǎng)、恭敬、名譽等事;以慈力故,梵釋天王之所禮敬;以慈嚴身所有威德,行慈之人為聰慧者所共稱贊;慈能防護一切愚夫;是慈力故,超過欲界,順梵天道,開解脫路;慈為大乘,最居前導;慈能攝御一切諸乘;慈能積集無染福聚;慈善之力一切有依,諸福業(yè)事所不能及;慈能莊嚴三十二相,及隨顯相;慈能離彼鄙賤下劣不具諸根;慈為坦路善道、涅槃歸趣之所;是慈能遠一切惡道及諸八難;是慈力故喜樂法樂,不貪一切富貴王位受用樂具;是慈力故,于諸眾生等心行施;是慈能離種種妄想;慈為門路,一切尸羅學之所由;慈能救濟諸犯禁者;是慈能現(xiàn)忍辱之力;慈能遠離一切憍慢矜伐自大;慈能發(fā)起無動精進;慈能令修正方便行速疾究竟;慈能為諸靜慮、解脫及三摩地、三摩缽底之所根本;慈能令心出離煩惱諸有熾然;慈為一切智慧生因;由慈無量能聞持故,自他諸品皆悉決定;慈能除遣順魔煩惱;是慈力故同住安樂;慈能令人起住坐臥密護威儀;慈能損減諸掉性欲;是慈猶如妙香涂身;是慈能涂慚愧衣服;是慈能遣一切諸難煩惱惡趣;慈能濟拔一切眾生;大慈無量捐舍自樂,能與一切眾生安隱快樂。如是無量不可思議大慈之相,吾今略說。童子,是名菩薩摩訶薩大慈無量波羅蜜。菩薩摩訶薩,由成就是大慈無量故,觀諸眾生常懷慈善,勤求正法無有疲倦。童子當知,諸聲聞慈,唯能自救;諸菩薩慈,畢竟度脫一切眾生。童子當知,眾生緣慈,初發(fā)大心菩薩所得;法緣之慈,趣向圣行菩薩所得;無緣之慈,證無生忍菩薩所得。童子,是名菩薩摩訶薩大慈無量波羅蜜。若菩薩摩訶薩,安住大慈波羅蜜故,則于一切眾生慈心遍滿。

“‘復次,精進行童子,云何名為菩薩摩訶薩大悲無量波羅蜜?童子當知,菩薩摩訶薩,為欲證得阿耨多羅三藐三菩提故,應以大悲而為導首。如人命根,出息入息而為上首;如是,童子,證得大乘菩薩摩訶薩亦復如是,必以大悲而為導首。童子,如轉(zhuǎn)輪王所有眾寶,要以金輪而為前導;如是,童子,菩薩摩訶薩亦復如是,所有一切諸佛正法,皆以大悲而為導首。

“‘復次,童子,菩薩摩訶薩,為阿耨多羅三藐三菩提故,度諸眾生行于大悲,畢竟不舍一切眾生。童子,云何菩薩摩訶薩于眾生所發(fā)起大悲?童子,菩薩摩訶薩行大悲時,觀諸眾生虛偽身見之所纏縛,為諸惡見之所藏隱。菩薩摩訶薩如是觀已,于諸眾生發(fā)起大悲:“我當為彼說微妙法,令其永斷虛偽身見、種種纏縛諸惡見等�！�

“‘復次,童子,菩薩摩訶薩行大悲時,觀諸眾生安住不實虛偽顛倒,于無常中妄起常想,于諸苦中妄起樂想,于無我中妄起我想,于不凈中妄起凈想。童子,菩薩摩訶薩如是觀已,于諸眾生發(fā)起大悲:“我當為彼說微妙法,令其永斷虛妄不實諸顛倒故�！�

“‘復次,童子,菩薩摩訶薩行大悲時,觀諸眾生愚癡顛倒,耽嗜愛欲,于母姊妹尚生陵逼,況復于彼余眾生等!菩薩摩訶薩觀是事已,作如是念:“苦哉世間!乃能容止非圣之聚,惡業(yè)無愧充滿其中�！睆妥魇悄�:“咄哉!苦哉!如是眾生曾處母胎,臥息停止,生由產(chǎn)門,如何無恥共行斯事!如是眾生深為大失,極可憐愍,種種過患極可訶責。何以故?為貪瞋癡之所害故,又為無智所加害故。舍離正法,安住非法,修行惡法,墮在地獄、畜生、焰魔鬼趣。如是眾生惡業(yè)引故,所往之處行于非道�！蓖�子,譬如野干于彼冢間,為諸群狗之所搏逐,逃迸走避臨大峻崖,窮途所逼夜中嗥叫;如是,童子,彼諸眾生亦復如是同于野干。復次,童子,譬如生盲,群狗逼逐臨大坑澗;如是,童子,彼諸眾生亦復如是同于生盲。復次,童子,譬如圂豬,行處糞穢兼又食啖,初無厭惡;如是,童子,彼諸眾生亦復如是同于圂豬。如是眾生極可憐愍,淫惱所逼,于親非親,為諸煩惱之所加害,行魔徒黨魔罥所縛,纏裹惑網(wǎng),陷沒欲泥。童子,菩薩摩訶薩觀是事已,于彼眾生發(fā)起大悲:“我當為彼宣說妙法,令其永斷諸欲煩惱故�！�

“‘復次,童子,菩薩摩訶薩行大悲時,觀諸眾生五蓋所覆,欲箭所中,貪著六處,眼見色已,執(zhí)著像貌不能舍離;如是耳所聞聲、鼻所嗅香、舌所嘗味、身所覺觸,執(zhí)著形相皆不能舍。是諸眾生多于瞋�；ハ嘣钩�,若得義利稱我善友,得非義利便相加害。是諸眾生多于惛沉及以眠睡,羸劣愚鈍,為無智膜之所覆障。是諸眾生不善掉悔之所纏縛,常為種種諸惡煩惱染污其心。是諸眾生疑網(wǎng)纏裹,于甚深法不能決定。童子,菩薩摩訶薩如是觀已,于諸眾生發(fā)起大悲:“我當為彼說微妙法,令其永斷諸蔭蓋故�！�

“‘復次,童子,菩薩摩訶薩行大悲時,觀諸眾生為慢所害、過慢所害、我慢所害、增上慢所害、邪慢所害,于諸下劣計我為勝,于彼等者計我最勝�；蛴斜娚�計色為我,或復乃至計識為我。于所未證計我已證,由恃此故,應可問訊而不問訊,應可禮拜而不禮拜,于諸長宿心無敬順,于尊重師不加祇仰,于聰睿者而不請問:“何等為善?何等不善?何等應修?何等不修?何等應作?何等不作?何等有罪?何等無罪?何等為道?何等為三摩地?何等為解脫?”如是等法曾未明了,但自計我為勝為尊。童子,菩薩摩訶薩如是觀已,于諸眾生發(fā)起大悲:“我當為彼說微妙法,令其永斷一切憍慢種故�！�

“‘復次,童子,菩薩摩訶薩行大悲時,觀諸眾生愛縛所縛,為愛僮仆、妻妾、男女所共纏裹,為無義利之所圍繞,為諸衰禍之所系縛,生死關(guān)鍵之所遮礙,不能出離地獄、傍生、焰魔鬼道,為彼有縛之所拘檢,而不能得縱任自在。童子,菩薩摩訶薩如是觀已,于諸眾生發(fā)起大悲:“我當為彼說微妙法,令其獲得縱任自在隨欲而行趣涅槃故�！�

“‘復次,童子,菩薩摩訶薩行大悲時,觀諸眾生遠離善友,為惡知識之所纏執(zhí)。由彼昵近諸惡友故,耽著一切不善之業(yè),所謂殺生、偷盜、邪行、妄語、離間、粗獷、綺語、貪恚邪見,諸如是等無量惡業(yè)熾然建立。童子,菩薩摩訶薩如是觀已,于諸眾生發(fā)起大悲:“我當為彼說微妙法,令其為諸善友所攝,舍棄十種不善業(yè)道,令具受持十善業(yè)故�！�

“‘復次,童子,菩薩摩訶薩行大悲時,觀諸眾生為諸愚癡之所覆蔽,無明暗暯之所翳障,顛倒執(zhí)著,于其自體有情命者、生者、人者,少年丈夫及數(shù)取者、作者、受者,我及我所,如是諸見無邊無量堅執(zhí)不舍。童子,菩薩摩訶薩如是觀已,于諸眾生發(fā)起大悲:“我當為彼說微妙法,令圣慧眼得清凈故,又令永斷一切見故�！�

“‘復次,童子,菩薩摩訶薩行大悲時,觀諸眾生樂著生死流轉(zhuǎn)不息,五蘊魁膾常恒尋逐,三界囹圄曾無遠離,桎梏枷鎖不思開釋。菩薩摩訶薩觀見是已,于諸眾生發(fā)起大悲:“我當為彼說微妙法,令彼解脫五蘊魁膾。又令越度生死曠野,及以出離三界牢獄諸系縛故�！�

“‘復次,童子,菩薩摩訶薩行大悲時,觀諸含識從不善生,如鞠如輪轉(zhuǎn)圓不定。由此業(yè)故,從此世間至彼世間,又從彼世間至此世間,迅速流轉(zhuǎn)馳向五趣,背涅槃道。童子,菩薩摩訶薩觀是事已,于諸眾生發(fā)起大悲:“我應為彼說微妙法,當為開辟涅槃宮門,令其趣入�！比缡�,童子,菩薩摩訶薩行大悲時,觀眾生性發(fā)起十種大悲無量。

“‘復次,童子,菩薩摩訶薩,復有十種大悲轉(zhuǎn)相,所謂如是大悲,由于不諂而得生起,譬如虛空永出離故;如是大悲,由于不誑而得生起,從增上意而出離故;如是大悲,非由詐妄而得發(fā)起,從如實道質(zhì)直其心而出離故;如是大悲,由于不曲而得生起,極善安住無曲之心而出離故;如是大悲,由彼無有憍高怯下而得生起,一切有情高慢退屈善出離故;如是大悲,由護彼故而得生起,從自心凈而出離故;如是大悲,由堅固慧而得生起,永離一切動不動心,妙住其心善出離故;如是大悲,由舍自樂而得生起,授與他樂善出離故;如是大悲,為欲荷負諸眾生故而得生起,堅固精進善出離故。

“‘復次,童子,菩薩摩訶薩大悲無量,復有如是十種轉(zhuǎn)相,所謂一切大乘出離,皆因大悲而得出離,以是因故說名大悲;如是大悲,建立一切布施、持戒、忍辱、精進、靜慮、智慧,由是因故說名大悲;如是大悲,建立念處、正斷、神足;如是大悲,建立根、力、覺支、隨念共法覺支及與道支,歡喜本業(yè),諸定次第,十善業(yè)道,乃至諸相皆如是說,以是因故說名大悲;如是大悲,建立如來自然智慧,以是因故名為大悲。童子當知,如是大悲,作自所作,善作所作,不變異作,為諸眾生作所應作。如是大悲,一切眾生如意圓滿。童子,是名菩薩摩訶薩大悲無量波羅蜜。由成就是大悲波羅蜜故,菩薩摩訶薩,觀諸眾生處如是位,復于彼所重興悲愍。

“‘復次,精進行童子,云何名為菩薩摩訶薩大喜無量波羅蜜?童子當知,菩薩摩訶薩為眾生故,求阿耨多羅三藐三菩提時,修行大喜,如是喜者有無量相。童子當知,菩薩喜者名諸善法,憶念歡悅,清凈妙喜。何以故?于諸善法無下戚性、無退屈性、無疲倦性故。是喜名為遠離一切樂世間性。何以故?安住一切樂法樂性故。是喜能令內(nèi)以歡悅身力勇銳。何以故?慧覺怡暢心意踴躍故。是喜樂于如來之身。何以故?樂求相好好莊嚴故。是喜聞法無有厭倦。何以故?欣樂依法能正行故。由斯喜故于法欣勇,于諸眾生心無損害;喜樂菩提,于廣大法悉能信解,發(fā)起遠離少分乘心。是喜名為制伏慳喜。何以故?于諸求者行必施故。由斯喜故,于諸犯戒愛心攝受,于諸持戒心常清凈,又復能令自尸羅凈。是喜名為超過一切惡道怖畏安隱之喜,是喜名為忍受他人諸惡言詞鄙語路喜,是喜名為無返報喜。何以故?若遇挑眼、截手、刖足、斬支節(jié)時,心堪忍受。是喜名為敬尊重喜。何以故?于諸長宿具修威儀,曲躬恭敬,跪拜尊嚴故。是喜名為恒舒顏喜。何以故?心志和泰,遠離嚬蹙,先言問訊故。是喜名為遠離一切詐現(xiàn)威儀、諛諂矯誑、逼求之喜。何以故?是喜趣向堅實正法之道路故。由此喜故,于諸菩薩起深愛樂猶如大師,于正法所起愛樂心如自己身,于如來所起愛樂心如自己命,于尊重師起愛樂心猶如父母,于諸眾生起愛樂心視如一子,于阿遮利耶受教師所起愛樂心敬如眼目,于諸正行起愛樂心猶如身首,于波羅蜜起愛樂心猶如手足,于說法師起愛樂心如眾重寶,所求正法起愛樂心猶如良藥,于能舉罪及憶念者起愛樂心猶如良醫(yī)。如是,童子,是名菩薩摩訶薩大喜無量波羅蜜。諸菩薩摩訶薩,住是大喜波羅蜜故,行菩薩行,常懷歡喜,勤求正法無有厭倦。

“‘復次,精進行童子,云何名為菩薩摩訶薩大舍無量波羅蜜?童子當知,菩薩摩訶薩為眾生故,發(fā)阿耨多羅三藐三菩提已,當行大舍。當知是舍,有于三種。何等為三?謂舍煩惱舍,護自他舍,時非時舍。

“‘何等名為舍煩惱舍?童子當知,菩薩摩訶薩,于敬事所其心不高,于不敬事心無卑下;若受利養(yǎng)心不憍高,不得利養(yǎng)心無紆郁;于彼持戒及犯戒所起平等覺;得勝名譽心不希樂,被諸毀謗情無憂戚;若致譏訶志無貶退,于稱贊所善住法性;于諸苦事有擇慧力,于諸樂事有無�？嘤^解之力;棄舍愛欲,斷諸瞋恚,于怨親所其心平等;于善作、惡作其心無二;于有愛、不愛情無所觀;于善聞、惡聞不生執(zhí)著;于善說、惡說心無愛恚;于諸欲味及過患所平等稱量;于我自身及他眾生,起于平等信欲之意;于身命所情無顧戀;于下中上諸眾生所起平等照;于隱顯法起平等性,于諦非諦自體清凈。如是,童子,菩薩摩訶薩,若能自然起勝對治,是名菩薩摩訶薩舍煩惱舍。

“‘復次,童子,何等名為護自他舍?童子當知,菩薩摩訶薩,若被他人節(jié)節(jié)支解割皮肉時,常自觀心住于大舍。雖復支解割其身肉,然其內(nèi)心唯住于舍,無所希望;及以追求縱于身語起諸變異俱能堪忍,是則名為護自他舍。爾時,菩薩又觀二種心無損害。何等為二?所謂不由眼相及以色相,乃至不由意相及以法相,心生損害而住于舍。何以故?無損無害,是乃名為護自他舍。復次,何等名為護自他舍?被他所損不加報故,于自于他俱能忍受,是名為舍;于諸有恩及無恩所平等方便,是名為舍。是舍名為無諍極舍,滅自心舍,觀自體舍,不害他舍。于諸定事,菩薩能舍。然佛世尊非所聽許,諸菩薩等唯修于舍。何以故?菩薩摩訶薩,尚應修習諸行作用,日夜常念發(fā)起精進求諸善法,于時非時乃應修舍。

“‘復次,童子,何等名為時非時舍?童子當知,菩薩摩訶薩具大智慧,善能修習時與非時,謂非法器諸眾生所,應起于舍;不恭敬所,應起于舍;于無利益譏毀苦惱,應起于舍;于聲聞乘趣正決定,應起于舍;于修施時應舍修戒,于修戒時應舍修施,于修忍時應舍牽引施、戒、精進,修精進時應舍修戒,修靜慮時應舍施度,修習慧時應舍緣發(fā)五波羅蜜多。童子,是名菩薩摩訶薩時非時舍。何以故?由所不應作法無造作性故,是故菩薩深知非益而行于舍。若有菩薩摩訶薩,安住大舍波羅蜜行菩薩行,則于一切惡不善法能興大舍。

“‘童子,如是等相,是名菩薩摩訶薩大慈、大悲、大喜、大舍。若諸菩薩摩訶薩,安住如是四無量波羅蜜者,當知是則為菩薩藏法門之器,又是諸佛正法之器。’

“如是,舍利子,此薄伽梵大蘊如來,為精進行童子,廣開示此四無量已,復為開解六波羅蜜多及諸攝法,令是童子隨順修學。舍利子,是精進行童子,精勤修習如所聞法,廣如后說�！�

陀那波羅蜜多品第六

爾時,佛告舍利子:“云何菩薩摩訶薩,為阿耨多羅三藐三菩提故,精勤修習諸波羅蜜多行菩薩行?舍利子,菩薩摩訶薩行菩薩行者,即于如是六波羅蜜多精勤修學,是則名為行菩薩行。舍利子,何等名為六波羅蜜多?舍利子,所謂柁那波羅蜜多、尸羅波羅蜜多、羼底波羅蜜多、毗利耶波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多。舍利子,如是名為六波羅蜜多。菩薩摩訶薩,依如是六波羅蜜多故行菩薩道。

“復次,舍利子,云何名為菩薩摩訶薩依柁那波羅蜜多行菩薩行?舍利子,菩薩摩訶薩度眾生故,行柁那波羅蜜多時,為諸眾生而作施主。若沙門、婆羅門等,有來求者悉皆施與,須食與食,須飲與飲,珍異肴膳無不盡施。如是或求車乘、衣服、華鬘、涂香、末香,或求坐臥依倚、床席敷具、病藥、燈明、音樂、奴婢,或求金、銀、末尼、真珠、琉璃、螺貝、璧玉、珊瑚等寶,或求象馬車輅、園林池苑、男女妻妾、財谷庫藏,或求四大有洲自在之王一切樂具及諸嬉戲娛樂之物,或有來求手足耳鼻、頭目肉血、骨髓身分。菩薩摩訶薩見來求者,悉能一切歡喜施與。舍利子,以要言之,一切世間所須之物,菩薩摩訶薩行大施故,但見來求,無不施與。

“復次,舍利子,菩薩摩訶薩行柁那波羅蜜多故,復有十種清凈施法。何等為十?一者、菩薩摩訶薩,無有不正求財而行布施;二者、菩薩摩訶薩,不逼迫眾生而行布施;三者、菩薩摩訶薩,不以恐怖而行布施;四者、菩薩摩訶薩,不棄舍邀請而行布施;五者、菩薩摩訶薩,不觀顏面而行布施;六者、菩薩摩訶薩,于諸眾生情無異想而行布施;七者、菩薩摩訶薩,無貪愛心而行布施;八者、菩薩摩訶薩,無起瞋恚而行布施;九者、菩薩摩訶薩,不求剎土而行布施;十者、菩薩摩訶薩,于諸眾生起福田想,不以輕蔑而行布施。舍利子,是名菩薩摩訶薩行于十種清凈之施,為滿柁那波羅蜜多故。

“復次,舍利子,菩薩摩訶薩,行柁那波羅蜜多時,復有十種清凈行施。何等為十?一者、菩薩摩訶薩,不毀業(yè)報而行布施;二者、菩薩摩訶薩,不以邪意而行布施;三者、菩薩摩訶薩,無不信解而行布施;四者、菩薩摩訶薩,無有厭倦而行布施;五者、菩薩摩訶薩,無有現(xiàn)相而行布施;六者、菩薩摩訶薩,勇勵熾然而行布施;七者、菩薩摩訶薩,無有變悔而行布施;八者、菩薩摩訶薩,于持戒者不以偏敬而行布施;九者、菩薩摩訶薩,于犯戒所不以輕鄙而行布施;十者、菩薩摩訶薩,不希果報而行布施。舍利子,是名菩薩摩訶薩行于十種清凈之施,為欲滿足柁那波羅蜜多故。

“復次,舍利子,菩薩摩訶薩,行柁那波羅蜜多時,復有十種行清凈施。何等為十?一者、菩薩摩訶薩,不以毀呰而行布施;二者、菩薩摩訶薩,不以背面而行布施;三者、菩薩摩訶薩,無不清凈而行布施;四者、菩薩摩訶薩,不現(xiàn)忿相而行布施;五者、菩薩摩訶薩,不現(xiàn)嫉相而行布施;六者、菩薩摩訶薩,不現(xiàn)恚相而行布施;七者、菩薩摩訶薩,無不殷重而行布施;八者、菩薩摩訶薩,無不自手而行布施;九者、菩薩摩訶薩,不以許多后便與少而行布施;十者、菩薩摩訶薩,不求來生而行布施。舍利子,是名菩薩摩訶薩行于十種清凈之施,為欲滿足柁那波羅蜜多故。

“復次,舍利子,菩薩摩訶薩,行柁那波羅蜜多時,復有十種行清凈施。何等為十?一者、菩薩摩訶薩,無不常施;二者、菩薩摩訶薩,無系屬施;三者、菩薩摩訶薩,無差別施;四者、菩薩摩訶薩,無他緣施;五者、菩薩摩訶薩,無微劣施;六者、菩薩摩訶薩,不希財色及以自在而行布施;七者、菩薩摩訶薩,無求生于釋、梵、護世諸大天故而行布施;八者、菩薩摩訶薩,無有回向聲聞、獨覺地故而行布施;九者、菩薩摩訶薩,無為聰慧所譏訶故而行布施;十者、菩薩摩訶薩,無不回向薩伐若故而行布施。舍利子,是名菩薩摩訶薩行于十種清凈之施,皆為滿足柁那波羅蜜多故。

“復次,舍利子,菩薩摩訶薩,行柁那波羅蜜多時,復有十種行清凈施。何等為十?謂如前說十種法中,出離有為,證得無為。又舍利子,菩薩摩訶薩如是行施,能得十種稱贊利益上妙功德。何等為十?一者、菩薩摩訶薩,由施食故,獲得長壽、才辯、安樂妙色、雄力勇健,無不具足;二者、菩薩摩訶薩,由施飲故,獲得永離一切煩惱渴愛,無不具足;三者、菩薩摩訶薩,由施諸乘故,獲得一切利益安樂眾事,無不具足;四者、菩薩摩訶薩,由施衣服故,獲得成就慚愧,皮膚清凈猶如金色,無不具足;五者、菩薩摩訶薩,由施香鬘故,獲得凈戒、多聞、諸三摩地,涂香圣行,無不具足;六者、菩薩摩訶薩,由以末香、涂香施故,當?shù)帽轶w香潔,妙香圣行,無不具足;七者、菩薩摩訶薩,由施上味故,獲得甘露上味,大丈夫相,無不具足;八者、菩薩摩訶薩,由以舍宅房宇施故,當?shù)门c諸眾生,為舍、為宅、為救、為洲、為歸、為趣,無不具足;九者、菩薩摩訶薩,由愍病者施醫(yī)藥故,當?shù)脽o老病死,圓滿甘露不死妙藥,無不具足;十者、菩薩摩訶薩,由以種種資生眾具施故,感得一切圓滿眾具,菩提分法,無不具足。舍利子,是名菩薩摩訶薩為得菩提,修行是施,獲得如是十種稱贊利益上妙功德,皆為滿于柁那波羅蜜多故。

“復次,舍利子,菩薩摩訶薩,行柁那波羅蜜多時,修行布施,又復獲得十種稱贊利益上妙功德。何等為十?一者、菩薩摩訶薩,施燈明故,獲得如來清凈五眼,無不具足;二者、菩薩摩訶薩,施音樂故,獲得如來清凈天耳,無不具足;三者、菩薩摩訶薩,以諸金、銀、末尼、真珠、琉璃、螺貝、璧玉、珊瑚,一切珍寶施故,感得圓滿三十有二大丈夫相,無不具足;四者、菩薩摩訶薩,以種種雜寶及眾名華施故,獲得圓滿八十隨顯之相,無不具足;五者、菩薩摩訶薩,以象馬車乘施故,獲得廣大徒眾眷屬繁多,無不具足;六者、菩薩摩訶薩,以園林臺觀施故,獲得成就靜慮、解脫、三摩地、三摩缽底,無不具足;七者、菩薩摩訶薩,以財谷庫藏施故,獲得圓成諸法寶藏,無不具足;八者、菩薩摩訶薩,以奴婢仆使施故,獲得圓滿自在身心閑豫,無不具足;九者、菩薩摩訶薩,以男女妻妾施故,獲得圓滿可愛、可樂、可意,阿耨多羅三藐三菩提,無不具足;十者、菩薩摩訶薩,以四洲自在一切王位施故,獲得一切種微妙圓滿一切智智,無不具足。舍利子,菩薩摩訶薩如是行施,名為攝受十種稱贊利益上妙功德,皆為滿足柁那波羅蜜多故。

“復次,舍利子,菩薩摩訶薩,為得阿耨多羅三藐三菩提故,行柁那波羅蜜多時,所修布施,又得十種稱贊利益。何等為十?一者、菩薩摩訶薩,以上妙五欲施故,獲得清凈戒、定、慧聚,及以解脫、解脫智見聚,無不具足;二者、菩薩摩訶薩,以上妙戲樂器施故,獲得清凈游戲法樂,無不具足;三者、菩薩摩訶薩,以足施故,感得圓滿法義之足,趣菩提座,無不具足;四者、菩薩摩訶薩,以手施故,感得圓滿清凈法手,拯濟眾生,無不具足;五者、菩薩摩訶薩,以耳鼻施故,獲得諸根圓滿成就,無不具足;六者、菩薩摩訶薩,以支節(jié)施故,獲得清凈無染威嚴佛身,無不具足;七者、菩薩摩訶薩,以目施故,獲得觀視一切眾生清凈法眼,無有障礙,無不具足;八者、菩薩摩訶薩,以血肉施故,獲得堅固身命,攝持長養(yǎng)一切眾生貞實善權(quán),無不具足;九者、菩薩摩訶薩,以髓腦施故,獲得圓滿不可破壞等金剛身,無不具足;十者、菩薩摩訶薩,以頭施故,證得圓滿超過三界,無上最上一切智智之首,無不具足。舍利子,菩薩摩訶薩,為得菩提行如是施,攝受如是相貌,圓滿佛法稱贊利益上妙功德,皆為滿足柁那波羅蜜多故。

“復次,舍利子,如是菩薩摩訶薩,行柁那波羅蜜多時,其性聰睿智慧甚深,無量方便行于布施,以世間財求于無上正等菩提眾圣王財,以生死財而求甘露不死仙財,以虛偽財而求堅實賢圣之財,由如是故廣行布施。舍利子,是菩薩摩訶薩,為求無上菩提及涅槃故,以世間財物修行施時,一切世間財物樂具無不盡舍。何以故?皆依無上正等覺故。舍利子,如世農(nóng)夫依彼犁牛,耕治地已便下種子,如是農(nóng)夫依彼犁具無量功力,展轉(zhuǎn)獲得金、銀、末尼一切寶物,及得種種上妙衣服。何以故?一切世間無有財物與谷等故。如是,舍利子,菩薩摩訶薩,有時有分依世間財,證覺無上正等菩提亦復如是。

“復次,舍利子,譬如乳�；蜞⒏刹�,或啖濕草,或飲冷水,或飲暖水,而能出于乳酪、生酥、熟酥及以醍醐。如是,舍利子,菩薩摩訶薩,依于無上正等菩提,行世財施隨所樂欲,有能獲得轉(zhuǎn)輪王報及獲帝釋、梵王勝報;由成就是三種報故,菩薩十地速得圓滿。如來十力、四無所畏,因是施故速得圓滿,乃至具足千業(yè)所起十八不共佛法,又具千業(yè)所起六十種圓滿妙音,又具百業(yè)所起一一大丈夫相,又具二百業(yè)所起無見頂髻相,又過此百倍圓滿成就如來大法螺相,又過拘胝百千倍成就如來皓齒齊列、不缺不疏平等之相。如是等相,無量功業(yè)之所合成,皆由如來業(yè)果報相施行所起,速得圓滿。

“復次,舍利子,菩薩摩訶薩,行柁那波羅蜜多時,于乞者所起大慈心而行布施。此心續(xù)起殑伽沙等方得成滿,中無間絕佛三摩地。舍利子,如來應正等覺,住此三摩地已,能于一一毛孔而出百三摩地,猶如殑伽大河流化不絕而得自在。是故當知,如來所有一切神通變化,多由施行而得成就。舍利子,如是如來所有佛法,皆由昔日行菩薩行,世間財施之所攝受。舍利子,是名菩薩摩訶薩行財施時,為求甘露,為求堅實,為求菩提,為求涅槃。應知如是法門差別,所謂菩薩摩訶薩,依世財施,而與柁那波羅蜜多相應,證覺阿耨多羅三藐三菩提故。

“復次,舍利子,菩薩摩訶薩,行柁那波羅蜜多時,其相無量,吾今當說。往昔過去無數(shù)廣大、無量不可思議、阿僧企耶劫,于彼時分有佛出世,號旁耆羅私如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調(diào)御士、天人師、佛、薄伽梵。舍利子,彼佛住世壽十千歲,與百千苾芻大聲聞眾同共集會,皆阿羅漢,離諸煩惱,具大勢力,乃至一切心得自在,逮勝究竟。舍利子,時彼世中有紡績者,名織紡線,形貌端正眾所樂觀。彼作業(yè)處去佛不遠,每日將晚欲還家時,往詣佛所,常以一縷微線奉施如來,因白佛言:‘愿薄伽梵哀愍我故,受此縷線為攝受處,以此善根于未來世,得成如來應正等覺能攝一切。’時彼世尊便為納受。如是日施一縷,滿千五百為善攝受。由此福故,乃經(jīng)十五拘胝劫中,不墮惡趣;又經(jīng)千拘胝反為轉(zhuǎn)輪王;又經(jīng)千拘胝反為天帝釋。以此善根柔和微妙欣愛等業(yè),便得奉覲千拘胝佛,于諸佛所供養(yǎng)恭敬,尊重贊嘆,又以諸華、涂香、末香,及以香鬘、繒蓋、幢旛,衣服、飲食、坐臥之具,病緣、醫(yī)藥一切眾物,奉獻如來。從是已后,又經(jīng)一阿僧企耶劫出現(xiàn)于世,證覺阿耨多羅三藐三菩提,號善攝受如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調(diào)御士、天人師、佛、薄伽梵。住壽世間經(jīng)二十拘胝歲。有二十拘胝那庾多大聲聞眾,一切皆是大阿羅漢。彼佛世尊成立安住五拘胝等菩薩摩訶薩,于阿耨多羅三藐三菩提演說妙法。利益安樂無量無數(shù)諸有情已,現(xiàn)入涅槃。彼薄伽梵滅度之后,正法住世滿一千年,廣布舍利流遍供養(yǎng),亦如我今涅槃之后。

“舍利子,汝今當觀,由施微縷發(fā)大心故,次第展轉(zhuǎn)成滿佛法。舍利子,當知此施,由心廣大,不由于縷。何以故?若施廣大不由心者,如向施主以微縷施,不應得心清凈究竟。如是,舍利子,當觀菩薩摩訶薩,行柁那波羅蜜多時,依世財施便得一切圓滿功德。舍利子,菩薩摩訶薩,行柁那波羅蜜多時,其性聰睿智慧甚深,因于少施多有所作,由智力故增上所作,由慧力故廣大所作,回向力故無邊所作。”

爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

“行施不求妙色財, 亦不愿感天人趣,

為求無上勝菩提, 施微便感無量福。

行施不求名稱聲, 未曾為樂及徒眾,

亦不求諸生死報, 施微而獲于大果。

布施飲食及衣服, 不求諸有及諸趣,

為求開解甘露門, 施如毛端福無量。

既無掉動及高慢, 亦離諂誑慳嫉心,

懈怠諸緣皆悉舍, 唯勤行施利于世。

財谷王位及身命, 歡喜舍已心無變,

如斯善舍獲廣大, 菩提解脫未為難。

愛樂諸來乞求者, 如父如母如妻子,

所獲財物常行施, 見彼感財無妒心。

行施之時眾繁雜, 土塊杖木來加害,

雖見曾無忿恚心, 愛語如舊情欣悅。

若施彼怨猶若親, 于驚怖者施無畏,

凡所有物皆能舍, 而心未嘗生鄙吝。

恒樂正求無上法, 于世王位絕希求,

出離世間嚴飾處, 常勤奉行于法施。

除彼樂求穢欲者, 誰有能求天世王?

是故智者不貪樂, 諸欲王位生天樂。

大名稱者所行施, 恒求無上佛菩提,

舍捐身命及余事, 速疾能感多安樂。

聰慧菩薩行諸施, 未曾遠離上菩提,

不求妙色世間財, 又不愿樂生天樂。

雖求涅槃無所依, 遠離一切諸希愿,

若能如是善修習, 則名知道開道者。

“舍利子,聰慧菩薩摩訶薩,于是布施具足成就,善能修行菩薩妙行,無有疑惑。舍利子,是名菩薩摩訶薩柁那波羅蜜多。若諸菩薩摩訶薩,為阿耨多羅三藐三菩提故,精進修行是菩薩行,一切眾魔、魔民、天子,于此菩薩不能嬈亂,又不為彼異道他論所能摧屈�！�