第一百一十四卷 大寶積經(jīng)

第一百一十四卷 大寶積經(jīng)

北梁沙門釋道龔于張掖譯

寶梁聚會(huì)第四十四阿蘭若比丘品第五

爾時(shí),摩訶迦葉白佛言:“世尊,若有比丘自言阿蘭若比丘。世尊,齊幾所名阿蘭若比丘?齊幾所名乞食比丘?齊幾所名畜糞掃衣比丘?齊幾所名樹下比丘?齊幾所名冢間比丘?齊幾所名露處比丘。”

佛告迦葉:“阿蘭若比丘,必樂阿蘭若處,住阿蘭若處。迦葉,若阿蘭若處,所謂無大聲,無眾鬧聲,離獐鹿、虎、狼及諸飛鳥,遠(yuǎn)諸賊盜及牧牛羊者,順沙門行處,如是阿蘭若處,應(yīng)于中修行。彼比丘若欲至阿蘭若處,應(yīng)當(dāng)思惟八法。何等八?一者、我當(dāng)舍身,二者、應(yīng)當(dāng)舍命,三者、當(dāng)舍利養(yǎng),四者、離于一切所愛樂處,五者、于山間死當(dāng)如鹿死,六者、阿蘭若處當(dāng)受阿蘭若行,七者、當(dāng)以法自活,八者、非以煩惱自活。迦葉,是名八法,阿蘭若比丘所應(yīng)思惟,思惟已當(dāng)至阿蘭若處。

“迦葉,阿蘭若比丘至阿蘭若處已,行阿蘭若法,以八行行慈,于一切眾生生慈心。何等八?一者、以慈利益,二者、以慈樂,三者、無恚慈,四者、正慈,五者、無異慈,六者、順慈,七者、觀一切法慈,八者、凈如虛空慈。迦葉,以如是八行于諸眾生生慈心。迦葉,阿蘭若比丘至阿蘭若處已,應(yīng)如是思惟:‘我雖至遠(yuǎn)處獨(dú)無伴侶,若我行善、若行不善,無人教呵。’復(fù)作是念:‘此有諸天、龍、鬼、神、諸佛世尊,知我專心,彼為我證:我今在此行阿蘭若法,我不善心不得自在。若我至此極遠(yuǎn)之處,獨(dú)無伴侶,無親近者,無我所有。我今當(dāng)覺欲覺、恚覺、惱覺,余不善法亦應(yīng)當(dāng)覺。我今不應(yīng)不異于樂眾者,亦不應(yīng)不異近聚落人,若如是不異,我即為誑諸天、龍、鬼、神已,諸佛見我亦不歡悅。我今若如阿蘭若法,則諸天、龍、鬼、神不見呵責(zé),諸佛見我即亦歡悅。’

“迦葉,阿蘭若比丘,住阿蘭若處行阿蘭若法,一心堅(jiān)持解脫禁戒,善護(hù)戒眾,凈身口意,無諛諂行,凈于正命,心向諸定,如所聞法應(yīng)憶念之勤正思惟,趣向離欲寂滅涅槃;畏于生死,觀五陰如怨家,觀四大如毒蛇,觀六入如空聚,善知方便,觀十二因緣離斷常見,觀無眾生、無我、無人、無命,解法空相行于無相,漸損所作而行無作,心常驚畏于三界行,常勤修行如救頭燃,常行精進(jìn)終不退轉(zhuǎn),觀身實(shí)相,應(yīng)生如是心,觀如是法;當(dāng)知苦本,斷一切集,證于滅盡,勤修于道,行于慈心,安住四念處,離不善法,入善法門,安住四正勤,入四如意足,護(hù)五善根,于五力中而得自在,覺七菩提分,勤行八圣善道分,受持禪定,以慧分別諸法之相。迦葉,說如是法以嚴(yán)飾,阿蘭若比丘作是嚴(yán)飾已住于山林,初夜、后夜勤修諸行不應(yīng)睡眠,常念欲得出世之法。

“迦葉,阿蘭若比丘,凡所住處常修行道,不自嚴(yán)身及諸衣服,拾干枯草以用敷坐自用坐具,離常住僧及招提僧物;于阿蘭若處,衣服知足趣得覆身,為行圣道故。迦葉,阿蘭若比丘,若為乞食至城邑聚落,應(yīng)作是念:‘我從阿蘭若處至是城邑聚落,若得食、若不得,心無憂喜。若不得食者,應(yīng)生喜心念宿業(yè)報(bào),我今當(dāng)勤修習(xí)福業(yè),又念如來乞食亦不得。’彼阿蘭若比丘,入于城邑聚落乞食,應(yīng)以法莊嚴(yán),法莊嚴(yán)已然后乞食。云何法莊嚴(yán)?若見適意色不應(yīng)染著,見不適意色亦不生瞋,若聞適意聲不適意聲,若嗅適意香不適意香,適意味不適意味,適意觸不適意觸,適意法不適意法,心無染著亦不生瞋,攝護(hù)根門,諦視一尋,調(diào)伏其心,本所思法不令離心;不以食污心而行乞食,應(yīng)次第乞食,若得食處不應(yīng)生著,不得食處不應(yīng)生瞋。若至十家,若過十家,不得食者不應(yīng)生憂,應(yīng)作是心:‘此諸長者及婆羅門,多有諸緣不與我食。又此長者、諸婆羅門,乃至未曾生心念我,況與我食?’迦葉,阿蘭若比丘若能如是,于乞食中不生驚畏。

“迦葉,阿蘭若比丘乞食時(shí),若見眾生若男、若女、若童男童女乃至畜生,應(yīng)于是中生慈悲心:‘我行如是精進(jìn),作如是愿:若眾生見我及與我食者,皆生天上。’迦葉,阿蘭若比丘,若得粗食、若得細(xì)食,受是食已應(yīng)觀四方,此村邑中誰貧窮者,當(dāng)減此食以施與之。若見貧人所可乞食,即分半與;若不見貧者,應(yīng)生是心:‘我眼所不見眾生,我所得食于中好者愿施與之,我為施主,彼為受者。’

“迦葉,阿蘭若比丘乞食,得受食已持至阿蘭若處,凈洗手足,凈沙門儀式,具一切凈法,如法取草已結(jié)跏趺坐,坐已而食,心無愛著亦無貢高,無有瞋心,無濁亂心,臨欲食時(shí)如是思惟:‘今此身中有八萬戶蟲,蟲得此食皆悉安樂。我今以食攝此諸蟲,我得阿耨多羅三藐三菩提時(shí),以法攝取。’迦葉,又時(shí)阿蘭若比丘,食或不足,應(yīng)作是念:‘我今身輕,能修忍辱,斷除諸惡,少大小便;得身輕已亦得心輕,又得少睡,亦不起欲想。’應(yīng)作如是思惟。迦葉,阿蘭若比丘,若乞食得多應(yīng)生知足想,應(yīng)于食中減取一摶置凈石上,如是思惟:‘有諸鳥獸能啖食者,我以施之,彼為受者。’迦葉,阿蘭若比丘,食已洗缽,漱口洗手,凈滌應(yīng)器手拭令干,舉僧伽梨,依阿蘭若處行,不離本所思惟法相。

“迦葉,阿蘭若比丘行阿蘭若行時(shí),若是凡夫未得沙門果,或時(shí)虎狼來至其所,若見不應(yīng)生畏,作如是念:‘我本來至阿蘭若處時(shí),已舍身命。我不應(yīng)驚畏,應(yīng)修慈心,離一切惡亦離怖畏。若諸虎狼斷我命根,啖我身肉,當(dāng)生是念:我得大利,以不堅(jiān)身當(dāng)?shù)脠?jiān)身。此諸虎狼我不與食,今啖我肉已身得安樂。’迦葉,阿蘭若比丘行阿蘭若法,應(yīng)如是舍身命。

“迦葉,阿蘭若比丘行阿蘭若法,若有非人,或作好色、或作惡色來至其所,于此非人不生愛心,不生瞋心。迦葉,或有曾見佛諸天來,至阿蘭若所作諸問難;問難已,阿蘭若比丘隨力所能,隨所學(xué)法為諸天說�；驎r(shí)諸天有深問難,阿蘭若比丘若不能答,不應(yīng)生于憍慢之心,應(yīng)作是言:‘我不多聞,汝莫輕我。我今當(dāng)勤修學(xué)佛法,或時(shí)我得通佛法已能一切答。’又應(yīng)勸請諸天:‘汝等今當(dāng)為我說法,我當(dāng)聽受。’又應(yīng)如是報(bào)謝言:‘愿勿嫌也!’

“復(fù)次,迦葉,阿蘭若比丘行阿蘭若法,善修阿蘭若想:‘猶如草木瓦石,無主無我亦無所屬;此身亦爾,無我、無命、無人、無眾生、無諍訟,此法皆從緣合而生。于此法中若善思惟,我當(dāng)?shù)脭嘁磺兄T見,常應(yīng)思惟空、無相、無作法。’迦葉,阿蘭若比丘行阿蘭若法時(shí),若草、藥草及諸樹林,云何和合?云何散滅?如此外物無主無我,無有我所,亦無諍訟,自生自滅,無生滅者。迦葉,如草木瓦石,無我無主亦無所屬;此身亦爾,無我、無命、無人、無眾生、無諍訟,從眾緣生,緣離則滅,此如實(shí)中無有一法若生若滅。迦葉,如是法,阿蘭若比丘至阿蘭若處所應(yīng)修行。迦葉,阿蘭若比丘行如是法,若學(xué)聲聞乘,疾得沙門果;若有障法現(xiàn)世不得沙門果者,不過見一佛、二佛、三佛,必定得斷一切諸漏。若學(xué)菩薩乘,現(xiàn)世得無生法忍,得無障法,必見未來諸佛,疾成阿耨多羅三藐三菩提�！�

說此阿蘭若品時(shí),有五百比丘斷一切漏,心得解脫。

乞食比丘品第六

佛告迦葉:“云何比丘乞食?迦葉,若有比丘先安住本誓:‘我依乞食出家,我今住先誓。’彼比丘專念無有諛諂,離一切請食,離一切僧中供養(yǎng),堅(jiān)自莊嚴(yán)。乞食比丘于一切味中不應(yīng)生好味想,又于上妙食中自勸其心生如是想:‘我如旃陀羅,應(yīng)凈身心,不應(yīng)凈飲食。何以故?食好食已一切為糞,臭穢不凈故,我不應(yīng)求好食。’如是調(diào)伏心已,若入城邑聚落次第乞食,不應(yīng)生如是想:‘男子與我食非女人,女人與我食非男子,童男與我食非童女,童女與我食非童男,應(yīng)得細(xì)食非粗食,應(yīng)得美食非不美食,時(shí)應(yīng)故與食非不故,應(yīng)易得食非不易,應(yīng)速得食非不速,若入人村應(yīng)得恭敬非不恭敬,應(yīng)得新食非宿食,應(yīng)得富家食非貧家食,男子女人眾應(yīng)來迎我。’迦葉,乞食比丘如是不善法不應(yīng)思惟。

“迦葉,乞食比丘應(yīng)如是自莊嚴(yán):此是乞食常所行法,若乞食時(shí)得與不得無有憂喜,不應(yīng)生于粗細(xì)食想。何以故?多有眾生貪著美味,由著味故作諸惡業(yè),惡業(yè)因緣故墮于地獄、畜生、餓鬼。若知足者不貪美味,應(yīng)舍細(xì)食受取粗食,除舌著味,其心知足,得極粗食亦當(dāng)知足;彼若命終生于天上,或生人中,生天上已食天美食。迦葉,如是乞食比丘,離于味愛以調(diào)伏心,若七日啖豆亦不生憂。何以故?趣活身故,我今食已足以修道,以是故食。

“迦葉,乞食比丘,得此食分墮缽中者,如法所得,如法利養(yǎng),應(yīng)與梵行比丘共食此食。迦葉,乞食比丘或時(shí)有病,無有使人不能乞食,此應(yīng)如是調(diào)伏其心:‘我獨(dú)無侶,一身出家,法是我伴,我應(yīng)念法。今我病苦,如世尊說,諸比丘應(yīng)念于法。我所聞法應(yīng)善思惟,云何善思惟如實(shí)觀身?如實(shí)觀身已,有智慧者,若獨(dú)一心能得初禪,則有是處。’得初禪樂,若一日、若二日乃至七日,以禪為食,其心歡悅。迦葉,乞食比丘行如是法若不得禪,應(yīng)如是勤行安住善法中,有多人所知,諸天龍神送食與之,此是離扼報(bào)故。

“迦葉,或乞食比丘,值天大雨、或大風(fēng)塵不能乞食,爾時(shí)以慈為食而自莊嚴(yán),于所行法安住思惟。若二夜、三夜不得食者,應(yīng)生是念:‘有多眾生墮餓鬼中,作惡業(yè)故苦惱所切,乃至百歲不得一唾。我今安住諸法門中,應(yīng)生是念:身心羸劣今我堪忍饑渴,勤修圣道不應(yīng)退轉(zhuǎn)。’

“迦葉,乞食比丘不應(yīng)親近在家之人,男子、女人、童男、童女。迦葉,若乞食比丘令在家人,擇去食中諸不凈物,于坐處坐應(yīng)為說法,乃至食凈還受食已從坐起去。

“迦葉,乞食比丘不應(yīng)自現(xiàn)諛諂。云何自現(xiàn)諛諂?若為他人說如是言:‘我今乞得粗惡之食,又復(fù)不足與多眾共食。我食少,我今饑渴身力羸劣。’迦葉,是名自現(xiàn)諛諂。迦葉,乞食比丘如是之事應(yīng)當(dāng)遠(yuǎn)離。

“迦葉,乞食比丘于一切事應(yīng)生舍心。若食墮缽中,若粗若細(xì),若少若多,若凈若不凈,一切應(yīng)受心無憂喜,常應(yīng)凈心觀諸法相,趣得活身為行圣道是故受食。迦葉,乞食比丘或時(shí)入于城邑聚落次第乞食,若不得食空缽而出,應(yīng)念:‘如來有大威德,舍轉(zhuǎn)輪王位而行出家,斷一切惡法成一切善法,入村乞食尚空缽出,況我薄福不種善根,不空缽還也?是故不應(yīng)生憂。何以故?不種善根能得粗食、細(xì)食,無有是處。我不得食,或自有魔或魔所使,或魔覆蔽諸婆羅門、居士,令我乞食不得。我當(dāng)勤修離于四魔,斷一切煩惱。若我勤修如是道已,非魔波旬、非魔所使能作留難。’迦葉,乞食比丘應(yīng)如是受持圣種�！�

糞掃衣比丘品第七

佛告迦葉:“畜糞掃衣比丘,拾糞掃物作如是想,為慚愧故,非以衣自嚴(yán)飾故,為障風(fēng)吹日曝、蚊虻蟆子諸惡觸故,安住佛教故,非求凈好故。于糞掃中拾取棄物,取時(shí)應(yīng)生二種想。何等二?一者、知足想,二者、易養(yǎng)想。復(fù)生二想:一者、無慢想,二者、持圣種想。復(fù)生二想:一者、不以嚴(yán)身,二者、令心凈故。

“迦葉,畜糞掃衣比丘,于糞掃中拾取棄物時(shí),若于是處見諸親族知識,見已即止不取,而作是念:‘此諸人輩或呵責(zé)我言:汝是不凈人。’迦葉,我說是比丘不得凈行。何以故?畜糞掃衣比丘,心堅(jiān)如石外物不入,亦不能動(dòng)故。

“迦葉,畜糞掃衣比丘,拾糞掃中物,應(yīng)凈浣濯令無垢膩,浣已好染,染已作僧伽梨,善合善綴善縫善受,受已應(yīng)著莫令綻壞。

“迦葉,畜糞掃衣比丘,安住不凈觀中著糞掃衣,為離欲故;慈心著糞掃衣,為離瞋恚故;觀十二因緣著糞掃衣,為離癡故;正思惟著糞掃衣,為斷一切煩惱故;攝護(hù)諸根著糞掃衣,為知六入故;不諛諂著糞掃衣,為令諸天龍神喜悅故。

“迦葉,何故名糞掃衣?迦葉,譬如死灰,人所不貪,不生我所心,法應(yīng)除棄。迦葉,如是糞掃衣,非我、非我所,是易得,非邪命,不求他,不觀他顏色,舍棄之物糞掃無異亦無所屬,是故名糞掃衣。迦葉,糞掃衣是法幢,以大仙人故;是姓,以圣人故;是安住,以圣種故;是專念,以善法儀式故;是善護(hù),以戒眾故;是向門,以定眾故;是安住,以慧眾故;是身,以解脫眾故;是順法,以解脫知見眾故。迦葉,如是畜糞掃衣得大福德,無所希求,無所貪著,能離慢心,能舍重?fù)?dān)。

“迦葉,若有比丘畜糞掃衣,以知足故,諸天龍鬼神貪樂欲見。迦葉,畜糞掃衣比丘若入禪定,釋、梵、四天王長跪合掌,頭面作禮,況余小天!迦葉,若有惡比丘,勤求衣服以嚴(yán)飾身,外現(xiàn)凈行而內(nèi)具足貪欲恚癡,雖作如是好嚴(yán)飾身,而諸天龍神不至其所禮敬供養(yǎng)。何以故?知此比丘勤求衣服以嚴(yán)飾身,不除心心數(shù)法垢,諸天知故則遠(yuǎn)舍去。

“迦葉,汝見周那沙彌,拾不凈臭穢糞掃中物,乞食已至阿耨大池欲浣濯之。爾時(shí)池邊有常住諸天,皆遠(yuǎn)奉迎,頭面作禮。彼諸天等皆樂凈潔,而取周那沙彌所捉不凈糞掃衣,而為浣之令無垢穢,又取浣汁自以洗身。諸天知周那能持凈戒,入諸禪定,有大威德,是故奉迎恭敬作禮。迦葉,汝見須跋陀梵志,著凈潔衣乞食已,欲至阿耨大池時(shí)。常住諸天于池四面面各五里,遙遮梵志不令近池,恐以不凈食及以殘食污此大池。迦葉,汝今現(xiàn)見此事,以圣人正行威德故得是果。周那沙彌所有不凈糞掃中物,而諸天取之為浣,亦以浣汁自洗其身。須跋陀梵志,去池五里不令近之。迦葉,誰聞是已,于圣法中不勤修學(xué)?彼諸圣人、諸天世人,皆來頭面禮敬供養(yǎng)。迦葉,欲求如是圣德故,畜糞掃衣。

“迦葉,畜糞掃衣比丘,安住圣種不應(yīng)生憂,于糞掃衣應(yīng)生塔想,應(yīng)生世尊想,應(yīng)生出世想,應(yīng)生無我無我所想,如是觀已著糞掃衣;應(yīng)如是調(diào)伏其心,由心凈故得身凈,非身凈故得心凈。迦葉,是故當(dāng)凈其心,莫嚴(yán)飾身。何以故?由心凈故,于佛法中得名梵行。迦葉,如是畜糞掃衣比丘,能如是學(xué),則為學(xué)我,亦學(xué)于汝。

“迦葉,若汝能畜如是粗衣,則便知足行于圣種。迦葉,汝僧伽梨若著床上、若在坐處,著憂多羅僧經(jīng)行,則有千萬諸天禮汝僧伽梨。此僧伽梨是戒定慧所薰者,覆身之衣。迦葉,當(dāng)知汝衣尚得如是尊重禮敬,況汝身耶!迦葉,我舍轉(zhuǎn)輪王位出家學(xué)道,先所著好上妙繒衣、頭羅衣、好細(xì)疊衣,諸上妙衣一切著已,我今知足行于圣種,為余人故,身舍好服畜冢間衣。若當(dāng)來比丘,聞我此法即得學(xué)我。

“迦葉,汝本有金縷上衣,我從汝索,汝持與我。迦葉,我愍汝故即為汝受,非以貪故,非以嚴(yán)身故。迦葉,有惡比丘不能學(xué)我,亦不學(xué)汝,為貪所覆,多畜衣缽,積聚飲食,藏舉不舍,亦畜金、銀、琉璃、谷、米、牛、羊、雞、豬、驢、馬、車乘、犁具,家業(yè)所須皆求畜之。迦葉,有智之人雖在于家能增善法,非癡人出家得是善分。云何智人在家能增長善法?迦葉,若有出家以袈裟繞項(xiàng),無沙門行多有緣事,種種系縛求好衣食,著袈裟已,在家人見,禮敬給施衣服、飲食、臥具、湯藥,來去迎送。迦葉,在家之人得如是善法,彼出家人無有是事。何以故?彼出家人多求所須,不能施他故。

“迦葉,當(dāng)來有比丘多畜衣缽,多有諸物,時(shí)彼比丘多為諸在家人,所見禮敬尊重贊嘆。何以故?謂是比丘,多受他施或持與我,我有所須能時(shí)時(shí)與。迦葉,或有比丘持戒,見世過患,勤修善法,離一切漏如救頭燃,其心知足少諸緣事,勤修自利,離于一切習(xí)惡緣者;而彼比丘無人往至其所,無親近者,無禮敬尊重贊嘆者。何以故?彼在家人輕躁淺薄,見現(xiàn)世利,不見后世利。彼在家人生如是心:‘此比丘邊不得利益,用親近為?用禮敬尊重贊嘆?’為除貧窮人少善根者,宿緣應(yīng)敬者。迦葉,如是人等親近禮敬尊重贊嘆,持戒比丘以為善知識。迦葉,如是說已,稱可二種人意。何等二?一者、若見四圣諦,二者、若見生死過患。復(fù)有二:一者、勤行欲離四扼,二者、欲得沙門果。復(fù)有二:一者、專念業(yè)報(bào),二者、欲知諸法相義。

“迦葉,我今閉塞一切懈怠者門,所謂不知業(yè)、不知業(yè)報(bào)者,離善儀式者,不見后世過惡喻如金剛,見現(xiàn)世利、不見后世利,不生一念向解脫門者。迦葉,我今說彼惡比丘不應(yīng)希望。若說如是法,若遇如是法,聞如是法已自知所行,不解深法而誹謗之,謂非佛說,是論師作,或魔所說,用教余人。彼惡比丘,如是自害亦復(fù)害他,自染垢污亦垢污他。是惡比丘,不能自利亦不利他�！�

爾時(shí),摩訶迦葉白佛言:“世尊,如諸佛大悲故,說專行比丘于諸法中得自在者,如來于此經(jīng)中已廣說竟。世尊,若有眾生聞此經(jīng)已,信解讀誦,向如實(shí)法,當(dāng)知是諸眾生,已為諸佛之所攝取�！�

爾時(shí),佛告阿難:“若有受持是經(jīng)者,已于先佛種諸善根故,今欲得此經(jīng)讀誦通利,欲得解脫。所謂善男子、善女人,若出家學(xué)、若在家學(xué),此法門能斷諸漏,亦得涅槃。”

阿難白佛言:“世尊,我欲受持此經(jīng),當(dāng)何名此經(jīng)?云何受持?”

佛告阿難:“此經(jīng)名《選擇一切法寶》,亦名《安住圣種儀式》,亦名《攝取持戒者》,亦名《節(jié)解破戒者》,亦名《寶梁》,亦名《寶取》,亦名《寶藏》,亦名《諸寶法門》�！�

摩訶迦葉問大乘寶梁經(jīng)竟,諸比丘眾聞佛所說,歡喜奉行。