第一百一十卷 大寶積經(jīng)

第一百一十卷 大寶積經(jīng)

隋北天竺三藏阇那崛多譯

賢護(hù)長(zhǎng)者會(huì)第三十九之二

爾時(shí),眾中有一王子菩薩摩訶薩,名為大藥,從座而起,整理衣服,合掌向佛,而白佛言:“世尊,彼神識(shí)從此身移當(dāng)有何色?”

佛贊彼大藥菩薩言:“善哉!善哉!大藥,如是,如是,汝之所問(wèn)此義,其義甚深,唯諸如來(lái)乃能知耳!然此識(shí)除于如來(lái),更無(wú)有人而能知者。”

爾時(shí),跋陀羅波梨白佛言:“世尊,希有此大藥王子,能問(wèn)甚深之事,最微最細(xì),甚深甚密!”

佛報(bào)跋陀羅波梨言:“如是,跋陀羅波梨,此大藥王子,于往昔已曾供養(yǎng)毗婆尸世尊,種善根故。跋陀羅波梨,此大藥王子,昔五百世曾作外道,當(dāng)于爾時(shí)嘗問(wèn)此識(shí)義。然此大藥王子,當(dāng)于爾時(shí),于此識(shí)中,亦不能了知此識(shí)何來(lái)何去。此義不了,我今應(yīng)當(dāng)為其決了此義�！�

爾時(shí),跋陀羅波梨長(zhǎng)者子,贊大藥王子言:“大藥,善哉!善哉!仁者智慧廣大無(wú)有邊際,乃能問(wèn)世尊甚深之義!我今勸請(qǐng)大藥,愿問(wèn)世尊,此義入一切難,智者巧解深意,勿令此蘇摩浮坻娛樂(lè)少事,而先問(wèn)佛。所以者何?其故數(shù)數(shù)惱亂不善問(wèn)于世尊,但佛世尊出世甚難。世間如此法會(huì)聚集復(fù)難。是故汝今應(yīng)當(dāng)勸請(qǐng)世尊,解釋甚深義處。”

爾時(shí),大藥王子菩薩摩訶薩,瞻仰世尊而見(jiàn)世尊喜悅微笑,清凈猶如初秋蓮華始開(kāi),見(jiàn)已歡喜。

爾時(shí),大藥王子菩薩白佛言:“世尊,我渴仰故樂(lè)聞正法,慮恐世尊不具與我顯說(shuō)法要,不決我疑;又恐世尊不久當(dāng)取涅槃;又恐諸眾生不能了知善惡業(yè)報(bào),恒受生死煩惱不能舍離�！�

佛告大藥言:“大藥,我于往昔故為此偈,從大山崖投身布施,復(fù)行無(wú)量無(wú)邊難行苦行百千億等種種諸事。大藥,汝所有疑,但當(dāng)問(wèn)我,莫以為難。我隨汝意,當(dāng)分別說(shuō)�！�

爾時(shí),大藥復(fù)白佛言:“世尊,此識(shí)何色?”

佛告大藥言:“大藥,此識(shí)如幻師火,如人水內(nèi)影,如風(fēng)輪無(wú)定無(wú)有定色,如眾生眼見(jiàn)虛空,如似愛(ài)�！�

大藥復(fù)問(wèn):“其愛(ài)云何?”

佛言:“猶如人射,以有眼根見(jiàn)箭去時(shí);如人執(zhí)明凈鏡,于其鏡內(nèi)見(jiàn)己面形,若除鏡已,形便不見(jiàn);此識(shí)亦爾,從人身移,其識(shí)界唯見(jiàn)罪福。譬如生盲人,不見(jiàn)日天出時(shí)、中時(shí)、后時(shí),夜亦不見(jiàn)月天,出時(shí)、闇時(shí)并皆不見(jiàn);此神識(shí)亦復(fù)如是,于其身內(nèi)不可得見(jiàn)。大藥,此身內(nèi)愛(ài)著及取及想智者但有識(shí),所有此身和合集聚諸界、諸入、諸陰等所有色者,眼、耳、鼻、舌及色等諸受,或苦、或樂(lè)意等所有諸色者,是名為識(shí)。大藥,如人以舌知味或苦或辛,而彼人舌有色,彼味無(wú)色;此身內(nèi)所有骨髓肉血是有色,所受者是無(wú)色,是名為識(shí)受罪福者�！�

爾時(shí),跋陀羅波梨,頂禮佛足,而白佛言:“世尊,受罪福者是誰(shuí)?”

佛告跋陀羅波梨:“汝諦聽(tīng)!諦受!我為汝說(shuō)。有見(jiàn)實(shí)者,彼見(jiàn)此識(shí),而此識(shí)不可得如庵婆羅果掌中可見(jiàn)。此識(shí)不住眼道,亦非以眼能得見(jiàn)。彼如恒河沙數(shù),如來(lái)見(jiàn)此識(shí),我亦然無(wú)色可見(jiàn)。唯愚癡輩不知不見(jiàn)故,我為說(shuō)但有識(shí)名,不可以見(jiàn)。跋陀羅波梨,此識(shí)如受罪福,我為汝說(shuō),汝當(dāng)諦聽(tīng)!譬如有人著陰鬼,或羊顛鬼,或乾闥婆鬼,或天神。跋陀羅波梨,于汝意云何?彼人身內(nèi)有彼諸鬼,或陰鬼等,可見(jiàn)以不?”

跋陀羅波梨言:“世尊,彼鬼在人身中,或內(nèi)或外,實(shí)不可見(jiàn),但彼諸鬼在人身內(nèi)亦無(wú)有色�！�

“跋陀羅波梨,如彼天神最勝,在人身中,取最妙香華、涂香、末香,并諸華鬘及以飲食,皆取最上殊勝;如是此身取最勝業(yè)時(shí),以識(shí)故受,或取王位治化自在,或取富饒大長(zhǎng)者家,或受天果報(bào),如是此識(shí)受福。如此最勝天神靈,在人身內(nèi)受最勝祭祀,或受王位,或受富饒,潤(rùn)彼人身令使歡喜;如是此識(shí)受福果報(bào)亦復(fù)如是。跋陀羅波梨,如彼不凈毗舍阇鬼神,倚在人身中,受不凈諸物臭穢,或在圊屏內(nèi)受諸祭祀,得祭祀已即生歡喜,而彼人被不凈鬼神力故,常樂(lè)臭穢不凈之處,心既愛(ài)樂(lè),得臭穢物便生歡喜;如是此識(shí)得惡果報(bào)生不凈意,或生貧賤家,或生下劣家,或生餓鬼,恒食糞穢之物心生歡喜,然此識(shí)如是受惡果報(bào)。如彼勝天神靈,雖無(wú)色形,但受最勝最上祭祀;如是此識(shí)雖無(wú)有色,但受最勝最妙果報(bào),隨業(yè)受身。如彼無(wú)色富多那鬼,倚著人身恒樂(lè)食諸糞穢;如是此識(shí)在不凈業(yè)中,恒樂(lè)下賤之處。跋陀羅波梨,汝當(dāng)知此不凈識(shí)如是。跋陀羅波梨,如彼鬼形在人身中而無(wú)有色,此識(shí)受善不善果報(bào)。如彼鬼神,汝應(yīng)當(dāng)如是知見(jiàn)�！�

爾時(shí),大藥王子白佛言:“世尊,凡受欲云何?”

佛答大藥言:“當(dāng)見(jiàn)有人各各和合故生欲想。譬如以木鉆火,因人身力然后出火;欲受于欲,因于男子意感于觸,后生欲事。譬如因華成子,然彼華內(nèi)初無(wú)有子,有華故然后結(jié)子可見(jiàn);如是此身生已,然后識(shí)可見(jiàn),而此身內(nèi)亦無(wú)識(shí)可見(jiàn),以識(shí)故身內(nèi)有骨髓肉血等不凈之物。如彼種子種已生華,因華而受色香味等,既成果已還滅;如是此識(shí)成身已亦復(fù)還滅,但取善惡受心想意識(shí)至于彼世趣。彼男女和合生歡喜心,因彼交會(huì)相持出于不凈,出不凈已還各相離,而彼二人受欲樂(lè)時(shí)心生歡喜,既受欲已,無(wú)復(fù)欲想,還各相離,或生厭離;欲想如是,如是此識(shí)因身攀緣,生歡喜心增長(zhǎng)受想。猶如人身因見(jiàn)女色,即生欲想各各著身,受欲訖已還復(fù)厭離而去;此識(shí)亦然,既受身已,還復(fù)舍去生厭離想。復(fù)次,因父母欲事來(lái),中陰受身,攀緣業(yè),此識(shí)有從中入,欲因成就身,而彼業(yè)無(wú)色,其男子、女人因亦無(wú)色,但因受攀緣故生欲想而即有色,是故言受欲想也。色受欲想故名為受欲。

“復(fù)次,大藥,因持戒攀緣故受后果報(bào)。此事云何?我為汝說(shuō)。言持戒者,身斷殺生,不盜他物,不行邪淫,不妄言,不飲酒,斗亂謹(jǐn)慎不放逸,是為攀緣。欲受后世須陀洹果、斯陀含果,即受后有或天身、或人身,而彼有善業(yè),或有漏、或無(wú)漏,成就諸陰等,潤(rùn)彼處識(shí),受持或善、或不善諸業(yè),成就識(shí)等,受諸欲事已,還自厭離。是故名此因持戒故受后果報(bào)也�！�

爾時(shí),大藥王子白佛言:“世尊,此識(shí)云何受天身?復(fù)云何受地獄身?”

佛告大藥王子菩薩言:“大藥,汝今諦聽(tīng),我當(dāng)為汝解說(shuō)此事。大藥,此識(shí)以法界持故生作天心見(jiàn),而彼天見(jiàn)不在肉眼,彼見(jiàn)體所見(jiàn)即是受因,故名見(jiàn)受因也。而此人所見(jiàn)天見(jiàn)者,即是福攀緣善成就即見(jiàn)天宮,于欲天中受種種五欲樂(lè)事,如是見(jiàn)已便生欲心,因即如是起念智:‘我今應(yīng)須至彼處耳!’彼生如是欲心已,而發(fā)染著念,心取有相,復(fù)見(jiàn)其故身,棄在尸陀林內(nèi)。彼如是見(jiàn)已,便作是念:‘是我天識(shí)也。此造善根已,我當(dāng)欲向天上。’”

爾時(shí),大藥王子復(fù)白佛言:“世尊,彼識(shí)既如是著故尸,云何不即入故尸?”

佛告大藥王子言:“大藥,譬如有人剃除須發(fā),既見(jiàn)須發(fā)落地,作如是念:‘我此須發(fā)好黑香潔,愿我此發(fā)還著頭上如舊。’大藥,于汝意云何?彼之頭發(fā)還能更著頭以不?”

大藥言:“不也,世尊�！�

佛言:“大藥,如是,如是,彼人神識(shí)舍其身已,還欲入中更依住者,無(wú)有是處。”

爾時(shí),大藥王子復(fù)白佛言:“世尊,此識(shí)既是微細(xì),無(wú)有正色,廣大無(wú)邊,云何能來(lái)就大白象身,復(fù)能破金剛之身?既無(wú)千象力,云何人生即能持千象力?”

佛告大藥:“譬如風(fēng)界,無(wú)色不可見(jiàn),住山谷間,而彼風(fēng)從彼山谷出已,能摧折崩倒如須彌等高大之山使其破裂。大藥,于汝意云何?彼風(fēng)界有何色?彼山復(fù)何色也?”

大藥白佛言:“世尊,彼風(fēng)柔弱,復(fù)無(wú)色身,當(dāng)如是見(jiàn)�！�

佛復(fù)告大藥言:“大藥,如彼風(fēng)界,軟弱無(wú)色體;彼識(shí)亦復(fù)然,軟弱復(fù)無(wú)色身,然其無(wú)妨能成就大身,能成就微細(xì)小身;而彼識(shí),蚊子及象一種不異。大藥,譬如小燈燭光,或在壁,或在室,能滅大黑闇分;此識(shí)亦復(fù)如是,雖復(fù)微小,能成大小形色,而皆因業(yè)受故�！�

爾時(shí),大藥復(fù)白佛言:“世尊,彼業(yè)有何色?有何體?幾種因應(yīng)當(dāng)可觀?”

佛報(bào)大藥言:“諸業(yè)境界者,是微妙受快樂(lè),受得天飲食。譬如有二人同共游行至于曠野,然彼二人,一人忽值涼冷清水而得飲之,一人饑渴命終,而彼水不能自入彼人之口,亦無(wú)于此一人不與飲者,但以因緣故,一人值水涼冷飲之,一人不值;如是,如是,此善不善諸法亦復(fù)如是。如黑月、白月,善、不善應(yīng)須當(dāng)見(jiàn)。譬如生果熟已變成別色,然彼色以火力多故令其成熟;如是,如是,此身以福力故,生于大富長(zhǎng)者家,多饒財(cái)寶現(xiàn)受快樂(lè),在于天宮顯現(xiàn)受天快樂(lè),然后失天自在勢(shì),即顯現(xiàn)無(wú)福之勢(shì)。猶如種子于地上種生樹(shù),以后其種子于樹(shù)上不現(xiàn),亦不從枝移枝,亦不在樹(shù)內(nèi)顯現(xiàn),亦無(wú)有人手執(zhí)彼子置于樹(shù)上,亦不從根移,彼種子可現(xiàn);如是,如是,此諸業(yè)若善、若惡,倚住身內(nèi)而不顯現(xiàn)。如從種子然后有華,從華然后有子,其華不在于種子內(nèi),其子亦不在于華內(nèi),子、華無(wú)有二別體;如是,如是,此身內(nèi)諸業(yè),有從業(yè)有身,其身不在業(yè)內(nèi)可見(jiàn),業(yè)不在身內(nèi)可見(jiàn)。如華成熟,然后成子;如是身成熟已,諸業(yè)可現(xiàn)。如種子何地方,有彼地方即有華,有華然后有子;如是,如是,此身所有生處,于彼之處,見(jiàn)善及惡便即有現(xiàn),然彼諸業(yè)根無(wú)有色。如人因身有影,而彼影無(wú)定無(wú)色,還隨人而行,而彼影不倚住,于人亦不離身有影可現(xiàn);如是此身內(nèi)現(xiàn)善惡相隨而不相離,身行之處隨逐而行,其業(yè)處處隨逐,其業(yè)不離身有,亦不離身業(yè)可有現(xiàn)。如諸藥若辛、若甜、若苦等,人飲服已能除諸病,既除其身諸惡,成其柔軟現(xiàn)好顏色,眾人見(jiàn)者形相可知,此人身值甘藥;然彼諸藥等味及力無(wú)有色,其味力色不可得現(xiàn),唯在人身形色端正可現(xiàn)耳!如是,如是,此善業(yè)無(wú)色而至人身,以美飲食故,身著好服故,其人諸根具足故,身受快樂(lè),復(fù)以金銀珍寶莊嚴(yán)此身,有富貴形勢(shì),此皆是善業(yè)境界。其失勢(shì)無(wú)有福業(yè),貧窮困苦遠(yuǎn)離資財(cái),恒常乏少規(guī)求他物,飲食粗澀,行住坐臥悉皆下劣,無(wú)好福報(bào)養(yǎng)育身體,所生丑陋,此皆是不善業(yè)境界。猶如明鏡,以其明故,面形妍丑分明顯現(xiàn),而彼鏡內(nèi)影無(wú)有色;如是,如是,由善惡力故,此識(shí)顯現(xiàn)于人中,若地獄、餓鬼、畜生中。大藥,此諸業(yè)隨于此識(shí)。大藥,應(yīng)須如是知、如是見(jiàn)�！�

大藥復(fù)白佛言:“世尊,此識(shí)云何成就諸根受大身?云何舍諸根?”

佛告大藥:“譬如獵師,入深山林手執(zhí)強(qiáng)弓,即取毒藥涂其箭鏃以射大象;而彼毒滴雖少,入皮至血,毒氣移行遍滿身中,至一切諸根境界,令根閉塞屈折諸節(jié),令血變色遍諸身分遂即舍身,其毒還至本所入處自然出外。大藥,其毒藥一滴極甚微小,其象身極大,于汝意云何?”

大藥報(bào)佛言:“世尊,計(jì)毒藥極微小,其象身如須彌山,毒藥移行所以遍體�！�

佛告大藥:“如是此神識(shí)舍身之時(shí),舍諸根,舍諸界,次第亦復(fù)如是如是�！�

大藥復(fù)白佛言:“世尊,云何受如是廣大身不曾畏難?”

佛告大藥:“譬如須彌山,高八萬(wàn)四千由旬。而彼山有二龍王,一名難陀,二名優(yōu)波難陀,繞之三匝住持彼山;而彼龍王喘息之氣,海水不堪飲。彼龍王出入息時(shí),彼須彌山即動(dòng)。如彼龍王身廣大多力,彼婆修吉、德叉迦龍王亦復(fù)然。大藥。于汝意云何?彼龍王等識(shí),欲與蚊子識(shí),一等以不?汝勿別見(jiàn)!”

大藥王子白佛言:“世尊,如我意所見(jiàn),彼之龍王及蚊子識(shí),一等無(wú)異。”

佛復(fù)告大藥:“如有一毒名婆蹉那婆,復(fù)有毒藥名訶羅訶羅,將如芥子,與難陀、波難陀等食,即速疾命終。大藥,于汝意云何?龍毒、藥毒,何毒力大?為龍毒大?為藥毒大?”

大藥報(bào)言:“世尊,如我意見(jiàn),其難陀、波難陀毒多,其婆蹉那婆毒少�！�

佛告大藥:“如是,如是,雖有大身,敵九千象力無(wú)妨。其識(shí)雖小,無(wú)定色不可見(jiàn),但此識(shí)因業(yè)緣成就大身。大藥,譬如尼拘陀子,其形雖小,無(wú)妨能成就大樹(shù),枝條長(zhǎng)廣覆蓋數(shù)百千地。大藥,于汝意云何?其子形及樹(shù)身二種,何者是大?”

大藥報(bào)佛言:“世尊,如以小孔比于虛空。”

佛復(fù)告大藥:“而彼樹(shù)不可在子內(nèi)見(jiàn),亦不離子而生于樹(shù)。大藥,如彼微細(xì)子有廣大樹(shù);如是,如是,無(wú)色識(shí)成就大色身,因識(shí)故現(xiàn)色身,不離識(shí)色身可見(jiàn)。”

爾時(shí),大藥復(fù)白佛言:“世尊,其識(shí)牢固猶如金剛,云何成就羸弱之身?”

佛告大藥:“譬如有人貧窮不能自濟(jì),忽然值遇如意寶珠。彼人得珠,執(zhí)已所造如意,即得稱(chēng)成樓觀、池臺(tái)、城門(mén)、坑塹、周匝高門(mén),園林華果枝葉蓊郁彌覆其上,及余資財(cái)諸物,皆悉如心自然化作。大藥,彼等諸事悉皆羸弱,速疾破壞離散之法。然后彼人手執(zhí)如意珠忽然失落,彼等樂(lè)事即滅不現(xiàn)。大藥,如彼如意珠,千金剛破終不可壞,有此功能隨意所念皆悉克果;如是,如是,此識(shí)牢固猶如金剛,而受身者此不堅(jiān)牢也�！�

爾時(shí),大藥復(fù)問(wèn)世尊:“彼識(shí)既是軟弱,云何破壞堅(jiān)牢之身而移至彼世?”

佛告大藥:“譬如水流注下,在于山內(nèi)還穿山而出。大藥,于汝意云何?彼水有何堅(jiān)牢?”

大藥報(bào)佛言:“世尊,其山體是堅(jiān)鞕牢如金剛,而彼水滴本性柔軟�！�

“猶如夢(mèng)為觸者安藥;如是,如是,彼識(shí)本體柔軟,能破大身即得出去�！�

爾時(shí),大藥復(fù)問(wèn)佛言:“世尊,凡有眾生從眾生界,舍身命終之后,云何受諸天之身?云何復(fù)受諸趣之身?”

佛告大藥言:“大藥,汝諦聽(tīng)!我當(dāng)為汝解說(shuō)此事。大藥,凡有眾生舍眾生體,命終之后,以行福業(yè)之事,以受身還舍彼身。其識(shí)舍人身見(jiàn),得天身見(jiàn)。彼既得天眼已,即見(jiàn)六欲諸天,又見(jiàn)六欲天宮。而見(jiàn)彼人身破時(shí),復(fù)見(jiàn)天上園林歡喜林、壞亂林等,彼處有高座,天衣覆上,處處臺(tái)殿微妙樹(shù)林,處處有端正玉女聚。而彼識(shí)見(jiàn)常有華,莊嚴(yán)諸事心喜見(jiàn)者,種種瓔珞、耳珰、臂釧。而彼見(jiàn)座上有天童子,其玉女及天子二人歡喜共見(jiàn)。而彼天童子生已,復(fù)更見(jiàn)生天之童女;彼天童子見(jiàn)童女已,即生欲心;生欲心已,即得歡喜;得歡喜已,即得遍體心意歡喜;心意歡喜已,彼于爾時(shí)即變身色,而色猶如蓮華。其人命終之時(shí)即得不顛倒,見(jiàn)鼻不喎綟,口氣不臭。彼人耳目似青蓮華色,身分支節(jié)更不離解。彼亦不流血,亦不生糞尿,身諸毛孔亦不揩折,諸甲無(wú)復(fù)青色,手無(wú)黃色,手腳不動(dòng)亦不申縮而取命終。

“大藥,彼人命終之時(shí)預(yù)有天相,所謂現(xiàn)前見(jiàn)輦輿;彼輦輿有千數(shù)柱,莊嚴(yán)懸諸鈴網(wǎng),其鈴出好微妙音聲,有種種微妙香華而散其上,又出好妙香氣,復(fù)有種種瓔珞莊嚴(yán)其上,復(fù)有無(wú)量諸天童子。彼見(jiàn)如是已,生大歡喜心;彼生歡喜心已,于身生相二齒白凈猶君陀華顯現(xiàn),其兩目不甚大開(kāi)、不甚大閉,其聲微妙哀美,二足下猶如蓮華色。而彼死尸命終之后,身心不冷不熱,彼亡人有眷屬不甚悲戀。而彼人欲依法取命終之時(shí),其時(shí)正日初出,諸方無(wú)有黑闇,了了睹見(jiàn)眾色諸方,復(fù)有善妙香氣遍滿而來(lái)。其人臨欲終時(shí)兩目不閉,其所見(jiàn)諸方無(wú)有迷惑。若見(jiàn)如來(lái)像,即得信心發(fā)清凈意。復(fù)見(jiàn)心所喜愛(ài)諸眷屬以歡喜心抱其身,猶如人死已還活,亦如遠(yuǎn)行人歸慰喻諸眷屬,作如是言:‘諸眷屬等,莫憂莫愁!一切諸有生者,皆有如是別離法也。’

“大藥,彼眾生若福業(yè)強(qiáng),若內(nèi)發(fā)布施心,其辯才數(shù)數(shù)自贊嘆歌詠布施功德,或種種功德因緣。而彼人作如是語(yǔ)已,意樂(lè)欲睡眠,身心得安樂(lè)遍滿其體,安隱舍身命。舍身命時(shí),上見(jiàn)諸天共同榻坐;見(jiàn)同坐已,其玉女將手置其身上。其玉女兩手掬滿香華,既掬華已白彼天言:‘大善!大善!愿有吉利事,欲生天童子時(shí)至。’而彼玉女作是語(yǔ)已,手即索華,索已復(fù)索;索華之時(shí),而彼眾生即取命終。彼舍諸根共識(shí),舍諸根境界,舍諸大時(shí),四陰無(wú)定體無(wú)色;如人欲騎馬,或如日天,或如明珠,或如火焰,或如水月,或如幻化,身攀緣善業(yè),速疾如筒出氣移去。而彼神識(shí)欲生彼處,因彼華見(jiàn)父母坐天榻上,見(jiàn)彼天和合其神識(shí),于華內(nèi)有形出。彼時(shí)有微妙風(fēng),甘露味和合而吹。而彼起已,彼識(shí)于七日內(nèi),頭戴天冠,生天童子�！�

爾時(shí),大藥菩薩復(fù)白佛言:“世尊,彼神識(shí)既無(wú)有色,云何為因緣而成就色?云何為因緣而現(xiàn)見(jiàn)?”

佛言:“大藥,譬如二木和合,各各相揩而出于火,而彼火不在木內(nèi)可見(jiàn),不離木而可得火,亦非一因而能生火,亦非無(wú)因而得出火,非是木上即得見(jiàn)色,以因故出出乃見(jiàn)色,亦非離木而別有色可得;如是,如是,大藥,彼識(shí)以父母和合故成就受身,其識(shí)亦不在身內(nèi)可見(jiàn),亦不離身而有彼識(shí)。大藥,譬如火出已然后見(jiàn)色,亦非熱故可見(jiàn)有色,亦非赤故可言見(jiàn)色;如是,大藥,彼神識(shí)以成就身故言有識(shí),亦不由受故可見(jiàn),亦不由諸行故可見(jiàn)。大藥,譬如日天圓滿,光明照曜,大有威光顯赫可見(jiàn),而諸凡夫輩不見(jiàn)正色,或言黑色,或言白色,或言黃白色,或言綠色。大藥,不可以身,不見(jiàn)神識(shí)或黑或白等。猶如日喻,不可以暖可見(jiàn)光明;其可見(jiàn)者,但出沒(méi)行時(shí),如是須觀。大藥,此神識(shí)凡欲觀時(shí),但取其諸性。”

大藥復(fù)白佛言:“世尊,其識(shí)有何諸性也?”

佛言:“大藥,彼性受性、取性、諸行性、憂愁性、思惟性、惱性、喜性、不喜性等,是識(shí)諸性應(yīng)當(dāng)如是觀。復(fù)次,神識(shí)有本性可觀。何等為本?所謂善心、不善心等為本�！�

爾時(shí),大藥復(fù)白佛言:“世尊,彼神識(shí)從此身出已,云何速疾而受彼生處?云何從此身出已,未至彼身,受生之時(shí),于何處住?此之神識(shí),當(dāng)云何觀?”

佛答大藥言:“譬如有人其臂纖長(zhǎng),手足上下一切正等,乘微妙速疾駿馬馳走入陣,入陣已被刀槊弓箭所傷,其心惱亂在彼陣內(nèi),其心迷悶墮馬倒地;而彼人善解戎仗,倒地已速疾而起,手執(zhí)其馬即便騙上。譬如彼人倒地之時(shí),速疾得馬,得馬已即乘彼馬,如彼馬速疾得速疾乘;彼神識(shí)亦如是,應(yīng)當(dāng)知。如彼人被賊趁,心生恐怖,乘彼馬速疾而走;此神識(shí)初舍身欲至彼亦復(fù)然,欲生天即攀緣天念,見(jiàn)天父母在一座上,見(jiàn)已攀緣速疾即得受生。

“復(fù)次,大藥,汝問(wèn)凡人初移識(shí)時(shí),其識(shí)未至,彼時(shí)在何處住,其性當(dāng)云何觀者。大藥,譬如人影在于水中,雖復(fù)現(xiàn)色,非人正形色,當(dāng)如是觀。大藥,彼人影上下手足正等,成就色時(shí)在于水中,亦不作如是念言:‘我有熱惱,我有寒凍,我身疲乏。’彼無(wú)如是心言:‘我是真體如前在胎肉塊。’而彼影無(wú)有擾亂處,而彼人身影在水中之時(shí),無(wú)有聲出,或苦聲、或樂(lè)聲。大藥,此神識(shí)從此身舍已未至彼身,有如是形,有如是性。大藥,凡有福神識(shí),初欲取天身時(shí)作如是受�！�

爾時(shí),大藥菩薩復(fù)白佛言:“世尊,此神識(shí)欲取地獄生云何受?”

佛告大藥:“汝今諦聽(tīng)!如無(wú)福眾生欲取地獄生者,我為汝說(shuō)。大藥,凡有眾生若造不善業(yè),以彼業(yè)攀緣所攝,而彼眾生此處欲舍其身,舍身之時(shí)生如是念:‘我即是彼人從此地獄舍身,此是我父母。’而彼人舍身之時(shí),一等成就色身如本性有,成就彼人如本身體即見(jiàn)身分。而彼人初舍身被憂愁所流,即見(jiàn)種種地獄。彼神識(shí)初舍身已在彼地獄,即成就有業(yè)即見(jiàn)彼地獄。或有他方見(jiàn)如血灑,而彼即心生染著相,生染著相已即成地獄身。而彼神識(shí),猶如下濕臭爛地因故生蟲(chóng)身,譬如屏臭穢爛故生蟲(chóng),譬如酪內(nèi)臭壞有諸蟲(chóng)生。大藥,眾生欲生地獄亦復(fù)如是�！�

爾時(shí),跋陀羅波梨合掌向佛,而白佛言:“世尊,諸眾生輩在地獄,其身有何色?云何而受身體?”

佛告跋陀羅波梨言:“若有眾生染著血處,彼等身體生血色。若有眾生染著毗羅尼河,彼等身體即生不白不黑云色。若有眾生染著灰河,彼等身體生斑駁色。而彼等諸眾生于彼處身體柔軟,猶如王子安樂(lè)養(yǎng)育其身。跋陀羅波梨,于彼處諸眾生受身廣大,長(zhǎng)八肘半,其髭鬢頭發(fā)甚長(zhǎng),其足可畏反向于后。若有閻浮提人,欲往地獄觀者,見(jiàn)彼地獄人即便怖死。復(fù)次,跋陀羅波梨,地獄眾生雖復(fù)有食,無(wú)暫時(shí)樂(lè)�！�

爾時(shí),大藥復(fù)白佛言:“世尊,彼諸眾生食時(shí)有何等食?”

佛報(bào)大藥菩薩言:“大藥,彼眾生輩在地獄游歷時(shí),遙見(jiàn)赤色或镕銅、或镕鋀石,見(jiàn)已各相唱言:‘嗚呼!仁者誰(shuí)欲得食?近來(lái)相共食此。’聞是聲已聚一處,向镕銅所會(huì)堂而住已,求食故張口欲食,而彼镕銅及以鋀石,熾盛放光作如是聲:‘多吒!多吒!’入其口燃其全身。大藥,彼諸眾生以為食故受如是苦事。

“復(fù)次,大藥,彼地獄中眾生于彼時(shí),其神識(shí)唯在骸骨內(nèi),而彼等神識(shí)不離骸骨,神識(shí)不離骸骨故不取命終。雖然而彼等眾生猶尚饑惱,彼處亦無(wú)食事。于彼處有微妙園林,彼等眼見(jiàn)種種華果,種種樹(shù)木蓊郁青色,亦見(jiàn)微妙廣大地方,柔軟青草所覆。彼等見(jiàn)如是園林地方微妙,各各歡喜微笑,各各起念,各各相喚:‘汝等人輩,如是園林微妙可受快樂(lè),又有涼冷微風(fēng)!’彼等聞見(jiàn)此事已速來(lái)聚集,即共入彼園林之內(nèi);入已少時(shí)受樂(lè),于彼樹(shù)上所有華果及諸葉等悉皆成鐵,彼眾生等即被彼鐵枝葉華果擘裂其身。彼地獄眾生被枝葉華果,猶如竹根擘裂身時(shí),口大叫喚處處馳走。如是之時(shí),其后有諸閻羅王人,手執(zhí)利呋或執(zhí)大鐵杖,其目可畏,牙齒極利,頭發(fā)火燃,其焰高大全身燒燃,手執(zhí)種種器杖,罪人隨業(yè)所生。彼人順后趁逐,口唱是言:‘人等住住,莫走!汝等自業(yè)所作此園林,何故苦走,不在此受斯業(yè)也?’大藥,彼諸眾生在于地獄受如是苦惱,當(dāng)如是觀。

“復(fù)次,大藥,其地獄人過(guò)七日后,具足受地獄苦,猶如蜂采華造蜜。所以者何?種種諸有因故成神識(shí),始受取地獄諸苦。而彼神識(shí)初舍身不自由,被諸苦所逼心中不樂(lè)。初見(jiàn)大黑闇至彼處,猶如有人被賊所逼牽挽。心作如是念:‘嗚呼!我今何故舍微妙閻浮提,棄所愛(ài)諸親侶,向地獄速疾而行?今不見(jiàn)天上之路。’其于彼時(shí),猶如蠶蟲(chóng)被絲所纏,速疾求受生處;彼不自由,被業(yè)所纏縛不能得住。大藥,其地獄眾生,有如是因緣,有受如是等諸苦惱之事�！�

爾時(shí),大藥王子及跋陀羅波梨長(zhǎng)者子,聞此事已,身毛皆豎,合十指掌,向佛歸依。其大藥王子等,發(fā)心作如是愿:“藉此聞法因緣,在流轉(zhuǎn)生死煩惱內(nèi),愿莫生惡道,愿莫受地獄苦也!”

爾時(shí),跋陀羅波梨復(fù)白佛言:“世尊,我更欲問(wèn)佛前所心疑�！�

佛告言:“跋陀羅波梨,隨汝所疑,恣汝意問(wèn)�！�

跋陀羅波梨白佛言:“世尊,何者名聚?何者名積?何者名陰?何者名移?”

佛言:“跋陀羅波梨,凡有四種法界成就此身。何者為四?諸界和合,智慧見(jiàn)意,無(wú)明,諸境界識(shí)。此是總義,我已說(shuō)言。聚者,即是六界、諸入境。于六界內(nèi),粗者三,一者入,復(fù)有二種取。其內(nèi)有發(fā)髭須、眾毛、皮、肉、膿血、涕唾、脂、五藏、手、足、頭、面、身分支節(jié),和合故名為聚。譬如諸谷積聚,或?yàn)趼椤⒒虼笮←�、或豆豌�?以聚集故名積聚。如是,如是,此身有身分,有支節(jié),聚集故名為積聚。

“言六界,何等為六?一、地界,二、水界,三、火界,四、風(fēng)界,五、空界,六、識(shí)界。

“言六入者,何等為六?一、眼,二、耳,三、鼻,四、舌,五、身,六、意。

“言六入境界者,何等為六?一、色,二、聲,三、香,四、味,五、觸,六、法,此名為六入境界。

“言諸粗界本體三,何者為三?一者、欲,二者、恚,三者、癡。彼等發(fā)起有三,何等為三?一者、風(fēng),二者、黃白痰,三者、涕唾。

“言諸入取者有二,何等為二?一者、持戒,二者、信。復(fù)有六,何等為六?一者、施,二者、財(cái),三者、精進(jìn),四者、禪定,五者、善,六者、非善。

“言陰者,云何名陰?一者、受,二者、想,三者、諸行,四者、識(shí)。此四陰是無(wú)色,言受者即是受用,言想者即是知?jiǎng)e樂(lè)苦,言諸行者見(jiàn)聞?dòng)|受,此名為識(shí),為身作主,能得自在,一切諸物中自在故。

“言移者,善成就清凈戒,身業(yè)、口業(yè)、意業(yè),受根取命終時(shí),于彼時(shí)彼識(shí)舍諸陰,更不受有生,更不回故一向受樂(lè),故名為移,是名為移。離此者不名為有移,如是次第別者不名為移�！�

作如是語(yǔ)已,跋陀羅波梨及大藥菩薩,頂禮佛足而作是言:“善哉!世尊,善能為我,說(shuō)如是義真實(shí)一切智。世尊,于未來(lái)世,此法門(mén)為諸迷惑愚癡眾生當(dāng)作潤(rùn)益�！�

佛報(bào)彼二人言:“跋陀羅波梨,此諸如來(lái)智者無(wú)有虛妄,非一切智亦不能知此真實(shí)體。我于過(guò)去行無(wú)量苦行,熏修此智光明,如今日所說(shuō)無(wú)有異也。此是智光明法自處處流布,功德名聞一切智海藏,為諸眾生教化故說(shuō)。所在之處,所說(shuō)之處,于彼之處非人護(hù)持,及諸天、修羅、摩睺羅伽、人非人等,來(lái)彼護(hù)持處,頂禮于彼之處,無(wú)諸恐怖,縣官不能作惡,劫賊當(dāng)不能害�！�

佛告諸比丘:“汝等諸比丘,若知從今去此法門(mén),不得無(wú)信人邊說(shuō),亦不得覓過(guò)失人邊說(shuō),亦不得外道尼乾等邊說(shuō),亦不得尼乾陀聲聞邊說(shuō),在阿蘭若空閑者邊亦不得說(shuō),亦不得不至心請(qǐng)人邊說(shuō)。所以者何?恐其求過(guò)失。如來(lái)實(shí)無(wú)過(guò)失。若有出家比丘,或在家俗人,信受隨順此事者,彼人應(yīng)須當(dāng)順彼人邊,應(yīng)須起慈悲心,一如如來(lái)一種,須發(fā)如是心:‘此人持諸佛庫(kù)藏也。’”

爾時(shí),世尊而說(shuō)偈言:

“發(fā)心出家故, 應(yīng)當(dāng)行佛法,

降伏魔軍眾, 如象壞竹舍。

若能行此法, 謹(jǐn)慎放逸事,

滅生死煩惱, 當(dāng)盡一切苦。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,其跋陀羅長(zhǎng)者子,大藥王子菩薩,及大比丘眾,天、龍、阿修羅、乾闥婆等,聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

佛說(shuō)經(jīng)已,無(wú)垢施菩薩摩訶薩,及諸大眾,梵天、梵志等,五百菩薩大士,波斯匿王,諸大聲聞弟子,諸天八部,人及非人,聞佛所說(shuō),皆大歡喜。